觀心：金剛經心釋 · 第五卷 能斷金剛般若波羅蜜經了義疏淺解

董紹明筆受 三時學會清淨居士口授 般若波羅蜜多是梵語，此語的意義，就是無分別智。一切凡夫所見所聞所覺所知一切事物，有種種的分別。都不能離種種言說，不能親證事物真相。雖有聰明智慧，決看不透事物真理。因為彼智是依言說而起的。有言說就有分別。雖說有智，也是有分別智。分別愈多，離真相愈遠，知真理愈難。作用雖有，道理不是真實的。科學發明，愈有愈多，究不外乎言說的分別，及自心上假想的作用。決定不知事物真相真理。這是斷然無疑的。佛說無分別智，理正與此相反。因為事物真相真理，決不為我們自心所想而成就，也不為我們語言所說而可知。事物既有離言說的本來面目，非有離言說智慧不能知道的。這離言說智慧，就是佛說的無分別智。 佛的無分別智，是圓滿的，是究竟的，是無上的。何以能如此呢？因為此智是從金剛喻定所生。金剛喻定是一切定心中最為殊勝的。諸佛如來皆依此定斷盡一切微細分別，和微細煩惱。鋒利無比，喻如金剛。能斷一切難破之物，不為一切所障。所以此定叫做金剛喻定。佛的無分別智，從此能斷金剛喻定所生。有了此智，方能攝受諸菩薩摩訶薩，方能付囑諸菩薩摩訶薩。這就是此經綱領要義。所以此經叫做《能斷金剛般若波羅蜜多經》。 世尊說法，有三時的分別。第一時為聲聞人說苦諦集諦滅諦道諦因果染淨的差別。苦諦是染果，內身外界一切法是，集諦是染因，煩惱和業一切法是，滅諦是淨果，煩惱滅業滅內身滅所證得一切法是，道諦是淨因，能令煩惱滅業滅一切法是。第二時為大乘人說一切法空。因一切法都是言詞所說，應依言詞了解所說的真義，切不可不解真義，而迷執整個的言詞。所以佛說一切法空的道理。然此所說不甚明顯，所以空教名未了義。第三時為一切乘人說一切法非有非空。因為說有說空，皆是分別。不可因說有便執為有，因說空便執為空。真實法體上是無有分別的。所以佛於此時說一切法，如實而說，盡理而說。無有種種爭論之餘地。所以此說名真了義。現在講此般若，是不了義經。應依《解深密》等了義經論，解釋此經所未了義。所以有了義疏的著作。其中援引經論原文，是有根據的，不是隨自意解的，有參看的必要。今為初學直說道理，用語體淺顯解釋，叫做了義疏淺解。避免經論繁難的原文，略而不引。 以下講解經文。先分科判，後解文句。全經大文，科為三分。一因緣請說分，二正廣分別分，三說已奉行分。佛的說法，有兩種的差別。一是不請而說，二是有請而說。此經因具壽善現請說為其因緣，所以最初謂為因緣請說分。分五。一眾會時處，二集會威儀，三善現請問，四世尊許說，五善現欣聞。 此中大文科分為三 甲一因緣請說分五 乙一眾會時處 【如是我聞：一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱。】 [科判]此說因緣請說分中眾會時處。說者聽者同於一時，集會一處，稱為眾會時處。 [釋文]傳佛教者說如是（注一）能斷金剛般若波羅蜜多經，是我親從佛所親自聽聞的。薄伽梵是佛號。曾於一時（注二）薄伽梵（注三）在逝羅筏大城附近，住在逝多林給孤獨園中，和威德崇高喻如苾芻香草大苾芻眾（注四）千二百五十人集會一處。 注一：一切經中首先都有「如是我聞」一句。這是傳佛教者說如是事，我所親聞。不是輾轉傳來而有增減不同的過失。所以眾生應當恭敬信受。注二：佛是說法者，大苾芻眾是聽法者。從其最初乃至最後聽者的善根信解，和說者的慈悲本願，相感相應，究竟圓滿。聞皆歡喜，信受奉行。總說初中後一切時分，說為「一時」。此即是眾會的時分。注三：「薄伽梵」，是佛號。是如來教傳法的人，將此名號安置經首。因為此名世人都知而生尊重的緣故。為什麼呢？為能破壞四種魔怨，方得名薄伽梵。一煩惱魔，二蘊魔，三死魔，四自在天魔。總共稱為四種魔怨。自心上有所愛樂，便被誑惑引誘趣入，說名為魔。凡是魔事，都是有害自己的。所以稱為魔怨。煩惱魔是令我們有生有死的。蘊魔是我們有生有死的憑籍。死魔是我們生生世世死苦。自在天魔是我們出離欲界最大的障礙。因為我們知道求欲超越煩惱魔蘊魔死魔三種魔的時侯，自在天魔能作障礙種種擾亂，不令超越。譬如惡友障礙我們不令修善，同一道理。這四種魔佛說為怨。唯佛能正了知，能令眾生破壞。所以佛號稱為薄伽梵。注四：「大苾芻眾」是聲聞眾。此經是為不定性聲聞舍了小乘趣向大乘而說的。無有他方菩薩來此集會。所以但說大苾芻眾千二百五十人俱。 乙二集會威儀二 丙一世尊 【爾時七尊於日初分，整理裳服，執持衣缽。入室羅筏大城乞食。時薄伽梵於其城中行乞食已，出還本處。飯食訖，收衣缽，洗足已。於食後時，敷如常座，結跏趺坐。端身正願，住對面念。】 [科判]此下是說集會威儀。初是佛的威儀，後是苾芻的威儀。佛的威儀如說整理裳服，執持衣缽，入城乞食，敷如常座，結跏趺坐，端身正願，住對面念，種種的事，不是真實的。因為佛身非業所生，是示現而有的緣故。 [釋文]世尊（注一）住逝多林給孤獨園的時候，於日初分（注二），整理（注三）下衣和內衣，執持（注四）大衣和銖。入室羅筏大城中乞食。或隨往還家而行乞食，或入里巷巡家次第而行乞食。終了以後，出室羅筏城，還至本所住處。飯用所乞的食物。用訖，收置衣缽洗足完了以後，過了食時，敷設如常的座具（注五），結踟趺坐（注六）。端直其身，正直其願（注七）。對向涅槃安住正念（注八）。 注一：究竟利他稱之為尊。一切人都知道尊重，所以說佛名為「世尊」。注二：一日之中分初中後三時差別。就第一時，說為「日初分」。注三：裳是下衣。服是內衣。被服齊整，說為「整理」。注四：衣謂大衣。缽謂或鐵或瓦乞食應器。愛護受用，說為「執持」。注五：座謂敷具。如舊敷設，不時時的翻舉，不數數的修理。說為「敷如常座」。這是示同苾芻一樣斷除敷具貪的緣故。注六：有五因緣，「結跏趺坐」。一發身輕安，二能經久時，三不共外道，四形相端嚴，五聖賢稱讚。所以佛與苾芻同一結跏趺坐。注七：身令端直，說為「端身」。心離諂詐，說為「正願」。由此可能對治其心無有惛沉睡眠，無有外境散動，種種的纏繞。為令能正趣入定心的緣故。注八：常時安住對向涅槃之念，說名「住對面念」。 丙二苾芻 【時諸苾芻來詣佛所。到已，頂禮世尊雙足。右繞三匝。退坐一面。具壽善現亦於如是眾會中坐。】 [科判]此說苾芻威儀。 [釋文]世尊結踟趺坐的時候。一切大苾芻眾來到佛前，一一到已，次第頂禮世尊雙足。既頂禮已，向右繞佛三周，還從佛所退眾會中，一面向佛而坐。具壽善現亦於如是諸大苾芻眾會中坐。 乙三善現請問 【爾時眾中具壽善現從座而起。偏袒一肩，右膝著地。合掌恭敬而白佛言：希有世尊！乃至如來應正等覺！能以最勝攝受，攝受諸菩薩摩訶薩。乃至如來應正等覺！能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩訶薩。世尊！諸有發趣菩薩乘者，應云何住？云何修行？云何攝伏其心？作是語已。】 [科判]此是因緣請說分中善現請問。於請問前，先以身業意業語業敬禮讚佛。然後正為請問。 [釋文]諸苾芻退坐面佛的時候。具壽善現於大眾中從座而起。偏袒露著一肩，右膝跪著於地。雙手合掌，一心恭敬啟白佛前，說如是言：出現世間希有的世尊！希有的善逝！有種種的稱讚功德。一如來，二應，三正等覺（注一）。文中不舉希有善逝，故說乃至略言。因為世尊有如是功德名號，乃能以佛乘最勝攝受方便，攝受已成熟菩薩摩訶薩。又唯世尊有如是功德名號，乃能以佛乘最勝付囑方便，付囑未成熟菩薩摩訶薩。此即正贊世尊能斷金剛般若波羅蜜多所有的功德。已成熟菩薩是真佛子，生如來家。如同自己的眷屬，說為佛所攝受。佛是能攝受。未成熟菩薩未證得法性，唯有聞佛說法，方生勝解，說為佛所付囑，佛是能付囑。 先贊佛已，次正請問。一問應云何住，二問應云何修行，三問應云何攝伏其心。如是三問，次第相乘。此中問義，顯示諸有發趣菩薩乘者，非如凡夫住於生死，非如聲聞住於涅槃。云何是彼菩薩所應住處？若都無住，云何是彼所應修行？若依無住修無相行，更應云何攝受長養無分別心，云何伏除遮遣有分別心？ 注一：如佛所說的言義，來至無住處涅槃；如說來至涅槃的經歷，還為眾生種種說法。言無虛妄，說名「如來」。應受世間一切的供養，說名為「應」。於一切法如實而知，不增不減，名「正等覺」。 乙四世尊許說 【爾時世尊告具壽善現曰：善哉！善哉！善現！如是如是。如汝所說乃至如來應正等覺！能以最勝攝受，攝受諸菩薩摩訶薩。乃至如來應正等覺！能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩訶薩。是故善現汝應諦聽，極善作意。吾當為汝分別解說。諸有發趣菩薩乘者，應如是住，如是修行，如是攝伏其心。】 [科判]此是因緣請說分中世尊許說。先贊善現問，次勸諦聽並許為說後，方答前問。 [釋文]世尊讚嘆具壽善現所問，能為有情作諸義利，重言善哉善哉。證明如來能為趣最勝乘的菩薩如其所應作諸饒益，重言如是如是。是故許答前問。勸令屬耳審聽說法的音鈞差別，故說汝應諦聽。勸令以無顛倒如理作意思維悟入甚深的道理，故說汝應極善作意。若有不解的義趣，和輾轉所生的疑惑，故說吾當為汝分別解說。諸有發趣菩薩乘者，不住生死，不住涅槃。這就是菩薩所應住處。二俱不住，方能處於中道。故說應如是住。修無相行，方能二俱不住。故說應如是修行。攝受無分別心，令得長養；遮遣有分別心，令得伏除，方能修無相行。故說應如是攝伏其心。 乙五善現欣聞 【具壽善現白佛言：如是。世尊！願樂欲聞。】 [科判]此是因緣請說分中善現欣聞。善現聽了世尊允許為說，是故欣聞。 [釋文]善現白佛作如是言：如佛所說，我應諦聽極善作意。故答如是。於佛分別解說，以正願心，以歡喜心，以欣求心，恭敬聽聞。故說願樂欲聞。 甲二正廣分別分二 乙一開顯無為勝義諦相二 丙一攝受已成熟菩薩方便二 丁一略答三問三 戊一答云何住四 己一廣大意樂 【佛言善現：諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心。所有諸有情，有情攝所攝。若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想；乃至有情界施設所施設。】 [科判]自下大文至薄伽梵說是經已以前，名為第二正廣分別分。於中分二。一開顯無為勝義諦相，從佛言善現至故名為他宣說開示一段文是。二正觀有為世俗諦相，從爾時世尊而說頌曰至應作如是觀一頌文是。無為勝義諦相，是無分別智所行的境界。有為世俗諦相，是有分別智所行的境界。無分別智的境界，是離言說的。離言有證，便是真空。有分別智的境界，是依言說的。依言解義，應知幻有。幻有真空，不可說一，亦不可說異。有對待說明的必要。所以依佛說的有為無為勝義世俗各個的差別，開為二分。開顯無為勝義諦相中，復分為二。一攝受已成熟菩薩方便。從佛言善現至應當希冀不可思議所感異熟一段文是。二付囑未成熟菩薩方便。從爾時具壽善現復白佛言至故名為他宣說開示一段文是。攝受已成熟菩薩方便中分二。一略答三問，二廣攝伏心。略答三問中分三。一答云何住，二答云何行，三答攝伏心。答云何住中分四。一廣大意樂，二大悲意樂，三平等意樂，四無倒意樂。此文正顯廣大意樂。偏滿十方世界一切有情，皆為菩薩發心所緣的境界，所以說為廣大。 [釋文]此中發心，是說已成熟菩薩證法性發心。已證真如，名證法性。未成熟菩薩未證真如，但是世俗發心。與此有別。至下再解。有情有種種的差別。若卵生（注一），若胎生，若濕生，若化生，是有情生類的差別。若有色（注二），若無色，是有情色心依止的差別。若有想（注三），若無想，若非有想非無想，是有情相應心的差別。有情有如是種種差別，所以說為諸有情。即於此中更有種種名字的安立，說為有情界（注四）施設。依彼名字而起種種有情的想，名所施設。即此有情界施設所施設，名有情攝所攝。因於其中所施設的種種名字，都是有情的種類。不是草木等的非情。所以叫做有情攝所攝。 注一：「卵生」，是托卵而生的有情。生起的時候，不在母腹，待孵方生。所以叫做卵生。「胎生」，是托胎而生的有情。最初受生，就在母腹胎中。所以叫做胎生。「濕生」，是托濕而生的有情。此亦不在母腹受生，隨因一種濕氣而生。所以叫做濕生。「化生」，是變化而生的有情。都無所託，頓時現前。色無色界都有化生的有情。色界的化生，六根具足。無色界的化生，唯有意根。都是意識變現而有的。不同別的有情漸次生長，方能圓滿。所以此類叫做化生。注二：欲界色界有情，都有色身和色根。總名「有色」有情。無色界有情，唯有意根，無有色身和色根。所以叫做「無色」有情。注三：三界有情，唯無想天都無有想，名「無想」有情。非想非非想處天，非如下地有粗動的想，亦非如無想天都無有想，名「非有想非無想」有情。除此二種，所餘一切的有情，都是有想，名為「有想」有情。注四：菩薩五無量中，緣有情界無量差別。此為依持，名「有情界」。因此能生無量善巧作用。若略說者，此有情界，即是六十二種諸有情類。繁故不舉。 己二大悲意樂 【如是一切，我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃。】 [科判]此答云何住中顯其大悲意樂。三界有情一切大苦，無過生死，菩薩誓願拔此難拔大苦，而發大心。所以名為大悲意樂。 [釋文]寂靜安隱，名為涅槃。煩惱雖滅，依身猶在，名有餘依涅槃。依身亦滅，更無生死，名無餘依涅槃。如是涅槃作所依持，名之為界。不可思議，名之為妙。圓滿證得究竟寂靜，名般涅槃。 己三平等意樂 【雖度如是無量有情令滅度已，而無有情得滅度者。】 [科判]此答云何住中顯其平等意樂。因為有情假說有自，有他，有能度，有所度。真實法界，則不如是。有情尚非實有，何況自他的差別？菩薩了知如是實相而發大心，所以名為平等意樂。 [釋文]清淨法界中，本來無有有情自體。一切有情證得佛果，於法界中同一法身，亦無自他差別。所以說無有情得滅度者。況且生死大苦，是一切有情的重病。病雖是重，然非不治之症。因為有情五蘊體上本來是無有病苦的。但因煩惱和業雜染的緣故，五蘊便有生死重病。在三界五趣中，永受輪迴的苦。菩薩了知此種實相，所以發心愿令一切無量有情皆得滅度。因為有情本來無病。雖說菩薩令其滅度，但是滅度病苦，令其還得本來無病自體。不是菩薩能度不可度的有情。所以說無有情得滅度者。 己四無倒意樂 【何以故？善現！若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩。所以者何？善現！若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉，如是命者想，士夫想，補特伽羅想，意生想，摩納婆想，作者想，受者想轉，當知亦爾。何以故？善現！無有少法，名為發趣菩薩乘者。】 [科判]此答云何住中顯其無倒意樂。執我執法，皆是顛倒，皆從我想法想而生。菩薩了知遠離此一切想而發大心，所以名為無倒意樂。 [釋文]因為菩薩所知境界，要能通達二種無我，方是諸法的實相。云何二種無我？一補特伽羅無我，二法無我。有此二種無我的實想，方得說名菩薩摩訶薩。因為補特伽羅和法，都是言說安立的。聞了種種言說，便有種種的想生起。或是串習言說的緣故，便有種種想的隨轉。此想不是真實的，所以不是菩薩所應知的境界。因為這個道理，所以文說：若諸菩薩摩訶薩有情（注一）想轉不應說名菩薩摩訶薩。又自解說：何以故善現無有少法名為發趣菩薩乘者。義顯菩薩若有少分法執，尚不名為發趣菩薩乘者。何況有情想轉，而可名為菩薩摩訶薩？文中有情是顯執我的差別。又說命者（注二），士夫，補特伽羅，意生，摩納婆，作者，受者，也是執我的差別。菩薩都不應有此想轉。與前有情道理一樣，所以說言當知亦爾。複次文說無有少法，應無何等少法？當知生死涅槃，二俱不住，方名發趣菩薩乘者。此無少法，不外是義。應無少分生死和涅槃法可得，如是乃能不住生死，不住涅槃。言不住者，就是於生死涅槃無有願樂無有欣求的意義。方得名為發趣菩薩乘者。菩薩既然了知生死涅槃二俱不住。雖以方便滅度了有情，真實無有得滅度者。因為生死和涅槃法都是假說，實不可得。何況說有滅度不滅度的有情。所以菩薩不應有有情想。文中輾轉回互的宣說，可以了知勝義道理。 注一：情，謂情識。第七末那妄執第八藏識為我，而生愛著，所以名為「有情」。注二：命，即命根。是一期生命的種子。由此種子，方有第八識受生總果。於受生中，現在一期色心相續，所以名為「命者」。士夫，有種種的作用。因此作用，果相便有種種的差別。如農工商等各有作用，各有得果。依此作用，名為「士夫」。「補特伽羅」，是梵語。此雲數取趣。趣，謂五趣。取，謂愛著。數數愛著五趣生死，名數取趣。「意生」，謂有心意識生命的有情。不同非情唯是色蘊所攝。有情更有受想行識，是意種類。所以叫做意生。「摩納婆」，是梵語。此雲儒童。勤求上進有志的青年，性好較量自他勝劣，因此叫做儒童。「作者」，謂思心所有法。此能造作種種善不善業為牽引因。愚夫不了執此是我，說為作者。「受者」，謂受心所有法。此能領納若苦若樂異熟果。愚夫不了執此是我，說為受者。 戊二答云何行 【複次善現！菩薩摩訶薩不住於事應行布施。都無所住應行布施。不住於色應行布施，不住聲香味觸法應行布施。】 [科判]此答云何住中答云何行。 [釋文]菩薩行施，有二種的差別。一施身命，二施財物。若是顧戀自己的身命，便不能以身命行施。顧戀自己的財物，便不能以財物行施。菩薩為利益安樂有情，不應顧戀自己的身命和財物。所以文說不住於事應行布施。身命財物都叫做事。身命叫做內事。財物叫做外事。或有貪求名稱而行布施，或有希望報恩而行布施。如是一切，種種非一，都非菩薩之所應許。所以文說都無所住應行布施。又或希望當來果報而行布施。謂現在世布施為因，能感當來大財富果。此亦菩薩所不應許。所以文說不住色等應行布施。菩薩發心，不住生死不住涅槃，所以修行亦應一切不住。就是一切無愛著義。唯為回向大菩提的緣故。 戊三答攝伏心三 己一標不住相 【善現！如是菩薩摩訶薩，如不住相想應行布施。】 [科判]此答云何住中答攝伏心。更分為三。一標無住相，二釋其福德，三結成不住。菩薩行施不住一切，應如何等方名不住。所以首先標無住相。 [釋文]此說菩薩是已成熟的菩薩。應行不住相的布施。如是布施，無有一切的分別。不分別施者受者和所施物種種差別。就是因為已成熟菩薩已證法性，發起真實無分別智。於一切法不起能知智所知境和能知者的分別，證得三輪清淨之想。行布施時，此想為依，故能不住於相。所以文說如不住相想應行布施。 己二釋其福德三 庚一舉法 【何以故？善現：若菩薩摩訶薩都無所住而行布施，其福德聚不可取量。】 庚二顯喻 【佛告善現：於汝意云何？東方虛空可取量不？善現答言：不也，世尊。善現！如是南西北方四維上下周遍十方一切世界虛空，可取量不？善現答言：不也，世尊。】 庚三合結 【佛言善現：如是如是。若菩薩摩訶薩都無所住而行布施，其福德聚不可取量，亦復如是。】 [科判]自下釋其福德分三。一舉法，二顯喻，三合結。此中解釋不住於相而行布施所生的福聚無量無數，名為釋其福德。 [釋文]人天自體，叫做福德聚。以是福業所感得的果，而為福德所依止的緣故。菩薩行無相施所感當來福聚，無量無數。不可以言說相取，不可以意度稱量。所以文說不可取量。此是舉法。譬如虛空周遍十方一切世界，不可取量。此是顯喻。菩薩行施都無所住，其所感的福聚不可取量，與虛空不可取量同是一樣。文中雙顯福聚虛空同一不可取量道理，所以重言如是如是。此是合結。當知說此不可取量的福聚，意說如來受用變化二身。因為如來變化身，於一三千大千世界，各有一變化身同時示現成正等覺。如來受用身，又復於無邊世界施作佛事。真是無量無數不可取量。已成熟菩薩，於初地見百佛，二地見千佛，如是上地見佛，地地倍增。理實周遍十方虛空不可取量。唯已成熟菩薩已證法性了知此相，故作是喻。 己三結成不住 【善現！菩薩如是如不住相想應行布施。】 [科判]此文結成不住。 [釋文]釋如前知。喻成菩薩應如不住相想而行布施。如是方能感得佛果無量無數福聚。 丁二廣攝伏心二 戊一不住補特伽羅想二 己一觀佛法性二 庚一釋所生疑三 辛一如來諸相具足疑二 壬一釋疑 【佛告善現：於汝意云何？可以諸相具足觀如來不？善現答言：不也，世尊。不應以諸相具足觀於如來。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足。說是語已。】 [科判]此攝受已成熟菩薩方便中廣攝伏心分二。一不住補特伽羅想，二不住法想。廣前說的不住相想應有之義。因為三輪清淨之想，無有補特伽羅和法的相，所以廣說不住的道理。不住補特伽羅想中分二。一觀佛法性，二證自無取。觀佛法性中又分二。一釋所生疑，二校所生福。釋所生疑中分三。一如來諸相具足疑，二有情信解甚深疑，三如來有證有說疑。因為前說菩薩如是如不住相想應行布施，便生疑惑。謂彼菩薩恭敬供養十方如來，非不現見如來諸相具足，何可說言不住於相？是名如來諸相具足疑。此又分二。一釋疑，二顯義。 [釋文]佛告善現說：可以如來三十二相八十隨好具足的諸相（注一）正觀如來不？善現答言：不應以此諸相具足正觀如來。因為如來說的諸相具足，是隨菩薩勝解而現前的，不是如來的實相。如來的實相，即是無相。如來雖說諸相具足，而所說的義即非諸相具足。所以前說不應以諸相具足觀於如來。此先釋疑。 注一：諸相具足，是如來受用身變化身所現的相。菩薩見佛色身，或見黃色，或見青色。如是種種，都是隨自勝解見自所見的相，不相同的。此說諸相具足，應是受用身所現的相。不是變化身。 壬二顯義 【佛復告具壽善現言：善現！乃至諸相具足，皆是虛妄，乃至非相具足，皆非虛妄。如是以相非相應觀如來。說是語已。】 [科判]此是顯義。就是顯說應觀不應觀義。 [釋文]因為諸相具足，是隨菩薩勝解而現前的。所以皆是虛妄。非相具足，方是如來法性的實相，不可以眼現見。所以皆非虛妄。以彼諸相具足，非是實相，實相卻是無相。即以如是道理應觀如來。菩薩見佛諸相具足，同時非不見佛色身或黃或青種種的色。經中不舉色身，但言諸相具足，故說乃至略文。 辛二有情信解甚深疑二 壬一遮止生疑 癸一善現疑 【具壽善現復白佛言：世尊！頗有有情於當來世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時，聞說如是色經典句，生實想不？】 癸二如來遮 【佛告善現：勿作是說頗有有情於當來世後時復分復五百歲正法將滅時分轉時，聞說如是色經典句，生實想不？】 [科判]自下釋所生疑中有情信解甚深疑。因為諸相非相難見難知，所以生疑。於中分二。一遮止生疑，二舉有信者。諸相非相雖是難見難知，然不應說一切有情都不生信。是故遮止生疑。此又分二。一善現疑，二如來遮。 [釋文]善現預知佛般涅槃後五百歲，聲聞弟子漸漸不能證真入聖。這就是正法將滅時分轉時。於彼時分，佛已滅度，即當來世後時後分。因為佛已滅度，不能親聞正法，又值正法將滅，入聖無多（注一）。彼時有情，聞了如是諸相非相色經典句，誰能淨信勝義道理而生實想？故作是疑：頗有有情生實想不（注二）。此中實想，就是遠離分別戲論證得離言法性不依言說而起的想，叫做實想。此善現疑。佛告善現勿作是說。因為有情的種性根器，不唯是聲聞一類，不能以聲聞人無有堪能，懷疑一切都無堪能。所以遮止勿作是說。此如來遮。 注一：佛滅度後，聲聞弟子各立自己的宗義，分二十部。六百年初，尚有證真入聖者。後乃無有。正當佛滅度已，後五百歲。善現預知彼時彼分正法將滅，故作是說。注二：前說諸相非相，皆屬於色。諸相即色，名依他起。非相的色，名法性色。即此說為色經典句。然意偏說法性的色，故問生實想不。 壬二舉有信者二 癸一總標 【然復善現！有菩薩摩訶薩於當來世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時，具足屍羅具德具慧。】 [科判]自下舉有信者分二。一總標，二別釋。唯舉菩薩摩訶薩聞說如是色經典句能生淨信，名有信者。 [釋文]具足屍羅具德具慧，下文自釋。屍羅即是戒的異名。此先總標。 癸二別釋二 子一釋具戒德 【複次善現！彼菩薩摩訶薩非於一佛所承事供養，非於一佛所種諸善根。然復善現！彼菩薩摩訶薩於其非一百千佛所承事供養，於其非一百千佛所種諸善根，乃能聞說如是色經典句，當得一淨信心。】 [科判]自下別釋又分二。一釋具戒德，二釋具勝慧。 [釋文]此說已成熟菩薩摩訶薩，不同地前菩薩戒德微劣無有勝慧。因為地前菩薩和聲聞弟子，承事供養的佛，唯見佛變化身。聞佛說法種諸善根（注一），亦唯依佛變化身。這變化身，在同一世界中，無二如來出現。所以地前菩薩和聲聞唯於一佛所承事供養，唯於一佛所種諸善根。地上菩薩則不如是。已證法性，遍於十方眾會諸佛所承事供養，種諸善根。所以此說非於一佛所，乃於百千佛所承事供養種諸善根。如是承事供養，即是解前具足屍羅。如是種諸善根，即是解前具德。由具戒德，故能聞說如是色經典句。而生淨信相應前後剎那相似相續之心，名得一淨信（注二）心。有此淨信，方生勝慧。勝慧生已，方證實想。當知淨信是因，實想是果。所以解釋具慧以前先標淨信。此釋具戒德已。 注一：「善根」有五。一信，二勤，三念，四定，五慧。由此信的善根，對治不信的過失。勤的善根，對治放逸懈怠的過失。念的善根，對治失念的過失。定的善根，對治散亂的過失。慧的善根，對治愚聞的過失。所以叫做功德。因為彼法能障功德，說名過失。此法能治彼障，便名功德。注二：有情聞說種種法的功德和種種威力，能生悟入彼法的慧。身毛為堅，悲泣墮汨。由此證知是淨信相。因為這信隨順正理，故名「淨信」。 子二釋具勝慧二 丑一當得福聚 【善現！如來以其佛智悉已知彼，如來以其佛眼悉已見彼。善現！如來悉已覺彼一切有情當生無量無數福聚，當攝無量無數福聚。】 [科判]自下釋具勝慧又分二。一當得福聚，二由生實想。 [釋文]彼菩薩摩訶薩已能具足屍羅具善功德，聞說諸相非相色經典句，生淨信心。由此淨信增上的因緣，自然能為佛智所知佛眼所見。此中佛智，是說佛的大圓鏡智。彼菩薩摩訶薩具足屍羅，所以為十方諸佛大圓鏡智之所照了，哀愍愛護。說以佛智悉已知彼。佛眼是說佛的大悲。如來以大悲心常常觀察世間有情，令種善根滅度生死。如是大悲，唯如來有，不是其它所共有的。如來依此觀察世間，誰善根增誰善根減。所以叫做佛眼。彼菩薩摩訶薩具善功德，所以為十方諸佛大悲佛眼之所觀見。說以佛眼悉已見彼。彼菩薩摩訶薩於爾所時已具勝慧，便為十方如來授記成佛，當生當攝無量無數福聚。於成佛時，現起無量無數福聚，名之為生。未成佛前，雖未能生，然彼種子已為生緣之所攝受，名之為攝。譬如世間谷麥等種，雖未生芽，然其種子若為日光水土生緣之所攝受，種便增長進能生芽。此說無量無數福聚能為生緣之所攝受，道理亦是這樣。此無量無數福聚當生當攝之相，皆為如來如實覺了，故說如來悉已覺彼。 丑二由生實想二 寅一無我想 【何以故？善現！彼菩薩摩訶薩無我想轉。無有情想，無命者想，無士夫想，無補特伽羅想，無意生想，無摩納婆想，無作者想，無受者想轉。】 [科判]自下釋由生實想。因為菩薩具足勝慧，所以能生實想。此又分二。一無我想，二無法想。 [釋文]此顯無我想。於唯五蘊法上無有我我所的想現前隨轉。名為無我想轉。下說無有情想乃至無受者想，都是無我想的差別種類。一一名詞，前文已解。自五蘊上本來無有我相，愚夫妄執說為有我而起我想。彼菩薩摩訶薩由具勝慧無我想轉。此無我想，就是實想。 前說菩薩發心，謂不應有有情想轉，乃至受者想轉。何故此中更重說耶？菩薩發心，是成佛最初的因。了知佛果無我平等，所以最初發心說無有情想轉乃至受者想轉。這是因果平等的道理。此說菩薩當生當攝無量無數福聚，為佛如實覺了的因緣。就是菩薩由具勝慧已生實想，不於無我性的一切法上而有我等想轉。所以為佛授記當生當攝無量無數福聚。這是菩薩修因中間所證的境界。與初發心的趣向無二無別，所以此更重說。 寅二無法想二 卯一總標 【善現！彼菩薩摩訶薩無法想轉，無非法想轉，無想轉，亦無非想轉。】 [科判]自下無法想。無有所取能取一切法想，名無法想。此又分二。一總標，二別釋。 [釋文]前於色經典句，說有諸相具足，復說非相具足。當知諸相和非相言句，就是法非法的言句，都是假設方便。聽聞如是法非法的言句，不善解義，而於心上起種種相，便為相所束縛。這就叫做法非法想。此想是說想心所法的影像。唯是所取。其能取的自體和作用，就是想心所法。依此能取法的行相，說名為想。能取非法的行相，說名非想。此想心所雖有所取能取的不同，皆是想所攝的差別，總名為想。彼菩薩摩訶薩都無所取能取一切想轉。因為無有少法名為發趣菩薩乘者，何況菩薩已生實想，而有少分所取能取諸想轉耶？所以為佛授記當生當攝無量無數福聚。此先總標。 卯二別釋二 辰一無法非法想 【所以者何？善現！若菩薩摩訶薩有法想轉，彼即應有我執有情執命者執補特伽羅等執。若有非法想轉，彼亦應有我執有情執命者執補特伽羅等執。】 [科判]自下別釋分二。一無法非法想，二無想非想。 [釋文]若諸菩薩聞佛所說諸相具足，而起諸相具足之想，即為有法想轉。便是執有諸相具足的如來，即於如來住補特伽羅想。所以說言彼即應有我執有情執命者執補特伽羅等執。若聞佛說非相具足，而起非相具足之想，即有非法想轉。便是執有非相具足的如來，亦於如來住補特伽羅想。所以更說彼亦應有我執有情執命者執補特伽羅等執。 辰二無想非想 【何以故？善現！不應取法，不應取非法。是故如來密意而說筏喻法門。諸有智者，法尚應斷，何況非法。】 [科判]自下釋無想非想。 [釋文]聞了如來所說相非相的言句，應善解了遮詮法非法的意義。不應隨言而生執著之想。隨言執著，便名為取。能取言說相的是想，能執言說自性的是見。見想和合，方成能取。能取既是和合而成，也非真實。所以經說：不應取法不應取非法。問：若果如此，有情聞法誰能無想。如來便不應有法非法的言說。答：如來法非法的言說，不障有情聽聞。藉此方便，方能生解。不可聽聞如是如是的言說，便起如是如是的執著。起了執著，那便失了言說方便作用，添了言說虛妄障礙。除言說外，當知無別方便可有善巧作用。所以如來有說法的必要，有情有聞法的必要。離了聞法而求修證，都是自心妄想執著。勝義道理甚深微細，不同世俗粗淺易解。若不聽聞，謂能修證，決無是處。所以如來密意而說筏喻法門。說不應取，就是密意。喻如船筏有渡海的方便作用，如來說法也有度生死的方便作用。船筏不可執為安隱居處，說法也不可執為實有自性。所以說不應取。 如來依世俗諦說有染淨因果種種的法，有相可取而無自性可得。是為有情了知斷染修淨的方便。依勝義諦又說無有染淨因果的實法，無相可取，亦無自性可得。此中說法，但是遮詮。但為遮止執法的虛妄，能令有情了知離妄證真的方便。所以如來或時說法，或說非法，皆是方便。有方便用，無真實性。這就是如來所說密意筏喻法門。因為一切的言詞，都是相待而有。待無說有，待有說無。若無所待，何有何無？說法非法，也是相待而立的。待非法而說法，待法而說非法。法是表詮，非法是遮詮。或表或遮，各有作用。所以都是方便，都是言說的相，不是真實境界。證得真實境界，不可言說。方知言說有其作用不可執著。所以有如筏的譬喻。諸有智者聞了如筏的譬喻，知道諸法能為方便，是依世俗諦道理，可言說的。非法真實，是依勝義諦道理，不可言說的。方便真實，不可偏廢，這就是如筏譬喻雙喻法非法的妙理。於有詮表的法，尚應不生執著，除斷法想。何況非法無表唯遮，而可執著生非法想？法非法想尚無有轉，何況有我等想。菩薩有此無法想無我想轉，就是善現問中所說聞了諸相非相色經典句所生的實想。有此實想，便於如來不起分別而以諸相非相觀於如來。這就是於如來諸相具足中，不住如來補特伽羅想。 辛三如來有證有說疑二 壬一釋疑 【佛復告具壽善現言：善現！於汝意云何？頗有少法如來應正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶？頗有少法如來應正等覺是所說耶？善現答言：世尊！如我解佛所說義者，無有少法如來應正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提。亦無有少法是如來應正等覺所說。】 [科判]自下釋所生疑中如來有證有說疑。前說以相非相應觀如來，便是不住如來身相。即於如來身相不住補特伽羅想。然諸如來有證有說，不是都無少法，能證能說，方是如來。於此相上哪能不住補特伽羅想，所以有此如來有證有說疑。此又分二。一釋疑，二顯義。 [釋文]佛告善現如來證得阿耨多羅三藐三菩提的佛果中間，頗有少法可得耶？雖能說法，頗有少法是所說耶？善現答言都無少法可得，亦無所說少法。當知佛告善現，依勝義問。善現答佛，亦依勝義，所以答言如我解佛所說義者。此中義者，就是勝義。梵語阿耨多羅三藐三菩提，此雲無上正等正覺。菩提有斷果智果的差別。斷果是佛所證的無住處涅槃。因為煩惱障所知障二障永斷而證得的，故是無為。亦是佛的清淨法界。智果是二障永斷以後所證得一切智。今此文中的問答，都依勝義，就是正顯佛的斷果。於中若我若法的少分都不可得，亦不可說。依此而言無少法是所證，亦無少法是所說。此釋疑已。 壬二顯義 【何以故？世尊！如來應正等覺所證所說所思維法，皆不可取不可宣說。非法非非法。何以故？以諸賢聖補特伽羅，皆是無為之所顯故。】 [科判]自下顯義。就是更顯釋疑的道理。 [釋文]如來的諸功德法，都是由斷障而證得的，名所證法。三乘聖教，都是佛施設安立的，名所說法。成辦利他的一切事，正是佛的智悲所起的業用，名所思維法。這一切法，都是依斷果而有的，就是清淨法界所等流的。清淨法界中，都無真實所證所說和所思維的法可得。實法既不可得，非法亦不可得。因為法與非法的言詞，相待而有亦相待而無的緣故。遮止實法，故說非法。遮止非法，說非非法。於清淨法界中，一切不可得，所以文說非法非非法。複次這非法非非法的言句，了義言教和不了義言教解釋不同。依不了義的解釋，此法非法的言句唯是遮詮，更無所顯離言法性真實的境界。依了義的解釋，既說於清淨法界中一切不可得，這清淨法界不是都無所可證的離言法性。而說一切不可得，只是法非法的戲論言說相。不是所證的清淨法界都無所得。不了義的解釋，不但法非法的言說相不可得，即所證清淨法界亦說都不可得。這是了義和不了義差別的義趣。今依了義經解釋不了義經，所以說言於清淨法界中一切不可得，顯了非法非非法言說的意義。清淨法界離言實有，法與非法言說俱非。就是遮遣言說的遍計所執相，而顯所證清淨法界圓成實相。解深密經說：依相無自性性，密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。又說依法無我性所顯勝義無自性性，密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。前依遮遣言說的遍計所執相而說。後依證得離言圓成實性而說。這就是解深密經以了義道理，解釋不了義的經句。在這經文中說非法非非法，就是遮遍計所執相無自性性。下文更說無為所顯，就是顯有圓成實相法無我性。由此可知了義和不了義言教雖是不同，而道理正是一樣。此說阿耨多羅三藐三菩提，就是如來斷果無為的所顯。如諸賢聖補特伽羅，有預流一來不還阿羅漢四向四果差別的宣說。都非別有所證的法可取可說。但是依他所斷的煩惱有三界九地的不同。所證的無為亦就有差別了。所以一切賢聖補特伽羅，皆是擇滅無為之所顯得。此舉賢聖補特伽羅，例知如來應正等覺無有少法證如來性，亦無少法可說。都無有相，不可取為補特伽羅。此中更顯於如來有證有說不應住補特伽羅想。 庚二校所生福二 辛一舉施寶 【佛告善現：於汝意云何？若善男子或善女人以此三千大千世界盛滿七寶，持用布施，是善男子或善女人由此因緣所生福聚，寧為多不？善現答言：甚多，世尊！甚多，善逝！是善男子或善女人由此因緣所生福聚，其量甚多。何以故？世尊！福德聚福德聚者，如來說為非福德聚，是故如來說名福德聚福德聚。】 [科判]自下觀佛法性中校所生福分二。一舉施寶，二例法門。 [釋文]佛告善現若善男子或善女人能於其中盛滿七寶而行布施，因此七寶施物的殊勝，和盛滿佛土施量的富多，這善男子或善女人當來所生福聚，比於其它施業當生的福聚，寧可說為多不？此中為顯施物殊勝，故說七寶；為顯施量富多，故說三千大千世界（注一）。都是假設的言說方便。因為經下文說無量無數的福聚，就是諸佛世尊所生。諸佛的變化身，限於一佛土內三千大千世界，所以此善男子或善女人所施的七寶，亦以三千大千世界盛滿為量而作校量。所以只說三千大千世界，無有增減。善現答言甚多世尊！甚多善逝！世尊，是贊佛的變化身出現世間，不住涅槃。善逝，是贊佛的法身清淨無為，不住生死。只為贊佛生死涅槃無二，所以不更贊佛其它的名號。 如來了義經中說有三相。一遍計所執相，二依他起相，三圓成實相。遍計所執相，是依名言而起的。聞了名言，生種種想分別計度，叫做遍計。依想起見而有執著，叫做所執。其實所執別無實物，唯是所遍計的言說相。這就叫做遍計所執相。依他起相，是說一切有為法幻有的相。有為法的現行，要依種子變異而生；種子，要依現行薰習而有，都不是自然生的，所以叫做依他起。依他起法，有因有果，相續而生，有相可得。這就叫做依他起相。這依他起相，在凡夫位中，終是不能了知的。因為凡夫種種的想，都不能離言說。就是不起分別想的時分，也有無始時來串習的名言種子，隨逐於身，系縛於心。所以不能了知一切事物的真相。要待無分別智證了離言法性以後，再來觀察一切事物，方知如來所說的幻有非真，恰是依他起相。圓成實相，是說依他起相既是幻有非真，就要知道離了幻有的真相。這幻有的相，不是一相不從一生，或時有增或時有減。增減是不相同而有差別的。又幻有相，現從種生種依現起，或時有染或時有淨。染淨不是決定成就的。又幻有相，有生有滅。生滅都是自心虛妄分別而成的。圓成實相，則不如是。不增不減，所以名圓。不染不淨，所以名成。不生不滅，所以名實。此復云何？圓成實相，是無為法。無為無相。遍於一切有為幻有的相中，都有這無為的真理。因為有為的相，說是幻有，幻即非真。知此非真的道理，便知真的道理，就是無為。無為既是無相，猶如虛空能容一切有色的物。色物是有差別的，可增可減。虛空是無差別的，不可增減。一味無別，所以名圓。又這無為從本以來，自性清淨。不待因成，自然成就。雖染不染，雖淨不淨。猶如虛空於一切時無染無淨，所以名成。又這無為無有因緣，不生不滅。猶如虛空究竟常住，不可破壞，所以名實。這圓成實三名的安立，都是遮遣依他起幻有的方便。在幻有中離開幻有的相，就是圓成實相。不可在依他起外別求圓成實相。那便是執著勝義，失了安立圓成實相的方便。 以上略說三相的解釋和道理，就以這了義的道理配釋經文。說福德聚（注二）福德聚者，是經文的標句，是遍計所執相。是顯如來隨順世俗假以名字施設的緣故。如來說為非福德聚者，是經文中的遮句，是圓成實相。是顯無有真實福德聚性的緣故。是故如來說名福德聚福德聚者，是經文中的釋句，是依他起相。是顯假說必有所依的事理的緣故。文中說有是故二字，就是包括福德聚中一切因緣果義。因，謂生起因。就是各自善法種子。緣，謂增上緣。就是所作施福業事。由此因緣所生五蘊自體，就名為果。如是因緣果義，是福德聚假名所依的依他起相。有這依他起相的法，才能安立福德聚的假名。不可執有福德聚性，也不可撥無能生所生的因緣果相。所以如來有標有遮有釋反覆的宣說。依此三相的解釋，便知如來說了福德聚又說非福德聚說了非福德聚又說說名福德聚的意義。其中說有說無說無說有反覆的道理，都是實語不是虛言。不可隨意或增或減。舍此了義的三相，別無堪能解釋明白。以下所說這樣的經句，皆當準知。 注一：諸佛世尊，於一三千大千世界示現成佛。一日一月之所照臨，為一世界，這樣世界增至一千，名小千世界。一千小千世界，名中千世界。一千中千世界，名「三千大千世界」。三千大千世界為一佛土，為佛變化身之所依處。注二：五趣有情，唯人天趣所得自體，名「福德聚」。是善男子或善女人施寶所感的福聚，或生人中或生天上，有二種的差別。所以重說福德聚福德聚。 辛二例法門二 壬一正校量 【佛復告善現言：善現！若善男子或善女人以此三千大千世界盛滿七寶持用布施，若善男子或善女人於此法門乃至四句伽陀受持讀誦究竟通利及廣為他宣說開示如理作意，由是因緣所生福聚甚多於前，無量無數。】 [科判]自下校所生福中例法門分二。一正校量，二釋因緣。正以法門因緣所生福聚，校量施寶因緣所生福聚，名正校量。 [釋文]佛所說的不住相想，就是菩薩修習大乘的法門。由此為門，可以證得阿耨多羅三藐三菩提，可以示現成等正覺。所以這法名之為門。般若經中，都是說此不住相想的法。極廣說有無量經句，極略說有四句伽陀。這四句伽陀，不限於此經有。但顯若能解了修習此種法門，便有無量善根功德。是故且說極略的伽陀，不更廣說無量的經句。所以說有乃至的言詞。於此法門聞已信受，明記不忘，說為受持。讀，謂披讀。就是披文尋義的默讀。誦，謂諷誦。就是廣大音聲的宣讀。披讀諷誦，若能純熟，便於文義通暢順利。叫做究竟通利。他請問時，能為種種的記別；他疑難時，能為種種的解釋。名廣為他宣說開示。如所聽聞思維和修習，名如理作意。從受持乃至如理作意，名為法行。就是菩薩依大乘法修習慧行的方便。受持讀誦和為他宣說，這四種是聞慧所攝。如理作意，是思慧修慧所攝。於大乘中有十法行，此且說六，不說餘四。菩薩於此法門極略乃至四句伽陀，能修受持乃至如理作意種種法行所生福聚，校之施寶所生福聚，更為甚多無量無數。由此法門廣能攝受無量無數的有情，法輪不息，最勝無盡的緣故。 壬二釋因緣 【何以故？一切如來應正等覺阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出；諸佛世尊，皆從此經生。所以者何？善現！諸佛法諸佛法者，如來說為非諸佛法；是故如來說名諸佛法諸佛法。】 [科判]自下釋因緣。就是解釋能生無量無數福聚的因緣。 [釋文]如來應正等覺永斷煩惱所知二障所得的果，名為阿耨多羅三藐三菩提。就是佛的斷果。斷果是出障方顯的。要依修習大乘法行為因為緣，才能證顯出障的斷果。所以文說從此經出。如來出現世間，成等正覺，名之為佛。利益安樂一切世間眾生，叫做世尊。這是如來三無數劫所修的智果。也是修習大乘法行為因為緣，方能證得的。所以文說從此經生。其能生的因，便是聽聞大乘法教名言薰習的種子。種生現行，所以名生。此正解釋法門能攝受他成等正覺，法輪不息，所以說言諸佛世尊皆從此經生。就是法門最勝無盡的緣故。由此當生無量無數福聚。雖說佛果從此經出從此經生，但是說其因緣，而非真實佛性。因為無有少法，方是真實的佛果。由此道理，故下更釋。說諸佛法諸佛法者，佛所有法叫做諸佛法。阿耨多羅三藐三菩提，是說佛所證的無為法；諸佛世尊，是說佛所得的有為法。所以文中重言諸佛法諸佛法。這是標句，是遍計所執相。真實無有諸佛法性，所以文中如來說為非諸佛法。這是遮句，是圓成實相。然而諸佛依大乘法門修習法行名言薰習為攝受因，為增上緣，不是都無因緣而成佛果。是故如來說名諸佛法諸佛法。這是釋句，是遍計所執所依的依他起相。 己二證自無取二 庚一釋所生疑二 辛一賢聖於證有取疑四 壬一預流果三 癸一遮有所取 【佛告善現：於汝意云何？諸預流者頗作是念：我能證得預流果不？善現答言：不也，世尊！諸預流者不作是念：我能證得預流之果。】 [科判]自下不住補特伽羅想中證自無取。因為前說以相非相應觀如來，又說如來無有少法所證所說，即是觀佛法性。所以有如此說。然而佛的法性，非是凡夫意識所能分別的。有無漏慧的賢聖，方能了達。因為賢聖都是無為所顯，於自所證的無為果，不住賢聖補特伽羅之想。所以列舉聲聞不取自果和菩薩不取於法種種的不住補特伽羅想，證明應以不住補特伽羅想觀於如來。從是觀得補特伽羅無我和法無我的真理，便是觀佛法性。於此法性廣大供養，便是於其非一百千佛所承事供養，和種善根。因為這個道理，下文雖說賢聖不取自果，還是證明應以法性正觀如來，是此中的要義。所以科名證自無取。此又分二。一釋所生疑，二校所生福。釋所生疑中又分二。一賢聖於證有取疑，二菩薩於法有取疑。賢聖中的四果，依其煩惱所斷的差別，安立預流一來不還阿羅漢種種的假名。因為有此假名，不解其義，便執賢聖有所證的果。是名賢聖於證有取疑。此又分四。一預流果，二一來果，三不還果，四阿羅漢果。預流果分三。一遮有所取，二釋其得名，三顯其念執。 [釋文]念謂憶念。證得預流果的聖者，在自己證得預流果的位中，若有所證得的預流果想，後時便能生起證得預流果的憶念。若無有想，便無有念。佛告善現和善現答佛的意義，都是根據這個道理。此遮有所取。 癸二釋其得名 【何以故？世尊！諸預流者無少所預，故名預流。不預色聲香味觸法，故名預流。】 [科判]此釋其得名。 [釋文]依了義的解釋，預入聖流，故名預流。此說無少所預，又說不預色聲香味觸法，是顯不預凡流，故名預流。與了義的解釋，一表一遮，義是一樣。癸三顯其念執 【世尊！若預流者作如是念：我能證得預流之果；即為執我有情命者士夫補特伽羅等。】 [科判]此顯其念執。 [釋文]前文既說無少所預故名預流，就是都無證得預流之想。所以後時不作證得之念。若有證得預流之念，便是有法想轉。即於此法執我有情命者士夫補特伽羅等。 壬二一來果二 癸一遮有所取 【佛告善現：於汝意云何？諸一來者頗作是念：我能證得一來果不？善現答言：不也，世尊！諸一來者不作是念：我能證得一來之果。】 [科判]自下一來果分二。一遮有所取，二釋其得名。此遮有所取。 癸二釋其得名 【何以故？世尊！以無少法證一來性，故名一來。】 [科判]此釋其得名。 [釋文]依了義的解釋，一來天上，一來人中，皆不相續再生。故名一來。今此顯示以無少法證一來性故名一來，是說已斷再生相續煩惱。天上人中各唯一生，假名一來。不是別有所證一來的體性。就是前文說的無為所顯。余果亦同。 壬三不還果二 癸一遮有所取 【佛告善現：於汝意云何？諸不還者頗作是念：我能證得不還果不？善現答言：不也，世尊！諸不還者不作是念：我能證得不還之果。】 [科判]自下不還果分二。一遮有所取，二釋其得名。此遮有所取。 癸二釋其得名 【何以故？世尊！以無少法證不還性，故名不還。】 [科判]此釋其得名。 [釋文]依了義的解釋，不復還來欲界受生，故名不還。今此以無少法證不還性，故名不還。當知唯約欲界一切煩惱為論。其義亦同。 壬四阿羅漢果四 癸一遮有所取 【佛告善現：於汝意云何？諸阿羅漢頗作是念：我能證得阿羅漢不？善現答言：不也，世尊！諸阿羅漢不作是念：我能證得阿羅漢性。】 [科判]自下阿羅漢果分四。一遮有所取，二釋其得名，三顯其念執，四善現自證。此遮有所取。 癸二釋其得名 【何以故？世尊！以無少法名阿羅漢，由是因緣名阿羅漢。】 [科判]此釋其得名。 [釋文]依了義的解釋，阿羅漢是梵語，此釋雲應。阿羅漢果聖者，應已永斷三界一切煩惱，應不復受三界的生死，應受一切人天的供養。具此三義，所以名阿羅漢。今此顯示以無少法名阿羅漢，就是說已永斷一切受生煩惱名無少法，由是因緣名阿羅漢。 癸三顯其念執 【世尊！若阿羅漢作如是念：我能證得阿羅漢性，即為執我有情命者士夫補特伽羅等。】 [科判]此顯其念執。 [釋文]此文的意義，和前預流果一樣。一來不還，在此二文的中間，所以從略不說。這是經句中但說初後不說中間的體例。 癸四善現自證 【所以者何？世尊！如來應正等覺說我得無諍住最為第一。世尊！我雖是阿羅漢永離貪慾；而我未曾作如是念：我得阿羅漢永離貪慾。世尊！我若作如是念：我得阿羅漢永離貪慾者，如來不應記說我言：善現善男子！得無諍住最為第一。以都無所住，是故如來說名無諍住無諍住。】 [科判]此善現自證。善現雖然已證阿羅漢果，然都無有阿羅漢性。所以依自所證，顯示不可取的道理。 [釋文]無諍住是阿羅漢所證得的一種定名。因為阿羅漢在聲聞四果中說為第一；這無諍住唯有阿羅漢方能證得，所以也名為第一。阿羅漢住在無諍定中，自己既無一切煩惱，更能觀察一切有情，善護他心，不令於自生起愛恚慳嫉種種煩惱。這種觀察有情的定心，就叫做無諍定。諍即煩惱的異名。阿羅漢自己永斷三界一切的煩惱，又能令他於自不生煩惱，所以此定名無諍住。阿羅漢先已頓斷三界見斷煩惱，今復永盡修斷煩惱。所以文說永離貪慾。一切煩惱都無有餘，後不更生。所以文說都無所住。因為見斷修斷二種煩惱阿羅漢都已斷盡，方能入無諍定。所以文中重言無諍住無諍住。 辛二菩薩於法有取疑三 壬一舉如來 【佛告善現：於汝意云何？如來昔在燃燈如來應正等覺所，頗於少法有所取不？善現答言：不也，世尊！如來昔在燃燈如來應正等覺所，都無少法而有所取。】 [科判]自下菩薩於法有取疑。前說賢聖補特伽羅皆是無為所顯，所以於自所證都無所取。菩薩不住涅槃，不趣寂滅，與諸賢聖不同。若說於法都無所取，安能得大菩提示現正覺。故有此疑。此中分三。一舉如來，二明菩薩，三例法王。今舉如來。 [釋文]因為如來昔在燃燈如來應正等覺所於法無取，所以今時得名如來應正等覺。若有所取，便不得名如來應正等覺。善現答佛解所問義，所以說言都無少法而有所取。 壬二明菩薩二 癸一遮莊嚴土二 子一釋疑 【佛告善現：若有菩薩作如是言：我當成辦佛土功德莊嚴，如是菩薩非真實語。】 [科判]自下明菩薩分二。一遮莊嚴土，二成無住心。遮莊嚴土分二。一釋疑，二顯義。今釋疑。 [釋文]諸佛國土清淨莊嚴，都是先時菩薩位中所修得的。因為菩薩遠離殺生不與取欲邪行三種不善的身業，又已遠離虛妄離間粗惡綺飾四種不善的語業，更復遠離貪慾瞋恚邪見三種不善的意業。更發大願，以此善根，共諸眾生；於當來世自佛土中同共受用淨妙自在之樂。是即菩薩成辦佛土功德莊嚴。 當知這佛土的莊嚴，有種種的相。一切眾生壽命長久，這就是菩薩共諸眾生遠離殺生的果相。一切土地純是七寶，這就是菩薩共諸眾生離不與取的果相。一切無有饑渴苦惱，這就是菩薩共諸眾生離欲邪行的果相。常有華樹果樹香樹得妙音聲，這就是菩薩共諸眾生離虛妄語的果相。一切眾生常共和合講說正法，這就是菩薩共諸眾生遠離離間語的果相。地平如掌無有沙礫荊棘惡刺，這就是菩薩共諸眾生離粗惡語的果相。一切眾生都無苦惱，這就是菩薩共諸眾生遠離綺飾語的果相。一切眾生無有貪嫉惱害邪見，這就是菩薩共諸眾生遠離貪慾的果相。一切眾生悉共修習大慈大悲，這就是菩薩共諸眾生遠離瞋恚的果相。一切眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜多，這就是菩薩共諸眾生遠離邪見的果相。這就是菩薩修習淨土的真實道理。除了遠離十種不善業道，更無別有能成辦的功德之法。若作是言我當成辦佛土功德莊嚴，當知非真實語。因為若執真實，便有我為能莊嚴者的分別，和有能莊嚴所莊嚴法的分別。便不是都無所住了。 子二顯義 【何以故？善現！佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴。是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。】 [科判]自下顯義。 [釋文]佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者，這是標句，是遍計所執相。如來說非莊嚴者，這是遮句，是圓成實相。因為菩薩發願誓與眾生遠離殺生乃至遠離邪見，於未來世成佛之時成辦佛土功德莊嚴。這佛土的莊嚴，除了遠離十種不善業道所證的清淨相，別無少分功德莊嚴之法。所以如來說非莊嚴。是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者，這是釋句，是依他起相。就是菩薩修佛淨土誓願因緣。諸佛淨土略有二種。一受用土，二變化土。所以重言佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。 癸二成無住心 【是故善現！菩薩如是都無所住應生其心。不住於色應生其心，不住非色應生其心。不住聲香味觸法應生其心，不住非聲香味觸法應生其心。都無所住應生其心。】 [科判]此成無住心。菩薩應如不住相想修佛淨土，方能成辦佛土功德莊嚴。文中以不住種種相成立菩薩無住之心，名成無住心。 [釋文]於修習淨佛土中，應生莊嚴佛土之心。然不應住我為能莊嚴者和能莊嚴所莊嚴分別之想。依前所說非莊嚴的道理，故此文說菩薩如是都無所住應生其心。不住色非色生心，不住聲香味觸法非聲香味觸法生心。就是令心於所緣境不住有邊，不住無邊，不起增益執，不起損減執。便於所緣境上心得自在，不為有非有相之所系縛。於未來世成佛之時，所以任運能現二種淨土。今於菩薩位中而說應生其心，是即菩薩未生應生之心。由此別別不住生心成無住心，故復結言都無所住應生其心。 壬三例法王二 癸一釋疑 【佛告善現：如有士夫具身大身，其色自體假使譬如妙高山王。善現！於汝意云何？彼之自體為廣大不？善現答言：彼之自體廣大，世尊！廣大，善逝！】 [科判]自下例法王。諸佛世尊因為依受用身和受用土受用法樂，所以名為法王。然不以受用身取為自體。由此法王不取自體的果相，例知菩薩修因於法也是無取。名例法王。此中分二。一釋疑，二顯義。今釋疑。 [釋文]佛的受用身具足相好，說名具身。廣大無比，說名大身。這具身大身有色可見，是以色為自體的。此色的自體廣大殊勝，所以譬如妙高山王。妙高山就是蘇迷廬山。清淨第一最勝精妙四寶為體。所謂金寶銀寶頗胝寶琉璃寶。此山高量八萬踰繕那。精妙廣大，超過其餘七金等山，所以名為妙高山王。 癸二顯義 【何以故？世尊！彼之自體，如來說非彼體，故名自體。非以彼體故名自體。】 [科判]自下顯義。 [釋文]法王的自體可見的色，雖為廣大，然而如來所說的實義，不是彼色自體。因為彼色自體，是示現而非真實的緣故。如來雖依此色自體稱為法王，然不自取是法王性。譬如妙高山王雖稱山王，也不自取是山王性。因為這個道理，其色自體但是假名說為自體。不是以彼色體有真實性而名自體。當知此中義顯如來法身，以一切法無性為體，故密意說自體廣大。 庚二校所生福二 辛一舉河沙喻 【佛告善現：於汝意云何？乃至殑伽河中所有沙數假使有如是沙等殑伽河，是諸殑伽河沙寧為多不？善現答言：甚多，世尊！甚多，善逝！諸殑伽河尚多無數，何況其沙。】 [科判]自下證自無取中校所生福分二。一舉河沙喻，二顯福差別。今舉河沙喻。 辛二顯福差別二 壬一舉施寶 【佛言善現：吾今告汝開覺於汝：假使若善男子或善女人以妙七寶盛滿爾所殑伽河沙等世界，奉施如來應正等覺。善現！於汝意云何？是善男子或善女人由此因緣所生福聚寧為多不？善現答言：甚多，世尊！甚多，善逝！是善男子或善女人由此因緣所生福聚其量甚多。】 [科判]自下顯福差別分二。一舉施寶，二例法門。今舉施寶。 [釋文]前說七寶，此說妙七寶。前說盛滿三千大千世界，此說盛滿諸殑伽河沙等世界。前說持用布施，此說奉施如來應正等覺。由此種種較前為勝，當知福聚其量更多。 壬二例法門二 癸一正校量 【佛復告善現：若以七寶盛滿爾所沙等世界，奉施如來應正等覺，若善男子或善女人於此法門乃至四句伽陀受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意，由此因緣所生福聚甚多於前無量無數。】 [科判]自下例法門分二。一正校量，二釋為緣。今正校量。 [釋文]因為施寶種種殊勝，所生福聚其量甚多，然終不及此經法門所生福聚。所以更言甚多於前無量無數。因為此經法門最為殊勝能攝受他輾轉無盡的緣故。 癸二釋為緣二 子一地所尊重 【複次善現！若地方所於此法門乃至為他宣說開示四句伽陀，此地方所尚為世間諸天及人阿素洛等之所供養，如佛靈廟。】 [科判]自下釋為緣分二。一地所尊重，二依身尊重。今地所尊重。[釋文]因為法門殊勝，若有為他宣說開示此種法門下至一四句頌，此地方所便為世間之所尊重，而為諸天及人阿素洛等之所供養如佛靈廟。由此顯知法門能生福聚為緣殊勝。 子二依身尊重 【何況能有於此法門具足究竟書寫受持讀誦究竟通利及廣為他宣說開示如理作意。如是有情成就最勝希有功德。此地方所大師所住，或隨一一尊重處所，若諸有智同梵行者，說是語已。】 [科判]此依身尊重。 [釋文]前說地所尊重，但舉為他宣說開示四句伽陀。今顯具足修十法行，成就最勝希有功德，是說依身尊重。一切有情佛為最勝，希有難得世稱為寶。此說最勝希有，即是佛寶之異名。因此故成依身尊重。此有情身所住的處所，即為大師所住的處所。或隨是余賢聖一一尊重的處所。或是有智同修梵行者僧眾處所。由此一切，顯成依身尊重的差別，了知法門能生福聚為緣殊勝。 戊二不住法想二 己一解甚深意三 庚一法門甚深二 辛一出法門名 【具壽善現復白佛言：世尊！當何名此法門？我當云何奉持？作是語已。佛告善現言：具壽！今此法門名為能斷金剛般若波羅蜜多。如是名字汝當奉持。】 [科判]自下廣攝伏心中不住法想。如來所證所說或所思的一切法，有時現前可見可知，然不是真實的。若能領悟信解不是真實的理，便於一切法更不執有法的名想。這就叫做不住法想。此中分二。一解甚深義，二修最勝行。解甚深義就是解了如來所證所說及所思維一切甚深法義。如是方能不住一切法想，故此先說解甚深義。此又分三。一法門甚深，二示現甚深，三校所生福。法門甚深中分二。一出法門名，二顯所說義。今出法門名。 [釋文]此說法門的名，就是經名。經名能斷金剛般若波羅蜜多。這是如來應正等覺如其所證為諸菩薩宣說的法門。所以經名就是法門的名。下文說的示現甚深中示現說法，示現身土，都是如來所證的能斷金剛般若波羅蜜多所能成辦的事。如來說此種種的事，顯示如來不住一切相能成一切相。為令菩薩解了能成一切相要由不住一切相的道理，方能成就不住一切法想。所以這就是如來所說的法門。 辛二顯所說義 【何以故？善現！如是般若波羅蜜多，如來說為非般若波羅蜜多，是故如來說名般若波羅蜜多。】 [科判]此顯所說義。 [釋文]如來的般若波羅蜜多，於一切種一切法無不了知。因為已斷煩惱障和所知障，而無一切障礙的緣故。從斷障義邊，但說所斷二障淨盡，不說能斷金剛般若。所以經言如是般若波羅蜜多，如來說為非般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多者，這是標句。是遍計所執相。如來說非般若波羅蜜多者，這是遮句。是圓成實相。是故如來說名般若波羅蜜多者，這是釋句。是依他起相。這三句中三相的道理，隨文應知。由此道理，應於如來般若波羅蜜多不住法想。 庚二示現甚深二 辛一示現說法 【佛告善現：於汝意云何？頗有少法如來可說不？善現答言：不也，世尊！無有少法如來可說。】 [科判]自下示現甚深。如來說法，如來身土，都是不可思議的事。唯有示現的相，而無真實的性。有非真有，不可說有。無非真無，不可說無。所以叫做示現甚深。此即正顯能斷金剛般若波羅蜜多所能成辦的事。於中分二。一示現說法，二示現身土。今示現說法。就是如來示現的語業。 [釋文]如來示現說法的時候，能令聽聞的人於自己心識上相續憶念成為有文有義的相，而說如來有所說法。其實無有少法如來可說。由此道理，應於如來說法不住法想。 辛二示現身土二 壬一變化土 【佛告善現：乃至三千大千世界大地微塵寧為多不？善現答言：此地微塵甚多，世尊！甚多，善逝！佛言：善現！大地微塵如來說非微塵，是故如來說名大地微塵。諸世界如來說非世界，是故如來說名世界。】 [科判]自下示現身土。此即如來示現的身業和所依的土。此又分二。一變化土，二變化身。今變化土。 [釋文]佛以三千大千世界為變化土。各個世界中，有大地為依持，有微塵為受用。微塵依大地而有，所以說言大地微塵。三千大千世界中有不可數量的微塵，所以答言甚多。此說微塵，不是說極微的色。但是說微細的色香味觸一切的色境。這色香味觸，是依有情的根識變現而有的不淨色相，所以名之為塵。有情受用這種種的塵，方能長養自身的根，不壞不滅支持存活。這就是有情根塵相互而有的關係。今說三千大千世界大地微塵，乃是如來示現受用的相，都無真實的性。所以說非微塵非世界。然隨所化眾生種種樂欲，任運能現同一的土相，是故如來說名大地微塵說名世界。文中標句遮句釋句，如次應知。由此道理，應於如來依處不住法想。 壬二變化身 【佛告善現：於汝意云何？應以三十二大士夫相觀於如來應正等覺不？善現答言：不也，世尊！不應以三十二大士夫相觀於如來應正等覺。何以故？世尊！三十二大士夫相，如來說為非相，是故如來說名三十二大士夫相。】 [科判]此變化身。 [釋文]前文已說諸相具足皆是虛妄，今此更說三十二大士夫相如來說為非相。當知同一道理。唯遮無表二，故不更說非相具足皆非虛妄。前顯應觀佛法性即導師法身二，所以有表。今說示現非真，所以唯遮。這是前後文差別不同的意趣。文中標句遮句釋句，如次應知。由此道理，應於如來依身不住法想。 庚三校所生福二 辛一舉施自體 【佛復告善現言：假使若有善男子或善女人於日日分舍施殑伽河沙等自體，如是經殑伽河沙等劫數舍施自體。】 [科判]自下解甚深義中校所生福分二。一舉施自體，二例此法門。今舉施自體。 [釋文]前此二種校量，皆舉施寶。此後二種，皆舍自體。所以所生福聚皆勝於前。 辛二例此法門二 壬一正校量 【復有善男子或善女人於此法門乃至四句伽陀受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意，由此因緣所生福聚甚多於前無量無數。】 [科判]自下例此法門。前此所說的法門，顯示應於如來不住補特伽羅想。其義粗顯易知，故舉施寶粗顯的事為例。自後法門顯示應於如來不住法想。甚深難信，故舉難可棄捨的自體為例。此又分二。一正校量，二釋因緣。今正校量。 [釋文]後後的法門，勝於前前的法門，例知所生福聚，也是後後勝於前前。然在文中都說所生福聚甚多於前無量無數，更無差別。當知這是究竟為論的說法。究竟的福聚，遍諸虛空不可取量，所以都說無量無數。 壬二釋因緣二 癸一法門難得二 子一善現自嘆 【爾時具壽善現聞法威力，悲泣墮淚，俛仰捫淚而白佛言：甚奇希有，世尊！最極希有，善逝！如來今者所說法門，普為發趣最上來者作諸義利，普為發趣最勝乘者作諸義利。世尊！我昔生智以來，未曾得聞如是法門。】 [科判]自下釋因緣分二。一法門難得，二信者難得。法門難得分二。一善現自嘆，二贊其最勝。今善現自嘆。 [釋文]此中說的法威力，就是般若威力。因為如來說法自在，變化自在，就是般若威力的示現。此種示現最勝希有，所以名為示現甚深。故令善現聽聞以後生起淨信，而有悲泣墮淚感嘆的相狀。善現先聞如來說聲聞乘出世的法，為此世間先未曾有。所以贊名甚奇希有。今此更聞大乘般若的法門，於諸聖教為最第一。所以更贊最極希有。因為此種法門，唯是最上乘和最勝乘的有情方能聽聞，作諸義利。下劣有情不能聽聞。所以不能為彼作諸義利。最上乘者，謂菩薩乘。最勝乘者，所謂佛乘。言義利者，現在饒益，則名為義。當來饒益，則名為利。能生福德，則名為義。能生智慧，則名為利。如此種種差別繁多，不更枚舉。由此法門能作如是種種義利，善現聞所未聞。謂從昔時初見道位生無漏智證真以來，雖於如來甚奇的法教能正證得，然未曾聞如是大乘般若最極法門。故作是說：我昔生智以來未曾得聞如是法門。即由是義，所以前贊甚奇希有最極希有。 子二贊其最勝 【世尊！若諸有情聞說如是甚深經典生真實想，當知成就最勝希有。何以故？世尊！諸真實想真實想者，如來說為非想，是故如來說名真實想真實想。】 [科判]此贊其最勝。因為法門生真實想，所以稱讚法門謂為最勝。 [釋文]此說甚深經典，就是此經法門。由此經中前說般若波羅蜜多如來說為非般若波羅蜜多，是為般若甚深的實義。又說無有少法如來可說，又說大地微塵如來說非微塵，諸世界如來說非世界，又說三十二大士夫相如來說為非相。是為般若威力甚深的示現。聞說此經法門，當於說有不執為有，亦於非有不執非有。即於有和非有言說之中，了解無取無舍無增無減的實義。所以如是經典名為甚深。即由了解如是無取無舍無增無減的實義，能不如言執著而生真實的想。由真實想，當知成就最勝希有。因為諸佛世尊，都是離一切想生真實想，而得成就最勝希有的緣故。真實想真實想者，這是標句。因為是言詞所說的真實想，當知是遍計所執相。如來說為非想者，這是遮句。因為於般若法門中，無法想轉亦無非法想轉，都無法和非法言說的相。所以說為非想。當知這是圓成實相。是故如來說名真實想真實想者，這是釋句。因為無有法和非法二種想轉，所以重言真實想真實想。這真實想，就是於所說一切法無取無舍無減無增而證得的。當知這是依他起相。 癸二信者難得二 子一舉當信者 【世尊！我今聞說如是法門領悟信解，未為希有。若諸有情於當來世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時，當於如是甚深法門領悟信解；受持讀誦究竟通利及廣為他宣說開示如理作意。當知成就最勝希有。】 [科判]自下信者難得分二。一舉當信者，二贊其最勝。今舉當信者。因為於當來世，若諸有情於此法門領悟信解，最為希有。所以舉說。 [釋文]若於如是甚深法門的名句差別領取悟入，說名領悟。若於名句所詮的法義差別淨信解了，說名信解。有了領悟信解，修十法行方為不虛。當知是人成就最勝希有。 子二贊其最勝 【何以故？世尊！彼諸有情無我想轉。無有情想無命者想無士夫想無補特伽羅想無意生想無摩納婆想無作者想無受者想轉。所以者何？世尊！諸我想即是非想，諸有情想命者想士夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者想受者想即是非想。何以故？諸佛世尊離一切想。作是語已。】 [科判]此贊其最勝。因為有情於此法門領悟信解，最為希有，所以贊其最勝。前贊法門最勝，此贊有情最勝，是二差別。 [釋文]因為此贊有情最勝，且說無我想轉乃至無受者想轉，又說諸我想乃至受者想即是非想。而不更說無法想轉無非法想轉。當知前文舉說甚深法門，贊法最勝生真實想。此文但說無我等想，贊有情勝，略不言法。當知如是有情，非不於法生真實想而得成就最勝希有，所以不更宣說無法想轉亦無非法想轉。前後二文，更互影顯，所以都說成就最勝希有。後總結言：諸佛世尊離一切想。此一切想，就是法想和有情想。因為法和有情，都說成就最勝希有。這就名為諸佛世尊。舉此諸佛世尊的果相，證成有情聞說如是甚深經典生真實想的因相。所以有此總結。此總結中，總顯般若甚深，和般若威力示現的甚深，應於如來一切甚深的法不住法想。 己二修最勝行二 庚一法門最勝 【爾時世尊告具壽善現言：如是如是。善現！若諸有情聞說如是甚深經典，不驚不懼無有怖畏，當知成就最勝希有。何以故？善現！如來說最勝波羅蜜多，謂般若波羅蜜多。善現！如來所說最勝波羅蜜多，無量諸佛世尊所共宣說，故名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名最勝波羅蜜多。】 [科判]自下不住法想中修最勝行。此說菩薩修最勝行，能於諸法不住法想。如文中說菩薩應無所住而行布施能為有情作諸義利，這就名為修最勝行。此中分二。一法門最勝，二正行最勝。今法門最勝。 [釋文]世尊印許善現所稱讚的法門最勝和有情最勝，所以重說如是如是。若於如是甚深經典聽聞以後，不作驚異之思，名為不驚。不起難行之慮，名為不懼。不生非法非義之想而有恐怖，名無怖畏。如來說最勝波羅蜜多謂般若波羅蜜多，這是說法門最勝的體性。因為一切波羅蜜多中，般若說名最勝的緣故。如來所說最勝波羅蜜多無量諸佛世尊所共宣說，這是說法門最勝的得名。因為一切有情佛為最勝的緣故。如來說最勝波羅蜜多者，這是標句。是遍計所執相。即非波羅蜜多者，這是遮句。是圓成實相。是故如來說名最勝波羅蜜多者，這是釋句。是依他起相。隨義應知。 庚二正行最勝二 辛一能成勝事二 壬一舉如來忍辱 【複次善現：如來說忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名忍辱波羅蜜多。何以故？善現！我昔過去世曾為羯利王斷肢節肉。我於爾時都無我想或有情想或命者想或士夫想或補特伽羅想或意生想或摩納婆想或作者想或受者想。我於爾時都無有想，亦非無想。何以故？善現！我於爾時若有我想，即於爾時應有恚想。我於爾時若有有情想命者想士夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者想受者想，即於爾時應有恚想。何以故？善現！我憶過去五百生中，曾為自號忍辱倫人。我於爾時都無我想，無有情想，無命者想，無士夫想，無補特伽羅想，無意生想，無摩納婆想，無作者想，無受者想。我於爾時都無有想，亦非無想。】 [科判]自下正行最勝。這最勝行，要依最勝的法門方能修習，所以次前文說。此中分二。一能成勝事，二能感勝生。因為能修勝行的緣故，所以能成利他諸殊勝的事。是名能成勝事。又能感得不可思議的異熟。是名能感勝生。能成勝事分二。一舉如來忍辱，二成菩薩行施。今舉如來忍辱。 [釋文]菩薩忍辱波羅蜜多，就是忍波羅蜜多中耐他怨害忍所攝。菩薩因為他人的怨害，而有猛利的苦無間的苦種種的苦長時的苦。於這苦相現前的時候，應作如是的思維：知這猛利無間種種長時的苦，都是我的自業過失所成就的。因我先世自造種種不善的業因，所以今受如是種種的苦果。我若不能忍受此苦而生瞋恚之心，便更能為當來生死大苦之因。這是於己不利益的。正是加害於己，而不是加害於他。又作是思：我及他身皆是苦果。彼不能知，所以加害於我，令我苦果更增苦受。我既能知，何可反報於他，令他苦果更加其苦。又作是思：諸聲聞人，修聲聞行，多分自利，於自他苦尚不應生不忍之心。何況我今修大乘行，不能利他而生不忍。菩薩如是如理思擇，勤修五種之想，便於諸有情所能忍一切怨害的苦。云何五想？一宿生親善想，二隨順唯法想，三無常想，四苦想，五攝受想。云何修習宿生親善之想？應作是思：往昔過去生中，此怨害我的有情，未嘗不是我的父母兄弟姐妹至親和其它的善友。如是如理思維，於諸有情便能舍了怨憎的想，住於親善的想。於諸怨害悉能堪忍。 云何修習隨順唯法之想？應作是思：我及他身，都是依他眾緣所生的有為法和合而有。其中都無自他是其能罵能瞋能打能弄能訶，或是所罵所瞋所打所弄所訶。如是如理思維，於諸有情便能舍了有情的想，住於唯法的想。於諸怨害悉能堪忍。 云何修無常想？應作是思：一切有情有生以來，從少而壯，從壯而老，是常常變化的。皆是死法，命念念斷。諸有智者，尚不應起有加害的心，何況反欲更斷其命。如是如理思維，於諸有情便能棄捨常住堅固之想，安住無常不堅固想。於諸怨害悉能堪忍。 云何修習苦想？應如是思：一切有情常為三苦之所隨逐。所謂行苦壞苦苦苦。我應方便令彼離了此一切的苦，不應於彼更加其苦。如是如理思維，於諸有情不生有樂的想，唯住有苦的想。於諸怨害悉能堪忍。 云何修攝受想？應如是思：我為一切有情之類發菩提心，攝受一切有情之類皆為眷屬。我應為彼作諸義利，不應不忍作非義利。如是如理思維，於諸有情不作舍他的想，而住攝受他的想。於諸怨害悉能堪忍。 如是修習五種之想，方能耐他一切怨害之苦，是名忍辱波羅蜜多。當知此忍辱波羅蜜多中，非唯自性堪忍一切怨害；要由如理思擇，於一切法證善淨智，方有堪能。如來說忍辱波羅蜜多者，這是標句。是遍計所執相。即非波羅蜜多者，這是遮句。是圓成實相。因為無有恚想，方能忍辱，唯遮無表。所以說非波羅蜜多。是故如來說名忍辱波羅蜜多者，這是釋句。是依他起相。即由無有恚想，說名忍辱波羅蜜多。 如來為羯利王斷肢節肉的時候，若說有我等想，便即應有恚想。若說都無有想，便即同於木石。所以說言我於爾時都無有想亦非無想。這非無想的言句，顯知有真實想。然文不說。但是遮詮亦非無想。凡是有言說的想及無想，都不免執，所以雙遮而不更表。若更有表，便有言說的相。就不免如言生執了。 所以為遮增益的言執，說於爾時都無有想。又恐聞了都無有想，而生損減的言執，所以又說亦非無想。遮了增執，復遮減執，方於所說的言義無減無增，真實解了。這就是此經法門都用遮詮而無表詮的甚深密意。處處經文，皆應隨此解釋。文中說於爾時應有恚想，反顯無有恚想。所以能無我想乃至無受者想。無我等想，所以能忍羯利王斷肢節肉。這就是前說的於諸有情舍了有情的想，而住唯法的想，所修習的成就果相。文中又說曾為自號忍辱倫人都無我想乃至無受者想，而不更顯無有恚想。因為羯利王斷肢節肉，苦受現前。若有恚想，便不能堪忍。所以須說。過去自號忍辱倫人，未有苦受現前。故不須說。然既自修忍辱，當知於一切時應無恚想。這無恚想，雖顯無我是不住補特伽羅想，於無我外更不執法，即是不住法想。由此不住法想，方能修習菩薩忍辱和其它一切最勝正行。這最勝正行是地上菩薩所應修習的。地前菩薩無有修習的堪能，所以付囑菩薩文中不說修行。這是如來成熟菩薩不同的方便。應當了知。 壬二成菩薩行施二 癸一應發無所住心 【是故善現！菩薩摩訶薩遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心。不住於色應生其心，不住非色應生其心。不住聲香味觸法應生其心，不住非聲香味觸法應生其心。都無所住應生其心。何以故？善現！諸有所住，則為非住。是故如來說諸菩薩應無所住而行布施。不應住色聲香味觸法而行布施。】 [科判]自下成菩薩行施。前舉如來忍辱，是顯如來正行最勝。證知菩薩修最勝行，應依無住而行布施。此中廣前諸有發趣菩薩乘者應如是修行之義。於中分二。一應發無所住心，二為作有情義利。今應發無所住心。 [釋文]阿耨多羅三藐三菩提心，就是大菩提心。於大菩提發正願心，所以說名大菩提心。此心不住生死，不住涅槃。不住生死，故能自利；不住涅槃，故能利他。諸菩薩摩訶薩一切所作，皆應回向大菩提果。所以說言不住色和非色應生其心，不住聲香味觸法和非聲香味觸法應生其心，都無所住應生其心。因為若住色聲香味觸法而生其心，此心便是住於生死。若住非色聲香味觸法而生其心，此心便是住於涅槃。生死涅槃二俱不住，就是都無所住應生其心。菩薩應如是發心，應如是生心，亦應如是住心。文說應無所住而行布施，不應住色聲香味觸法而行布施，就是顯成如是生心和如是住心所修勝行。 癸二為作有情義利二 子一總標 【複次善現：菩薩摩訶薩為諸有情作義利故，應當如是棄捨布施。】 [科判]自下為作有情義利分二。一總標，二別釋。今總標。 [釋文]前說如來為羯利王斷肢節肉，於爾所時都無有想亦非無想，是即如來行菩薩行以其自體而行棄捨。次更說言菩薩應無所住而行布施，不應住色聲香味觸法而行布施，是即菩薩以諸財法而行布施。所以說言應當如是棄捨布施。如是棄捨布施，乃能為諸有情作諸義利。如下解釋。至文當知。 子二別釋二 丑一為作義利二 寅一離有情想 【何以故？善現！諸有情想，即是非想。一切有情，如來即說為非有情。】 [科判]自下別釋分二。一為作義利，二行無住施。為作義利復分為二。一離有情想，二離諸法想。今離有情想。因為菩薩行施，若有施者受者的想，便是不離有情之想。便不能行無相布施。何能為諸有情作諸義利。所以說離有情想 [釋文]一切有情，唯是假設的名字。聞了名字，便起有情的想。想雖是有，而有情的名號終非真實。所以說言即是非想。又這有情的名，是依五蘊自體而假立的。五蘊自體雖有，而有情的名不能成有。所以如來即說為非有情。 寅二離諸法想二 卯一出如來語 【善現！如來是實語者，諦語者，如語者，不異語者。】 [科判]自下離諸法想。因為菩薩行施若有所施物的想，便是不離法想。便不能行無相布施，亦復不能為諸有情作諸義利。所以此說離諸法想。此又分二。一出如來語，二顯真實義。今出如來語。 [釋文]如來說法，唯為利益安樂一切有情。所以所說的法，不論世間和出世間聲聞乘和菩薩乘，都是應機隨時而有所說，都能得到利益安樂的效果。因為如來證知一切，所說的語言，都是如證而說。所以說言如來是實語者諦語者如語者不異語者。於一切法有說為有，無說為無，假說為假，真說為真，故說如來是實語者。於實語中有世俗勝義的差別。於所安立的世俗法，和世俗的思量覺察無有乖違，無有諍論。於所安立的勝義法，和諸聖者所證的境界無有乖違，無有諍論。故說如來是諦語者。於諦語中復有染淨真如種種的差別。染說為染，淨說為淨，因說為因，果說為果，有為說為有為，無為說為無為。無顛倒說，故說如來是如語者。又復如來於一切法證正等覺，為令有情如實了知，所以隨起種種言說。所說的道理，終無變異，不是隨自意解所得的言說相。所以不須後後觀察，常有變異，故說如來是不異語者。 卯二顯真實義 【複次善現：如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即於其中非諦非妄。】 [科判]此顯真實義。 [釋文]前文已說如來應正等覺所證所說所思維法皆不可取不可宣說非法非非法，今此又說如來現前等所證法或所說法或所思法即於其中非諦非妄。前後二文，大致相同，然義有別。前顯一切法的究竟真實，雙遮法和非法的言相，而說非法非非法。此顯一切法的方便真實，雙遮其中是諦是妄的定執，而言非諦非妄。前說所證所說所思維法非法非非法，為顯清淨法界常無變異，所以不言現前。故是究竟真實。此說現前等所證法或所說法或所思法，為顯此一切法皆是清淨法界之所等流，隨機隨時而有所作，故言現前。種種所作，皆是方便。因為所作皆無自性，故是非諦。然為有情能作義利，故又非妄。由此非諦非妄，遮令有情不生諦妄邪執。雖是方便，亦是真實。所以名為方便真實。即如現前等所證法或所說法或所思法，皆是如來方便所作，為作有情義利而現前的。有情應於現前的一切法中，不執真實知為方便。這就是如來說非諦妄的實義。 丑二行無住施二 寅一喻顯失德 【善現！譬如士夫入於暗室都無所見。當知菩薩若墮於事，謂墮於事而行布施，亦復如是。善現！譬如明眼士夫過夜曉已，日光出時見種種色。當知菩薩不墜於事，謂不墮事而行布施，亦復如是。】 [科判]自下行無住施分二。一喻顯失德，二校所生福。今喻顯失德。就是喻顯行施有過失和功德的差別。 [釋文]菩薩行施，若墮於事，都不能見有情義利。就如士夫入於暗室都無所見。是即行施的過失。菩薩行施，不墮於事，便能觀見有情種種義利。就如明眼士夫過夜曉已，日光出時，見種種色。此種說的墮事和不墮事而行布施，當知若住色聲香味觸法而行布施，名墮於事。不住色聲香味觸法而行布施，名不墮事。 寅二校所生福二 卯一顯此法門 【複次善現：若善男子或善女人於此法門受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意。則為如來以其佛智悉知是人，則為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人。如是有情一切當生無量福聚。】 [科判]自下校所生福分二。一顯此法門，二校施自體。今顯此法門。 [釋文]此文先顯法門之所生福，所以但言當生無量福聚不說無數。後及校施自體，方說無量無數。 卯二校施自體 【複次善現：假使善男子或善女人日初時分，以殑伽河沙等自體布施；日中時分，復以殑伽河沙等自體布施；日後時分，亦以殑伽河沙等自體布施。由此異門經於俱胝那庾多百千劫以自體布施。若有聞說如是法門不生誹諦，由此因緣所生福聚，尚多於前無量無數。何況能於如是法門，具足畢竟書寫受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意。】 [科判]此校施自體。 [釋文]此施自體更勝於前，例知法門所生的福聚，亦勝於前無量無數。前說於日日分舍施自體，此說於日日分更分初中後時。前說經殑伽河沙等劫數，此說經俱胝那庾多百千劫。所以此施自體更勝於前。若有聞說如是法門領悟信解不生誹謗，所生福聚尚多於前無量無數。當知不謗能為修十法行之因，由此因緣能生無量無數福聚。若於如是法門不生領悟信解；聞說無相，便執無見起無相見：謂一切法決定皆無自性，決定不生不滅，決定本來寂靜，決定自性涅槃。是則名為誹謗如是法門。若離此過，即能於此法門領悟信解，能為修十法行之因。故作是說所生福聚無量無數。 辛二能感勝生三 壬一標 【複次善現：如是法門，不可思議，不可稱量。應當希冀不可思議所感異熟。】 [科判]自下正行最勝中能感勝生分三。一標，二釋，三結。今標。 [釋文]此說不可思議異熟當知是地上菩薩所受的勝生。因為地上菩薩所受的生，就是能證大菩提果的依止。能令菩薩速證無上正等菩提。所以此異熟果不可思議。 壬二釋二 癸一能荷無上菩提二 子一正顯有情二 丑一唯大乘聞 【善現！如來宣說如是法門，為欲饒益趣最上乘諸有情故，為欲饒益趣最勝乘諸有情故。善現！若有於此法門，受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意。即為如來以其佛智悉知是人，即為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人。如是有情一切成就無量福聚，皆當成就不可思議不可稱量無邊福聚。善現！如是一切有情，其肩荷擔如來無上正等菩提。】 [科判]自下釋分二。一能荷無上菩提，二能消宿不淨業。能荷無上菩提分二。一正顯有情，二兼顯聞所。正顯有情分二。一唯大乘聞，二簡餘下劣。今唯大乘聞。 [釋文]此說成就無量福聚，又說成就無邊福聚。因為福聚遍滿虛空不可取量，故說無量。窮未來際無斷無盡，故說無邊。這無量無邊的福聚，唯是如來所示現而有的。今說菩薩當來亦能成就，故說其肩荷擔如來無上正等菩提。因為菩薩所感異熟，能為大菩提果之所依止的緣故。 丑二簡餘下劣 【何以故？善現！如是法門，非諸下劣信解有情所能聽聞；非諸我見非諸有情見非諸命者見非諸士夫見非諸補特伽羅見非諸意生見非諸摩納婆見非諸作者見非諸受者見所能聽聞。此等若能受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意，無有是處。】 [科判]此簡餘下劣。 [釋文]聲聞獨覺，唯能信解聲聞乘法，說名下劣信解有情。凡夫外道，皆執有我，說名有我見乃至有受者見的有情。這兩種人，不能聽聞如是法門。聽聞以後，領悟信解，名能聽聞。若無信解，名不能聞。有聲聞獨覺決定種姓的人，雖發大菩提心聽聞菩薩乘法，終不能修大乘法行證得大菩提果。因為聲聞獨覺種姓決定無此堪能的緣故。所以經說無有是處。凡夫外道有邪解行能為障礙，終亦不能聽聞如是法門修十法行，所以亦說無有是處。 子二兼顯聞所 【複次善現：若地方所，聞此經典。此地方所，當為世間諸天及人阿素洛等之所供養，禮敬右繞，如佛靈廟。】 [科判]此兼顯聞所。 [釋文]此所說義，與前不同。前顯宣說開示的有情尊勝，而說此地方所是所依處，亦成尊勝，故應供養。此顯所聽聞的經典尊勝，而說此地方所是經典的依處，亦成尊勝，故應供養。前說法門，為顯不住補特伽羅想而說有情尊勝。此說法門，為顯不住法想而說經典尊勝。雖地方所皆應供養，然有因人因法的差別，故更宣說。 在這攝受菩薩的一段文中，數數宣說如來以其佛智佛眼悉知悉見。又說此地方所當為世間諸天及人阿素洛等之所供養。由此當知佛的身土，廣遍虛空，細如微塵。不能說有，不能說無。這便是真實的佛性。若諸有情悟解真實的佛性，則是有情身中有了清淨法身的種子。這有情的身，便是佛身。如是佛身，應說為有，不應說無。所以說言當生無量無數福聚成就最勝希有功德。若地方所聞了此經法門的言音，這言音即是如來的示現。凡得聽聞的言音地所，都是如來佛性的顯現。這地方所，便是佛土。如是佛土，應說為有，不應說無。所以佛言當為世間諸天及人阿素洛等之所供養。反之若諸有情都不解了真實佛性，此地方所都不聽聞如來的言音，則佛的身土都無可知的表現。是則不應說有而應說無。這佛的身土或有或無，唯因有情是法器非法器的差別，或現或不現耳。不可離此道理，妄執佛的身土說有說無。此經要旨，不外乎此。 癸二能消宿不淨業二 子一轉生輕毀 【複次善現：若善男子或善女人於此經典受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意；若遭輕毀，極遭輕毀。所以者何？善現！是諸有情宿生所造諸不淨業，應感惡趣。以現法中遭輕毀故，宿生所造諸不淨業皆悉消盡，當得無上正等菩提。】 [科判]自下能消宿不淨業分二。一轉生輕毀，二校量福聚。今轉受輕毀。宿生所造的諸不淨業，應感惡趣。因為無漏業的對治力強，能令應感惡趣不淨業的種子，而得轉變於現法中遭受輕毀的別報。所以名為轉受輕毀。 [釋文]前說於此經典修十法行成就最勝希有功德，是則不應為他輕侮毀辱。何以此文復說若遭輕毀極遭輕毀。當知這是宿生所造諸不淨業所致的緣故。這不淨業，就是應感惡趣的諸不善業。此於現法中能障當得無上正等菩提。因為於此經典修十法行對治力強，能令應感惡趣的不善業種，不受惡趣的總報。轉受為他輕毀的別報。因此宿生所造諸不淨業，皆悉消盡應感異熟的勢力，所以現法當得無上正等菩提。 子二校量福聚三 丑一舉供佛福 【何以故？善現！我憶過去於無數劫復過無數，於燃燈如來應正等覺先復過先，曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛，我皆承事。既承事已，皆無違犯。】 [科判]自下校量福聚分三。一舉供佛福，二校持法福，三校福差別。今舉供佛福。 [釋文]菩薩安住淨戒律儀，於日日中，應於如來以供養具而為供養；以身禮拜，以語讚頌，以清淨信隨念真實功德。不應空度日夜而有違犯。若不恭敬，懶惰懈怠，則有違犯。若已證入大地諸菩薩眾，恆時法爾承事供養常無違犯。由此當知此說無違犯義。 丑二校持法福 【善現！我於如是諸佛世尊皆得承事，既承事已，皆無違犯。若諸有情後時後分後五百歲正法將滅時分轉時，於此經典受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意。】 [科判]此校持法福。 丑三校福差別 【善現！我先福聚於此福聚百分計之所不能及。如是千分若百千分若俱胝百千分若俱胝那庾多百千分若數分若計分若算分若喻分若鄔波尼殺曇分亦不能及。善現！我若具說當於爾時是善男子或善女人所生福聚，乃至是善男子是善女人所攝福聚，有諸有情則便迷悶，心狂亂。】 [科判]此校福差別。 [釋文]此中福聚，不說無量無數，而言百分計之所不能及乃至若鄔波尼殺曇分亦不能及。當知此中所校量的福聚，是菩薩所感的異熟。不是當來佛果的示現。所以不說無量無數。雖非無量無數，然若具說，能令聽聞的有情不能了知其數，故說迷悶。亦不能分分憶念，故說狂亂。 壬三結 【是故善現！如來宣說如是法門不可思議，不可稱量，應當希冀不可思議所感異熟。】 [科判]此結。 丙二付囑未成熟菩薩方便二 丁一善現重問 【爾時具壽善現復白佛言：世尊！諸有發趣菩薩乘者，應云何住？云何修行？云何攝伏其心？】 [科判]自下開顯無為勝義諦相中付囑未成熟菩薩方便。這未成熟菩薩，就是未登地未證真如的菩薩。如來說法，顯了真實的法性，令生勝解，這就叫做付囑未成熟菩薩方便。於中分二。一善現重問，二世尊再答。今善現重問。因為世尊前文所答的問義，只是答的攝受已成熟菩薩方便。付囑未成熟菩薩方便，還未開示。所以善現有此重問。 丁二世尊再答二 戊一略標發趣 【佛告善現：諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心：我當皆令一切有情於無餘依妙涅槃界而般涅槃。雖度如是一切有情令滅度已，而無有情得滅度者。何以故？善現！若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩。所以者何？若諸菩薩摩訶薩，不應說言有情想轉。如是命者想士夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者想受者想轉，當知亦爾。何以故？善現！無有少法，名為發趣菩薩乘者。】 [科判]自下世尊再答。不答云何修行。當知修行，是修波羅蜜多六種正行。已成熟菩薩方能修習，不是未成熟菩薩所能修習的。所以文中略而不答。於中分二。一略標發趣，二廣攝伏心。今略標發趣。 [釋文]此中發心，是世俗的發心。就是菩薩最初發心。要請功德具足的菩薩憶念作證。這發心的意樂，和一切菩薩是無差別的。所以文中同前所說，具有四種意樂。謂廣大意樂，大悲意樂，平等意樂，無倒意樂。這四種意樂，在已成熟菩薩，已證法性，意樂是清淨的。在未成熟菩薩，未證法性，意樂是不清淨的。因為清淨和不清淨有別，所以廣說略說文亦有別。前說諸有情有情攝所攝，故言無量。此說諸有情，故言一切。不舉有情攝所攝，不言無量。這就是前後二文說義的差別。余如前釋，今不更說。 戊二廣攝伏心三 己一應修勝解二 庚一解無我理二 辛一舉如來二 壬一無能證因 【佛告善現：於汝意云何？如來昔於燃燈如來應正等覺所，頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不？作是語已。具壽善現白佛言：世尊！如我解佛所說義者，如來昔於燃燈如來應正等覺所，無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。說是語已。佛告具壽善現言：如是如是。善現！如來昔於燃燈如來應正等覺所，無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。何以故？善現！如來昔於燃燈如來應正等覺所，若有少法能證阿耨多羅三藐三善提者，燃燈如來應正等覺不應授我記言：汝摩納婆於當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。善現！以如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈如來應正等覺授我記言：汝摩納婆於當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。】 [科判]自下廣攝伏心分三。一應修勝解，二應觀真實，三應離言執。因為未成熟菩薩，最初應於無有少法修習勝解，所以此位菩薩名勝解行住菩薩。於中分二。一解無我理，二解唯識理。解無我理分二。一舉如來，二明菩薩。舉如來分二。一無能證因，二有所證果。今無能證因。因為如來所證的大菩提果，不是有能證的因。但是斷了二障，說為所證的果，所以此果不說有能證因。舉此如來無能證因，證知發趣菩薩乘者無有少法的道理，令生勝解。 [釋文]阿耨多羅三藐三菩提，即是無上正等菩提。此是如來所證的果。就是斷了二障所說的果。這果不是從因生的。因為不是有為法的緣故。若說這果非無因生，那便有因有果，有生有滅，同於一切有為法的幻相。就不應名阿耨多羅三藐三菩提了。所以此果但是假名，無有少法為能證的因。這就是佛所說的實義。燃燈如來應正等覺，為釋迦牟尼如來授記；亦是因為釋迦牟尼如來證知無有少法的道理，能修菩薩正行，所以授記於當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。若有少法，便是能證阿耨多羅三藐三菩提的障礙。便不應為燃燈如來授記成佛。文中先後反覆重說，為令了知菩薩位中無有少法為能證因，應生勝解。 壬二有所證果二 癸一標義 【所以者何？善現！言如來者，即是真實真如增語。言如來者，即是無生法性增語。言如來者，即是永斷道路增語。言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現！若實無生，即最勝義。】 [科判]此有所證果。這果的名，就是離系果。離了障執的系縛而證得的。所以此果無別有因說為能證，假說離系是所證果。於中分二。一標義，二釋非。今標義。 [釋文]如來是佛的稱號。這稱號所詮表的意義，就是詮表如來清淨法界，有真實的意義是無有顛倒的；有真如的意義是無有變異的。於一切時常無顛倒，常無變異，雖住世間見有去來而實無去來。故名如來。如來即是真實和真如的增語。因為真實真如是不可思議不可言說的。為令了解如來的實義而起言說：謂為真實，謂為真如。這真實真如的言說，就是增語。以是自心增益的想而說的語言，所以叫做增語。由此真實真如的增語，了知如來不為煩惱系縛而有生死，即是證得無生法性。所以亦是無生法性增語。不為業力牽引而趣生死，即是永斷趣生的道路。所以亦是永斷道路增語。煩惱業種永斷無餘，究竟涅槃，不受後有，即是證得畢竟不生。所以亦是畢竟不生增語。此無生的實義，即是最後的勝義。 癸二釋非二 子一示現非真 【善現！若如是說如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提者，當知此言為不真實。所以者何？善現！由彼諦我起不實執。何以故？善現！無有少法如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即於其中非諦非妄。是故如來說一切法皆是佛法。善現！一切法一切法者，如來說非一切法，是故如來說名一切法一切法。】 [科判]自下釋非分二。一示現非真，二受用非實。今示現非真。因為前說若實無生即最勝義。是則應無如來出現世間。若不出現世間，應不更說如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。由是當知如來出現世間，是示現的，不是真實的。 [釋文]如來應正等覺，是如來出現世間功德的名號。功德名號不是能證阿耨多羅三藐三菩提的因。若如是說，當知此言為不真實。因為不能了解真實無生的道理，所以說假為真，便執不實為實而是謗我。此是邪見，誹撥無生的實義，故說為謗。了知此義，即能了知如來現前等所證法或所說法或所思法即於其中非諦非妄。由是示現，故說非諦。然有所為，又說非妄。若如是知，不增不減，不說為謗。由是道理，此一切法如來說為皆是佛法。亦是依如來出現世間而假說的。言一切法一切法者者，這是標句。是遍計所執相。言如來說非一切法者，這是遮句。是圓成實相。言是故如來說名一切法一切法者，這是釋句。是依他起相。此一切法，略有二種的差別。一少分一切，二一切一切。少分一切，是說有為法。一切一切，是說無為法。所以文中重說一切法一切法。 子二受用非實 【佛告善現：譬如士夫具身大身。具壽善現即白佛言：世尊！如來所說士夫具身大身，如來說為非身，是故如來說名具身大身。佛言善現：如是如是。】 [科判]此受用非實。因為如來雖有受用的色身；不是真實。但為受用法樂之所依止，而假說有的緣故。 [釋文]釋如前說。此是付囑方便所說的相。粗顯易了，所以文略。 辛二明菩薩二 壬一釋離執二 癸一應無我執 【若諸菩薩作如是言，我當滅度無量有情，是則不應說名菩薩。何以故？善現！頗有少法名菩薩不？善現答言：不也，世尊！無有少法名為菩薩。佛告善現：有情有情者，如來說非有情，故名有情。是故如來說一切法無有有情，無有命者，無有士夫，無有補特伽羅等。】 [科判]自下解無我理中明菩薩。此說菩薩，即是所付囑的未成熟菩薩。前說如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提，就是如來證得二無我法。舉此證明菩薩應解二無我理。於中分二。一釋離執，二結信解。釋離執中復分為二。一應無我執，二應無法執。今應無我執。不應執有補特伽羅我性。 [釋文]若作是言我當滅度無量有情，便不應名發趣菩薩乘者。以彼執有能度所度二種有情的緣故。因為菩薩尚不應執少法，何況更執能度所度二種有情。所以佛告善現：有情有情者，如來說非有情，故名有情。三相道理，如文應知。又說一切法無有有情等，當知無有少法名為菩薩。 癸二應無法執 【善現！若諸菩薩作如是言：我當成辦佛土功德莊嚴，亦如是說。何以故？善現！佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。】 [科判]此應無法執。不應執有法我的性。 [釋文]若作是言我當成辦佛土功德莊嚴，是則不應說名菩薩。與前執有有情，成為同一的過失。所以經言亦如是說。佛土功德莊嚴，和三相的道理，前已詳釋應知。然此不說無住生心，亦是付囑方便和攝受有別。 壬二結信解 【善現！若諸菩薩於無我法無我法深信解者，如來應正等覺說為菩薩。】 [科判]此結信解。由此結文應知所付囑的菩薩，是未成熟菩薩。因為未證法性，所以結言信解。 [釋文]一切法中無補特伽羅我，亦無法我。所以重言無我法無我法。若於這二種無我法深信解者，便是無有少法的執。所以如來應正等覺說為菩薩。 庚二解唯識理三 辛一現有能取 【佛告善現：於汝意云何？如來等現有肉眼不？善現答言：如是，世尊！如來等現有肉眼。佛言善現，於汝意云何？如來等現有天眼不？善現答言：如是，世尊！如來等現有天眼。佛言善現：於汝意云何？如來等現有慧眼不？善現答言：如是，世尊！如來等現有慧眼。佛言善現：於汝意云何？如來等現有法眼不？善現答言：如是，世尊！如來等現有法眼。佛言善現：於汝意云何？如來等現有佛眼不？善現答言：如是，世尊！如來等現有佛眼。】 [科判]自下應修勝解中解唯識理。前文已顯如來證二無我，是則如來應不更說有為能取的五眼，和有所取的一切法。又一切有情，亦不應說有所生福聚。所以應解此唯識變現的道理。於中分三。一現有能取，二說有所取，三說有福聚。今現有能取。此能取法，唯示現有，是名現有能取。 [釋文]如來示現有五種眼。一是肉眼，二是天眼，三是慧眼，四是法眼，五是佛眼。此五種眼，能取一切法為所行境界。肉眼，能照無有隱蔽無有障礙一切可見的色。天眼，能照無有隱蔽無有障礙和有隱蔽有障礙一切可見的色。慧眼，能照是色非色一切可見和不可見的法。法眼，能照一切法的真如理。佛眼，能照一切有情所種的善根。諸佛如來出現世間，隨諸有情現量所見所知，所以有此五眼示現。 辛二說有所取三 壬一殑伽河沙 【佛告善現：於汝意云何？乃至殑伽河中所有諸沙，如來說是沙不？善現答言：如是，世尊！如是，善逝！如來說是沙。】 [科判]自下說有所取。如說殑伽河沙，沙等世界，諸有情心，皆是如來所取的法。這一切法，都是世俗所假說的名，非是真實。是名說有所取。於中分三。一殑伽河沙，二沙等世界，三諸有情心。今殑伽河沙。 [釋文]殑伽河沙，是此世間串習所執的名字。生此世間的有情，說之為沙。如來應正等覺，隨順世間不違世間，所以亦說是沙。這種語言，專世俗諦。 壬二沙等世界 【佛言善現：於汝意云何？乃至殑伽河中所有沙數假使有如是等殑伽河；乃至是諸殑伽河中所有沙數假使有如是等世界；是諸世界寧為多不？善現答言：如是，世尊！如是，善逝！是諸世界其數甚多。】 [科判]此沙等世界。 [釋文]殑伽河沙其數甚多，是諸有情所共知的。舉此喻有不可現見的世界，等於殑伽河沙，所以亦說其數甚多。 壬三諸有情心 【佛言善現：乃至爾所諸世界中所有有情，彼諸有情各有種種其心流注，我悉能知。何以故？善現！心流注心流注者，如來說非流注，是故如來說名心流注心流注。所以者何？過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。】 [科判]此諸有情心。 [釋文]前說世界，是舉有情生所依處。世界既等殑伽河沙如是之多，依彼世界而生的有情各個相續差別，尚多無數。何況彼諸有情各有種種差別的心。這有情心，當知總說就是阿賴耶識。如來於此各個有情阿賴耶識，而言我悉能知。就是因為諸有情心雖有無量差別，要皆不外唯識薰習及所變現的相。所以若凡若聖若染若淨一切不同的法，皆不能越因果決定的道理。因果相續，如水流注。前能引後，名之為流，後能續前，名之為注。如是因果非斷非常，故是有漏。如水流注。如來於此諸有情心，了知有因決定有果，生果決定由因。由是說言我悉能知。此據唯識因果道理，所以作如是說。若依實義，當知因果亦是方便假說。因為待因說果，待果說因，都是同時所起的言相。假說因果有先有後，而實同時無有先後的自性。既無先後自性，何得說有因果相續流注之心。所以因果亦是方便假說，不是真實的。言心流注心流注者，這是標句。是遍計所執相。如來說非流注者，這是遮句。是圓成實相。是故如來說名心流注心流注者，這是釋句。是依他起相。依阿賴耶識因果相續，假說心流注心流注。因為阿賴耶識，唯是有漏，凡聖皆有。所以重言心流注心流注。此心流注，如來說非流注，當知諸有為相雖有生滅而實常無生滅。雖有過去未來現在的差別，而實過去未來現在都不可得。因為三世差別的施設，唯是自心分別所取的相貌。不是真實的勝義。所以都不可得。過去諸法，相已滅壞，都不可取。故不可得。未來諸法，相尚未生，亦不可取。故不可得。現在諸法，雖有自相，然剎那滅，尚無有住，亦不可取。故不可得。這是勝義道理。所以經說都不可得。既不可得，何以說有三世差別？當知唯是自心方便施設。假想過去諸行，曾有如是如是相貌而生，憶念分別說有過去。假想未來諸行，當有如是如是相貌而生，比類分別說有未來。如是過去未來假想分別，唯依現在諸行而有。現在亦是相待假立。因為才生即滅，不容分別。分別亦是憶念所得。即由如是憶念，待彼過未說有現在。是為三世說有方便道理。知此方便，方知真實。說有說無，都不執著。 辛三說有福聚 【佛告善現：於汝意云何？若善男子或善女人以此三千大千世界盛滿七寶奉施如來應正等覺。是善男子或善女人由是因緣所生福聚寧為多不？善現答言：甚多，世尊！甚多，善逝！佛言善現：如是如是。彼善男子或善女人由此因緣所生福聚其量甚多。何以故？善現！若有福聚，如來不說福聚福聚。】 [科判]此說有福聚。前說諸有情心既不可得；則有情心所生福聚，當亦非有。然從世俗假說為有。因為都無真實福聚性的緣故。 [釋文]諸有情心雖不可得，因為種種其心流注各自的因果不相錯亂，所以各有自身相續流轉。依此道理，說有因緣所生福聚。福聚是遍計所執相，故是非有。因緣是依他起相，故是非無。攝受菩薩方便文中，已具解釋。今不更說。當知說有福聚，是約唯識因果道理；說無福聚，是依勝義究竟道理。所以經說所生福聚其量甚多，又說若有福聚如來不說福聚福聚。 己二應觀真實七 庚一觀如來七 辛一色身非實 【佛告善現：於汝意云何？可以色身圓實觀如來不？善現答言：不也，世尊！不可以色身圓實觀於如來。何以故？世尊！色身圓實色身圓實者，如來說非圓實，是故如來說名色身圓實色身圓實。】 [科判]自下廣攝伏心中應觀真實分二。一觀如來，二觀菩薩。觀如來中分七。一色身非實，二諸相非真，三說法無得，四覺非現證，五未度有情，六相非實性，七相非覺因。今色身非實。 [釋文]如來的色身，是依清淨法界而等流的。清淨法界不增不減，是名為圓。不生不滅，是名為實。所以如來的色身，依理而言，亦是遍滿虛空，無有增減生滅的相。這就叫做色身圓實。然隨有情的樂欲，示現在前，則不可見色身圓實的性。故不可以色身圓實觀於如來。言色身圓實色身圓實者，這是標句。是遍計所執相。如來說非圓實者，這是遮句。是圓成實相。是故如來說名色身圓實色身圓實者，這是釋句。是依他起相。如來的色身，有受用變化的差別，所以重說色身圓實色身圓實。 辛二諸相非真 【佛告善現：於汝意云何？可以諸相具足觀如來不？善現答言：不也，世尊！不可以諸相具足觀於如來。何以故？世尊！諸相具足諸相具足者，如來說為非相具足，是故如來說名諸相具足諸相具足。】 [科判]此諸相非真。 [釋文]諸相，就是三十二大士夫相。具足，就是相中的八十隨好。經文前後說有四次不應以此觀於如來，都是隨文隨義而有差別的意趣。所以科判都不相同。言諸相具足諸相具足者，這是標句。是遍計所執相。如來說為非相具足者，這是遮句。是圓成實相。是故如來說名諸相具足諸相具足者，這是釋句。是依他起相。如來的受用變化二身，都有諸相具足，所以重說諸相具足諸相具足。 辛三說法無得二 壬一如來說 【佛告善現：於汝意云何？如來頗作是念：我當有所說法耶？善現！汝今勿當作如是觀。何以故？善現！若言如來有所說法，即為謗我。為非善取。何以故？善現！說法說法者，無法可得，故名說法。】 [科判]此說法無得分二。一如來說，二有情聞。今如來說。 [釋文]如來所證的無上正等菩提，於中少法無有無得。故不應說如來有所說法。若作是說，即於如來應知是謗。因為如來無有少法，是真實義；不應說有所說。說不稱實，故為謗我。又於說法為非善取。因為說法本是方便。若執真實，故非善取。如來說法的方便，或為成熟菩薩或為成熟聲聞而有所說，所以重言說法說法。此是標句。是遍計所執相。理實都無少法可得而說。此是遮句。是圓成實相。但為方便而起言說，故名說法。此是釋句。是依他起相。 壬二有情聞 【爾時具壽善現白佛言：世尊！於當來世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時，頗有有情聞說如是色類法已，能深信不？佛言善現：彼非有情，非不有情。何以故？善現！一切有情者，如來說非有情，故名一切有情。】 [科判]此有情聞。 [釋文]前說色身圓實如來說非圓實，諸相具足如來說為非相具足，其中有色非色的意義，名之為色類法。色身和諸相，是可見的色法，名之為色。又說非圓實非相具足，這就是色法中的不可見的法。然又不離色法，這就名為色類法。此色類法，甚深難信。善現問佛頗有有情能深信不？而佛答言彼非有情非不有情。義顯若有善根，便能深信，而彼有情無有真實的性。所以說言彼非有情。要有思覺，方能種此善根，所以又說非不有情。此說深信，尚未能生實想。亦是未成熟菩薩善根，和已成熟菩薩善根有別。發趣菩薩乘者，於所攝受一切有情，亦應如是信解彼非有情非不有情。所以如來說非有情故名一切有情。三相道理，如文應知。 辛四覺非現證二 壬一總標 【佛告善現，於汝意云何？頗有少法如來應正等覺現證無上正等菩提耶？具壽善現白佛言：世尊！如我解佛所說義者，無有少法如來應正等覺現證無上正等菩提。】 [科判]此覺非現證分二。一總標，二別釋。今總標。 [釋文]如來應正等覺，是佛來此世間示現的名號。無上正等菩提，是佛從久遠來先於色究竟天所證的斷果。若是斷果，便無少法。若先已證，便非現證。所以善現答言無有少法如來應正等覺現證無上正等菩提。 壬二別釋二 癸一釋名正等菩提二 子一由無法性平等 【佛言善現：如是如是。於中少法無有無得，故名無上正等菩提。】 [科判]自下別釋分二。一釋名正等菩提，二釋名一切善法。釋名正等菩提中分二。一由無法性平等，二由無我性平等。今無法性平等。 [釋文]無上正等菩提，即是金剛喻定能斷煩惱所知二障所證得的轉依。因為無有煩惱的隨縛，所以說言於中少法無有。又無名言的隨縛，所以說言少法無得。即由如是少法無有無得，當知無上正等菩提，遍一切時遍一切處不生不滅，不增不減。是即名為究竟真實。若執有得，即於究竟真實起不實執。是則名為謗真實義。諸有發趣菩薩乘者，應生如是信解。與此相違，定無是處。 子二由無我性平等 【複次善現：是法平等，於其中間無不平等。故名無上正等菩提。以無我性無有情性無命者性無士夫性無補特伽羅等性平等，故名無上正等菩提。】 [科判]此無我性平等。 [釋文]前說於中少法無有無得，便無生滅染淨增減種種的差別。由是說言是法平等。法尚無有無得而是平等，所以我性乃至補特伽羅等性亦是非有無不平等。所以名為無上正等菩提。 癸二釋名一切善法二 子一解所說義 【一切善法無不現證，一切善法無不妙覺。善現！善法善法者，如來一切說為非法，是故如來說名善法善法。】 [科判]自下釋名一切善法分二。一解所說義，二校所生福。今解所說義。 [釋文]一切善法有二種的差別。一名勝義善。就是無為法。二名方便善。就是有為法。於無為法，說名現證。因為現前證得真實義的緣故。於有為法，說名妙覺。因為無倒覺了種種方便的緣故。如來於一切法無不現證，無不妙覺，所以能善說法。發趣菩薩乘者，亦應如是信解如來現證的法，是勝義善；妙覺的法，是方便善。於此二種，不可執有不可執無。所以說言善法善法者，如來一切說為非法，是故如來說名善法善法。三相道理，如文應知。 子二校所生福 【複次善現：若善男子或善女人集七寶聚量等三千大千世界其中所有妙高山王，持用布施。若善男子或善女人於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意。善現！前說福聚於此福聚，百分計之所不能及，如是千分若百千分若俱胝百千分若俱胝那庾多百千分若數分若計分若算分若喻分若鄔波尼殺曇分亦不能及。】 [科判]此校所生福。前說一切善法，如來說為非法，不應於此起非法執。以是方便能為因緣感生福聚。故此文說校所生福。 [釋文]於此般若波羅蜜多經能修法行，當生無量無邊福聚。今此未成熟菩薩，尚未能修最勝正行，所以校量福聚不說無量無邊，而說百分計之所不能及，乃至鄔波尼殺曇分亦不能及。 辛五未度有情二 壬一顯無執 【佛告善現：於汝意云何？如來頗作是念：我當度脫諸有情耶？善現！汝今勿當作如是觀。何以故？無少有情如來度者。善現！若有有情如來度者，如來即應有其我執，有有情執，有命者執，有士夫執，有補特伽羅等執。】 [科判]自下未度有情分二。一顯無執，二釋有執。今顯無執。 [釋文]如來度令有情滅諸頌惱而得解脫，是則說名度脫有情。然於有情無有情想。故無是念我當度脫有情。若念有情當度脫者，如來即應有其我執等。為令發趣菩薩乘者，雖發滅度有情之心，應於有情不作有情之想。故作是說。 壬二釋有執 【善現！我等執者，如來說為非執，故名我等執。而諸愚夫異生強有此執。善現！愚夫異生者，如來說為非生，故名愚夫異生。】 [科判]此釋有執。 [釋文]於非有我，執我等相，名我等執。執無為有，故說非執。唯從見生，依能執見名我等執。此中三相，如文可知。此能執見，唯是愚夫異生分別而生。若諸聖者，已證真如，則無此執。謂由愚夫聽聞不正法，不如理分別，和諸異生流轉五趣，未證法性；不能了解無我的真理。所以強有此執。言愚夫異生者，這是標句。是遍計所執相。如來說為非生者，這是遮句。是圓成實相。因為愚夫異生，是雜染有情的名字。一切有情皆是非有，何可說有愚夫異生。是故如來說為非生。故名愚夫異生者，這是釋句。是依他起相。因為阿賴耶識中三界見所斷的種子未能永害，所以在五趣中有種種的生死。依此未斷的種子，說名異生。一切異生無明障覆，不如實知，亦名愚夫。 辛六相非實性三 壬一標義 【佛告善現：於汝意云何？可以諸相具足觀如來不？善現答言：如我解佛所說義者，不應以諸相具足觀於如來。佛言善現：善哉善哉！如是如是。如汝所說。不應以諸相具足觀於如來。】 [科判]自下相非實性。如來的相好，是示現的，不是真實法性。不應以此觀於如來。此中分三。一標義，二出過，三結正。今標義。 壬二出過 【善現！若以諸相具足觀如來者，轉輪聖王應是如來。】 [科判]此出過。因有不定過失的緣故。 [釋文]地上菩薩，皆有三十二大士夫相，何可以此觀於如來。例如初地菩薩，受生多作轉輪聖王，所以輪王亦有諸相具足。若以諸相具足觀如來者，便有不定過失。所以難言轉輪聖王應是如來。 壬三結正 【是故不應以諸相具足觀於如來。如是應以諸相非相觀於如來。爾時世尊而說頌曰：諸以色觀我，以音聲尋我；彼生履邪斷，不能當見我。應觀佛法性，即導師法身；法性非所識，故彼不能了。】 [科判]此結正。 [釋文]若諸有情未斷分別欲貪，便於如來示現的相好和說法的音聲，起決定執。謂此色聲是如來所有的法。當知彼人由此因緣當生邪見，當履斷見。因為色聲不是真實的，而執為是如來的法，故是邪見。色聲不是常住的，而執為是如來的法，故是斷見。有此邪見斷見障蔽了自心，所以決定不能觀見如來。此是初一頌的所說道理。諸所有法皆無自性。即以無性為性，說名法性。亦就是佛的法身。因為能為一切諸功德法所依止的緣故。佛為一切天人說法，能除種種的疑惑，所以名為導師。導師的法身，和諸法的實性，無二無別。因為法性不是六識所識的境界，所以色聲亦不是導師的法身。彼執色聲的人，不能了此法性，故亦不能了知法身。此是第二頌的所說道理。 辛七相非覺因 【佛告善現：於汝意云何？如來應正等覺以諸相具足現證無上正等覺耶？善現！汝今勿當作如是觀。何以故？善現！如來應正等覺不以諸相具足現證無上正等菩提。】 [科判]此相非覺因。 [釋文]無上正等菩提，是如來先已證得的果。不是來此世間而現證的。如來雖有諸相具足的色身，這色身不是現證無上正等菩提的因。所以不當作如是觀。 庚二觀菩薩二 辛一遮有壞斷 【複次善現：如是發趣菩薩乘者，頗施設少法若壞若斷耶？善現！汝今勿當作如是觀。諸有發趣菩薩者，終不施設少法若壞若斷。】 [科判]自下應觀真實中觀菩薩分二。一遮有壞斷，二校量福聚。今遮有壞斷。 [釋文]若是煩惱業生諸雜染法，皆從因生，故有壞斷。壞謂種子失壞了能生的自性，無生現行的可能。斷謂現行斷滅無常的狀態，更無相續的可能。諸有發趣菩薩乘者，尚不施設少法為因，所以終不施設少法若壞若斷。 辛二校量福聚二 壬一正校量 【複次善現：若善男子或善女人以殑伽河沙等世界盛滿七寶，奉施如來應正等覺。若有菩薩於諸無我無生法中獲得堪忍，由是因緣所生福聚，甚多於彼。】 [科判]自下校量福聚。菩薩雖無少法為因，然由信解，不無所生福聚。故以施寶校量勝劣。於中分二。一正校量，二遮攝受。今正校量。 [釋文]此未成熟菩薩，於諸無我無生法中能正思擇，善安勝解。是名獲得堪忍。由此堪忍所生福聚，甚多於前所生福聚。 壬二遮攝受 【複次善現：菩薩不應攝受福聚。具壽善現即白佛言：世尊！云何菩薩不應攝受福聚？佛言善現：所應攝受，不應攝受，是故說名所應攝受。】 [科判]此遮攝受。前說堪忍所生福聚甚多，是則菩薩應有福聚為所攝受。然不應爾。是故遮止。 [釋文]因為菩薩應以一切有情為所攝受，所以不應攝受自我所生福聚。即於所應攝受一切有情，亦不應生一切有情之想。但由望義差別，以自福聚不應攝受，而說彼一切有情為所應攝受。無所攝受諸有情性。是故說名所應攝受。 己三應離言執三 庚一釋由假立二 辛一釋名如來應正等覺 【複次善現：若有說言，如來若去若來若住若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？善現！言如來者，即是真實真如增語。都無所去，無所從來，故名如來應正等覺。】 [科判]自下廣攝伏心中應離言執分三。一釋由假立，二釋非正語，三釋應不住。釋由假立中分二。一釋名如來應正等覺，二釋名微塵量等世界。今釋名如來應正等覺。 [釋文]如來應正等覺，是變化身的名號。變化身是示現的。示現相似的色身，來此世間，故名如來。若有說言如來若去若來若住若坐若臥，是人不解我所說義。因為如來示現此一切相，為令聲聞正知而住，所以示同聲聞一樣的威儀。世間的有情流轉五趣，說有去來。如來即是無生法性增語，所以都無去來。於此人中示現受生，而有不共的功德，所以世間稱讚名為如來應正等覺。 辛二釋名微塵量等世界二 壬一喻如造墨 【複次善現：若善男子或善女人乃至三千大千世界大地極微塵量等世界，即以如是無數世界色像為墨，如極微聚。】 [科判]自下釋名微塵量等世界分二。一喻如造墨，二解所說義。今喻如造墨。喻彼世界是一合相。 [釋文]世界，是有情生所依處的假名。於世界中說有大地能為依持的因，說有色等極微能為受用的法。即此大地和諸色等極微，假名世界。因為大地和色等法有生有滅，是故世界亦說有成有壞。即此成壞說名世界。遷流不住，所以名世。能作依持，所以名界。由此當知世界但是假名。離了大地色等極微，別無可得說為世界的相。若執世界可得，便是執一合相。為破此執，故說即以無數世界色像為墨如極微聚的譬喻。說有無數的色像，是喻極微塵量。說以為墨如極微聚，是喻三千大千世界。此極微聚和合假說，喻彼世界亦是假名。故不應執實有世界。如來應正等覺，示現化身，說以三千大千世界為所依土。不應於此言說起和合執。由此如來假設譬喻，即以無數色像為墨如極微聚。以顯世界之多，亦是無數。此中色像，是說極微不是實色，而是假想相似的色。故名色像。說以色像為墨，是顯色像能為雜染的意義。又這微塵色像，具有覺慧的人方能分析，所以前說善男子善女人。 壬二解所說義二 癸一說極微聚 【善現！於汝意云何？是極微聚，寧為多不？善現答言：是極微聚，甚多，世尊！甚多，善逝！何以故？世尊！若極微聚是實有者，佛不應說為極微聚。所以者何？如來說極微聚，即為非聚，故名極微聚。】 [科判]自下解所說義分二。一說極微聚，二說名世界。今說極微聚。 [釋文]於一處所，有眾多的極微，名極微聚。現見現知一切世間的物類，其中都有地水火風色聲香味觸各個極微，同聚一處和合而住，不相妨礙。諸有情類，各有眼等五根，能生眼等五識。於這極微聚中地水火風色聲香味觸和合的相，才能分別了知何者是地？何者是水火風？何者是色？何者是聲香味觸？假使有情若無自身的根識，則此外境便都不顯現了。有情既有五趣的根識差別，所見所知的境相當然亦是不同的。所以世界中大地極微，是為有情依持受用的果相。這極微既是種類眾多，同聚一處，所以名為極微聚。不是實有極微聚性。言如來說極微聚者，這是標句。是遍計所執相。如來說極微聚即為非聚者，這是遮句。是圓成實相。故名極微聚者，這是釋句。是依他起相。配釋道理，如前可知。 癸二說名世界 【如來說三千大千世界，即非世界，故名三千大千世界。何以故？世尊！若世界是實有者，即為一合執。如來說一合執，即為非執，故名一合執。】 [科判]此說名世界。 [釋文]此中配釋三相的言句，共有二種。種種道理，如前已說應知。三千大千世界雖是假說，然有可說的依據。從一日一月之所照臨，乃至梵世，名一世界。以此為量，說有三千大千世界，這就是世界可說的道理。若諸愚夫異生，不了極微聚假名的世界，強執實有一合相的世界。這世界便是不可言說的了。 庚二釋非正語二 辛一總標執 【佛言善現：此一合執，不可言說，不可戲論。然彼一切愚夫異生強執是法。】 [科判]自下釋非正語分二。一總標執，二別釋名。今總標執。 [釋文]凡是可言說的蘊界處法，都有可言說的道理，和可分別的相貌。道理是可言說的根據，分別是可戲論的根本。所以此一切法，是可言說的，是可戲論的。若諸愚夫異生強執有我有世界，這就是總集多法成一合執。不更分別是根是塵，何蘊何界何處所攝。所以這一合執的相，不可言說，不可戲論。 辛二別釋名 【何以故？善現！若作是言：如來宣說我見有情見命者見士夫見補特伽羅見意生見摩納婆見作者見受者見，於汝意云何？如是所說為正語不？善現答言：不也，世尊！不也，善逝！如是所說非為正語。所以者何？如來所說我見有情見命者見士夫見補特伽羅見意生見摩納婆見作者見受者見，即為非見；故名我見，乃至受者見。】 [科判]此別釋名。 [釋文]如來隨順世間，別別宣說有我乃至說有受者種種的名字。又為除遣愚夫異生一合執的邪見，說有我見乃至說有受者見。當知此語不是開許有我的實事，而是遮止有見的過失。所以有如此的宣說。故非正語。此中有標句遮句釋句。應配三相，如文可知。 庚三釋應不住二 辛一總標 【佛告善現：諸有發趣菩薩乘者，於一切法應如是知，應如是見，應如是信解，如不住法想。】 [科判]自下釋應不住分二。一總標，二別釋。今總標。 [釋文]諸有發趣菩薩乘者，在未成熟的位中，於佛說的一切法無我，應以定心審慮觀察。心無散亂，故能了知。心極明利，故能觀見。由是加行能生勝解。所以文說應如是知應如是見應如是信解。如先菩薩初發心時，無住為住所生的法想，今此位中更生如是信解。所以文說如不住法想。此是菩薩修加行位，於無我法獲得堪忍。故作是說。 辛二別釋二 壬一釋名法想 【何以故？善現！法想法想者，如來說為非想，是故如來說名法想法想。】 [科判]自下別釋分二。一釋名法想，二校所生福。今釋名法想。 [釋文]言法想法想者，這是標句。是遍計所執相。如來說為非想者，這是遮句。是圓成實相。因為菩薩無有少法，故於法想說為非想。是故如來說名法想法想者，這是釋句。是依他起相。但依信解法的知見，假名法想。因為信解有二種無我法想，所以重說法想法想。 壬二校所生福二 癸一正校量 【複次善現：若菩薩摩訶薩以無量無數世界盛滿七寶奉施如來應正等覺。若善男子或善女人於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀受持讀誦究竟通利如理作意，及廣為他宣說開示，由此因緣所生福聚，甚多於前無量無數。】 [科判]自下校所生福分二。一正校量，二隨別釋。今正校量。 [釋文]此未成熟菩薩修加行位，於無我法已獲堪忍，將近能證真實法性。所以校量福聚，亦說無量無數。 癸二隨別釋 【云何為他宣說開示？如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。】 [科判]此隨別釋。隨於前文修法行中，別釋為他宣說開示。 [釋文]前說法想如來說為非想，所以菩薩雖是為他宣說開示，而不應執他有情想和諸法想。如諸如來說法度生，都無有情的想和法的想。所以說言如不為他宣說開示。然是度脫有情的方便，故名為他宣說開示。 乙二正觀有為世俗諦相 【爾時世尊而說頌曰：諸和合所為，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。】 [科判]自下正廣分別中正觀有為世俗諦相。此科判義，前已顯示。茲不更說。 [釋文]言諸和合所為者，諸有情類由自己的煩惱和業為因，而有所生自體的果。輾轉相續，遷流不息。這就叫做有漏有為。正是此中所譬喻的法。無漏法中亦有有為，然不應說此中譬喻。亦不應說和合所為。唯是有漏種類，所以言諸。這有漏法，由有自種為因，更待他法為緣。因緣和合的時候，方生現行。於現行時，有相可得，這相就是因緣和合之所為的。 言如星翳燈幻露泡夢電雲者，這就是譬喻諸和合法所為的相。喻有九種。一星，二翳，三燈，四幻，五露，六泡，七夢，八電，九雲。今將九種所譬喻法，總為四類。一能取所取類，二能識所識類，三所依能依類，四現前不現前類。能取所取類者，能取就是一切有漏的見。喻之如星。譬如星光微劣，不能照破黑暗。 所取就是一切有漏的相。喻之如翳。譬如朦翳障礙於物，不能親見真實。能識所識類者，能識即是一切有漏的心。喻之如燈。譬如燈焰，內執膏炷，外發光明。這能識心，別說可通一切的識，總說正取阿賴耶識。因為阿賴耶識，是有情根本識的緣故。所識就是一切有漏的境。喻之如幻。譬如幻影，顯現相似的相貌，而非真實的體性。這所識境別說就是六識所了別的境，總說正取器世間相。因為阿賴耶識燈焰生時，外發光明，所以才有器世間相幻影顯現。其餘的一切識，和所識的境，都依此根本識而有；迷惑有情，不能了知真實的道理。所以執有心境種種的差別。所依能依類者，所依就是一切有漏的身。喻之如露。 喻所依身，從生以後，不久便又謝滅了。能依就是一切有漏的受。喻之如泡。有漏的受，有苦有樂，猶如水泡旋起旋滅，是不堅住的。現前不現前類者，現前就是現在世一切有漏的法。喻之如電。現在世法才生即滅，猶如電光一閃便息，無暫時可住的堪能。不現前就是過去世和未來世一切有漏的法。於過去世，喻之如夢。猶如夢中憶念曾所經事，便有如是如是的相生。於未來法喻之如雲。猶如雲中能含雨澤，比量可知當有如是如是種類而生。這就是九種譬喻各個差別所譬喻的義。 複次當知九種譬喻宣說的次第。由有能取諸有漏見，不了所取諸有漏的相，才生種種虛妄分別。所以最先說如星翳的喻。由這虛妄分別，熏生阿賴耶識為能識的法；變現器世間相為所識的法；所以次說如燈幻的喻。復由阿賴耶識感異熟果為所依的身，領納苦樂為能依的受，所以次說如露泡的喻。復由如是諸有漏法，因果相續無斷無盡，所以後說夢電雲喻。一切有漏有為諸和合法，都由虛妄分別為因，所以先舉能取所取諸法，喻如星翳。外器內身是虛妄分別所生的果，所以次舉能識所識和所依能依諸法，喻如燈幻露泡。由這因果輾轉相續，是非斷非常的，所以後說過去現在未來諸法，喻如夢電及雲。是為九種譬喻宣說的次第。諸有智者，若作是觀，名為正觀。方能除遣補特伽羅的我執，和法的我執，證得無為勝義諦相。所以結言應作如是觀。應以定心善取九種所譬喻的相，而為所觀的境界。由此一頌，可知佛說大乘法相和大乘空教理是無異的，但是言詞的方便有遮有表的不同。所以經說應以了義解不了義。菩薩四依中，亦說依了義經不依不了義經。 甲三說已奉行分 【時薄伽梵說是經已。尊者善現及諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦並諸世間天人阿素洛健達縛等，聞薄伽梵所說經已，皆大觀喜，信受奉行。】 [科判]此說已奉行分。 [釋文]如來說法，初聽聞時，令生歡喜；次修行時，易可信入；行不失壞。所以皆大歡喜信受奉行。 能斷金剛般若波羅蜜多經了義疏淺解終