觀世音菩薩普門品講記 · 能應六天
演培法師講述
己二 能應六天
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
此明能應六天，但這所謂六天，不是通常說的欲界六天，因此應化的六種天中，包括有欲界天及色界天。至無色界天，是沒有色法的，亦無身相示現，所以經文中沒有說無色界天。凡所示現的身相，必為物質與精神和合的生命體。無色界有情，既是純屬精神活動，所以不說無色界的身相示現。
若諸國土中，有這麼一類眾生，『應以梵王』的『身』相而『得度者』，觀世昔菩薩大慈大悲，『即現梵王身而為說法』。梵王，是指色界初禪天的大梵天王。初禪，計有梵眾天、梵輔天、大梵天的三天。梵眾天，是大梵天中的普通梵民；梵輔天，是輔助大梵天王的臣佐。因有所統領的天人，當然就有輔助梵王統理天國的臣佐。梵王，就是大梵天的天主，為印度婆羅門教所信奉的梵天，亦即現代基督教、天主教所信奉的上帝。
以婆羅門教的思想說：我們這個世界人類，乃至一切有情，山河大地，花草樹木，都是大梵天王所創造的。因此，婆羅門教把大梵天看成是人類宇宙的創造者。梵天本身是無始無終永恆不變的，是能支配及主宰人類一切的，所以梵天在印度婆羅門教中的地位很高。
但在佛法立場上看，梵天於宗教上，是屬於一神教所信奉的對象。其貪慾心極為薄弱，如欲界所有的物慾與淫慾，均已暫斷，嗔心更是不會生起，所以凡是一神教徒，都認為創造神是最仁愛的。但以佛法說，嗔恚心誠然不起，貪慾心確亦很淡，但憍傲與諂媚心理仍常作祟！
關於這，佛經中曾有這樣的說明：佛世時，佛弟子中有位馬勝比丘，一次曾去梵天王宮，正好遇到梵天為其臣民訓話，而且非常自傲的說：我是世間主宰者，是人類的創造者，是絕對究竟者，是最極安樂者，你們是我的子民，不能到達我這樣的地位。興高采烈的正講至此，忽見馬勝比丘站在面前，立刻停止不講下去，且將馬勝比丘引至無人之處，然後悄悄的向馬勝比丘說：剛才我對臣民說的話，請你別要認真，並請千萬不要在他們面前揭穿我的戲言。由此可看出梵天的兩種煩惱：在臣民前所表現的是憍傲，在馬勝前所表現的是諂媚，所以仍有煩惱存在。
生天，如生欲界天，只行五戒十善即可，如生上二界天，還得加修禪定。但這還只能做到初禪天的天臣和天民，如要做大梵天王的話，必須更修慈悲喜舍的四無量心。可見作大梵天王，亦不是簡單的事。做到大梵天王的地位，在婆羅門教中，固然至為偉大崇高，但佛法認為，不過是一天王而已，還不能超出三界，了脫生死。
梵天雖自認為是宇宙人類的創造者，但卻無力挽救這個苦惱的現實世間，所以當佛出現世間成正覺後，最初原想不說法的，後因大梵天王的請求，佛才開始為人類說法。即此一點，可以證明真正能救世間的，唯有佛陀。如梵天有力量救世間，那又何必請佛說法？亦因如此，梵天歸依了佛陀，成為佛法中的護法者。
如一般的寺廟佛殿中：大乘佛教，在佛像旁，多塑文殊、普賢二大菩薩像；小乘佛教，在佛像旁，多塑迦葉、阿難二大尊者像；但有些地方卻例外的，在佛像旁，塑有大梵天王及帝釋天像。這因梵天與帝釋，是佛法有力護法的關係。觀音菩薩知道這類眾生，不是其他身分可以度脫得了的，所以就現大梵天王的身相，來為他們說離愛斷欲法，四無量心法，讓他們依法修行，進而獲得身心解脫。此天所以叫做梵天，是因無有愛欲而得清淨色相的原故。
其次說應帝釋身。帝釋，是欲界的天人。欲界六天，分為兩類：一是地居天，一是空居天。地居天有二，就是四天王天與忉利天。帝釋，是忉利天主，居於須彌山頂。忉利天，亦稱三十三天，謂四方各有八天，共有三十二天，加當中的帝釋天，就成三十三天。
三十三天，在佛法中，亦有一段因緣：謂於過去久遠以前，當迦葉佛的像法期間，有個窮女子出現於世，見到一尊迦葉佛的塑像，像上的金已剝落，覺得不很莊嚴，於是發心欲為佛像裝金，但心有餘而力不足，結果只好向人乞化，把一點點錢積聚起來買金，金買好了，又請三十二位工匠來鋪金。匠人感於貧女乞討錢財來為佛像裝金的虔誠，乃共發心義務來完成這一工作，由於這一福德善根因緣，他們死後就生到忉利天上，三十二個工匠做三十二天的天子，貧女為三十三天的天主。
帝釋是略稱，具足應雲釋提桓因，義譯為能天主，亦佛法中的護法神，與中國向來說的玉皇大帝相似，所以有人以玉皇大帝比喻帝釋天。因帝釋是佛法的護法神，所以常來人間聽佛說法。當其正聞法時，對佛所說世間無常的道理，尚能深自領悟，但一回到天上，即為天上的欲樂所迷，忘記了什麼叫做無常，當然也就不能如法修行。
關於這，佛經中亦有這樣一個說明：有次帝釋來人間聽法後，表示回到天宮，定要好好修行。待帝釋回到天宮後，佛的神通第一大弟子目犍連尊者，為了考驗帝釋是否真的修行，緊隨帝釋天后，亦到忉利天宮，竟見帝釋天終日在享受五欲快樂，根本忘了修行的這回事。目犍連尊者為了警覺帝釋天，特以神通力令天宮震動。帝釋驚悸之餘，一眼看見目犍連，即很誠懇的說：尊者！你怎麼與我開這麼大的玩笑？使我的宮殿都震動起來！尊者開示他說：剛才你從佛處聞法回來，說要如法修行的，怎麼一回到天上，就忘得一乾二淨，只知道享受欲樂呢？天宮震動，是警告你世間一切是無常的，欲樂不可貪著，亦是不可靠的，你為什麼這樣迷戀於欲樂呢？
若諸國土有這麼一類眾生，『應以帝釋身』才能『得度者』，觀世音菩薩大慈大悲，『即現帝釋身而為說法』。說什麼法？為說生滅無常的真理，令其覺悟世間無常，依法修行而得解脫。
自在天身，是應六天中所示現的第三種天身。自在天，即他化自在天，為欲界的最高一層天。所謂他化自在，是即表示這天所有的種種娛樂，不用自己費力去變化，自有其他天人變好各式各樣的五欲快樂，供其無礙自在的享受，所以稱為他化自在天，這是他福德所感的。智論卷九說：「此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在」。俱舍頌疏世間品卷一說：「他化自在天，於他化中得自在故」。
此欲界的自在天與色界的大自在天，以佛法說，都是違害正法的魔王天。通常說的天魔，就是指此。如佛弟子修行得法，魔王就會下來擾亂，使行者增添很多麻煩。如釋尊於菩提樹下成道前，即曾遭遇魔王擾亂。魔王擾亂，有軟硬不同的兩種辦法：軟的辦法，是以種種欲樂的引誘，如魔女的媚惑，王位的賜與，財利的奉贈等；硬的辦法，是以種種手段的威嚇，如魔兵魔將用刀槍劍戟等對付。但佛當時對這一切，根本不加理睬，亦不為其所動，真正做到儒家說的「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的工夫，所以佛能降魔而成正覺。降魔，即是降伏這他化自在天的天魔。
魔王是擾亂修行人的，所以普通都說魔王不好，要遠離魔，不但不予合作，亦不與其往來。但大乘佛法，對魔王亦要感化；魔王本處在黑暗中，要勸導他走向光明；魔王行為是要向下墮落的，即鼓勵他不斷向上；魔王動念大都趨向惡的方面，即要設法使他改惡向善。所以世間若有眾生，『應以自在天身得度者』，觀世音菩薩大慈大悲，『即現自在天身而為說法』。所說，不是魔王法，而是如來正法，使之由黑暗走向光明，由墮落走向升華，由罪惡走向純善，使之改邪歸正，終於得到解脫。
魔王與佛是敵對的，發現佛身去感化他，不特不接受感化，且可能更會與佛對立，發現菩薩身去感化他，他亦會感到你是爭取他的眷屬的，同樣不會接受菩薩的教化。在此情形下，只好示現同樣的身分，首先與他打成一片，經過一段時間以後，再以佛法加以勸導，令改邪歸正做好人，進而引之入佛法中來，唯有運用如此方便，才能度化自在天魔。所以大乘佛法，不但不厭魔恨魔，而且對魔予以高度的同情和憐愍，以佛法轉化他，才是佛法精神。若遇魔來，即立刻的離開，對之不加理會，那麼，世間的惡魔和惡人，不是永遠不能受化，不能改邪歸正了嗎？所以菩薩度化眾生，不放棄任何一個對象，就是天魔都要現身度化。大乘佛法的偉大，即在於此。
大自在天身，是應六天中所示現的第四種天身。大自在天是中國話，印度叫做魔醯首羅天，亦即大魔王天，在色界第四禪廣果天上的一天。與前自在天，同樣是擾亂修行人的魔鬼，其道理和前面所說是一樣的。智論所說三目八臂騎白馬執白拂者，就是外道所奉祀的大自在天。若有國土眾生，『應以大自在天身』才能『得度者』，觀世音菩薩大慈大悲，『即現大自在天身而為說法』，使令從佛法的修學中，而得身心的自在解脫。
說到這裡，或者有人要問：菩薩為什麼要現魔王身說法？這在維摩詰經不思議品中有這樣的話說：「爾時維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王」。示現魔王身的菩薩，不特不為魔眾所嬈，且能如法教化魔眾。因為必須現魔王身才能感化他們，所以不得不如此方便示現。但這不是普通眼光可以看得出來的，是以吾人別把魔王看成真正的魔鬼，有的應以菩薩來看待的，這從菩薩示現魔王可以得到證明。
天大將軍身，是應六天中所示現的第五種天身。查此天大將軍，是帝釋天的家將，經常保護帝釋天的，亦屬欲界忉利天的天人相。在一般人看來，帝釋是常受快樂的，而且其所受快樂，非人間所可比擬，但帝釋亦時受戰爭的威脅，因阿修羅常來向其挑戰，而發生激烈的戰爭。每當帝釋與阿修羅作戰時，那個首先出陣交鋒的，就是這位天大將軍，經中有時叫做那羅延將軍，或堅固力士、金剛力士等。佛教山門內俗稱哼哈二將的，左邊就是那羅延堅固力士，右邊就是那密跡金剛力士，而此統稱天大將軍。天大將軍為菩薩之所示現的，如韋陀贊中說的「韋陀天將，菩薩化身」，是最好的明證。菩薩化身的韋陀，為佛法的護法神，手中持有金剛降魔杵，鎮守山門，擁護佛法。此菩薩示現的天大將軍身，不一定是指那位菩薩，有時可能是文殊、普賢，有時可能是觀音、勢至。現在本經說：若有國土眾生，『應以天大將軍身』才能『得度者』，觀世音菩薩大慈大悲，『即現天大將軍身而為說法』以化度之，使他從佛法的護持中，逐漸走上解脫的大道，甚至令其成就最高無上菩提。
毗沙門身，是應六天中所示現的第六種天身。毗沙門是天王，為四大天王中的北方多聞天王。四天王天，屬欲界地居天的第一天，居於須彌山的半腰。東方名叫持國天王，南方名叫增長天王，西方名叫廣目天王，北方名叫多聞天王。多聞，為毗沙門的義譯，亦譯遍聞、普聞，不過通常都叫多聞。在婆羅門教，將之稱為財神，即守護財寶的神。佛教大寺廟中，山門內有四大金剛，即此四大天王，皆為佛法的護法神。能修五戒十善的，即可上生四天王天，世間若有一類眾生，以其他的身分不能度化他，『應以毗沙門身』才能『得度者』，觀世音菩薩大慈大悲，『即現毗沙門身而為說法』。說什麼法？除了令其好好的做佛法的護法外，並且為說五戒十善的生天法，使之以此為階梯，而逐漸的趨向解脫之道，以求得身心解脫。
由此可知佛法流行在世間，不但要有弘法者，還要有護法者，如在家學佛的國王大臣以及一般男女居士，都是佛法的護持者，佛陀有時曾鄭重的將護持佛法的責任，付託一般居家學佛者的。天神護法，現在不妨說一實例：如佛教比丘、比丘尼戒律，依照向來所說，白衣是不許可看的，誦戒時，白衣亦是不可聽的。佛在世時，一次比丘們舉行半月誦戒，有人在門外偷聽，可是護法神見到，立刻以金剛杵，對偷聽者，當頭擊下，令他趕快離開。證知有護法天神護持佛法的。
觀音菩薩應現天身，如上所說，只是欲色二界的六種天身。於欲界中，說到地居的二天，空居的他化自在天，沒有說到夜魔、兜率、化樂的三天；於色界中，說到初禪的梵天，四禪最高的大自在天，沒有說到其他的諸天；而於地居的四王天中，亦只說到北方多聞天王，東南西的三方天王，亦未說到，這是什麼道理？是不是菩薩不應其餘諸天之身？不！菩薩任何天身都可示現的，現在所以沒有說到者，是舉一以代表其餘，免得經文過於煩瑣！