觀世音菩薩普門品講記 · 能離三毒
演培法師講述
戊二 能離三毒
己一 正明離毒
若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
以上所講的七難，雖可講為內在的煩惱，但從表面上看，畢竟是屬於外境的。現在所講的三毒，才是真正屬於內心的，亦即眾生心中的主要煩惱。眾生所有的煩惱，從數目字上去說，可謂無量無邊，如塵若沙之多。而且煩惱的形狀，亦極深細不易了知。不過從粗淺而易了解來說，要不外於三毒煩惱，且這是一切煩惱的根本。因無量無邊的煩惱，都是由此而產生的。修學佛法的人，如能遠離三毒，其他煩惱也就隨之解除。由此可以想見，欲想斷除煩惱，主要是離三毒的根本煩惱。所以本品特別提出三毒來說，並且明確告訴我們，如何始能真正遠離三毒。
三毒：就是貪、嗔、痴的三種煩惱。此三煩惱為什麼都稱為毒？因這三者在身心活動中，常常毒害修行的人，使行人不能如法的進修。如人為毒蛇或毒龍所噬，則將有生命死亡的危險，不能再繼續的生存下去；三毒亦復是這樣的。它能毒害眾生的法身慧命，使法身不得增長，慧命無法開展，因此說名為毒。自毒毒他，的確是深可厭患。涅槃經師子吼品說：「毒中之毒，不過三毒」。所以世間的毒素，是不值得我人可怕的。毒中之毒的三毒，才是真正令人可畏的。所以修學佛法的人，主要是要斷除三毒。請看觀音經說：「淨於三毒根，成佛道無疑」。佛法行者，果將三毒根子剷除，不但證聲聞緣覺果以及做菩薩不成問題，就是完成最高佛果亦沒有疑問。是以斷除三毒煩惱，乃為我人唯一課題。三毒如樹根，根拔去了，枝葉自然乾枯，因其根本功能已經失去。所以修行斷煩惱，要從根本下手。正因如此，本經只講重要的根本煩惱。
三毒煩惱的名稱，經中有時以貪、嗔、痴的單數來說，有時以貪慾、嗔恚、愚痴的複數來說，本經亦是以複數說的。關於複數的解釋，古德曾這樣的分別：「自愛為欲，愛他為淫」：人以及一切眾生，沒有不愛自己的。愛著自己的生命自體，欲求自己的生命生存，是名為欲。在這現實世間，男女之間的相愛，彼此的恩愛淫行，是名為淫。「自忿為恚，忿他為嗔」：如人自己發自己的脾氣，自己忽然罵起自己來，是名為恚。如人發別人的脾氣，總以為別人是不對的，對於他人的討厭憎惡，是名為嗔。「自惑為愚，惑他為痴」：自己迷自己，明明不是這樣的，而自以為是這樣，是名為愚。用不正當的方法迷惑他人，使他人如墮迷宮之中，是名為痴。雖可從自他兩方，解說三毒的複數，而實是眾生內在的根本煩惱。
對治三毒煩惱，各有不同法門：如多貪眾生修不淨觀，多嗔眾生修慈悲觀，多痴眾生修因緣觀。不論大乘小乘，都是這樣的。可是，不淨觀、慈悲觀、因緣觀，雖是對治三毒的最上法門，但在一般眾生是不易修的。修得不如法，不特不能斷惑，反而增長煩惱。佛陀大慈大悲，特開方便法門，說貪慾、嗔恚、愚痴重的眾生，如不能修不淨觀等，只要常念恭敬觀世音菩薩，亦可遠離三毒的。
在此，或有人發生這樣的懷疑：依於正常的說法，斷煩惱須要智慧，沒有智慧是不能斷煩惱的。既然如此，為什麼現說稱菩薩名，就能離貪嗔痴？於此應注意者，是經中的「常念」二字。常念就是正念，依此可以體達煩惱的性自本空，安住煩惱際中，就是住實際中。實際理體，無能無所，念性清淨。像這樣的正念，不是智慧是什麼？離開了這個，又從那兒去求智慧？這個智慧不離煩惱，還有什麼能離煩惱？設若別用智慧來斷煩惱，那就有能斷的智慧與所斷的煩惱之對立。這麼一來，不特煩惱不能斷除，智慧亦將成為煩惱，那裡還可名為斷惑的智慧？是以應知正念當下就是智慧，所以若能常念觀世音菩薩聖號，就可以正念除去三毒。這是佛為眾生所特別開示的易行道。
在這世間，『若有』一類『眾生』，淫慾心非常重，特別『多於淫慾』。雖說這是眾生所愛好的，但它所產生的後患是無窮的。是以世間的賢聖或出世的大聖，對這都特別重視，而從多方面告誠我人，使我人對此多所警惕！如魏文帝的遏欲文說：「首惡莫如色慾，易犯多是邪淫」。又如世間所常說的「萬惡淫為首」，更可看出它的過失。佛經對於色慾的呵斥，更是不遺餘力。如說色慾的害人，甚於猛獸橫流，可以想見它的罪惡深重！
淫慾，是男女雙方的事，不是單方面的事。所以對於色慾的呵斥，應對男女同樣的斥責，但古代印度是重男輕女的，加以佛陀說法的對象，以男性為主體，於是經中說到淫慾的罪惡，大都歸罪於女眾。如訶欲經說：「女色者，世間枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得離之，若復顧念，是從地獄出，還復思入」。從這段經文，可以看出女色的禍患之大。但若站在另一立場來說，將女色換為男色，男色的禍患之大，還不是一樣嗎？所以這不能歸咎於女的一方。
經論當中，又常這樣說道：在一切衰中，女衰是最大的；在一切病中，女病是最重的；在一切系中，女系是最牢的。一個人如真被女鎖系縛住了，要想從她解脫過來，那是的確很難的！所以自古以來，不知多少人沉溺其中，無以自拔。正因女子系縛的堅牢，佛菩薩開示我們說，毒蛇刀火，雷電霹靂，雖說是兇殘不可接觸，但還猶可予以暫時親近，唯有慳妒嗔諂妖穢鬥爭的淫慾女人，絕對不可有一時的親近。如果親近了，那你所得的禍患，就不可以道里計。說得嚴重一點，淫慾為諸生死的根本。由於淫慾的助發愛性，於是令諸眾生生死相續。
淫慾，在現實的人世間說，是絕對避免不了的，只要人世間有男女的相對，必然就要結為夫婦的關係。有了夫婦的結合，怎能不發生淫慾？佛之所以再三呵斥色慾，是要吾人不要終日陷溺在淫樂中不能自拔，更不要做出非禮的邪淫行為。所以對於在家學佛者的正常夫婦的結合，佛並沒有完全禁止。如果過分的耽溺於此，不特有損於自己的身體，亦將荒廢了自己的事業，這實在是最不智的。試看古代的帝王、宰官、英雄、豪傑，因此身敗名裂，傾國喪家的，不知多少！這還不值得我人警惕嗎？況且這是眾苦之源，障道之本，所以佛陀嚴格的禁止！
雖說一切眾生皆以淫慾而正性命，但卻是人類最易犯的一大毛病。因它是與生俱來的，亦即儒家說的「食色性也」，要想不犯是很難的。但若吾人時時存一戒慎恐懼之心，認為淫慾是最不淨亦最可怕的，那你的慾念就會淡然甚至不起。很多因淫慾而走上悲劇之途的，根本原因就是由於不怕，認為這是人生應有的享受，有什麼不可發生性慾的關係？即此一念的錯誤，而鑄成終身大錯，所謂「一失足成千古恨」，正是此意。一個佛法行者，假定貪著欲樂，那就無由進道，所以應知色慾的過患，竭力的設法加以避免，不要多與異性接近，問題自然就可減少。
不過真正要想離欲或者絕欲，還得要看我人當時的心念怎樣，如果心念向這方面發展，自然難以不為慾念所牽，如將心念放在觀音菩薩的聖號上，常常一心稱念觀世音菩薩，而且唯有觀世音菩薩的正念，再也沒有其他的雜念存在心裡，自然就可得到菩薩的感應，而使你的慾念冰消。同時，你如能將當前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是觀音菩薩的示現，也會立刻滅卻你心頭的慾念。相傳過去有位行者，忽然慾念衝動，要與一位女子苟合，女子要他將觀音菩薩的畫像，墊在床上，然後可以答應他的所求。就在這個時候，行者醒悟過來，知道這是做不得的，於是從此遠離慾念。佛陀深知眾生的病根所在，所以特別指示說：『常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲』。在這當中，最要的是常念兩字。就是真正要做到如鑽木取火，如雞抱卵那樣的，一剎那都不停息的念，才會發生功效。假定念而不念，不念又念那樣的，仍是難以得到效果的。
『若』有另外一類眾生，嗔恚心非常重，特別『多』於『嗔恚』，那有什麼辦法可對治？依正常道說，當然是修慈悲觀，因為慈悲是對治嗔恚的。嗔恚是大病，慈悲是法藥，有著非常的特效。不管你的嗔恚心多麼重大，只要慈悲觀行修得如法，沒有不能根治嗔恚的。依方便道說，如能『常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔』。觀音菩薩是以大慈大悲為最大的特色，所以常能稱念，與觀音菩薩的慈悲相應，自然不會生起嗔恚。試看世間不管脾氣怎樣大的人，只要他一念觀音菩薩的聖號，天大的脾氣也就化為烏有。這是最簡單而又最易行的方法。諸位如發脾氣時，不妨試用一下看，包你會得特別的效用。不說常常的稱念可以離嗔，就是有時觀其慈和端嚴的聖容，亦會使你的脾氣無由發起。因為面對慈和的聖容，覺得自己發脾氣是沒有意思的。佛陀深知眾生的心理，為使眾生不要生起嗔恚，特別令諸眾生常念恭敬觀世音菩薩。
嗔恚是眾生心中最不正常最為暴惡的一種心理現象，一旦發作起來，過失是很重的。華嚴經說：「一念嗔恚起，障百法明門」。大集經說：「一念起嗔，一切魔鬼得便」。就修行者說，百法明門，本可發生，但因一念嗔恚，障蔽令不得生。魔鬼對於行者，本是沒有辦法擾亂的，但因一念起嗔，魔鬼就可藉此機會，起來擾亂，使你無法進修。想想嗔恚對於行人的影響多大？再就一般人說，如果嗔恚心大，動輒暴發脾氣，小則會以鞭撻施於他人，大則能夠剝奪他人生命。世間很多悲劇的發生，都是緣於一念不忍的嗔心引起，所以佛法認為嗔恚是最要不得的。
嗔恚生起的原因，當然是很多的，稍微有點不如意，就可能大發脾氣。所以現實世間，到處充滿了乖戾之氣。不過佛經將各種嗔恚歸納起來，有時說為如下的三種：
一、順理嗔：謂自己從來沒有開罪於人，亦從來沒有惡意批評過別人，更沒有什麼對人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人惡罵，為人毀謗，遭人破壞，甚至給予無情的毆打！在這樣的情形下，任何有修養的人，亦不免要發脾氣。像這樣的發脾氣，在情理上似可說得過去，亦即情有可原，近乎道理，名為順理嗔。但站在佛法的立場說，如是而發脾氣，還是不必要的。因雖無緣無故的被罵被打，但若能忍還是以忍為上。要知打罵於你的人，亦不是他自己要如此的，而是為煩惱之所驅使的。在他自己根本就做不得主，我為什麼要對他發脾氣？這麼一想，不特不會對他發脾氣，而且相當的同情他，覺得他可憐。如是，化戾氣為祥和，彼此身心安然！
二、非理嗔：謂根本沒有什麼原因，無緣無故的大發脾氣。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦沒有逆境擾亂他，可是突然的脾氣大發，使人感到莫名所以。這種現象，不特在普通社會上可以常常見到，即在佛法的行者中亦屢見不鮮。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本沒有第二個人去打擾他，但是偶然遇到天雨，柴濕不能著火，因而懊惱忿恚，甚至氣得連飯都不吃！當知這就是非理嗔。以佛法說，這是更要不得，發脾氣有個對象，似還說得過去，自己發自己的脾氣，在理怎麼說得通？不過是開自己的玩笑而已。諸如氣得飯也不吃，試問對自己有什麼好處？為什麼要這樣捉弄自己？所以非理嗔，佛更嚴格的指責，要我們不要無理嗔。
三、爭論嗔：謂如三五好友，共同在討論問題時，最初很能情投意合的談論，可是經過一個時候，由於你說來，我駁去，各持己見，各是其是，各非其非，互不相讓，於是爭得面紅耳赤，甚至鬧得相吵相鬥，名為爭論嗔。這種情形，在現實世間，也是到處可以見到的。其實，這是沒有嗔恚的必要。要知不論什麼問題的爭論，總是真理愈辯愈明，何必要作不必要的爭論？更何必為此而大發脾氣？如是言不及義的爭論，更是毫無意義，喪失彼此的友誼，是更不值得的。所以因嗔而爭，因爭而嗔，都是要不得的。試想想看，為了討論一個問題，竟然冒起三丈高的嗔恚之火，使自他都感到不安，何苦乃爾？是故佛法亦不認為這嗔是對的，而是應當予以遏止的。
一切嗔恚，不外這三種，而任何一種，都是不好的，不能讓它繼續生起，要知嗔恚之害是很大的，如說「起一念之嗔，能燒盡菩提之種」。是以嗔是失佛法的根本，是墮惡道的因緣，是法樂的冤家，是善心的大賊，不特修學佛法的行者，不應起嗔，就是普通一般的人們，亦不應起嗔。假定嗔恚生起時，你立刻稱念恭敬觀世音菩薩，其嗔就可以遠離。關於這個，現在說一事實如下：
過去我國有位高蕃先生，非常聰敏而有才學，在十四歲的時候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，雖很美貌如花，但性情暴惡，所以秀才很有點怕她，並且有說不出的痛苦，致以身體一天天的衰弱。後來丈母娘知道了，不值自己女兒的所為，非常同情自己的女婿，但沒其他的辦法，只好祈求於觀音菩薩。由於岳母的虔誠，菩薩一夜在夢中啟示她說：你的女兒前世，是一寺院中僧人所養的長生鼠，你的女婿前生，曾在該寺讀書，而將長生鼠弄死，現在一報還一報，你女非磨折你婿不止，是沒有辦法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔誠念普門品。岳母得到這個啟示，不特自己虔念，並要女婿父母以及全家持念。可是經過數月這樣虔誦，絲毫沒有得到感應。但岳母的信心是很堅定的，不但自己沒有停念，更要女婿發心同念。自己的冤業是要自己消的，由於秀才亦參加稱念，沒有過了很久，忽有一老僧來，這位老僧，不特深明因果，而且精於相術，所以很多鄉人，來向老僧求問。秀才之妻樊氏，亦去請求老僧，指點她的迷津，老僧當即對她說了：「莫要嗔，莫要嗔，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋」。說完這六句話，復用杯水噴在她的面上。鄉人素來知道樊氏潑辣，現在看到老僧這樣對她，大家都為老僧捏一把汗，以為樊氏定會大發雷霆。然而奇怪的是，當樊氏聽後若有所悟，不特沒有發怒，而且脾氣全改，成為賢妻良母。可見念觀世音菩薩，是能遠離嗔恚的。
『若』復又有一類眾生，愚痴非常的重，特別『多』於『愚痴』。愚痴，就是迷惑愚昧，對於事理認識不清。對事理認識不清的人，不一定完全是沒有知識的；有的甚至知識廣博，學問高深，但因不信善惡因果，佛法說為愚痴。反過來，有一種人，雖沒有什麼學識，但真切的深信因果，佛法說有智慧。是愚痴不是愚痴，不在有無知識上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚痴的人。所以信因果，在佛法中，是極為重要的。有人以為見不到的就不信，殊不知佛法所說的因果，是通於三世的，不能因為不見，就抹煞它的存在。有的人現在作惡多端，表面看來享受是很好的，但他的大苦在後頭！我們不必對他羨慕，更不可效法他的所為。有的人現在廣行善事，可是所處環境非常惡劣；或有以為做好事沒有好報，其實他的快樂果報在未來，決不會落空的。我們不要因此退心，更要效法他的樂善好施。明白三世因果的絲毫不爽，那你自然就不敢作惡而行善了。可惜世人每每不明這個道理，以為佛法不靈，或者怨天尤人。以佛法說，這就是愚痴。有了愚痴存在，那又應當怎辦？能修因緣觀的，最好修因緣觀，不能修因緣觀的，如能『常念恭敬觀世音菩薩』，『便』也『得』以『離痴』。
念觀音菩薩可以離痴得智慧，在中國佛教界，是普遍深信的。如過去中國寺廟收小和尚，師父首先教小和尚於睡前，拜一支香的觀音菩薩，並且口中這樣念著：「弟子某某，求聰敏、拜智慧，廣大靈感，大慈大悲，救苦救難，觀世音菩薩」。念一次，拜一拜。經過長期的禮拜，得菩薩感應的很多。原來很愚笨的，後來聰敏起來。現在不妨說個拜觀音得感應的事實如下：
過去有個初出家的小沙彌，生來極為愚蠢，老和尚教他念經，不論怎樣的苦讀，總是沒有辦法記得。其師後來無法可施，就教他天天拜念觀音，以期消除業障而開智慧。每天規定拜一支香的時間，到時師父以鳴鈴為號，在未聽到鈴聲，不得休息去睡。這樣不間斷的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常禮念觀音，可是師父忘了拉鈴，而鈴竟然不拉自響。小和尚聽到鈴聲，當然就去安寢，但師父後來責備他，說他不聽號令去睡，故意偷懶。小和尚對師說：我不是偷懶，聽到鈴聲才睡的。師父當時暗想，我未搖鈴，怎麼會有鈴聲？難道小和尚已得菩薩感應？師父為了試試是否真得靈驗，第二天晚上故意不搖鈴，看看是否會有鈴聲？奇怪，次日小和尚拜完一支香，鈴聲又自然的響起。師父知是虔誠的感應，就不再規定小和尚禮拜的時間，而小和尚從此念經，不但過目不忘，而且了解其意，成為一個有名的講經法師。
因此，若有眾生，知道自己愚痴，常念觀音聖號，必然會得智慧的。問題就是世間的人，大都自以為聰敏的，根本不承認自己愚痴，所以你要他念觀世音，不免成為問題。為人還是最好不要自作聰敏，而應承認自己的智慧有限，請求觀音菩薩的加被，多念觀音菩薩的聖號，確信觀音菩薩會賜給智慧，使我們遠離愚痴。愚痴是蓋覆智慧的，學佛是追求智慧的，因此，每個學佛的人，都應衝破愚痴的黑暗，而生活在智慧光明中。
己二 結歸神力
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。
佛說至此，復又叫聲『無盡意』說：『觀世音菩薩，有如是等大威神力』，所以對於世間的眾生，能夠『多所饒益』。如令眾生，遠離淫慾，遠離嗔恚，遠離愚痴，這不是饒益是什麼？三毒又名為三不善根，現在只因稱念觀音菩薩的聖號，就可轉貪慾而為無貪的淨定，轉嗔恚而為無嗔的慈悲，轉愚痴而為無痴的智慧。拔去三不善根的惡毒，促成三善根的德行，得到和諧而均衡的發展。若非菩薩大威神力的加被，試問怎麼能夠做到這點？世間眾生有一共同心理，即對自己沒有利益的事，可能不大願意去做，若對自己有切身利益的，就很樂意的去做。具大威德神通之力的觀音，對眾生是有大利益的，佛陀在此特別勸告說：『是故眾生常應心念』。
於此文中最值得注意的，是「心念」兩字。平常大家念觀音菩薩的聖號，都是口念。念時若能心口相應，自然是很好的，設若口念聖號，而心東想西想，雖不能說全無好處，但所得的功德很微，要有感應自然更難！無怪念觀音菩薩的人很多，而得菩薩感應的人很少。當知口在念，心不放在聖號上，不放在菩薩的功德威神力上，要想得到感應是不可能的。所以「心念」二字，在此非常重要。不但心念，還要常念，若高興時即念，不高興時不念，還是不行的。必要常常的念，念時要口念、耳聽、心想，才能得到菩薩威德神力的感應。