觀經疏傳通記 · 觀經序分義傳通記卷第二

釋良忠述 經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即惡友也。又龍興雲。隨順調達惡友等者。調達即是惡友教故。亦可調達與惡友教故（已上）此師後義以雨行等名惡友也。提婆達多者。嘉祥雲。提婆達多此雲天熱。天熱者。其生室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。廣如釋論及律中所辨。靈芝雲。調達具雲提婆達多。此雲天熱。生時諸天心皆熱惱。知彼出世必破三寶故（已上）今經及法華等亦為調達。涅槃經說調婆達多。增一阿含及智度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯雲天授。故光記引立世經雲。釋迦如來於第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減至四萬歲時。來生人中證獨覺菩提。是故天授中劫不滿（已上）又提婆達多是權者也。龍興記引入大乘論雲。如婆羅樓志於本行經中所說偈。提婆達多者大仙之同伴（乃至）汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提婆達多是大賓伽羅菩薩。為遮眾生起逆罪故。現作三業墮於地獄（已上）又引涅槃雲。提婆達者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見（已上）法華記八雲。報恩經雲。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經雲。提婆達多不可思議。所修行業同於如來（已上）父王是佛檀越者。涅槃經二十九雲。善男子我初出家。未得阿耨多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子若為聖王。我當臣屬。若不樂家。得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。說法度人。受我供養。我時默然已受彼請（已上）言檀越者。淨業記雲。檀越此雲施主。四分律雲。依檀越隔生死（已上）金銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標之。微妙嚴麗衣服名為名衣上服。一切眾味名為百味。智論九十三雲。或有菩薩。以百味供養諸佛及僧。有人言。能以百種羹供養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作歡喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百味。有人言。飲食種種備足。故稱為百味（已上）阿兄者。大兄也。又阿敬也。史記傳雲。阿衡（阿者敬義也）阿難遂即喚等者。於學通文總有四段。一學騰空通。二自身入色境通。三山河等入自身通。四大小自在通。其相可見。問。法華記二引增一雲。有一比丘。名修陀羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威儀。比丘便教。次從學通（已上）今何相違。答。今依智論。論十四雲。是時斛飯王子提婆達多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所求學神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如佛所言。以授提婆達多（已上）經論異說不須和會。或前後學也。問。阿難但是初果聖者故未得神通。何教達多。答。初果聖故未斷欲界惑。故未得通其義實爾。但教神通於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌則授之而已。故智論雲。如佛所言以授提婆（已上）問。提婆達多起逆加行。何得神通。得神通者依四本定。得四本定不造逆故。答。智論二十六雲。亦以提婆達剃頭法服似如聖人。內無慧命故名死人。如死人種種莊嚴轉轉爛壞終不可令活。提婆達亦如是。佛日日種種教化噁心轉劇。惡不善法日日轉增。乃至作三逆罪。以是故名為死人。嗽唾人者。提婆達貪利養故。問曰。提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾。答曰。是人噁心亦深。其根亦利。離欲故能變化。嗽唾時便失。利根故。求時便得（已上）光記雲。異生位中種姓未定。雖有六種似而非真。由似非真。雖是利根亦容有退。若至聖位種姓決定。是真非似。故六種姓前五有退。第六不退（已上）俱舍論十九雲。毗婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多（已上）因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言破僧者。俱舍頌雲。苾芻。見。淨行。破異處。愚夫。忍異師道時名破。不經宿。論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家·苾芻尼等。唯見行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。有說。得忍亦不可破。為含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時。此夜必和。不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞僧和合故（已上）於此論文即有五段。一明能破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙山。此雲象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在鷲峰北可三四里。同一界內。提婆住彼而破僧故。非對大師。三明所破人。必是異生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師提婆異佛世尊。亦忍異佛所說八支聖道有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩所說八支聖道。所破僧忍異師異道。應說僧破在如是時。言五法者。正理論雲。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺（乳等者等取酪等四味也）又婆沙一百一十六雲。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居迥露。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽蘇乳等（已上）五明破時分。謂不經宿也。真諦師雲。日將暮時破僧。至夜三更還復和合（已上）故言此夜必和不經宿住。問。於何時分無破法輪罪。亦諸佛出世必有此事。答。俱舍頌雲。初·後·皰·雙前·佛滅·未結界。於如是六位無破法輪僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正戒·見皰未起時。要二皰生方可破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後時。無真大師為敵對故。未結界時。無一界中分二部故。於此六位無破法輪。非破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故（光記雲。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名為二皰。邪戒謂說五法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上未立止觀第一雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時無破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子依慧令所破僧還複合故。余文應知）世尊年老等者。增一八雲。爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所告王子言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不過百年。王子當知。人命無常。終不登位中命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命統領國人。我今當殺沙門瞿曇作無上至真等正覺。於摩竭國界新王新佛不亦快哉。如日貫雲靡所不照。如月雲消眾星中明。爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更立臣佐統領人民。爾時眾多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵牢中更立臣佐。是時眾多比丘乞食已。還歸所在。攝舉衣缽往至世尊所。頭面禮足白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教王子。使收父王閉著牢獄。更立臣佐。復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩竭國界新王新佛不亦快哉（已上）三明父王囚禁中。經頻婆娑羅者。天台雲。頻婆娑羅此雲模實。亦曰影堅。嘉祥雲。此雲顏色端正。其得須陀洹果（靈芝釋同二師）經七重室內者。龍興雲。問。涅槃經中閉之城外。十誦律中系在牢獄。今此經雲置七重室。相違如何。答。作七重室即牢獄也。既是獄故置於城外。是故三文並不相違（已上）璟興雲。室雖有一外七重牆。室一牆七。故云七重室（已上）所為既重等者。闍世行殺所為是重。逆及親父。故云非輕也。宮合者。樂府雲。百辟詣合門。廣韻雲。合古合切。爾雅雲。小閨謂之合（已上）嚴制者。國王制禁名為嚴制。如言先格後府嚴制重疊。四明夫人進食中。經國大夫人者。龍興雲。問。先言夫人。後大夫人。有何差別。答。王諸婇女通名夫人。但王太后名大夫人。是世王母吠提夫人（已上先後者指十誦律也）又新華嚴經音義雲。夫人者。案梵本雲第脾。此翻女天。案鄭玄注禮雲。諸侯之妃曰夫人。玉篇雲。呼婦人為夫人者。亦所以崇敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成人。故名夫人也。西域呼王妃為第脾。呼男夫為第婆（已上）經韋提希者。靈芝雲。此翻思惟。先受此名。即為今日請觀之讖。龍興雲。韋提亦名毗提希。印度正音吠提希也。唐雲思惟（已上）香湯滲浴者。經雲澡浴。經異本歟。天台·淨影·龍興同雲滲浴。靈芝·戒度等雲澡浴。澡玉雲。子老切。洗手也。治也。滲玉雲。色蔭切。滲漉也。浴灑身也（已上）經酥蜜者。梵語勘文雲。伽里多此雲酥。摩頭此雲蜜。和名曰。陶隱居曰（酥音與蘇同俗音曾）牛羊乳所成也。唐本曰。牛酥勝羊酥（已上）麨者。廣韻雲。面糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮注曰。糗搗熬谷也（已上）經用塗其身者。問。十誦律雲。後王夫人盜持食入。王啖得活。過數日已。玉復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言有王夫人。來與飲食。王即敕獄官。莫聽夫人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更著上衣往到獄中。脫衣與王。令食得活（龍興引之）律文塗衣。與今相違。答。龍興會雲。就實如律。而敬王。故先滲浴身。後服塗衣。更服上衣。為顯身持非余器持故言塗身（已上）今釋不爾。如經塗身。經律相違不及和會。經諸瓔珞者。白蓮記雲。西梵瓔珞有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作種種珍奇。妙寶以線貫之。有同此間古俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同法華無盡意菩薩解頸眾寶珠瓔珞價值百千兩金。持獻觀世音菩薩（已上）況既盛蒲桃漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅雲。蒲桃有白黑黃三種。本草雲紫葛（倭名衣比加豆良）大觀本草雲。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨濕痹。益氣倍力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕身不老延年。可作酒。逐水利小便（已上）行事鈔下雲。舍樓伽漿（謂蓮華根搗取汁澄清者）今蒲萄漿應准知也。問曰諸臣奉敕等者。問。阿闍世敕唯局群臣不及夫人。何致此問。答。禁父本意欲令父王餓死。是故敕雖制臣而通夫人。故致此問也。宿緣業重久近夫妻等者。本緣可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄師金色女等緣也。五明父王請法中。經漱口者。經音義雲。所溜切。說文漱盪口也（已上）玉雲。漱所又思候二切盪也（已上）目連在俗是王別親者。嘉祥雲。目連是王舍城人王種。故論中雲。目連與身子周旋。身子極智故。目連最高爽。並在王舍城住。故目連與王為親也（已上）戒是小緣者。問。戒是度生死海般筏。何雲小緣。答。戒行雖是出離要法。授王八戒弟子能堪。小事因緣。故云小緣。佛德尊故不為戒請也。問曰如來戒法等者。問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可請十·具戒。王所可受唯在八戒。何雲不請余。答。欲顯八戒用心細急致此問答。非必定存可請余戒。或是父王八十具三雖皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯故不請余戒。若受餘二出家何難。問。若爾還成八戒勝余。十·具二戒豈劣於八。答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒為勝。受而犯故餘二為劣。若持不犯十·具為勝。今約父王唯堪八戒不堪餘二。王知己機唯請八戒不請余也。問。父王何以不請菩薩戒。答。璟興雲。大王之跡既在預流。欣趣小果。故不請受薩薩戒（已上）如余佛經者。是十善戒經。彼經雲。八戒齋者。是過去現在諸佛如來為在家人制出家法。一者不殺。二者不盜。三者不淫。四者不妄語。五者不飲酒。六者不坐高廣大床。七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏衣。九者不過中食（已上）在家人持出家戒者。八戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯限一日一夜作法即舍者。問。八戒不許作法舍。何雲作法即舍。答。今作法者作法受得。非作法舍。故一日一夜作法之文連續可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀為限一日一夜之作法而舍也。問。八戒持節有延促耶。答。十誦·毗曇雲·無延促。唯一日一夜。四分·成實及大乘等許延促時。又優婆離授於八戒。為獵者授夜戒。為淫女授晝戒。又智論雲菩薩必生都率天。其壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今依十善戒經釋今經日日如是。既雲日日。知限一日一夜。故靈芝雲。八關齋戒唯局一日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若准成論延促不拘（已上）如諸佛不殺生等者。彼本經雲如諸佛及阿羅漢。今舉勝攝劣耳。問。俱舍等論齋入八數。今別為齋相違如何。答。異說不同。各有其理。今依十善戒經。故云八戒齋也。成論·智論其意亦同。若俱舍等合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒。就合中。婆沙一百二十四雲。離塗飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。俱舍論十四雲。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。又雜心論十雲。若說九支者不然。何以故。離高大床·塗身香華共立一支。俱莊嚴處起故。如老死立一有支（已上）八種勝法者。十善戒經雲。持此受齋功德不墮地獄。不墮餓鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中正見出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。值佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩提（已上）一不墮獄。二不墮鬼。三不墮畜。四不墮修羅。五常生人中出家得道。六生欲天上。七恒生梵天。值佛請法。八得菩提也。又前五與後一如前。六若生天上恒生梵天。七值佛請法也。問。齋戒散善。何生梵天。答。涅槃經雲。孝養父母報在梵天等。涅槃經疏雲。數人明因散善力。發昔修定故生上界。論人散善直生上界（數人者薩婆多宗。論人者成實宗也）超過二乘者。八戒雖是在家小戒。八勝法中有得菩提。故云超過。六明因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興雲。如鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。拔苦情急故。二於諸聖眾唯有目連。神足第一故。能屈伸臂頃授王八戒（已上）然目連通力等者。俱舍論二十七雲。論曰。依毗婆沙所說理趣。神名所目唯勝等持。由此能為神變事故。諸神變事說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方舉心緣時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三中意勢唯佛。運身·勝解亦通余乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說。諸佛境界不可思議。故意勢行唯世尊有。勝解兼余聖。運身並異生。化復二種。謂欲·色界。若欲界化外四處。除聲。若色界化唯二。謂色·觸。以色界中無香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教總成八（已上）如賢愚經具說等者。彼經四雲。爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空。目連神足亦復如是。身升虛空屈伸臂頃（已上）山不厭高等者。本文更檢。但後漢書雲。泰山不讓土壤。故能成其高。江海不厭細流。故能成其深。准此等文作此釋歟。然富樓那於聖弟子中最能說法者。法華五百品廣說其相。不能具載。又法華疏雲。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父於滿江禱梵天求子。正值江滿。又夢。七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。以此為名。尼者女也。通稱女為尼。通稱男為那。既是慈之所生。故言慈子。增一雲。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我為滿慈子。此從父母兩緣得名。故云滿慈子。是人善知內外經書。靡所不知。就知滿故復名滿。增一雲。善能廣說分別義理。滿願子最第一。下文雲。於說法人中最為第一。第一者說滿字也。欲還本國利益。佛言。彼國弊惡。汝云何。答我當修忍。若毀辱我我自當幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸離五陰毒器。是為行忍滿。故名滿。七車喻經中說。為大智舍利弗所稱嘆。一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。是為嘆滿。故名滿（已上）經為王說法者。璟興雲。以法潤心。令修加行之道（已上）私推應說業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常也。勿愚貪國位。速離貪恚早出欲城（云云）七明父王多日不死中。經經三七日等者。龍興雲。問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王便命終。此經云何過三七日。答。就實而論。應過四七。所以知者。既此經雲食麨飲漿。受戒聽法。如是時間經三七日。涅槃經中遮斷飲食過七日終。此文明知。前三七日未斷段食。後一七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一七日。故言七日。此經為顯麨及法勢。但言前三不論後一。若約始終。過四七日方命終者。不可致疑（已上）或經經異說不須和會。問。何故今經不說父王命終相耶。答。無要故不說。龍興引十誦律雲。過數日已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大夫人來緣得食活。王言。莫聽大夫人入。父王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言活。云何活。答（如上事白）王敕障隔莫令得見。諸佛常法有大因緣。入城時現如是神力（種種神力云云乃至）諸眾生得利益。爾時佛入城。右足踏門閫現種種瑞應。時瓶沙王曾見是相。知佛當入城。即從樓閣向孔間立看佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。過數日已復問。王今活耶。答言活。云何活。答言（如上事白）王言以利刀削腳底皮。急系莫令東西（如教削系）王以是故臥日就羸篤（已上）多時奉食（乃至）失苦亡憂者。饉食名飢。饉水名渴。因飢生食慾。因渴生飲欲。是故麨蜜除飢。漿以除渴。目連授戒。滿願說法故。戒法內資。又飲食資身失苦。戒法養神亡憂。身心不悅名苦憂故也。 本曰三就下至禁母緣竟 釋雲。上來第二釋禁父緣已竟。自下第三明禁母緣中三。即標·釋·結。釋中文自為八。一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。初中水食不通二七等者。問。經雲經三七日。答。此文難會。今試會者。先定句逗。次釋文意。定句逗者。水食不通二七（為一句）有餘命應終也（為二句）釋文意者。二七者恐誤。應雲三七。缺三一點。水食不通已經三七。必有王余命應終也。故下文雲。父王以經三七計合命斷無疑。前後二文其意分明也。或雲。二七有餘為一句。七字不正。應雲二十有餘。三七即二十一日故。或雲。三七中除初日。初日應無水食不通之義故。次問中七日即死者。扁鵲八十一難經雲。人不食飲七日而死者何也。然人胃中常有留谷二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而水谷盡矣。故平人不食飲七日而死（已上）但此約大都。不必一概。人根不定故。次答中意密問者。心標死。口問在。如意許比量。但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基者一天四海天子為基。故孝經注云。安危在本。治亂在身（已上）本是基故名萬基主。舉動者。孝經雲。德誼可尊。容止可觀。動作有文。言語有章。禮記雲。動則左史記之。言則右史記之（已上）不可隨宜者。治世之代可隨宜。亂世之時不可隨宜。受禪即位是隨宜也。奪位為帝不隨宜也。今立逆德押臨帝位。不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經雲。父子之道天性也（已上）天性自然也。內心標死口問在者。問。心標死口問在。即偽言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶之敕彌招人嘲。答。一切禁閉未必死罪。為息逆名問在。有以奪位。不必害先王。如琉璃奪位不殺匿王。雖心中標死。朕若問在者守門定奏死竟。故云意密。二明門家以事答中。一切和密不可久行者。和是和睦。密是隱密也。東觀漢記雲。楊震為東萊守。道經昌邑。昌邑令王密故震所舉秀才也。夜懷金與震雲。夜無人知。震曰。天知·地知·子知·我知。已有四知。遂不受（已上）即此類也。三明世王瞋怒中。分疏者。諸經要集（南山）雲。行人向王分疏（具如上引）雲。詞集序雲。而疏卿相。法華記雲。疏者通意之辭。亦記也。玉雲。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵父母為賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。謂於父母有殺心罵。故屬五逆。亦罵二聖更無害心。故屬十惡。問。設有殺心罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶。答。此義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋意者約害父母。方便為惡。根本為逆。此順性相（云云）賊之伴也者。正觀記引刊正記雲。父王儻存恐奪我位。故名為賊。母以佐助故名賊伴。又誾師雲。經曰我母是賊與賊為伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜與父王。同情故云與賊為伴。名父為賊。道母為伴也（已上）四明二臣諫中。國之輔相者。二臣俱大臣。助天子之政。故云輔相。釋迦譜引賢愚經雲。舍衛國王有一大臣。字曰須達輔相（已上）立政之綱紀者。二臣是作政之大綱也。楊子法言曰。君子為國張其綱紀謹其教化。注云。網之有綱紀猶君之有股肱也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白虎通雲。綱張也。紀理也。大者為綱。小者為紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國雲。肱臂也（已上）昉習者。玉雲。昉甫往切。明也。適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。注文選四十四雲。悖逆之罪重也。注云。悖亂也。玉雲。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻雲。蒲沒切。逆也。排也（已上）今文意當悖字也。犯顏設諫者。孝經諫爭章注云。事君之禮值其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納奉身以退。有匡正之忠無阿順之從良臣之節也。若乃見可諫而不諫。謂之屍位。見可退而不退。謂之懷寵。懷寵屍位國之奸人也。奸人在朝賢者不進。茍國有患則優俺侏儒必起議國事矣（已上）勸學記雲。忠道有三品。道覆君而化之大忠。以德調而輔之次忠。以言諫非而怨之下忠也（已上）宗密疏雲。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨（孝順四句中第三句）靈芝記雲。禮記雲。事親有隱而無犯（當隱過幾諫不犯顏）事君有犯而無隱（當犯顏直諫言其得失）事師無犯無隱（雖不犯顏容言得失。事親是恩。事君是義。師即恩·義之間）三諫隨者。禮雲。子之事親也。三諫而不聽則號泣而隨之（已上）大臣者彰其位也者。問。大臣是官。何雲彰位。答。今文非是分別官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈女耆域經雲。又有眾華。彩色鮮明。披視華下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈女。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠國。有七國王。同時俱來詣梵志所。求娉奈女以為夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。其夜瓶沙王從付竇中入登樓。就之共宿。日月滿生一男兒。顏貌端正。兒生則手持針藥囊。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年八歲。聰明高才學問書疏（云云）天台雲。耆婆此雲固活。生時一手把藥囊。一手把針筒。昔誓為醫能治他病。從德立號。庵羅女子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也（已上）龍興雲。遂至年八聰明越倫。與小兒游輕諸小兒。諸兒罵曰。無父之子。淫女所生。何輕我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父瓶沙王也。在羅閱祇國。去此五百里。即出金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然矜之以為太子。歷二年後阿闍世生。耆域白曰。我初生時手把醫器。應當為醫。今已嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之（已上）戒度雲。固活固亦作故。正因引奈女經雲。耆域生時既執針·藥。其母惡之。即以衣裹棄於巷中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人。答言小兒。又問死活。答說故活。王子敕令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈女過去供五百尼時。故活為貧家子。其尼有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發誓曰。願我後世為大醫王。常治人身四大之病。所向皆愈等（云云）問。耆域·耆婆為同為異。答。二人各有二名。具如疏抄。忽見家兄第者。闍王雖是舍弟而讓以為太子。故云家兄。奈女經雲。今已嫡子生。便應襲尊嗣（已上）經毗陀論經者。涅槃經第二十一雲。一切外道經書四。毗陀論·毗伽羅論·衛世師論·迦毗羅論（已上）戒度雲。梵語毗陀亦名韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毗陀（明事火懺悔法）二耶受毗陀（明布施祠祀法）三阿他毗陀（明一切鬥戰法）四三摩毗陀（明外國鬥戰法）龍興雲。毗陀論經者。正音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈禱。三平吠陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂異能技數禁咒醫方。今臣所引第三平論（已上）言不關典君子所慚者。左傳並孝經文也。暴逆者。暴是粗。逆是亂。上罰下雲義兵。下罰上雲亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但法聰雲。經雲諸惡者。此總明非禮纂逆人之非一。故云諸也（已上）又宗韻雲。纂初患切。奪也。逆也（已上）史籍良談者。指毗陀論而言史籍。是梵天說。故稱良談。寄歸傳雲。薛陀是明解義。即其義也。又良者長。古今不改。故名良談。廣韻雲。良長也。增韻雲。久也。永也（已上）四姓者。靈芝雲。西竺四姓攝一切姓。剎帝利·婆羅門二為尊貴。毗舍·首陀二為下賤。剎帝即王者姓。戒度雲。四姓者剎帝利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨行種也。毗舍貿遷有無。商賈種也。首陀勤身稼穡。農種也。此四貴賤迥異。婚嫁不通。王今害母。大逆常情玷辱王種。故云污也（已上）經臣不忍聞者。淨影雲。殺母眼見。何得言聞。謂不忍聞世人傳說。璟興雲。無道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又戒度雲。經雲不忍聞者。以聞況眼見（已上）宗親者。涅槃經雲。孝養父母。供養宗親。又雲。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。法華經雲。聚落田裡為父母宗親說法華經。准此等文。父母等親人所尚故名為宗親。經旃陀羅者。靈芝雲。此雲殺者。即此間魁膾之類（已上）言不宜住此者即有二義等者。問。二義差別如何。答。二義俱是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯也。法聰雲。此有二義故。一者王今造惡。不存風化。京國神州豈遣旃陀羅為王。此令擯出宮城意也。二者王雖在國辱我宗親。故須遠涉他邦永絕無聞之地。故云不宜住此也。龍興雲。汝既作此旃陀羅行。不宜住此剎利王位。亦可汝是旃陀羅者。我等不宜住於汝國。亦可擯出他方（已上）法聰二釋同於今文。龍興三釋初後二釋亦同今文。又天台雲。欲奔他國。故云不住。淨影靈芝·龍興第二義同天台。京邑神州等者。問。西域記雲。天竺南洲中心神州當印度東北。南海傳雲。予在神州自言明律。今見眾僧威儀反如迷人。南山業疏雲。此方赤縣。靈芝記雲。赤縣即震旦之別名。河圖雲。崑崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒論雲。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣之鄉意存大教（已上）此等諸文皆以震旦名為神州。今釋何以摩竭陀國名神州耶。答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。用甄老子之與如來邪正雲。重耳誕形居陳州之苦縣。能仁降跡出東夏之神州（已上）問。何不旃陀羅為國主。答。涅槃六雲。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民。無有是處（已上）魁膾之類何治國也。問曰諫辭粗惡等者。此明按劍卻行而退之意。問意可見。答意以二道理會不回身。謂粗諫王為息害母。其實不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危己身。以此二意故自按劍卻行退也。又天台雲。按劍現威以息王忿也。靈芝雲。二大臣下三諫已欲去。按劍卻行示威令懼（已上）五明闍王生怖中。經惶懼者。今釋可見。法聰雲。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。靈芝雲。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度雲。賢臣者。國以賢臣為輔。得失系其安危故也（已上）經汝不為我耶者。此明闍王不知臣意。謂臣有忠。為是為我。為為父王。故今釋雲不知等也。淨影雲。告耆婆等。口言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不為我也。又嘉祥雲。為助也。不助我也。靈芝雲。為猶佐也（已上）古人云等者（更堪）七明闍王受諫中。經懺悔求救者。淨影雲。懺悔求悔悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣令不殺己（已上）與今意同。本匣者。或劍鞘。或劍匣。八明世王余瞋中。經內官者。事夫人之官人也。左傳雲。宿有妃嬙嬪御焉。杜預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆內官（已上）又如屈支國奇特寺緣（云云）私雲。如和朝中宮大夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有四府六府。謂左右衛門·左右兵衛曰之四府。亦名外府。更加左右近衛。曰之六府。此中近衛名曰內府。內府雲內官歟。 本曰四就下至厭苦緣竟 釋雲。上來第三釋禁母緣已竟。自下第四解厭苦緣中三。謂標·釋·結。釋中文自為四。一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明舉上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名之為喚。執劍欲害名為利刃。欲害時節名曰中間。結閉意耳。問。見經文相先罵母已。次即欲害。然何雲喚利刃中間。答。口罵身害。其實同時。說必次第似有前後。經愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰舉六所以。謂彼記雲。憂悴者心不悅樂名為愁憂。身無光澤稱為憔悴。夫人憂悴備有六意。一與大王生死永絕。二與眷屬恩愛情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身不樂（已上）守當水泄者。言閉深宮。內官守護。音信不通無水可漏也。當者。玉雲。任也。底也。泄者。廣韻雲。私列切。漏泄也。歇也。亦泄。又余制切（已上）二明夫人請佛中。一明父王（乃至）遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解約禁父已前而論昔義。後解即就禁父已後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉雲。昔久也。往也。昨也（已上）法華經雲。昔所未聞法今皆當得聞。九品義雲。犯惡之昔雖迎捺落之火。念佛之今忽遇清涼之風（已上）因緣斷絕者。即無往詣請佛因緣。謂在禁故斷往詣之因緣。絕請佛之因緣。因即緣也。或可機為因。佛為緣。彼此情乖者。彼即父王。此即夫人。二人俱是見佛情乖也。或可佛為彼。機為此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。經願遣目連尊者阿難與我相見者。問。夫人別請二聖何意。答。今家無判。淨影雲。韋提何故求見目連及與阿難。良以目連是家門師。阿難佛侍。先恆往來。故偏求見。又復夫人居住深宮。偏求見一其相不便。故並求見。求見何為。韋提內心厭此惡界。求生淨土。欲令二人傳意請佛。所以求見（已上）三加致請者。三請即是致請之法。故法華等多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集雲。時有月蓋長者。為首部領病人。皆來歸佛。叩頭求哀（已上）如漢武內傳雲。漢武皇帝求長生術。七月七日灑掃宮掖。燒百和香。陛下待仙。於時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天姿䁆藹靈顏絕世。堂上門前磬香芬烈。隨位升座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。（取意）又智論雲。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願垂慈悲少放被舍（已上）跱䟻者。廣韻雲。跱除里切。跱躇不前。玉雲。跱止不前。䟻徒古切。足不履（已上）三明世尊來赴中。此沒彼出者。是六通中神境通攝。神境通相如上已辨。問。何故不言二聖從耆山沒。答。具足應言阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山沒從空而來於王宮出。是影互顯耳。璟興雲。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮出者。亦非宮地中出。佛舍徒眾騰空入宮。彼眾不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相亦言於王宮出（已上）又二聖直乘空來不言沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣。問。阿難未得通。何乘空來。答。乘佛力故。況乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世得天眼。各是一途（云云）問。何故父王願見目連即遣目連。夫人願見二聖如來自來。答。今疏無釋。天台雲。問。前頻婆請弟子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何故前請遣弟子。今請自往耶。解有二義。一闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起怨嫌心。為護彼故不得自往。二者佛法寄在國王。頻婆定死闍世當為國王。如來若往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人無此諸事。如來自往。淨影雲。韋提向前求見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非佛不開。傳說難盡。故須身往。道誾雲。授人八戒五眾皆得為師。是故遣使赴其所請宣說淨土因果非小乘知識所知。是故如來自往赴請（已上）經世尊釋迦牟尼佛等者。靈芝雲。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默。即法身。上冥下應報在其中（已上）法華疏雲。釋迦文此翻度沃焦（已上）問。今經教主是何身耶。坐百寶華有所表耶。答。如來化儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智論八雲。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨世俗。故於寶華上結跏趺坐說六波羅蜜（已上）然佛化身以形輪王。報身以形梵王（云云）簡異余佛等者。問。夫人向山遙禮釋迦。應念則現。有何疑慮別言釋迦成簡異耶。答。得上下意雖無其疑。直言來現安無疑慮。故結集者為令易識置簡異言。釋顯此義。故云簡異。經目連侍左阿難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。故在右也。經釋梵護世者。法華疏雲。釋提桓因因陀羅或雲旃提羅。此翻能作。作忉利天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此是欲天之主。故前列。雜阿含四十雲。有一比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本為人時行於頓施堪能作主。故名釋提桓因。何故名富蘭陀羅。本為人時數數行施故。何故名摩伽婆。本為人時名故。何故名娑婆羅。本為人時此衣布施故。何故名憍屍迦。本為人時姓故。何故名舍脂缽低。舍脂是婦。缽低是夫。何故名千眼天。本為人時聰明於一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼。何故名因提利。為三十二天主。又雲。梵者此翻離欲。除下地系上升色界。故名離欲。亦稱高淨。又雲。四大天王者。帝釋外臣如武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬里。東提頭賴吒此雲持國。亦言安民。居黃金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毗留勒叉此雲增長。亦云免離。居琉璃山領二鬼。薜荔多·鳩槃荼。西毗留博叉此雲非好報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二鬼。毒龍·毗舍闍。北毗沙門此雲種種聞。亦云多聞。居水精山領二鬼。羅剎·夜叉。各領二鬼不令惱人。故稱護世（已上）問。釋梵護世何不次第。答。法華列雜眾亦先列釋王。然彼疏雲。此是欲界之主。故先列。淨名疏雲。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。佛檀越故別列（已上）玄贊要集雲。智論得初果。後得第三果。大品經雲。得首楞嚴定。過賢劫後二千二十四劫。當得作佛號無著世尊。故初列也（已上）問。法華疏雲欲界主。淨名疏雲地居主。云何會通。答。忉利已上非釋統領。就地居天雲欲界主。故無相違。問。若爾夜摩已上四天可不來耶。答。可來也。例如法華不列夜摩·都率二天。然彼疏雲。而不列略耳。何者下天鈍上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不來耶（已上）問。二禪已上諸天來耶。答。可來也。若依俱舍。雖梵王但在初禪二禪已上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王說十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑婆世界主梵天王屍棄大梵光明大梵等。光明等者二禪已上。故今疏雲梵者即是色界梵王等也（云云）問。今經密化。諸天何來。答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不來詣。言本念者。法聰雲。普雨天華持用供養者。瑜伽雲。由七因緣釋梵諸天來至佛所。一為供養。二為聽法。三為決疑故。四翼從故。五為饒益他。六敬重佛教故。七欲赴會故（已上）四明夫人見佛傷嘆中。經自絕瓔珞者。今釋可見。淨影雲。自絕瓔珞舉身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷（已上）此同今意。只是忽見如來。羞慚自絕而已。又靈芝雲。挽斷項瓔持用獻佛。投身於地以竭其誠。妙宗鈔雲。自絕瓔珞舉身投地號泣向佛。即三業供養。絕瓔投地是身。號泣是口。以二顯意（已上）此二師意供養瓔珞。然經不說供養。故難依用。鉤帶者服瓔珞之具也。我自一生已來等者。問。初殺仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何雲一生未造大罪。答。殺仙墮地即王之計。夫人不起殺生意樂。故云未造。徑路者廣韻雲。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復有何等因緣等者。問。世尊何故不答因緣。答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。但恨二人即為厭穢之端。不以宿業為要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機故無其答也。又天台雲。此經不答。余經說之。昔於錠光佛時。釋迦為摩納。就珍寶仙人學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。於時耶若達欲嫁女。時有須摩提。求為女婿。聰明有智而形貌丑。摩納遇見論議。須摩提屈在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。摩提生忿。發誓。未來世世常惱。為此因緣常觸惱也（已上）佛之伯叔有其四人者。問。父兄雲伯父。父弟名叔父。然師子頰生四飯王。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔父。何雲佛之伯叔有四。答。佛及提婆釋魔男等相併而論。故云伯叔。今但云佛是言略耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三雲。師子頰王有四子。淨飯·白飯·斛飯·甘露飯。有一女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達·難陀。白飯王有二子。跋提·提沙。斛飯王有二子。提婆達多·阿難。甘露飯王有二子。摩訶男·阿泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅（已上）從義補註五雲。佛本行經雲。調達四月七日生。佛四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毗羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名發意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八女。即以第一·第八而自為妃。以其六女與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指耳。今文乃雲短佛四指。若短四指是則難陀但長一丈五尺二寸耳。又下文說。阿難乃是四月八日佛成道日生。而本行經乃雲四月初十日生。經論異同非獨此也（已上）故名內眷屬者。問。智論雲。一給仕眷屬。車匿等。二內眷屬。瞿夷·妻子·阿難等也。三大眷屬。舍利·目連·普賢·文殊等也。相違如何。答。內外分別所望不同。何必一準。問。時韋提希下至共為眷屬已來。屬厭苦緣其理不明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在不樂閻浮提等以下如何。答。致恨於二人。是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於穢土依正。故下文雲。闍王既是親生之子。上於父母起於殺心。何況疏人而不相害。是故夫人不簡親疏。總皆頓舍（已上）但憂與厭具不具者。隨機雖異而今由憂即厭苦。故今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭交互故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。而推其理厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨文載厭苦相。只是口陳前厭心耳。 本曰五就下至欣淨緣竟 釋雲。上來第四解厭苦緣已竟。自下第五料簡欣淨緣中三。謂標·釋·結。釋中文自為八。一明請所求標苦界中。通請別標者。所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重。初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞佛說淨土無生者。此指下正說。謂我今請當生淨土。佛當為我說此真要。爾時遂望。故云此聞等。或指已說諸淨土經。謂夫人昔聞淨土教門。今值逆苦應憶昔聞。若不前聞何請淨土。一雲此聞等。經閻浮提者。靈芝雲。閻浮提或雲剡浮·贍部。此翻勝金。從樹為名。以樹半臨海水。水底有金。光色映樹故為名。提或雲檀。此翻為洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中濁惡最甚。故特標之（已上）經濁惡者。靈芝雲。濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等（已上）二明出所厭境中。經地獄餓鬼畜生者。淨影雲。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可樂故名為地獄。地持釋言。增上可厭名曰泥梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名為畜生。此乃辨相非解名義。名義如何。蓋乃從主畜養為名。一切世人或為驅使。或為啖食畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心釋言。以多求故名為餓鬼。此亦辨相。非解名義。正解名義。饑渴名餓。虛怯多畏。目之為鬼（已上）問。鬼畜前後異說不同。有何由耶。答。若約利鈍先畜後鬼。若約受苦先鬼後畜。約利鈍者。光記雲。卵·濕生類性多愚痴。鬼多黠慧。故非卵·濕（已上）約受苦者。諸經論中說鬼畜苦。鬼重畜輕。或義雲。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝鬼天中。婆沙評家攝鬼為正故。娑婆亦皆遍有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影雲。三千剎土同有此惡。故曰盈滿（已上）言娑婆者法華疏雲。娑婆此翻忍。其土眾生安於十惡不肯出離。從人名土。故稱為忍。悲華經雲。云何名娑婆。是諸眾生忍受三毒及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居（已上）經多不善聚者。今家意者約眾生類差別不同以述多義。文相可見。又淨影雲。多不善聚。惡道因也。無人不起故名為多。又常現行亦名為多。殺盜淫等違理損物說為不善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因果所以不樂。靈芝雲。多不善聚者。即上惡趣共聚此處。或可別指人中。少有良善。如下所願不見惡人。怨親逆順無非不善。闍王調達豈善聚乎（已上）經雲等者（更檢）大乘顯識經雲。識為業障所纏。報盡命終猶如滅定阿羅漢。又雲。報盡分離隨業受報（已上）雖有此文難定大師所覽。永隆元年譯故。業能莊識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業莊因者。造業之時心王隨業有善惡異。故云業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂果。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。故云莊識。又心作業因心亦感果。故俱舍引契經雲。心能導世間。心能遍攝受。如是心一法皆自在隨行（已上）對面不相知者。此述隔生即忘之義。昔雖父母今獵為食。昔雖兄弟今責為奴。般舟贊雲。父母妻兒百千萬非是菩提增上緣。念念相纏入惡道。分身受報不相知（已上）樂天雲。野禽山獸誰辨舊親（已上）真心徹到者。問。為是三心。答。不爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人未曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展轉應成三心。問。經無真心徹到之文。答。當文雖無看前後意。上雲悲泣雨淚。下雲厭穢欣淨。其厭欣心定是殷勤。心致真實。口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱及業。即是生死之根元也。若生淨土長別有流。故絕生死之根元也。首經四雲。經百千劫常在纏縛。唯殺·盜·淫三為根本。以是因緣業果相續（已上）經不聞惡聲等。今釋釋意者調達等名名為惡聲。調達等人名為惡人。又淨影雲。以閻浮提有其惡行有其惡人所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字名為惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。未來所逢阿闍世等造逆眾生名為惡人。願更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名之為惡。惡逆名字名為惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復逢值。造逆之者名為惡人。願己不見。靈芝雲。五濁三界五逆十惡皆是惡聲。其中眾生造如是業盡號惡人。極樂世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人俱會一處即無惡人也（已上）三明夫人懺悔中。余愆者。此述我宿何罪生此惡子意。言女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪今值此難。若有餘殃當來亦然。故恐余愆而須懺悔。故淨影雲。韋提何緣知過有罪今求懺悔。釋言。韋提今生惡子為之幽閉。將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。當更受之。故須懺悔（已上）經五體投地者。淨影雲。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設禮為敬法爾故云投地（已上）經懺悔者。淨影雲。懺摩胡語。此雲悔過。胡漢並舉。故云懺悔。靈芝雲。梵雲懺摩。此翻悔往。今言懺悔華梵並舉。或雲。懺即斷後。悔是恥前（已上）四明夫人請去行中。經教我觀於等者。問。韋提請去行。何唯局定善。答。經釋無文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。化作金台等者。此以須彌高四方形。以喻光台高四方也。廣韻雲。台土高四方曰台。問。經雲如須彌山。不說法譬合相。恐應是喻台量。何雲喻形。故靈芝雲。光台高聳喻若須彌。戒度記雲。舉山喻台。此乃分喻。十方國土皆於中現。豈止如須彌耶（已上）答。彼山之形腰細上闊。故喻金台。經文不說法喻合相。何知不喻高四方形。諸師意樂俱是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳可仰而信。問。須彌山是縱廣八萬。何雲腰細上闊。答。俱舍頌雲。妙高層有四。相去各十千。傍出十六。千·八·四·二千量。論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。有餘師說。周八十千。別說四邊各唯二萬。光記雲。論曰至其量無別者。此師意說。既言與下四邊其量無別。准此妙高形如方座。外出層級。或如下闊處。何妨亦似鼓。有餘師說至各唯二萬者。此師意說。其四層級漸次卻入侵山體成。如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層兩邊共有四千。足前成六萬。故說山頂面各二萬若據周量有八十千。婆沙·正理皆有兩說。並無評家（已上）今腰細者。同或如下闊處何妨亦似鼓之義。經或有國土等者。問。經文所舉四種土中有極樂否。答。今家無判。何辨攝·不攝乎。但他師解不同。謂靈芝雲。現土無量。不可具舉。略示四種以雲可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻璃鏡者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極眾。經文從簡各舉一相。欲彰極樂具兼諸美（此述不攝之義）又如湛淨業記雲。問。光中四土安養當何。答。約文約義。言約文者。則七寶合成是安養相。言約義者。此經正明安養。集經者無容後說。既最初雲七寶合成。知是極樂（已上）源清顯要記雲。問。光中四土安養當何。答。大本第三十一願雲。我成佛國土光明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻璃鏡也（已上）淨土私記雲。純是蓮華者。是西方蓮華輪世界。佛號阿彌陀（已上三師述攝義也）此中如湛似舍明文。經雲七寶國土一時動搖。是極樂界之異名也。若存彼義應引此文。經七寶者。行事鈔中二雲。金·銀·摩尼·真珠·珊瑚·硨磲·碼瑙（已上）智光淨土論疏雲。言七寶者如契經言。一金·二銀·三吠琉璃·四頗胝迦·五赤真珠即是珊瑚。六阿濕摩揭拉婆即是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲（已上）經玻璃者。靈芝小經疏雲。玻璃亦云頗胝迦。此翻水玉。或雲水精（已上）大經說樹雲玻璃樹即頗胝迦。具如下釋。如來密意者。此顯不說而現即有甚妙利益。謂若對於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是闇故。猶應殘疑。若殘疑者何選一土。若不選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨心令選。故云密意。廣開淨土之門者。此明因韋提請廣開極樂之門。謂夫人致請如來廣開淨土之門。若不現而說諸佛國土莊嚴無量。說不能盡。復夫人心迷惑不選。是故方現現量令選西方一土耳。七明夫人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者。問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等者舍勝淨土可樂劣土。故嘉祥雲。問。佛普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀耶。解雲。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生耶。解雲。始舍穢入淨。余淨不易可階。為是因緣唯得往生西方淨土也（已上）答。凡案三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於二百一十億諸佛土中。舍粗取妙莊嚴極樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前現劣淨土。加之人之情慾舍劣取勝。何故夫人舍勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別義耳。問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。彼經二十九雲。娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛剎為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛剎為一日一夜。離垢世界一劫於善燈世界師子佛剎為一日一夜。善燈世界一劫於善光明世界盧舍那藏佛剎為一日一夜。善光明世界一劫於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛剎為一日一夜。超出世界一劫於莊嚴慧世界一切光明佛剎為一日一夜。莊嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中（已上）若言極樂勝諸土者。何會此經。但本願者智論雲。寶積比丘薄福德故不見余方勝妙淨土。但見西方下劣土故（已上）明知。本願凡夫往生下品土中取勝妙故。且言選擇也。答。經經異說並逗機緣。各有利益。何須和會。況智論雲。得六神通。與無量眾生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其國如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國以自莊嚴其國（已上）此文全同大經本願。即知。智論亦許西方勝余淨土。然竹谷雲。華嚴通說一切淨土極樂為劣。凡夫生故。淨土經中極樂為勝。於凡夫生土中極樂勝故。所望不同。故不違妨。今雲。此義未盡。依同性及俱絺羅經。彌陀即是初地能化。若爾華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。故說極樂淨土為劣。智論文亦准之可知。淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故云超諸佛剎。斯乃於彼二百一十億土之中選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師雲。若約自力極樂為劣。若約他力極樂為勝。故勝劣說各有利益。謂華嚴等為令菩薩斷證增進。隨機上下見土優劣。淨土經意直為凡夫。而說由佛本願強緣以得往生勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰開諸藏矣。故云我今等者。問。第六段中何結第七段文。答。六七兩段有開合意。今從合意而進結之。雖者未盡之言若不結下意尚未盡故也。所以開者。且為分別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意雲。一切諸佛所證平等無有別意。然淨土者是佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。答意雲。化他淨土有優劣別也。文中有二。一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優劣。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。優者極樂。劣者諸土。如禮讚雲超諸佛剎最為精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或隱劣而不現。唯現優土。俱是為利眾生故。雲望存化益。次釋或者簡異前釋。前約本土論有優劣。今約影像語有優劣。謂釋迦意密為使夫人獨選極樂。隱余優土唯現劣土。現比極樂於余劣土。更無亂想。令樂極樂。謂之故隱。問。應偏述釋迦所現淨土相。何亦申本質優劣。答。影像必由本質。是故問中超問本質。答亦並答本質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生等者。問。光台中依正俱現耶。若雲俱現者。當文但云現諸國土不論正報。至第七觀正報三尊住立空中。故下釋雲。序臨淨國喜嘆無以自勝。今乃正睹彌陀。更益心開悟忍（已上）明知。不見正報。若言爾者。身土相稱。見土之時可見正報。故韋提向言我今樂生彌陀佛所。加之上雲光變為台影現靈儀。靈儀之言豈非正報。答。經釋俱雲唯現國土。但大術在於世尊。見者非其境界。而今現意答國土請。何現不請之正報耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經雲貪著小乘三藏學者。不思議經雲舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。又靈儀之言可通依正。其義如上。彌陀本國等者。彼佛本願所成國故名為本國。又對十方世界隨宜所現名為末國。以極樂國名為本國。故智論雲。彌陀佛有如恆河沙淨土穢土。即此意也。又光台所現為末。本質極樂為本。又他佛淨土名為他國。彌陀淨土以為本國。故觀經雲還到本國（小經亦同）禮讚亦云本國他方大海眾（云云）問。攝淨土願唯局三十一二兩願。何故總雲彌陀本國四十八願等耶。答。分別攝眾生等三願時實如所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讚雲四十八願莊嚴起。瑞應傳雲四十八願莊嚴淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺佛為器世間住持功德。以淨華眾亦屬器界莊嚴。即此義也。問。韋提可知本願所成之義耶。答。不可知也。今文只用比丘願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所知。如雲下文顯已通得引用也。因行果報等者。四十八願名為勝因。六度萬行目之為行。十地習果以名勝果。妙覺極位名為勝報。又天台玄二雲（釋十如下文也）果即一念相應大覺。朗然無上菩提為習果也。報即大般涅槃果。果斷德。禪定三昧一切具足。是報果也（已上）問。彼佛成道依正化他必應同時。何雲依報感成等耶。答。理實如然。何有前後。今文且釋正報成時依報隨成之義也。問。依智可起悲。何依悲起智耶。答。悲智前後只是一往。約自證邊實無前後。且論化他大悲為先。是說必次第。實在一念也。廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。以喻常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故云廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三界火宅故云法潤。有如此等重重因緣。故佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種也。 觀經序分義傳通記卷第二