甘泉先生續編大全 · 卷之三十一

甘泉先生續編大全卷之三十一 心性書 心性書序 此編吾師甘泉門弟手筆也，有圖有說有通，凡以道心性也，故曰「心性書」。圖說之刻於都會、郡邑、各精舍、各山館，及心性微言之散見於先生平日酬應文字久矣，茲何以編？先生微意，圖以象之，說以明之，通以盡之，合而觀心性之蘊，庶其人人知爾乎！夫先生之學受之白沙陳先生，白沙先生奮起於濂、洛寖微之後，盡掃支離，忘言默識，蓋以還洙、泗之源也。先生顧猶事於圖與言哉？不得已焉耳也。夫自白沙先生之忘言默識也，世儒不已有疑為禪者乎？自先生之以隨處體認天理為教也，世儒不已有疑為外者乎？以隨處體認天理為外，則必遺形色而語天性，外日用而談空虛，不至於寂滅猖狂弗已也。以忘言默識為禪，則必舍本根而求之枝葉，忽盡心知性知天而索之影響，終身由之而不知者，天下皆是矣。先生其容無是編也哉！且夫茲學也，非白沙先生之學，乃堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之學，孟子私淑得之，周子、程子與白沙先生曠千百年以忘言悟之者也。先生廿七[登第，即焚會試之牒，造白沙之門，絕意榮達，從事靜坐。楚雲之上，冷焰迸騰，殆幾十年。其齋戒神明，忘言默識，有如此。上下千百年之間，求其潛心斯道如先生者，顧幾人哉？若夫致齋請見，以至服衰廬外，執喪三年，無異所生，則古之事師者未之聞焉。即茲精誠，謂先生與白沙先生之以神相受授也，將非耶？此先生之所以超然獨悟，服膺耄耋而愈不厭也。夫先生之揭是心性以示人也，譬之日與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子游，而有以識其真面真目真神采，而指以語人曰：「此堯、舜也，此禹、湯也，此文、武、周公、孔子也。」夫使蒙其指而猶不信焉，非其明盲廢之極，必其先有以蔽之，直與盲廢等耳，先生固奈之何哉？或曰：「然則此編之合於孔氏也，何征？」曰：「立己立人，達己達人，與忠恕一貫之訓，天地萬物一體之義，昭如矣。戒慎恐懼其所不?、其所不聞，與毋意必固我之訓，勿忘勿助，是為入道之門，昭如矣。」曰：「子之信孔氏因以信先生也，又何?？」曰：「自心自性，我也。浩浩宇宙，非我乎？見自心自性之為我，而不見宇宙之為我，可以為心性也乎？可以語堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道也乎？故欲信是編者，在默識乎自心自性爾也。是故知宇宙之]為我，然後可語心性，知千聖之要指不出乎惟精惟一，而盡於孟子之勿忘勿助，然後可語聖學。」信不敏，竊以為濂、洛而上，譬之皇王之治，端拱無為。自茲而變，則猶夫舍本而末，日夕皇皇，講求法令，第幸其猶有先王之法度存焉耳。其又變不遂，為智力經營，並法度盪如矣乎！故是編也，以俟百世，不必聖人，凡同此心此性，苟使其虛心而觀焉，其誰不曰：「庶其猶見皇王之治也夫！」 嘉靖三十三年，歲次癸丑，春二月之吉，門人前貴州提學副使蔣信撰。據萬曆四年刊蔣道林先生文粹補字 心性書 心性圖序 夫心性圖何為者也？曰：吾師甘泉先生無言之教也，不假詞說而盡千萬世聖賢著作之精焉者也。曰曷為盡千萬世聖賢之著作之精也？曰：大道之在天下也，心性焉盡之矣。千萬世聖賢之著作也，皆所以發明乎此心此性也。是故心性也者，天地萬物一體者也。自孔、孟沒，此道晦蝕於天下數百年，至宋周、程三先生始明之，故曰：「尋孔顏樂處。」曰：「仁者渾然與天地萬物為一體。」皆所以發明乎此也。自後言益詳，語益精，而去道益遠，流至於今，口耳支離，天下貿貿皆不知心性之為何物。故先生有憂焉，憂語道於天地萬物而遺其心性者也，憂語道於心性而遺天地萬物者也，憂語用之離乎體也，憂語體之離乎用也。故一去支離，盡歸統會，揭心性圖以示之。大無不包，小無不貫。曰性情、曰萬事、曰萬物、曰敬始、曰敬終，體用一原，顯微無間，存存不息者也。大哉圖也，斯其至矣。予嘗讀中庸而嘆先生之善於明道也。中庸曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼其所不聞。」又曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」夫天地之大也，萬物之眾也；中和，吾之性情也；非其一體流通，貫徹上下，何其極感應之妙也？然則觀中庸則知斯圖矣，觀斯圖則知中庸矣。不但中庸然也，觀斯圖而六經、語、孟皆舉之矣。何也？六經、語、孟皆所以發明乎此心此性也。學者觀其圖，會其意，默而成之，則大道之存，斯過半矣。今夏，(子)[予]再來，侍先生於天關。先生常隤然順，泰然安，默然無言，渾渾然如天之覆物，生意融融，予亦隱然真心之呈露，未嘗不嘆先生之善於迪人也，無言之教之入人之深也。吾友周明幾又條先生平日之訓之發明心性者為心性書，而先之以此圖。予謂求道於書，不若求道於圖；求道於圖，不若求道於先生無言之教之為自得。予欲與諸友相忘於無言之中，故述其意以相告雲。 嘉靖三十一年五月望，門人鍾景星謹書。 心性書序 甘泉師翁作心性圖，圖有說；繼集心性通，反覆發明心性之奧也。心性之學不明久矣，大道晦而異端興，學術乖而真儒鮮。嗟夫！今有志之士，或滯於心而離外，或逐於事而離心，內外心事合一，聖學一貫中路，未見履之者，故師有隱憂而作也。蓋亦欲正人心，放淫辭，歸於中道而已耳。欲正人心，不先明心性，何能至歸於中道也哉？翁不得已而作圖書，示人心性之本體也。是性也，即天理也，識得天理隨處流行充塞，無方無體，程子所謂「仁者渾然與天地萬物為一體」，即此物也。乾自己卯歲西樵山從侍煙霞洞天，得受此圖，未契旨要。乃同志友鍾景星、陳謨三五輩從侍金台，數經寒暑，朝夕提命，默叩融會，又友天下同志，[講]礪無非此心此性也。復歸居山，與方文襄、霍文敏●益。二公昔年稱美圖說發盡心性本體，端有功於[天]下後世志道之士也。是書也，近吾館長黃慎齋諸君各釋，梓之以廣同志，予於是序之。 嘉靖三十一年十月廿，門生郭肇乾謹書。 一開注贊門人姓名御籍於後 黃民准字平甫，號慎齋，順德縣甘竹人。前平樂府訓導。年八十歲，始拜門下為學。 袁　郵字伯高，號溫溪，東莞縣溫塘人。前慶遠府教授，年七十　歲。 鍾景星字叔輝，號寶潭，東莞縣寶潭人。隱士，年六十歲。 郭肇乾字體剛，號冢山，南海縣大同人。隱士，年　十　歲。 周學心字明幾，號明洞，順德縣百?人。隱士，年五十歲。 謝錫命字振卿，號東湖，南海縣官?人。儒士，年三十三歲。 湛天潤字潤卿，號蓮樵，增城縣沙見人。生員。先生孫。 心性書 七生注贊黃民准、袁　郵、鍾景星、郭肇乾、周學心、謝錫命、湛天潤。 心性圖圖形,尚無資料 上下四方之宇 敬　　未　　　　　巳仁之端　　　　　敬 情 心性　發　　　　　發義之端　萬事萬物天地心 始　　之　　　　　之禮之端 中　　　　　和智之端　　　　　終 古今往來之宙 心性何以有圖也？書以盡言，言以盡意，意存乎圖。得其意，雖無言焉可也，是故先之以圖焉。善學者觀其圖焉，思過半矣。 心性圖說 心性圖何以有說也？明圖也。圖不傳意而後言說興也，不得已也。 性者，天地萬物一體者也。混然宇宙，其氣同也。錫命曰：「言性之本原與天地萬物一體，混淪於宇宙之間而同一氣也。」○民准曰：「觀宇宙之混然同一氣，則性與天地萬物本無二矣。」○學心曰：「混然如一池水，中有萬類；形性具焉。」○景星曰：「人物在宇宙，如魚在水。王純甫始學時言亦及此。」郭肇乾曰：「性即心之生理也。」○天潤曰：「性氣本無二也，必言氣同者，益見一體之義也。」心也者，體天地而不遺者也。錫命曰：「言人心之廣大，盡天地而括之也。」○民准曰：「心與天地萬物為體也。」○郵曰：「心體本大也，苟大其心焉，則能體天地萬物而不遺矣。」○景星曰：「此與孟子萬物皆備於我意同。」○肇乾曰：「知覺是心，心有生理是性。」○天潤曰：「心之本體本廣大高明，至虛而至實者也，故能體天地萬物而不遺。」性也者，心之生理也，心性非二也。錫命曰：「以生理而言謂之性，以體統而言謂之心，故性之為義從心從生也，其實一也。」○民准曰：「性字從心從生。」郵曰：「生理為性，性屬於心，故曰：『盡其心者，知其性也。』心性豈有二哉？」○景星曰：「孟子所謂『仁，人心也』與此同。」○肇乾曰：「性者，心之生理；心者，人之生理。總是一物。」○天潤曰：「氣之本體中正處有生意，即是心之生理。」譬之谷焉，具生意而未發，未發故渾然而不可見。錫命曰：「言性之蘊於心而未發，渾然在中而已，不可得而見也。」○民准曰：「生意存於中，猶谷之未萌也。」○郵曰：「渾然之中，萬理咸備，未有所感；故不可見耳。」○景星曰：「此言大本也。」○天潤曰：「雖未發而不可見，而生理自是渾然，不涉虛空。」及其發也，惻隱、羞惡、辭讓、是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發見之始也。錫命曰：「言性之發而為情，而良心之端始見矣。」○民准曰：「觀人性所發之四端，良心發見之始乃可見矣。勿信人言，只各以心體之便見。」○郵曰：「及其有所感也，則四德於是乎萌動，四端是也，若火之始然。」○景星曰：「此言達道也。」○肇乾曰：「已發是事，察見天理，故中節。」○天潤曰：「良心之發即性之發也。」是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也。曰：何謂敬終？曰：即始之敬而不息焉者也。○錫命曰：「言不息其敬始之功，以見敬為學始終之貫，息則為非天地之全體矣。」○民准曰：「即始終一致而不息，所謂敬終也。」○郵曰：「天行健，自強不息，其敬終之謂乎！」○景星曰：「敬乃心之自作主宰處，故不可息。」○肇乾曰：「只是隨處體認天理，便受用不盡。」○天潤曰：「戒懼慎獨，自然之心法也，熟之則不息。」○學心曰：「戒懼慎獨以養中而不息焉，即精一執中。」中立而和生焉，萬事萬化自此焉達，而位育不外是矣。○錫命曰：「言始終敬而戒懼慎獨，則中和位育舉之矣。」○民准曰：「由敬畏謹獨致中而和焉，聖人之能事畢矣。」○郵曰：「夫有主敬功夫，則中立而和生焉。和生則萬事萬化之行不可御，而位育之效成矣。」○景星曰：「此與程子論天德王道其要只在慎獨同。」○肇乾曰：「始之敬者只是一個體認天理，貫徹到底而至萬事萬化也。」黃宜□曰：「老先生此處體用一原，一貫之妙也，功夫切要。」○天潤曰：「有如是之全體，必有如是之大用，體用一也。」故位育非有加也，全而歸之者耳。○錫命曰：「言雖至於位育，亦不過復吾天地之全體也。」○民准曰：「位育即吾性中分內事也。」○郵曰：「學至於位育，聖人之能事畢矣，夫豈有毫末之加哉！」○景星曰：「此聖人以天地萬物為性道者也。」○肇乾曰：「此是天理純全，天下國家萬事萬物皆吾心之妙用。位育全歸，盡矣。」○天潤曰：「必至位育而後性始盡，何加之有？記曰：『父母全而生之，子全而歸之。』」○學心曰：「全歸者，盡吾性分以復乎天耳。」何以小圈？曰：心無所不貫也。何以大圈？曰：心無所不包也。包與貫實非二也。」○錫命曰：「言作圖皆本其元來所自有，無不包貫之本體，非有所分析也。」○民准曰：「圖之圈有大小而一致，道之體用一也。○郵曰：「心無所不貫，正中庸所謂『語小，天下莫能破焉』。無所不包，正中庸所謂『語大，天下莫能載焉』。圈雖有大小，其實一而已矣。」○景星曰：「此言理一分殊也。」○肇乾曰：「人心高明廣大，上下四方之宇，古今往來之宙，無一處不到，無一息不運。」○天潤曰：「大圈以見心體之渾渾爾，小圈以見心體之燦燦爾。」故心也者，包乎天地萬物之外而貫乎天地萬物之中者也，中外非二也。○錫命曰：「言心之廣大精微，包貫乎天地萬物之內外，亦非有內外之可言也。」○民准曰：「心與天地萬物一也，包貫奚有內外之分哉？」○景星曰：「舉宇宙內，皆吾之一體充塞流行也。」○學心曰：「總是一心。」○肇乾曰：「天地亦是氣，人與是氣隔一皮膚耳，而心體則包貫，故無中外。」○天潤曰：「此發明上文心體天地萬物而不遺之意。」天地無內外，心亦無內外，極言之耳矣。○錫命曰：「天地豈有內外哉？觀天地則知心矣。圖心性而極言至此，至矣！盡矣！無以復加矣！」○民准曰：「天地人心一也，以內外言之，甚小耳。」○郵曰：「心之所包所貫雖以內外言之，其實無內外也。」○景星曰：「此極言心體之大也。」○肇乾曰：「師翁拈出此心體教人，真發先儒所未發。」○天潤曰：「人心與天地同神，初無內外。」故謂內為本心，而外天地萬物以為心，小之為心也甚矣。○錫命曰：「言是內而非外者，小其天地之全體，此圖之所由作也。或有問於錫命曰：『太極心性二圖果若是一乎？』曰：『曷為其不一也？太極圖則言其理也，心性圖明其理兼其功矣，敬始敬終之謂也。太極圖則大小猶分析也，心性圖則包兼乎貫也，無分析之患矣。」○民准曰：「心體無內外。本大也，外天地萬物以為心，則小矣。」郵曰：「人與天地，二而一者也，心無內外，則天地之無內外可識矣。」○肇乾曰：「圖說發個心性之理，不滯於內，不離於外，不逐於外，不離於外。內外動靜，心事合一，總是一條中路，總是一個天理。」○學心曰：「宇宙內一神氣之充塞流行而靈妙耳。充塞無形，以形有形，有無通一，天地人物，通為一體，化生萬事，同一流行，天之理也。其靈妙之中正者，心性之謂也。觀諸圖焉，可以見道體之大矣。」○天潤曰：「以心為內，必不識心；既不識心，亦不識性。此學之所以不可不講也。」○景星一贊曰：「圖至矣，盡矣，無以復加矣。說者，說此者也。周子太極圖以明陰陽生生之理，吾師心性圖以明天人一貫之理，然則陰陽之理即吾心性之理，亦於斯圖盡之矣。予故曰：『一圖相為表里。』曷曰敬始？曷曰敬終？存之之機悠久不息也。程子曰：『放之則彌六合，卷之則退藏於密。』吾師明道之功，斯圖其至矣乎！」 心性通三十五章。○學心曰：「心性何以有通也？通言心性也，心性之疏通也。引而伸之，觸類而長之，其惟通乎！無餘蘊矣。」 自然第一 自然者，其聖人之中路乎！錫命曰：「自然者，不容絲毫人力之謂也。中路者，無過不及之則也。」○民准曰：「不由(驕)[矯]揉，則不惑多岐。」○郵曰：「心存自然，則中路可由矣，所謂合內外之道也。」○景星曰：「勿忘勿助之間便是中路，此聖學的要處。」○肇乾曰：「自然者即天理也，見得天理上中路而行，無遠弗屆也。」○天潤曰：「自然者，心之本體也，助之則過，忘之則不及。」其聖人所以順天地萬物之化，而執夫天然自有之中乎！錫命曰：「以天地萬物之化生，以明自然者乃天然自有之理，惟聖人能順而執之。」○民准曰：「從心所欲不踰矩，此所以為聖人也。」○學心曰：「天地萬物之化，人心天然自有之中，莫非自然。聖人順化執中，而天地人物之道一矣。」○郵曰：「以吾心之自然，而順乎天地萬物之化之自然。」○景星曰：「自然便是天道。」○肇乾曰：「聖人代天理物，故其所為皆天理自然之中也。」○天潤曰：「惟自然則能順化，惟自然則能執中，此聖學所以為易簡也。」夫路，一而已矣，能者由焉。錫命曰：「言斯自然之中路，千古聖人所共由，一而已矣，再無別路也。中道而立，能者從之。」○民准曰：「中道無二也，志於聖者從之。」○郵曰：「何往不差？故曰：能者由焉。」○肇乾曰：「中道而立，能者由之。」○天潤曰：「能者，能乎自然者也，不犯手段。」○景星二贊曰：「自然者，自然此者也。古之聖賢曰精一，曰毋意必固我，曰勿忘勿助，曰無故，曰無絲毫人力，皆自然之道也。今吾師又曰：『自然者，聖人之中路。』曰：『順天地萬物之化，執夫天然自有之中。』其發聖賢心法之妙，露天地之秘，其至矣乎！」 神第二 天地人物，其神之所為乎！錫命曰：「言天地人物皆出於自然，非人所能知也。」○民准曰：「這裡非人所能為也，其神乎！」○學心曰：「神妙萬物，天之理也。」○郵曰：「謂之神之所為，乃自然也。」○景星曰：「此總言天地萬物皆自然之理。」○肇乾曰：「此神，天地人物之至神，二氣之靈處。」○天潤曰：「惟自然則神妙莫測，天地人物皆自然故也。」曰神所為，何以思惟？錫命曰：「言自然之理不可以強探而力索之也。」○郵曰：「既謂之神，何容於思？易所謂何思何慮是也。」○肇乾曰：「神妙不測，何以思而知其妙用？」○天潤曰：「神理本天然自在，不容人力。」吾何以握其機？錫命曰：「言何功可以致之也。」○民准曰：「起下文。」○郵曰：「雖曰何以思為，然所以握其機者，豈無其道乎？」○肇乾曰：「勿忘勿助，即握其機。」○天潤曰：「機者，自然之機，天之機也，神之所由存也。」勿忘勿助，為而不為，錫命曰：「以自然之功造自然之理也。」○民准曰：「是中正處。」○學心曰：「存神之方也。」○郵曰：「此正所謂履中正者也。賢哲入道之真機不在於茲乎！」○景星曰：「此乃聖人中路，正吾師吃緊為人處。」○肇乾曰：「此是握機功夫。」○天潤曰：「此正動而無動，靜而無靜，存神之功，握機之要法也。」有事於斯，若或見之。錫命曰：「於斯指勿忘勿助而言也，所謂必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，則此自然之理隱然呈露，躍如於前，如或見之，如參前倚衡也。」○民准曰：「加勿忘勿助之功而獲參前倚衡之妙，篤於學者也。」○學心曰：「見之者，見天理也。神明中正之本體，其昭昭呈露矣。」○郵曰：「所謂『既竭吾才，如有所立，卓爾！』非見道之真乎！」○景星曰：「師翁詩云：『無為而為，天理見前。』即此意也。」○肇乾曰：「時時體認天理，則見是物矣。」○天潤曰：「此乃本體流動，見之非在外也。」其神知幾，其行不疑。錫命曰：「言自然之體復，則神明內照，足以燭其幾，而所行不疑也。」○民准曰：「知之明故行之篤也。」○學心曰：「至明察幾，至健致決，其天理流行矣乎！」○郵曰：「明而至於知幾，行而至於不疑，所謂知天命不踰距者，其幾已乎！」○肇乾曰：「見了天理，則幾在我，隨處存存，道義之門，所行豈有疑哉！」○天潤曰：「此言知行合一之妙，存神之功用也。」○景星三贊曰：「神者，神此者也。神也者，天之理，即吾心之神理也。天理無內外，故混天地人物而為一，自然之道也。善學者握天之機，執天之化，勿忘勿助，無為而為，則與理為一，其動靜廓然矣。此正孔門求仁宗旨，數千百載，其復見於斯，猗歟盛哉！」 天君第三 人心之神，儼乎天君，民准曰：「要見天君儼然處。」○郵曰：「心所主宰乎一身，凡百體皆聽命焉，經綸萬變皆從是而出，故曰天君。」○景星曰：「以主宰言，故曰天君。」○肇乾曰：「心之神明為天君。」胡不守爾宅，而逐逐奔奔？形與神離，他鄉莫知。出入無時，伊誰之為？民准曰：「嘆人之自失之也。」○郵曰：「言人之均有是天君如此，胡為其不靜以守之，逐逐奔奔，如易之所謂憧憧往往，而失其天君者哉？」○景星曰：「嘆人失其主宰。」○肇乾曰：「若一時不察見天理，神明便離舍。」○天潤曰：「有息存之功，則其心也神；無息存之功，則其心也不神。」匪出匪入，匪忘則執。窒爾天竅，而不順帝之則！學心曰：「此心在我原無出入，乃不用而昏忘，或過用而執滯，是以窒吾淵泉時出之天竅，失吾大公順應之天則。天竅者，心之靈竅，天聰明所自出者也。天則者，心之天理感應，自然中節之矩度也。」○郵曰：「勿忘勿助，成性存存，帝之則也。」○景星曰：「中正自然，天之則也。」○肇乾曰：「心若忘助時便會窒塞，若察見本體，則與天地萬物流行，則無此窒而順帝之則矣。」○天潤曰：「忘也，執也，所謂形神離也，人心於是乎死矣。」○景星四贊曰：「天君者即心是也。人心何嘗有出入？其有出入者，皆忘助之私也。惟從事於勿忘勿助之間，無在而無不在，則天君泰然，萬化我出矣。妙哉！」 天通第四 息與天通，與天無極，而存之乎呼吸。錫命曰：「言此氣與天相通同一，無所窮極，在乎呼吸之間而見之也。」○郵曰：「天人一也，故人息之出入與天氣之往來本相合而無窮極，觀諸呼吸可見矣。」○景星曰：「觀呼吸則知天人一也。」○肇乾曰：「觀兒在胎，喘息呼吸，氣通於親，即知天人之氣一也。」○天潤曰：「呼吸者，自然之氣也，因自然之氣機可以得自然之心法，是故下手之初，在乎調息。」一息之呼，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。學心曰：「一息之呼，通天之氣而同舒，與草木而蕃敷。凡受天之氣而舒者無弗同也。」○民准曰：「息存之功無間，誠能存之於呼吸之間，則息之通於天也無窮矣。」○郵曰：「吾息之呼，與天氣而同舒，草木由是蕃敷。舉草木則萬物可知矣。」○肇乾曰：「天人之氣同一敷暢。」一息之吸，天氣通[吾]，與吾[同]翕，龍蛇藏蟄。學心曰：「一息之吸，天氣通吾氣同翕，而龍蛇之藏蟄。凡受天之氣而翕者無弗同也。」民准曰：「人與物異類也，而所以受天之氣者無不同。我之息而吸之，天氣相通，則與龍蛇之藏蟄何異哉！」○郵曰：「吾氣之吸，與天氣而同翕，龍蛇由是而藏蟄。舉龍蛇則萬物可知矣。」○肇乾曰：「天人之氣同一翕聚。」靡吾靡天，通為一體。錫命曰：「言息之呼吸與天混合而無間，所以發明上文與天無極之說也。」○民准曰：「此言我與天為一也，可見息存之功密矣。」○郵曰：「天人一氣，如此，人能善養其氣，則能善事乎天矣。」○景星曰：「此言天人一氣也。」肇乾曰：「天人同為一體。」形分氣牿，皮膚爾汝。錫命曰：「言人為形骸之分，氣稟之牿，皮膚爾汝而籓籬之，失其元來之本體也。」○民准曰：「人之形氣分牿，皮膚爾汝者，蓋由息存之不繼也，不可不致力於斯。」○郵曰：「人本與萬物同體，今而有所分判焉者，是失其本然之心矣。可慨也乎！」○肇乾曰：「不見天理，便與天間隔。」○天潤曰：「天人通同一氣，天地萬物一體之意昭矣，以其有此息存也。形分氣牿而萎然自小焉，以其無此氣存也。」一息一念，一念一天，是謂息存。錫命曰：「言一息而一念之必存。一念一天者，心與天通，息念常存，此之謂息存也。」○民准曰：「一息之功無間，此所以謂息存也。」○學心曰：「覺而存也。」○郵曰：「此一念不以一息而忘，則念之所在，天理所在，是能通乎天矣，不謂之息存乎！」○景星曰：「與張子息有存同。」○天潤曰：「無息非念，無念非天，氣之得其靈明中正故也。要在常覺，常覺則常存矣。與天渾然，是謂息至。錫命曰：「言存存而不息，則至於與天渾然為一而混淪焉，此之謂息至。」○民准曰：「息與天通而為一，則一息至於仁矣。」○郵曰：「成性存存，渾然不雜，是與天無間矣，不謂之息至乎！」○學心曰：「有諸己矣。」○肇乾曰：「一息念存，即是謂息至。」○天潤曰：「心息相依，未可言至，惟與天渾，息之至也。」自息至刻、至時、至日，日至月至，三月不違。錫命曰：「言學者之欲復其本體，則當無息刻時日之間，其功循而至於三月之久，則功夫之漸熟而本體復矣。」○民准曰：「學者自一息而至於三月不違，則入聖其庶幾乎！」○郵曰：「人能念茲在茲，而至三月之久而不違，是能學顏子之所學矣，不幾於聖乎！」○景星曰：「學至於三月不違，學之至矣。」○肇乾曰：「息刻時日月，至天理純存，便是不違。」○天潤曰：「息存之功由習而熟。」過此非我，天行無違。錫命曰：「過此指三月不違而言也。言功夫過於三月，則熟而化矣。不在著力，自然而然，天人渾成一片，莫非天理之流行。回視形分氣牿，皮膚爾汝者，可勝嘆哉！」○學心曰：「天人一矣。」○民准曰：「自一息而過於三月不違，作聖之幾非在我矣。」○郵曰：「過於三月，則從心所欲，不假人為，大而化矣。」○景星曰：「幾非在我，動以天也。」○肇乾曰：「過此以往，所動皆天。」○天潤曰：「習熟後則人其天矣。聞之翁：『天下之人之息一也，則天下之人之亦宜一也。而有不一者，不覺耳。』故覺則一息而一存，不覺則無息而或存。存則與天地萬物為一氣，仁體昭而聖學備矣。故曰：『息息存存，道義之門。』覺之旨也，深乎哉！」○景星五贊曰：「天通者，通此者也。宇宙內一氣也，氣一則理一，理一則心一，心一則一呼一吸皆與天地萬物流通。其有不能流通者，皆自私之心間之耳。予嘗於靜中驗夜氣之說，心體澄然，氣與心一，心與理一，湛然渾然。始知塞乎天地之間皆吾氣也。信乎程子所謂『夜氣之說發前聖之所未發』，真不我欺也。今吾師又曰：『一息一存，至於三月不違。』又發孟子之所未發。」 察倫第五 舜之人倫何哉？察也，察諸心也。察見天理，有得諸心，隨感而發，以行於君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學也。錫命曰：「由仁義行者，由本體而出也，誠也，則為堯舜之學。」○民准曰：「能察乎人倫而先明諸心，則所感發無非道，堯舜之學也。」○學心曰：「仁義根於心，由根發生而行也，由仁義行也。」○郵曰：「人能察識乎此，以吾心之本然各盡乎人倫之所當然，是所謂由仁義行者也，誠也，堯舜之道正如此。」○景星曰：「本立道生，聖人之學也。○天潤曰：「察見天理而由仁義行，言不必信，行不必果也，王道也。」世之行仁義者，不察不著，其於堯舜之道遠矣哉！錫命曰：「行仁義者，襲取於外也，偽也，則非堯舜之道。然則君子於人倫，其可不察見天理而得諸心也乎！」○民准曰：「行仁義者與由仁義行者內外之辯，故云遠也。」○郵曰：「後之行仁義者不察不著，則不得夫本然之真，是亦偽而已矣，其視堯舜之道何啻千里！」○景星曰：「由仁義與行仁義，誠偽之分也。」○肇乾曰：「世之所行孝弟為行仁義者，何哉？不察見天理，所以為遠於堯舜也。」○天潤曰：「不察不著而行仁義，言必信行必果也，伯道也。」○景星六贊曰：「察倫，察此者也。堯舜之道，心學也，心得乎道而發於君臣父子夫婦朋友之間，故曰：『本立道生。』體用一原也。若夫行仁義，不著不察，非大本達道，豈聖人之所謂道耶？」 心生第六 親義序別信由心生，○學心曰：「根於心，感而發生，達於外。」○景星曰：「由心生，我固有之也。」非由外鑠，天靈天真。錫命曰：「言親義序別信，生於人心，出於天然之理也。」○民准曰：「五達道生於三達德，是以粹面盎背之義皆發於天靈天真，豈有外鑠哉！」○郵曰：「夫謂之心生，謂之天靈天真焉者，皆自然而然，不由矯強者也。」○肇乾[曰]：「五倫之理皆天理也，生於天性，謂之天靈天真。」○天潤曰：「心之所以能生此者，以其有此天靈天真之不容已也。」父子生親，君臣生義，序別信生，夫婦友弟。錫命曰：「言父子則有親，君臣則有義，夫婦友弟則有序別信，以見此天然之理根於人心之不容已也。」○民准曰：「有物必有應，自然之理也，隨感而發。」○郵曰：「親義序別信皆吾心固有之理也，由是遇父子君臣則為親為義，遇夫婦昆弟朋友則為序為別為信，夫豈待於外哉！」○肇乾曰：「自然之道生於心。」○天潤曰：「親在父子，生親在心，一貫之義也。」道在感應，萬一各正。錫命曰：「言此親義序別信之道在感應之間而見之，分雖殊而理則一，惟體用各得其正，此人倫之所以貴察見天理而有得諸心也。」○景星曰：「感應而道生焉，故各得其正。」○民准曰：「五倫之分雖殊而理則一，能察諸心而明其理，則感應之間，萬一各足矣。」○郵曰：「中正者，道之矩也，隨感而應，由我而行，斯其至矣。」○肇乾曰：「感應之道分毫不混，所以各正。」○天潤曰：「一感一應，五常由之而生，常雖有五而其理一也。」其幾其微，哲哉亞聖。錫命曰：「言此感應之間，念之最先，其幾甚微也。能察其幾微而存之，得其中正，此顏子為哲哉之亞聖乎！」○民准曰：「理之將萌者幾也，其幾極為微也。感應之初能察焉，此聖人之學也。」○學心曰：「感應之始，幾微之際，惟明炳幾先，乃能察於太始也。」○肇乾曰：「幾微之際，非亞聖孰能知之！」知幾哲人，知幾其神乎！錫命曰：「皆贊之之詞也。」○民准曰：「能察乎幾微之理，所以深贊其神也。」○郵曰：「感應之初即察而存之，使不陷於一偏，非幾於聖者，其孰能之？」○肇乾曰：「幾者，天理也。知之者其惟哲人乎！其惟至神乎！」○天潤曰：「能察感應之幾，亦順此天靈天真而涵養之也。」○景星七贊曰：「心生，生此者也。親義序別信，一道也，同理而異名也，同體而異用也，同寂而異感也，所謂殊途而同歸也。如春風生物，雖千紅萬紫不同，然同此生意也。學者知此則知大道之為一也。」 學覺第七 夫學，覺而已矣。覺也者，知也。知覺也者，心之神明通乎道也。錫命曰：「通乎道則知之實而非空知也。」○民准曰：「學莫貴於知，知莫貴於有物也。」○學心曰：「覺則通，不覺則不通，通則一矣。」○郵曰：「學莫貴於覺，覺則緝熙光明，旁燭無疆。故伊尹曰：『予，天民之先覺者也。』」○景星曰：「覺如寐者而呼之醒也。」○肇乾曰：「神明乎道，非空知也。」○天潤曰：「覺也者，覺乎道也。外道以為覺，非吾所謂覺也。」天地之常明也，以普萬物而不遺；聖人之常知也，以照萬事而無外。錫命曰：「以天地之常明而普萬物，此聖人之常知而照萬事，所以明學之貴乎知覺為要也。」○民准曰：「天地聖人，其明其知，一而已矣。」○郵曰：「覺也者，其誠學之之要乎！」○景星曰：「聖人之知覺與佛氏常知常覺不同。」○肇乾曰：「天理在天普物謂之明，在聖人應萬事謂之知。」○天潤曰：「聖人之常知也，誠則明也，故致知在所養。」故知圓如天，行方如地。錫命曰：「惟知則圓融不滯，故(知)[如]天；行則有方所定理，故(知)[如]地。」○民准曰：「聖人所知周旋如天，所行方正如地，觀知行則知天地，一也。」○肇乾曰：「知渾然故圓如天，行隤然故方如地。」○天潤曰：「知圓而神，乾道也；行方而止，坤道也。」天包乎地，知通乎行。錫命曰：「言天則盡乎地矣，言知則盡乎行矣，此知自然。」○民准曰：「天包乎地，天地一氣也；知通乎行，知行一心也。」○郵曰：「曰包曰通焉，則三才合一可見矣。」○肇乾曰：「天地一團氣耳。結實者是地，輕浮者是天，天地不相離判，知行亦不分析。」○天潤曰：「知通乎行，知行一矣，知而弗去即通。」通乎行而知者，聖學之始終也。錫命曰：「即知即行，是能通乎行而知，則不息其功，而聖學始終之貫盡矣。徒知而已者，奚啻千里哉！」○民准曰：「通乎行而知者，即知即行，非徒知也，所以知行即為聖學之始終，可見知行合一之妙也。」○學心曰：「通乎行而知，即周公所謂迪知迪哲也。易曰：『知至至之，知終終之。』始終一知，而行存乎其中矣。」○郵曰：「行諸身者，乃行其明諸心者也。知行無二致，此所以為聖學之終始也。」○肇乾曰：「知此天理就是存此天理，即知即行。」○景星八贊曰：「學，覺，覺此者也。吾師所謂覺者，乃明覺自然之體，心之神明，即天理也，故覺則普四遠而無外，周萬用而無遺，合動靜而為一，故曰：『知通乎行。』天下之大智，聖學之始終也。」 天德第八 記曰：「聰明聖知達天德。」知之用大矣哉！是故知天而天，知地而地，知萬物而萬物。知天地萬物而不遺者，其惟聖人乎！錫命曰：「盡天地萬物而無不畢照，非聖人之大智，其孰能與於此？學之所貴於聰明聖智而達天德也。今之以知覺為學者，徒有聰明睿知而無達天德。」○民准曰：「大哉知乎！知天地萬物之理而不遺，非聖人能之乎？」○學心曰：「天德在我，非聰明聖智則不能察識涵養而達之也。不達則與我二，達則一矣。」○郵曰：「舉天地萬物總是一知。」○肇乾曰：「雖有聰明聖知，必須達其性之本體始全。空知，禪也。」○天潤曰：「聰明聖知，天靈也；天德，天真也。世有靈而非真者矣，未有真而不由靈者也。真靈合一，天地萬物無遺矣。」○景星九贊曰：「達天德，達此者也。中庸曰：『聰明睿知，足以有臨也。』知所臨為何物，則可幾矣。至哉！」 中思第九 曰：曷謂中思？曰：毋前爾思，毋後爾思，毋左爾思，毋右爾思，曰中思。中思其神乎！錫命曰：「惟毋前後左右之偏，則本體正而神明出於無窮矣。」○民准曰：「所思不失於偏，則思得其正而神矣。」○學心曰：「思而前後左右焉，出位也，邪思也，中思則無思而無不思，其貫體用通寂感之神乎！」○郵曰：「學莫病於偏，今所思毋墮於前後左右，則不偏不倚而得其中正矣。從心所欲不踰矩，其神矣乎！」○景星曰：「勿忘勿助，便是中思。」○肇乾曰：「中思勿忘勿助，天理便見。」○天潤曰：「中思即思而無思也，廓然太公之體也。」○景星十贊曰：「中思，思此者也。中思也者，其中心無為而守至正，心其澄然矣。中思，中正矣乎！此亦發前聖之所未發矣。」 常知第十 夫學，常知而已矣。曰：知而已，何擇乎禪？曰：空知，禪也。知語知默，知進知退，通乎語默進退而知，不失其道，其聖矣乎！錫命曰：「所知不失其道，則能隨機而順應矣，非聖人其孰能與於此！」○民准曰：「所知不離乎道義，惟聖者能之。」○學心曰：「常知則本體立矣，心體乎物，則通乎行而知矣。」○郵曰：「知之雲者，知其理也。空知者，常知常覺，非禪乎？」○肇乾曰：「禪家之知，以心知心也；吾儒之知，語默進退之理也，其惟聖人之學乎！」○天潤曰：「自其心之靈明者謂之知，自其心之中正者謂之[理]。禪以理為障，故外道而空知。」曰：然則知焉耳矣！果無事於學問思辨篤行也乎？曰：奚為其然也？學問思辨，開其知也；篤行，恆其知也。錫命曰：「學問思辨以察見其本然之真知也，由此存存不息，便是行。知行元來分不得。」○民准曰：「此見知行合一之功矣。」○景星曰：「知行之合一，猶燃燭以照行也，其照行乃光明之體之燦然者也。」○學心曰：「心猶獨，其光，知也，其照，行也。」○肇乾曰：「禪老則內照其心，不接人物去。吾儒學問思辨篤行，遠矣！」○天潤曰：「有所開則有知，無所開則無知。所開，知也；常開，篤行也；益信知行之無二也。」學至恆知天理焉，至矣。錫命曰：「言學以恆知天理為至，而異於禪之空知，分知行而二之者也。」○民准曰：「學覺天理而存存，斯恆知矣。開其知，恆其知，學之至矣盡矣。」○郵曰：「學至恆知，與理為一，所謂純亦不已者也，斯其至矣。」○景星曰：「傳云：『知者，眾妙之門。』而行存乎其中矣。」○肇乾曰：「學問思辨篤行，覺存性之本體，學之至也。」○天潤曰：「學知天理，難也；恆知天理，尤難也。此聖學之極功也。」○景星十一贊曰：「常知，知此者也。知也者，天之聰明而不滯於私，即天理也。學問思辨篤行，所以去其私復其體，以盡其全知之道也。」 內外第十一 易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」止之道也。夫不獲其身，必有獲也；不見其人，必有見也。言有主也，夫然後能動靜皆定而動靜渾矣。錫命曰：「動靜皆定，則內外兩忘而有主矣。」○民准曰：「內外渾，學斯至矣。」○學心曰：「止者心體，動靜皆止之理也，言天之理也。禹曰『安汝止』是也。必有獲者，獲天理也；必有見者，見天理也。內外兩忘，澄然無事，天理見矣。此明文王之指，以防後世之學之流於禪也。」○郵曰：「動亦定，靜亦定，必其中有主焉。主者何？天理是也。」○景星曰：「此又發明明道定性之蘊也。」○肇乾曰：「不獲有獲，乃真獲也；不見有見，斯真見也；則動靜一矣。」○天潤曰：「惟能察見本體，則內外忘動靜混而安汝止矣。」○景星十二贊曰：「有見，見此者也。一部易盡在是矣。」 人心第十二 夫人之心不能以無知覺，有知覺不能不動而為情，外物觸其情而交焉，則不能不流，流而莫知所止，天理滅矣。物至知知，而心常生焉耳，錫命曰：「物至知知，則知所止而不過其則焉，其心常生而不死也。」○學心曰：「知止則止乎禮義，復之道也，又其次也。」○郵曰：「人之一心，生理在焉，不流不喪，生則惡可已也。」○景星曰：「物至知知，言有主也。有主則生生不息，不息則又與天為一，其天行健乎！」○天潤曰：「蔽則良心死矣，故君子莫大於常生其心。」其天行健乎！錫命曰：「人心常生，天道常運，莫知所止。天理滅則人心死，若夫物至知知而心常生焉，其諸法天之行乎！」○民准曰：「君子自強不息，法天行健也，則此心常生而不死矣。」○學心曰：「本體不息，天行之健也。不息故常知覺，常知覺故物至知知而生理勃焉。」○郵曰：「人能自強不息而法乎天行之健，則何聖域之不可優入哉？」○肇乾曰：「常人之心，知覺逐物而失其性矣。聖人之心，本體惺惺，恆知其性，勃焉而流行。」○天潤曰：「察見本體而存存焉，即天之健也，心之所以生也。」○景星十三贊曰：「人心即此者也。天道常運而不息，人心常動而不死，若死則非天理。然則察見天理，與天(階)[偕]行，其惟聖人乎！」 養浩第十三 心無一物則浩然，錫命曰：「無一物者，言本體澄然，無一物之雜也。」○民准曰：「人心本浩然也，物以雜之則小矣。」○郵曰：「心之所以失其浩然之本體者，以有物慾撓之故耳。故曰：『心無一物則浩然。』」○肇乾曰：「見了自性，元無一物。」○天潤曰：「心體至虛而不可量也，有主則虛。」無一物不體則浩然。錫命曰：「無一物不體者，言萬物皆備於我也。」○郵曰：「無一物不體，則浩然之本體不虧矣。」○景星曰：「既曰：『心無一物』，又曰『無一物不體』，此言其虛實一體也，而非釋氏之虛也，故浩然。○肇乾曰：「萬事萬物皆吾心性。」○天潤曰：「心體至實而不可窮也，有主則實。」是故知無一物與無一物不體者，斯可與語性矣。錫命曰：「性即浩然之本體也。」○民准曰：「體用物我皆性分也。」○郵曰：「無一物者，無一毫物慾之累也。無一物不體者，性分所具之眾物無一而不體焉，則性分盡備，醇乎其醇者也。」○肇乾曰：「體物不遺，可以語性。」○天潤曰：「心體立而虛實同原，則真性見矣。心性原非二也。」夫惟無一物也，是以大生焉；惟無一物不體也，是以廣生焉。錫命曰：「廣大者，浩然之充塞也。」○民准曰：「善養其性，故充塞無間也。」○郵曰：「惟無一物，則虛明高朗而大生焉；惟無一物不體，則寬洪溥(慱)[博]而廣生焉。」○天潤曰：「此指出本體廣大之由，以見其為浩然。」惟無一物與無一物不體也，是以流行生焉。錫命曰：「流行者，浩然之運用也。」○民准曰：「體虛而形實，斯流行而不息矣。」○學心曰：「大生焉，廣生焉，流行生焉，此養浩之功之所至也。」○肇乾曰：「無物體物則天理流行。」○天潤曰：「此指出本體無窮之由，以見其為浩然。」是故至廣配地，至大配天，流行配四時，錫命曰：「其[體配天]地，其用配四時。」○民准曰：「妙兩間而達四時，●●●體用備矣。」○郵曰：「寬洪溥[博]，故可以配地；高●●●，故可以配天；運行不息，故可以配四時。」○景[星曰：「此]體用之全也。」○肇乾曰：「廣大流行皆吾性也。」○天潤曰：「此指出本體功[夫]之大，以見其為浩然。」存神至矣。錫命曰：「言存養其浩然而至於●天地四時，則神不可得而測之矣，至矣，盡矣。」民准曰：「養浩然之氣至於廣大流行，其神矣乎！」○肇乾曰：「[神即]天理也。」○天潤曰：「放之則彌六合，卷之則退藏[於密]，本體[之]神為之也。是故養浩莫過於存神。」○景[星]十四贊曰：「養浩，養此者也。唯太虛無物，唯太虛無[物]，故能物物。中庸曰：『視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺。』是故太虛唯能體物，而廣大流行具[焉]。為學至於廣大流行具焉，其存神之功，其至矣乎！」 儒釋第十四 儒有動靜，釋亦有動靜。夫儒之靜也體天，其動也以天，是故寂感一矣。錫命曰：「天者，吾性中天然自有之理也。靜體天則其動自以天，自不分於感寂。」○郵曰：「有動有靜，儒釋一也。然動靜皆率[於]吾性之天然，儒也，釋則不然。」○景星曰：「儒者寂感皆天也。」○天潤曰：「體天以天，心中正也，此所以動而無動，靜而無靜。」夫釋之靜也滅天，其動也違天，是故體用二矣。錫命曰：「靜滅天則其動自違天，離體用而為二，皆其所必然者也。」○民准曰：「儒釋不可同日而語也，觀其所存所發可知矣。三節同。」○郵曰：「靜而體天，至正也；[動]而以天，明達也。寂則至正而不動，感則明達而遂通矣。一寂一感，互為其根，曷有二哉？此儒之所以為儒也。」○肇乾曰：「釋氏不見天理。」○天潤曰：「滅天違天，心不中正也。」○故聖人體天地萬物而無我，錫命曰：「言為性中天然所自有，此聖人所以體天地萬物而無我，動靜皆天也。」○民准曰：「聖人至公而無我，其量一天地也。」○學心曰：「渾然一體也，至公而至大也。」○景星曰：「周子所謂明通公普也。」○肇乾曰：「聖人盡性故體物。」釋者外四體六根而自私。錫命曰：「聖人，形色天性也，以理。釋者必外四體，絕六根六塵而[自]私，動靜皆違，滅其天也。儒釋之本原，其不同如此，[豈]止於毫釐之差而已哉？」○民准曰：「釋者至私而[有]我，其量一溝壑也。」○學心曰：「一身無可奈也，至私[而]至小也。」○肇乾曰：「釋者滅性。」○天潤曰：「聖人之無我，釋者之自私，由於心之中正與不中正也。是故心法不可不講也。」○景星十五贊曰：「體天者，體此者也。儒者之學，體萬物而無遺；佛氏之學，外四體而自病；其大小公私之辨判然矣。」 虛靈以察道之體，錫命曰：「虛靈而不察道之體則空。」○民准曰：「人心非虛靈則有物矣，[有]物則蔽矣，道體何在？」○學心曰：「察見道體則虛靈不滯於空。」○肇乾曰：「道體，天理也。」○天潤曰：「言靜而有養也。」應變以幾道之用，錫命曰：「應變而不幾道之用則滯。」○民准曰：「應變，權也，權而得中，道之用也。」○學心曰：「知幾其神，則應變不滯[於]跡矣。」○肇乾曰：「道之用，天理也。」○天潤曰：「言感而能通也。」兼虛靈應變而神之，天理得矣。錫命曰：「不空不滯，則兼而神之，而本然之天理得矣。得之者，非自外得之，我自有自得之也。」○民准曰：「時寂時感，各得其道，非人之所能為也。」○學心曰：「神而明之，體用一原，天之理也。」○肇乾曰：「神之者，一之也。」○天潤曰：「合動靜感寂而神之，本體見矣。神之者，神之也，勿忘勿助之間。」得天理者曰天人。錫命曰：「能全夫天之所以與我，非天人而何哉？」○民准曰：「人能體認乎天理者，天人之人也。」○郵曰：「人能全其天之所付，則亦天而已矣，故曰：『天之人也』。」○肇乾曰：「天理渾合。」○景星十六贊曰：「得天理者，得此者也。虛靈應變而皆本乎道，則寂感皆天也，動靜皆神也，故曰天人，非人之人也。」 至要第十六 至要至要者，其執事敬之一言乎！其合一之機乎！妙哉！錫命曰：「執事敬則心事皆渾成一片，無內無外，無動無靜，無時而不然，所謂隨處體認天理，二業合一者乎！然人能握其機，則其神妙不可得而測度[之矣]。」○民准曰：「執事之敬，合一之機，吃緊為學之功[也]，不可不知其妙。」○景星曰：「此明知行合一之功，聖學切要處。」○學心曰：「心聞之師曰：『敬立而動靜渾。』又[曰]：『專於是而不滯於是，其神之所為乎！』以專為敬，奚啻千里？」○肇乾曰：「內外動靜，二業合一之旨。」○天潤曰：「離事以為心則偏內，偏內則寂；離心以為事則偏外，偏外則跡。敬也者，心事之所由合，內外之所由渾也。千古聖賢之中路也。」○景星十七贊曰：「至要者，立此者也。孰非事也？孰非心也？孰非吾敬之妙用流行也？此吾師所以深體乎夫子之言，以為至要至要矣乎！」 熟之第十七 仁在乎熟之而已矣！熟之者，熟之也。熟之，力也，而至於無所容力焉，熟之至也。勿忘勿助，渾醇而化。錫命曰：「勿忘勿助，熟之之方也，渾醇而化則熟矣。」○民准曰：「若要熟，須從這裡過。」○學心曰：「熟之力者，人也，功不息也。無所容力者，天也，天理亦行不息也。」○肇乾曰：「得自然之中路，功力深到則熟矣。」○天潤曰：「熟之則力，熟至則化，道無始終，學有深淺也。」熟機之極，無所容其力。錫命曰：「熟機之極則熟之至，莫非天理之流行，何容力之有哉！」○民准曰：「即顏淵所謂雖欲從之，未[末]由也已之意也。」○郵曰：「熟而至於化，化則無容其力矣，不謂之聖乎！」○肇乾曰：「不待用力而仁自存。」○景星十八贊曰：「熟之，熟此者也。充養之極而至於無所容其力，則幾非在我，神化自然，其聖人乎！世之燃炭為火，力至其灰自化，此亦其熟之之類也。」 子貢第十八 子貢曰：「得其門而入者寡矣。」然則入道至聖，其必有門乎！曰：孰謂門？曰：勿忘勿助之間，千聖之門也。錫命曰：「勿忘勿助之間，則中中正正，千聖入道所必由之門也。發明至此，大有功於後學矣。」○民准曰：「能識勿忘勿助之極功，則聖可學矣。」○學心曰：「易曰：『成性存存，道義之門。』勿忘勿助，存存之謂也。」○郵曰：「學而得其門●[則自]將尋向上去，升堂而入室。」○肇乾曰：「[勿忘勿助之]間，知行並進，入道之門。」○天潤曰：「不徒曰勿[忘勿]助，而必曰勿忘勿助之間，則本[體]昭然呈露，入聖之門洞開矣。」得其門而不至聖者，未之有也；不得其門而能至聖者，未之有也。錫命曰：「斷言舍此門則不能以入道，有志於學者，其可不知所從事也哉？」○民准曰：「俗云：『不入虎穴，安得虎子？』不由入聖之門，焉得聖人之道？須認勿忘勿助之功。」○學心曰：「執仁智之見，自以為同出一門，望至聖者難矣。」○景星曰：「此言千古聖人心法之妙也。予嘗謂吾師此等處太漏泄天機。」○肇乾曰：「千古格言。」○景星十九贊曰：「得門，得此者也。天下無二道，入聖無二門，勿忘勿助之間，大中之矩，其入聖之門也。吾師屢屢發此以示人，其亦良工心獨苦乎！」 二禮第十九 或問禮。曰：禮，二而已矣。曰曲禮，曰儀禮。子思子曰：「優優大哉，禮儀三百，威儀三千。夫威儀者，其曲禮乎！禮儀者，其儀禮乎！故曰：禮二而已。孔子曰：「經禮三百，曲禮三千。」其致一也。是故禮一而已，禮也者，體也，與道為體也。」錫命曰：「三千三百，莫非道體之流行也。」○民准曰：「語曰：『不學禮，無以立。』能體聖人之道者即立也。」○郵曰：「道本有當然之則，禮也者，道之則也。名雖有二，其實一也。」○肇乾曰：「二禮、三千、三百皆天理也，分毫不得增減。」○天潤曰：「散於萬焉則為禮，合於二焉則為心，一貫之學也。」故善求道者求之禮焉，思過半矣。錫命曰：「指其體，欲人知所求而盡之也。」○學心曰：「自其散於事物者言之，則謂之禮，有三千三百之多；自其本於性命者言之，則無一而非道也。」○郵曰：「欲正人心而敦風化者，舍此無以為也。」○景星曰：「禮也者，天理也，三千三百皆吾心天理之發見也，內外合一之道也。」○肇乾曰：「求之禮而得其天理，其幾矣。」○天潤曰：「[不]求禮於禮而求禮於心，道斯至矣。」○景星二十贊曰：「禮者，體此者也。禮也者，天理之秩然者也。雖曰三千三百，其實皆一理之流通妙用也。孔子曰『經禮三百』，舉其大綱者言也；『曲禮三千』，舉其條目者言也；故曰二禮。吳草廬又謂之三禮，何哉？」 射禮第二十 射禮廢而天下無成賢矣，燕禮缺而天下無善射矣。故燕也者，將以致夫射也；射也者，所以相射於禮樂，成其德者也，禮樂皆得，謂之成德。故射有迎賓獻賓以及眾賓，所以致射賓也。燕有迎遵，所以致射遵也。燕有獻士，所以致遵耦也。燕有獻酬交酢，所以致賓主二射之歡也。射也者，離道也，爭道也，不合則離，離則爭矣，非所以成德而致賢也；是故有燕酬以合其歡，有揖讓以致其敬，有樂賓以宣其和，有司正以節其流，有拾取矢以崇其讓，有鼓樂以盡其神，有釋獲以紀其賢，有升飲以明其不則，有徹俎坐燕以弛其張，漸近自然，卒歸之中正。故始以燕，終以燕，而射行乎其間。夫然後禮樂兼備矣。錫命曰：「禮樂兼備，德之成也。世之徒射而缺其燕禮者，可以取法矣。」○民准曰：「古者射以觀德也。必須禮樂兼備，射之儀節兼全，斯可謂之成德矣。」○學心曰：「古之明王之修射禮也，所以寓武於文，以明備也。然而射禮行乎燕酬，揖讓恭敬，鐘鼓和樂之中，所以化其武之心，以明讓德於天下也。」○天潤曰：「禮樂皆得，得諸心也，得諸心而流行於燕射禮樂之間，莫非一貫也。」○景星二十一贊曰：「成德，成此者也。射也者，所以考德以度衷也，故一會之間而眾美具焉。故曰：射以觀德。」 禮樂第二十一 禮樂，一道也，深於樂而後知禮。錫命曰：「樂由中出，然後序作，故必深於樂然後知禮。」○民准曰：「禮之節由於外，樂之和由於內。內之和也不由，則禮之節失宜，故曰：深於樂者然後知禮。」○肇乾曰：「心和則樂和，樂和由有序者，以禮樂一道。」○天潤曰：「禮知於方深之心，此禮樂所以為一道也。樂必養明後深。」禮樂合一而後內外和順，盛德之至也。錫命曰：「禮樂皆得，謂之有德。」○民准曰：「人之有德，本於達禮樂也。能和而節，德之盛也。」○郵曰：「樂由於心，禮見於行，必和諸心，而後可以正其行，故曰：深於樂而後知禮。」○景星曰：「禮樂者，心之全德也。」○肇乾曰：「禮樂一則德成。」○天潤曰：「自其由內出者謂之樂，自其由外作者謂之禮。出，出乎此也；作，作乎此也。所以合一而為盛德之至也。」禮主禁，樂主發；禮主斂，樂主舒。錫命曰：「禁發斂舒，禮樂自然之則，不容人力，不容分析。」○民准曰：「禮樂有自然之定規，學者不可不法。」○郵曰：「禮以節之，故主禁主斂；樂以和之，故主發主舒。」○景星曰：「謝說得之矣。」○肇乾曰：「禮樂，性情之德。」○天潤曰：「有禮之禁斂，必有樂之發舒；有樂之發舒，必有禮之禁斂。自然互相為用而得其中正焉，此禮樂所以為一道也。」樂發而舒之，其內德不可掩矣；禮禁而斂之，其外邪不能乾矣。禮樂之教，其大矣哉。錫命曰：「言禮樂之系於人不小。」○民准曰：「禮樂之用，有益於人也至矣，學者當體之。」○學心曰：「和順積中，深於樂者也，有和德斯有順序。」○郵曰：「有樂以彰內德，有禮以防外邪，內外交相培，變化氣質其為教也孰大哉！」○肇乾曰：「禮樂，天地正氣，其功效之大如此。」○景星二十二贊曰：「一道，一此者也。禮樂者，中和之德也。曰禁、曰發、曰斂、曰舒，合內外之道也。古之先王教人，自灑掃應對至於精義入神，無非此道，故曰：禮樂於人大矣。」 聲音第二十二 樂生於音，音生於人心之感，感動於中，故有聲以盡其心，有音以盡其聲，有樂以盡其音，有鼓舞以盡其神。樂則生，生則惡可已，以形於手足之舞蹈，舞蹈也者，樂之所以盡神也。故樂者，由中生者也。錫命曰：「樂由中生者，又申言樂雖至於盡神之地，亦莫不由中而生也，故樂以養中為貴。」○民准曰：「凡聲音之播於外者，皆吾心德之發也。由此而至於神妙焉，則生生不已，其樂當何如哉！」○郵曰：「樂由中生故可以和人心，動天地。」○學心曰：「心聞之師曰：『樂也者，本諸人心，以神感應。』夫本人心至和之氣，以達於天地神祗鳥獸，同一和氣也，是故一氣相動，彼感此應，有不得已焉者，神之所為也。」○肇乾曰：「樂消人心之邪穢，致樂治心如此。」○天潤曰：「樂由中生者也。中也者，中也，中心也。發乎中心，協乎中氣，和乎中律，而鼓乎天地之中聲，此樂之所以神也。」○景星二十三贊曰：「盡神，盡此者也。樂也者，樂也，中心和樂之德也。故鼓之舞之以盡神，可以格天地和，神人皆和，樂之德充塞流行也，故曰：樂由中生。」 變化第二十三 氣質變化然後見學焉。士可賢，賢可聖，以其能變化耳。錫命曰：「雖至於聖，亦其元來之本體，非有所加也，人自失之耳。」○民准曰：「學能變化氣質，由此而希賢希聖希天，學之有益於人也大矣。」○郵曰：「觀昆蟲之變化可知。」○肇乾曰：「學得其道，則愚變明，柔變強。」○天潤曰：「有意變化，不變化也；變而化之，無容力也；是故學貴自然。」如瓜脫蒂，蟬蛻殼，然後能變化而不反。錫命曰：「變化必如瓜之脫蒂，蟬之蛻殼，無跡可尋，軀殼爾汝，各盡消除，渾是一團天理，然後能復其元來之本體，不如是不足以言變化。」○民准曰：「人之變化氣質，無一毫沾滯方可，如瓜之脫蒂，蟬之蛻殼，然後能不反其舊，為學之功盡矣。」○學心曰：「學求變化氣質以至於道而已矣。學而未變焉，猶未學也。變而未化焉，變猶未至也。氣質如脫殼焉，斯為變化矣。」○肇乾曰：「非歲月可必也。」○天潤曰：「如瓜脫蒂，蟬蛻殼，無意之變化也，真變化也。」○景星二十四贊曰：「變化，變此者也。夫學以天理為的為變為至。天理也者，變化之●也，不察見天理，雖終身從事於學而不能變化也。昆蟲之能變化，以其有靈胎也，然則天理也者，其學者之靈胎乎！師曰『隨處體認天理』，其亦示之以養靈胎者乎！」 學一第二十四 古之學者出乎一，今之學者出乎二。存中以應外，制外以養中，錫命曰：「又存中又制外，便不歸一。」○民准曰：「古之學者心事合一，今之學者岐而二之，非所以為學矣。」○郵曰：「古之學者精一之學也，故出於一。今之學者支離之學也，故出於二。」○肇乾曰：「察見本體乃一。」中外判焉，分崩離析之患至矣。錫命曰：「言失其一貫之真。」○民准曰：「外之所行，不由中之所存，內外分析，非為學矣。」○郵曰：「判中外於兩途，正所謂支離之學也，患斯大焉。」○景星曰：「孔門之學只是一貫。」○肇乾曰：「不識本體乃離。」○天潤曰：「曰存曰應曰制曰養，不特判中外而二之，且有安排布置之患，而非自然合一之妙也。」予為此懼，推程氏之意以達孔顏之旨，而四勿總箴作焉。錫命曰：「所以救分析之患也。」○民准曰：「為學能體四勿總箴，則為學之功切矣。」○郵曰：「於(曰)[四]勿總箴苟深玩而細繹之，一了百了。」○肇乾曰：「翁救世之志，良工心苦。」使人知合內外之道，以不貳乎一貫之教。錫命曰：「一貫之教，無內無外，渾作一片。」○民准曰：「道無內外之分，則一貫之行可悟矣。」○郵曰：「人能於四勿總箴用功，則(如)[知]內外合一之道，而一貫之旨因可識矣。」○肇乾曰：「體認天理便一。」○景星二十五贊曰：「一者，一此者也。理無內外，故心無內外；心無內外，故學無內外。古人為學，即事即心，故論語一書，何事非心也？何心非事也？後之學者始岐而二之，吾師有憂焉，此總箴之所由作也。」 知幾第二十五 心含天靈，灝氣之精，錫命曰：「言氣之精靈者即心。」○民准曰：「心之天靈普萬物而照之者，即灝氣之精也。」○郵曰：「心，人之神明也，故精靈。」○景星曰：「即大學所謂明德也。」○肇乾曰：「心之本體。」與地廣大，與天高明。錫命曰：「廣大高明者，心之本體也。」○民准曰：「即天地之廣大高明，如日月為天地之精靈。」○學心曰：「心體高明廣大，與天地通一而無二也。」惟精惟靈，貫通百體。錫命曰：「精靈指上文之精靈而言也。惟其精靈，是以百體無不畢照。」○民准曰：「此正所謂心者一身之主宰，剌之即知。」○郵曰：「人心與天地之高明廣大一也。」○肇乾曰：「心之神理。」○天潤曰：「人之心元來是天地之心，所以廣大高明，精靈貫通。」非禮一念，能知太始。錫命曰：「言明之極，故非禮之萌於一念之微，即能察而知之，其乾知太始，先天之學乎！」○民准曰：「心之本體萌處，知之最先。」○學心曰：「感應之中有一念非禮之萌焉，其本體之明即覺即勿而化也，是性分上最先用功。」○肇乾曰：「心之幾微。」○天潤曰：「心之本體謂之禮，心之神明謂之知，本體神明，非幾自洞察也。」事雖惟四，勿之則一。錫命曰：「言主一也。」○民准曰：「非禮之事雖有四，而吾之勿視勿聽勿言勿動皆本於一心也。」○郵曰：「四勿之功皆出於一心，人其可以二三其心哉？」○肇乾曰：「一者天理耳。」○天潤曰：「四勿，一勿也。一勿，由中也，其與制外養中者自別。」如精中軍，四面卻敵。錫命曰：「言以一卻萬也。」○民准曰：「學惟如精中軍，自不可奪其志也。」○郵曰：「中能立其主宰，則視聽言動之非禮者皆不能奪之矣，如中軍卻敵。」○肇乾曰：「得了天理，即是主將。」○天潤曰：「中軍精而外敵自去，本體立而非禮自無，雖則四勿，無所用其勿也，便是聖人地位。」精靈之至，是謂知幾。錫命曰：「言精靈之至，則能知幾而無不照矣。」○民准曰：「精靈之至者，最為先知矣。」○肇乾曰：「存久自明。」○天潤曰：「本體常存，自能神明乎感應之間而洞察於幾微之際矣。」顏復不遠，百世之師。錫命曰：「言此知幾之學惟顏子能之，此所以為百世之師也。然則學者其可不學顏子之所學乎！」○民准曰：「顏子之請事斯語乃知幾之學也，吾師謂其為百世師，萬世之公論矣。」○郵曰：「顏氏之子，不遷不貳，所謂不遠復者也，其真足為百世之師乎！」○肇乾曰：「只是默識。」○天潤曰：「能知幾則復不遠，所以無貳過也，宜乎百世師之。」○景星二十六贊曰：「知幾，知此者也。程[子]四勿箴極為明切，但猶分四事，吾師恐人不察，乃作總箴，故曰：『事雖有四，勿之則一。』明炳幾先，乾知太始，其顏子先天之學歟！」 幾始第二十六 己私一念之萌焉，則見其幾而勿之。乾知太始，聖人之學也。易曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行。」其知幾乎！知幾其神乎！錫命曰：「此與上二章皆互相發明知幾之學。」○民准曰：「非至明無以察其幾，顏子至明矣，知幾其神乎！」○郵曰：「一念發動之初，幾也。真幾之所在而不奪於外誘，非至明乎其神哉？」○肇乾曰：「顏子見幾太早。」○天潤曰：「未嘗不知，未嘗復行，以先知也。先知也者，乾知大始也，此所以庶幾也。今求其氣象，惟自然時得之，惟息存時得之。」○景星二十七贊曰：「庶幾，庶幾此者也。幾者，動之微，勿忘勿助之間，非顏子孰能知之！明道其正傳也矣。」 精神第二十七 或問：「慈湖以心之精神是謂聖，何如？」曰：「此非孔子之言也，孔叢子之語也。夫精神必得中正焉，斯道也。否則牛馬之奔奔，昆蟲之欣欣，皆可謂曰聖乎？此吾折衷之作所以不得已也。」錫命曰：「此即知覺運動生之謂性之說，此說行而天下後世以氣為性，且有任性廢學之病，其為害可勝言哉！折衷之作，與孟子辟楊墨之功一也。」○民准曰：「世之論聖學者紛紛，吾師懼學者之失其真也，故引慈湖之言病，中道以折衷之。」○學心曰：「天下之至精，天下之至神，乃中正為之也。」○郵曰：「佛言蠢動含靈皆有神性，慈湖謂心之精神是聖，正與之同。」○肇乾曰：「慈湖偏內為心，象山未必至此。」○天潤曰：「慈湖言心而不言正心，言精神而不言本體，禁止意機，便不事體認，故其猖狂自恣，不知自欺，而敢於非聖人之言，不有折衷，安知天下後世不胥為夷教也？」○景星二十八贊曰：「慈湖，昧此者也。聖之所以為聖者，以其純乎天理也。慈湖以精神言聖，則非聖矣。此即心見性之意，吾師所以折衷也。」 由中第二十八 視聽言動，不由中出焉，天職廢矣。錫命曰：「天職者，天之所以與我之性分，故曰天職。」○民准曰：「凡一身之主宰，皆本於心，則非外物能奪之矣。」○學心曰：「天職廢者，言無中主也。存中至則感於中，由中而達於外者，天之職也。」○肇乾曰：「不由中出，偽也。」○天潤曰：「視聽言動不由中出，則耳目口體痿痹不仁矣，非踐形也。」庶事庶物，不由中應焉，萬化息矣。錫命曰：「萬化息則本然之生理滅矣，由廢其天職之所致也。」○民准曰：「眾職皆由於心，則天理存矣。」○郵曰：「職廢則化息，皆心之咎也。」○肇乾曰：「不由中應，蔽也。」○天潤曰：「不由中應，則物交物，生意不貫也，故萬化息。」支離也，錫命曰：「信離物我而為二也。」○民准曰：「心事不相關則失其體矣。」○郵曰：「內外合一，何至支離？」○肇乾曰：「內外動靜判也。」○天潤曰：「形與神離，事與心離，是謂支離。」故至一則一矣。錫命曰：「言合物我而一之，則本然之體一也。」○民准曰：「心事合一則天理存矣。」○肇乾曰：「識得心性則一。」君子之學，內外合一，動靜合幾，體用合原，物我合體。錫命曰：「四合只是一合，功極密，極其中正而無支離之病也。」○民准曰：「為學之道無二致，合而一之，斯已矣。」○學心曰：「合一之學，大中至正之矩，大成之道也。」○肇乾曰：「千載之下得孔孟之要指。」○天潤曰：「合內外動靜體用物我而一之者，以本體常存故也。」○景星二十九贊曰：「致一，致此者也。此段正發明孔門一貫之旨，極為明白，今之學者有內外離析之患，正坐不識心耳。此心性圖所以有功於後世。」 大矣第二十九 斯體也，其大矣哉！宇宙於我通一無二，宇宙之化即吾之化。錫命曰：「宇宙之化即吾之化，即圖說所謂混然宇宙，其[氣]同也。」○民准曰：「吾之理即天地之理，吾之氣即天地之氣，(太)[大]孰甚焉！○郵曰：「全體既復，則物我無間，感應無窮，化機在我矣，一何如哉！」○肇乾曰：「心體與天為一。」○天潤曰：「人性與天地同體，心與天地同神，此心性於人為至貴也。」天地萬物位育，亦復其本體，全而歸之焉耳。錫命曰：「此與圖說第六節互相發明也。」○民准曰：「此見聖人之極功也。」○郵曰：「所以能成其位育之功者，豈有所加哉？亦惟復其本體，全其付與焉耳！此聖學所以為易簡也。」○肇乾曰：「父母全而生之，子全而歸之，擴充本體而已矣。」○天潤曰：「復之，復其本體也。」○景星三十贊曰：「全歸，全此者也，心性圖盡之矣，是發明此意。」 躍如第三十 見其參前者、倚衡者、躍如者，皆自然焉，真見也，其在勿忘勿助之間乎！錫命曰：「此與第二章『勿忘勿助，無為而為，有事於斯，若或見之』之意同也。」○民准曰：「此言見道之真，作聖之功密矣。」○學心曰：「謂之自然，則非著意也；謂之真見，則非想像也；唯善學者覺焉。」○肇乾曰：「川上卓爾，是是物也，時時要體認。」○天潤曰：「勿忘勿助之間，即本體自然，安得不真見。」○景星三十一贊曰：「真見，見此者也。此乃心體昭然呈露處，見此謂之見道，知此謂之知性。學之頭腦，其大矣哉！」 五伯第三十一 三皇其旦乎！五帝其朝乎！三王其晝乎！五伯其夜乎！天理為陽，錫命曰：「無所為而為，公平正大者，天理也，故為陽。陽者，人道也。」○民准曰：「五帝三皇之道，大中至正；五伯之術，偏曲詭異。五帝三皇[之]道即天理，此所以為陽也。」○肇乾曰：「天理(一)[二]字，千古聖賢只同一貫。」術數為陰。錫命曰：「有所為而為，崎嶇邪曲者，術數也，故術數為陰。陰者，鬼道也。」○民准曰：「五伯之道皆術數，此所以為陰也。」○郵曰：「以皇帝三王之道而為天理，五伯[之道]而為術數，人見之如黑白之易分矣，於名教豈小補哉！」○肇乾曰：「術數者，後世小人各出機巧。」故五帝三王沒，萬古如長夜，哀哉！錫命曰：「鬼道行而人道息，天理晦蝕，萬古之人皆以偽而亂真，倀倀乎莫知所之，如長夜然！嘆其可哀，使人知其可哀而自哀，誠其心以復其天理也。」○民准曰：「此見大義乖而異端起。」○學心曰：「所賴者，聖王天理之學萬古不磨，人得而傳焉耳。」○郵曰：「然則任世道之責者，其亦知哀所哀乎！」○肇乾曰：「不明五帝三王之道，則醉生夢死如夜耳！」○天潤曰：「伯術興則王道息矣！乃有謂五伯如冬，則猶為晝乎！陽乎！則邪正真偽無由別矣！」○景星三十二贊曰：「得此者陽，失此者陰，聖王之道，大中至正，如日月之昭明，朗然不昧，故曰陽道。其餘是外非內，支離口耳，皆陰也。陰陽之別遠矣哉！」 神交第三十二 遐哉邈矣！識堯、舜、禹、湯、文、武、周公，何面何目，而若相知之深焉！神交也。錫命曰：「世有當面蹉過而不知者矣，而況於神交乎！」○民准曰：「此可見千聖一心，萬古一道，其氣同也。」○郵曰：「精神相為感通，古今不能相間。韓子曰：『曠百世而相感。』其神交之謂乎！」○景星曰：「一理自相流通。」○肇乾曰：「學術同則心同，心同則氣同，故其相知相信之深也。」○天潤曰：「心同神氣同，自不能隔其千古之交也。」故孔子夢周公，高宗夢傅說，舜夢拜乎丞，其心之神交通也。錫命曰：「舉孔子、高宗、大舜之事，以見數聖人之神交也。」○民准曰：「列聖之夢，心夢也，神之通也。」○學心曰：「宇宙內一神氣之充塞流行耳。千聖同神，神同則神孚而交矣。」○肇乾曰：「孔子、周公、傅說、大舜同是一個天理。」○天潤曰：「聖人之神氣即天地之神氣也，所以無幽明古今之別也，故聖人之夢非夢也，夢即真也。」通天而天，通地而地，通萬物而萬物，通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，一志氣之相動也。錫命曰：「通天地萬物而天地萬物，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，亦志之專一相為感召，緊要在心之神，志氣相動亦心之神也。」○民准曰：「一氣感通於天地萬物列聖，而不遺其神矣。」○學心曰：「[神]交者，神通也，志氣之相動也，一神之所為也，其天人神道天理之至妙至妙者歟！」○肇乾曰：「堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之志之氣，正是天命流行中正處，千古不磨。有志者開眼便見。」○天潤曰：「天地萬物，幽明古今，通同一體。志氣之動，動以此也，知此則知道也。」○景星三十三贊曰：「神交者，交此者也。悟得此意，則古今物我宇宙內都混成一片矣。」 至善第三十三 曷謂至善？以言乎心身之應家國天下之事物之理之純粹精焉者也。純粹精焉者非他也，吾心中正之體也，明德親民之奧也，其體用之一原也。是故止至善而明德親民之能事畢矣。錫命曰：「家國天下事物即吾心同體中正之理。」○民准曰：「以一身之小而應乎天下國家之大，其[惟]至善乎！大人之事畢矣。」○學心曰：「事物之理何以為吾心中正之本體也？心外無事也，心事合一也。」○郵曰：「至善者，明德新民之實也。」○肇乾曰：「隨處察見天理便是至善。」○天潤曰：「止至善，程子曰：『明德親民不分人己，自是成德者事。』」○景星三十四贊曰：「止至善，止此者也。大學一書，其要只是格物，故自天下國家逆推而至於格物，又自物格順推而至於天下平。是故格物也者，止至善之謂也，止至善則家國天下之理皆舉之矣。聖人以易簡博約之道一口打並示人，後之學者猶有二三其說，何耶？」 中庸第三十四 中庸者，本諸性而道行焉，本諸體而用具焉，本諸中而和生焉。是故君子慎獨養其中而已也。中立而和生焉，修道教、致中和而位育成焉，是故一體也。錫命曰：「大學至善，中庸首章，觀心性圖說盡之矣，其真得曾子、子思之正傳也。」○民准曰：「中庸之道，性道教而已。誠能推之而致其極，位育盡之矣。」○學心曰：「其要在戒懼慎獨以養其不(諸)[睹]不聞之中而已。」○郵曰：「學而至於位育，至矣，盡矣，亦不過由其存養而致之耳。」○肇乾曰：「愚聞之師曰：『致者，推而達之，如春秋『致女』，儀禮『主人致爵於賓。』致於家、致於國、致於天下，而中和達於家國天下，和氣生位育，此性此體此中須要察識。」天潤曰：「性也、體也、中也，一也，隨在而異名耳。有慎獨之功，斯有中和位育之用，故天德王道，其要只在慎獨。文公記李延平論此章云：『先言慎獨，後及中和。』言用慎獨之功，然後有中和。家翁之意正與之合。許大位育功用皆在慎獨。」○景星三十五贊曰：「一體者，一此者也。古人問學皆有頭腦，如木之有根也，而枝葉花實之所由生也；如水之有源也，而千流萬派之所由出也。是故中也者，萬化之原也，而位育之大，一原之充周也。此聖學之正脈也，其至切矣，其至切矣。」 盡心第三十五 內外動靜，一而已矣。或曰：孰能一之？曰：惟盡心者能一之。是故聖人之學，盡心而已矣。日月之全莫或掩之，故能盡其明；天地之全莫或尚之，故能盡其大；聖人之全莫或蔽之，故能盡其心。不蔽則虛，虛則明，明則高，高則廣，廣則大。廣大高明不在乎他，在乎盡心而已矣。是故高明配日月，廣大配天地，盡心之妙配至德，其惟聖人乎！錫命曰：「心之本體本廣大高明也，惟內外動靜分，始蔽之矣。去其所以蔽之者，則心盡而本體復矣。」○民准曰：「合內外動靜而一之，則心之本體盡矣。此所以為聖人也。」○學心曰：「盡心而後內外動靜混，高明廣大，心之本體，惟盡心者見之。盡心至善中和之指，非先生髮明，其孰能之？」○郵曰：「人之一心，萬物咸備，全體在焉。苟盡而生之，無少虧欠，則內外動靜渾而合一，包貫罔遺，可與天地察矣。」○肇乾曰：「天理便是性，察見而涵養之，便盡心。」○天潤曰：「心孰蔽之歟？不覺則蔽。蔽孰去之歟？覺之則去。覺，自覺也，恆覺存乎養。」○景星三十六贊曰：「盡心者，盡此者也。心體如明鏡焉，本無內外動靜之分，唯自私者始蔽之耳。能盡其心，則高明廣大之體復，而內外動靜渾然無間矣。如日月之照臨，其或掩之也，故聖人之學，盡心焉至矣。或曰：一圖盡之，何假於說？又何假於子之三十六贊乎？曰：「道體無窮，故贊之不足，而二贊之，而三贊之，以至於三十六贊焉！豈得已哉！豈好多言哉！」 心性書終 心性書或問有序 或曰：「心性圖，七生之解之贊是矣，而子又有或問之著焉，何居？」曰：「或問所以推解贊之所不盡者也，故曰：引而伸之，觸類而長之，而天下之理始備矣。」 心性圖首章一。或問：「心性圖書同問注釋書成，尹先既得而捧讀之，不釋手矣。有一高士在旁嘆曰：『此書真不可不傳之世矣。但此書首云：性者天地萬物一體者也。吾猶未喻。』」任答之曰：「性者即吾心生理之全體者也。能識吾心生理之全，則知性為天　地萬物同體矣。●●而萬理萬化焉。」 或問曰：「三代之事，言心不言性，言性不言心，而師翁並言心性，何謂也？」曰：「堯舜禹相傳，言道心矣而性在其中，足矣。然必曰：『惟精惟一。』所精一者非性而何？孔子又說仁義，孟子又說仁義禮智，何也？至於佛言即心見性，則以心為性，非矣。故明道有『心如谷種，仁則其生之性』之說是也。說心不說性可乎？蓋性字從心從生，蓋心之生理也，正言乃備。」 或問曰：「朱子解四端。」曰：「『猶物在中而端緒見於外。』而●之次為：『端，有始也，良心發見之始也。惻隱羞惡辭讓是非明，而仁義禮智由此焉始分。』其倚弗異可也。今子且看未發時連惻隱羞惡辭讓是非皆無，如何尊得仁義禮智來？更何有四德之名來？」 或問曰：「戒懼慎獨以養中，與朱子靜存動察之說如何？」曰：「中庸有兩節，下文慎獨一節即申上一節之意，觀文勢可見。凡用功皆動也，子試看戒懼慎獨字樣非動乎？慎動以養靜也，纔用功時已不是靜了。」 或問中立和生之說。曰：「有此體則有此用，無中安得和來？然中和雖人人同有，而失之者多。若無戒懼慎獨之功，如何有此中和？有此中和，大本達道至矣，又何容更致於內？文公詩有云：『但得心存即是敬，莫於存外更加功。』今云：『於戒懼而約之，於謹獨而精之。』何耶？惟致之於外，家國天下政教，遂成化育耳。余見中庸測。朱文公云：『李延平先生說中庸，先言戒懼慎獨，後至中和，極有之第。』後皆忘之，孤負此翁。」 性第二章。或問：「自然之義，朱喻老莊亦曰自然，何也？」曰：「石翁先生曰：『學以自然為宗。』此至言也。今吾師益發明之，盡矣。老莊明自然，何嘗望見自然影子？夫耳目口鼻，形色天性也，天性乃自然也。老子乃欲黜聰明，逆天性矣，何得自然？物之不齊，物之情也。莊子乃欲齊物，是強其物之理矣，何得自然？故曰：『齊物到頭爭。』」 通二章。或問神之義曰：「天地人物，神之所為乎云云，何謂也？」曰：「人與天地萬物皆器也，神則妙萬物而無跡。石翁先生曰：『神理乃天地萬物主本，長在不滅。』知此則能握其機矣，勿忘勿助其功乎！」 三章．或問曰：「既曰天君，又曰天竅，又曰天則，何謂也？」曰：「皆天也。自其主宰而言為天君，自其貫通而言為天竅，自其天然不易之矩而言為天則。」 四章．或問曰：「息與天通，與天無極，而存之乎呼吸，何謂也？」曰：「人之氣即天地之氣，只隔一層皮膚耳，便生爾汝之私，即與天地不相似。試看嬰兒在母腹里，一呼一吸，即母之呼吸，何曾有爾汝來？認得此理，須由此而存存，自養成片段，所謂全而歸之。故曰：『息息存存，道義之門。』」 五章．或問曰：「察倫，舜之人倫何哉？察也，察諸心也。何謂也？」曰：「孟子拳拳獨以明物察倫稱舜，何哉？人只於親義序別信硬行將去，此外襲而取之也，行仁義之學也。若倫理之察，於心吻合為一，隨感而發為親義序別信，此集義所生也，由仁義行之學也。翁既言之詳矣。」 六章．或問曰：「親義序別信由心生，何謂也？」曰：「此與五章之指同。堯舜之道，孝弟而已。記曰：『父子有親，君臣有義，長幼有序，夫婦有別，朋友有信。』」「翁言父子生親等言，何謂也？」曰：「未遇父子時，何有親來？及遇父子而親乃生耳。他仿此。」 七章．或問曰：「學，覺而已。」曰：「即程明道所謂門覺問濂溪所謂明通者也。心要常覺，然須知所覺者何事。只徒常知常覺，便無頭腦了。」 八章．或問曰：「聰明聖智達天德，何謂也？」曰：「與上章同。聰明睿知而不達天德者，世儒之徒知也。知天地萬物之道，乃實知也，乃真知也。」 九章．或問曰：「中思其神乎！何謂也？」曰：「中思則氣清而神明渾一不測，應萬變而無窮矣。」曰：「與近之指同乎？」曰：「中思則不馳於前後左右。近思、思無邪、思不不出其位，在其中矣。」 十章．或問曰：「夫學常知，何以為聖也？」曰：「此與良知同而異，須求所知者何事。語默進退有道，知通乎道，乃良知也。」 十一章．或問曰：「易曰：『艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。』翁云：『不獲其身，必有獲也；不見其人，必有見也；言有主也。』何也？」曰：「獲也、見也、主也，皆指天理也，使人不流於虛無也。人己兩忘，內外合一，動靜渾而道在我矣。」 十二章．或問曰：「人心常生，何以為天行之健也？」曰：「人心常生生，如天之運行不息，天人之氣一也。翁曰：『人心常生，天道常運。』」 十三章．或問曰：「既曰心無一物則浩然矣，又曰無一物不體則浩然，何也？」曰：「孟氏謂浩然之氣塞天地之間，程子曰：『天人一也，更不分別，天地之氣浩然即人之氣浩然也。』然天地之氣體物不遺，何所不包？夫然後見其浩然也。至虛至實，虛實同體。若釋氏之學，非不曰心無一物，而不知無一物不體，何足以為浩然？」 十四章．或問曰：「儒釋何以異也？」曰：「觀儒者寂感之一與釋者體用之二，判然矣。」聖人何以體天地萬物而無我？」曰：「與天地萬物同，又安得我？」曰：「釋者何以外四體六根而自私也？」曰：「物我本無外，外之即私也。」 十五章．或問曰：「虛靈以察道之體，何謂也？」曰：「虛靈未應，其體澄然也。」曰：「應變以幾道之用，何謂也？」曰：「應變無窮，萬化萬變出焉，非用乎？體用一原也。」 十六章．或問曰：「執事敬，何以為至要乎？」曰：「此理徹上徹下也。上則為居處之恭，下則為與人之忠，合上下而一之，非至要乎！」 十七章．或問曰：「仁何以在熟之也？仁如何熟？」曰：「熟之者，熟心也。心熟則仁存，心之外更有何仁可熟？記曰：『顏子三月不違仁，只是心生。』是也。熟之至渾化，即聖人不息則久也。」 十八章．或問曰：「得其門而入者寡矣，何謂也？勿忘勿助之間，何以為千聖之門也？」曰：「此如為方員者之在規矩也。規不規，矩不矩，何以為方員乎？譬如求仙者只念仙，不從火候徹功夫，可以為仙乎？勿忘勿助之間即火候也。」 十九章．或問曰：「禮二而已矣，何謂也？曲禮、儀禮、周禮並為三禮，先儒傳之久矣，翁何取為二禮也？」曰：「翁兩舉孔子子思之言以明之，盡矣。雲三禮者，漢儒之陋地。觀周官皆治天下之制，明白如大明官制，何得並列三禮？自漢至今誤矣。」 二十章．或問曰：「射禮廢天下無成賢，何謂也？」曰：「觀師翁釋射禮之義，燕禮夾於射之中，容體比於禮，節奏比於樂，禮樂皆得，非成賢乎？世之射無燕禮者，角力耳，何足為賢？」 二十一章．或問曰：「周子曰：『禮先而樂後。』師翁乃謂樂先而禮後，何謂也？」曰：「皆是也。禮先樂後，言天下之禮樂也，故曰：『積德百年而後興。』樂先而禮後，言一身之禮樂也，故曰：『禮樂不可斯須去身。』或者舍百年之說取斯須之說，是知其一未知其二。」 二十二章．或問曰：「樂何以由中生也？」曰：「孟子：『樂之實，樂斯二者。樂則生矣，生則惡可已也？惡可已，則不知手之舞之、足之蹈之。』非由中乎？然必有中和之極，而後可樂之道，難矣哉！」 二十三章．或問曰：「氣質何以能變化？」曰：「熟之而已矣。瓜脫蒂、蟬蛻殼，豈容欲速？氣一刻不至，不能強化。速化之言，妄言也。觀物之變化必至其時，言何容易？」 二十四章．或問曰：「古之學者出乎一，何謂也？」曰：「道本一而已，天本一而已，心本一而已。二之，是二天也，其可乎？而況可以三四乎？」 二十五、二十六章。或問曰：「顏子庶幾，何謂也？」曰：「先儒以顏子仲子之學分乾道坤道　是也。要思得之。任聞之師曰：『陽明子謂顏子沒，聖人之學亡。亦是也。蓋四勿功夫，　無顏子至明至健之德，如何做得？言動尚有可據，猶往往不覺失之於幾微之際。耳目之視　聽，如電光之飄忽，如迅雷之疾，不及掩耳，不知不覺化視聽了。故子於四勿總箴，緊要　在如精中軍四面卻(敝)[敵]二句，精中軍正補顏子之至明至健也。乾道者，乾知太始，聖人之學也。若出門使民，有所依據，故為坤道，坤作成物，賢人之學也，故夫子不以四勿告仲弓，而獨以告顏子也。有聖人之[學]，有先天之學，顏子是也；有賢人之學，有後天之學，仲弓是也。今以常人用顏子功夫，如說上天，徒說天耳，如何上得天？所以吾於總箴只說精中軍乃能卻敵。易說顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行，言何容易？常人緣何做得？雖程伊川作四勿箴亦錯了，況又分四者為箴，不成逐件去做否？蓋未喻夫子之意。』」 二十七章．或問曰：「慈湖以心之精神是謂聖，而翁以為非，如耳目精神也，中正乃道，何也？」曰：中正[則]為聰明之德，徒以精神為聖，陷於告子生之謂[性]，佛蠢動含靈皆有佛性之說。」 二十八章．或問曰：「由中之說何謂也？」曰：「萬變萬化皆心之妙用，皆從本心天理流出，乃所謂一也。若由外製則二矣，合二而一，存乎人焉耳。」 二十九章．或問曰：「何以謂之大也？」曰：「與天地同體並化，故曰大。見大而後涵養之功有所措。」 三十章．或問曰：「卓爾躍如，何以謂之自然也？」曰：「即石翁所謂形而斯存，夫存者誰使之然？皆於勿忘勿助之間發之，不由想像，莫非自然。」 三十一章．或問曰：「皇王帝霸何以分旦晝夜也？」曰：「此世道升降之運使然也。又以見自霸以降，萬古長夜之為可哀也。」 三十二章．或問曰：「遐哉邈矣一章之指何謂也？」曰：「萬古一道，千聖一心，感通之妙，志氣相動也。如一池水，一動皆動。知此者則知道矣。」 三十三章．或問曰：「曷謂至善？」曰：「此體用之一原，聖功之極至也，翁數十年體認之精蘊也。明道明[德]親民不分人己，是成德者事，謂至善也，與此[說同，不]可漫浪觀之。」 三十四章．或問曰：「師翁中庸測首章之指何謂也？」曰：「此乃子思子明道之書，首章亦盡　之矣。首言天命之謂性，如時文破題相似。道也者二句如承題，下文二節為開講，結束極有條理，一節一節推去。戒慎恐懼一節說敬以養之功夫，莫見一節復申上文，以慎獨盡戒懼之義。有此功夫，則中立而和生，大本達道，聖之極矣，更致將何處去？惟致之家國天下，此即修道之教，至位育亦只全而歸之。從古道中庸者未及此也。」 三十五章．或問曰：「廣大高明之指何如？」曰：「人之本心自廣大高明，惟物慾蔽之，故心體不盡，失了廣大高明之體，如明鏡相似，掩了一分，失了一分明，二分至十分，則全失明了。翁以日月之明，天地之大，喻聖人能盡心，其至矣。盡者，全體無虧之謂。」任曰：「此心性圖書乃我泉師翁數十年體會之精蘊也。首末三十五章，中間言語非一，心性之全體大用備見矣。」問者曰：「吾偶在旁得睹此書及諸君之釋，其鬼神使吾，來乎！吾心蓋勃勃焉莫遏矣。」又問曰：「一圖盡之矣，而鍾子之贊至於三十五焉，何謂也？」曰：「心性之蘊廣矣，大矣，其無窮矣，言[之不]足，又從而言之，至於三十五焉，而心性之蘊乃盡爾也。」未達。曰：「其言雖大，可以喻小。然　則伏羲畫八卦足矣，文王又重以六十四卦；彖詞足矣，周公又有爻詞焉，孔子又有(擊)[系]詞十翼焉，何也？道體無窮故也。任愛或者之性之敏之悟，隨問而答之如此，錄與同志者，其商之焉！」 嘉靖三十二年閏月吉日，門生霍任頓首著。 心性書跋 心性書成，錫命敬而玩之，真見此書之至廣至大、至切至要、至精至微、至近至遠、至簡至易、無非發諸心性也，無非明諸心性也。掃蕩支離，直見本體，立中正之則，開入道之門，不著纖毫人力，不犯纖毫手段，混淪其再見矣。因為之注贊，以告夫同志，亦窺見先生之恍惚也，豈能知先生之大全哉！ 嘉靖壬子十月初五日，門人謝錫命頓首謹跋。 重刻甘泉先生心性圖書 門人知新城縣事番禺粵白郭大治 嘉靖甲寅五月十有八日，迎養新城，喜萱親至，肅芻馬，介行李於淥[川]之水次。既入衙，躬定省外，首出天關手翰，展誦尊師默翁湛老先生來教，丁寧以體用同源，天德王道聖神之功用。嗟乎！武城禮樂，於師訓克尊矣，非焉用牛刀之莞，曷以顯學道愛人之徵？茲新城僻寂，與武城岩險有異，而默翁以八十有九之年，惓惓乎政學道德之誨，言偃之後，一莞未開，而天倫無涯之樂，照耀簡編。復出道林蔣督學刊行心性書，俾得萬里同席。大治何幸，獲睹明訓之全歟？前乎此者，迪聞吾舅寄齋翁梁景仁字宗列者，游白沙之門，竊緒餘以私淑於自然之趣，尋之而未得，嗣是奔走於升斗粟，為祿養計。逮事八十之親，老於萍鄉，扶輿東歸，而宗人冢山郭肇乾輩養盛天關，不失山林一老，皆默翁所訓誨也。大治時年四十有五矣，恥孔無聞，欣就正於先覺，乃旅進天關而摳趨焉。既數月，益聞所未聞，於白沙自然之旨，天理散見於隨處體認之間，自信半生不虛，而若有遇焉。朝夕睹心性圖，悟其理而未顯之言。今觀斯書，始信道林克傳先生之盛，集七生之成，以上溯千聖之淵源也。友人鐵峰鄧楮慮斯傳之弗廣，私有啟於予。予以先生之公見公聞者，與天下之士公之，姑以記厥時日。