復齋易說 · 復齋易說卷六
宋 趙彥肅 撰
豐
【離下震上】豐
明以動故豐
明者陽也陽氣動以生物故豐離為日日者陽之用也日出乎震一日之豐陽氣二月出震一歲之豐陽氣在下動而上亦豐義也
雷電皆至豐君子以折獄致刑
明於初震於終折獄致刑也若噬嗑則先勑法而後罰可明也
初九遇其配主雖旬無咎往有尚
初遇二四遇五五為四主常也二為初主以配合爾上無應近與二遇陽升而中昊而又升五亦中故
雖旬無咎 剛以得中為尚柔以得剛為尚
象曰雖旬無咎過旬災也
過五則亢
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚若吉
隂柔無應往益疑也疑而不果初終得以發之
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
居隂故暗趨中故吉六五夷主也
六五來章有慶譽吉
六五來而與四隂陽雜成章
上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三歲不覿凶九三之陽為上六所蔽故闚之不見
旅
【艮下離上】旅小亨旅貞吉
二隂居中故小亨隂托於陽得其所託也 剛上柔下貞也 豐有既濟之義旅有未濟之義 陽不得在內為主隂附於陽為客皆旅之義
六二旅即次懐其資得童僕貞
二者隂之次六居之即次也隂自守故懐其資隂為童僕所居正也
九四旅於處得其資斧我心不快
陽居隂暫遇爾非即次也離性上行陽剛能動有上從乎五以復於次之志得資斧可以剪除荊棘開通道路有其志而未上達故心不快
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
髙者為巢鳥焚其巢即旅焚其次之象居上故先笑遭焚故後號咷五宜陽居大壯六五非陽故曰喪羊上宜隂居旅之上九非隂故曰喪牛壯之時不可以失剛旅之時不可以失柔
巽
【巽下巽上】巽小亨
柔與剛遇剛中柔順故亨 重巽之卦剛柔雜居其情尤順
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
剛盡道柔乃服兩者俱利反此俱失主在剛不在柔也
初六進退利武人之貞
欲進從陽有浸長之嫌故不果而退然卦重矣情與姤異故利決往
九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
巽在牀下謂初六也用史巫以誠接之也初六志疑故二接之
九三頻巽吝
體巽也剛過故不安於巽有時不然故頻巽也
六四悔亡田獲三品
乗三有悔承五居柔故悔亡體巽故陽樂與之二得乎初矣四之所獲三陽爾三五以近上以同體
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
巽之時體剛有悔巽乎中正故貞吉悔亡無不利也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
九二可以接初近也上九不可以接四亢也亢在外故喪資斧
兊
【兊下兊上】兊
說之情見乎外 隂居上故說又非説順不能得陽又陽盛將決一隂故說 陽聚而不行故為澤隂為岸
是以順乎天而應乎人
順天應人方是說處
朋友講習
講見於言習見於行
初九和兊吉
純卦無應取隂陽近逺言其情初九逺隂所說者陽故和而吉
九二孚兊吉悔亡
以九居二故不孚於六三自信而說以亡其悔九五本位無隂故孚於剝
六三來兊凶
以三畫卦言之剛中柔外以六畫卦言之隂來居內也剛中而說正也隂來而說邪矣
九四商兊未寧介疾有喜
體與初同而情異者卦重之六三在下也商度故未寧介於二體絶三說五乃有喜爾
九五孚於剝
信上六也
上六引兊
引三俱去成干則道光矣
渙
【坎下巽上】渙亨
聚散天地之大義也 陽散而下隂散而升二氣絪緼交而生物故亨 九居二五故亨
利貞
陽尊隂卑其分明也
王假有廟王乃在中也
人之死魂氣散王假有廟有事於散也
九二渙奔其機悔亡
上之二陽出險難已散隂陽之情更相得故初拯馬壯二奔其機不須出險只就之而安也
六三渙其躬無悔
志在上應二無復險難之散已實為之
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
上附九五不連初三則二之難益解
九五渙汗其大號渙王居無咎
陽出險外汗散之象隂已聽服可號也
上九渙其血去逖出無咎
不下應三去而逺之
節
【兊下坎上】節
內卦陽盛隂為之節外卦隂盛陽為之節
說以行險
險象交物說以行險則無惡於物而心亨也昧者困於物通者皆實理喜怒哀樂無不中其為節也不亦優乎
當位以節中正以通
當其可中正而已
天地節而四時成
天地之節播隂陽五行於四時是故陽復於子長於己而隂節之隂遇於午極於亥而陽節之二之分也春木氣盛而傳之夏夏火氣盛而傳之秋秋金氣盛而傳之冬冬水氣盛而傳之春四季之月土氣時至五之紀也故厯有章蔀紀元歲有春夏秋冬月有晦朔望日有晨昏晝夜何莫非節推而言之金石絲竹樂聲以和醯醢鹽梅滋味以適黼黻丹青彩色以章萬事盡然而況於四時乎 節止也所以止不中不正而歸於中正也 竹有節故干聳水有節故盈科而進
節以制度不傷財不害民
制者謂以此制民之情度者謂以此為法則先王之禮經盡之矣
澤上有水節君子以制數度議徳行
澤上有水滿而後流節之象 智者過之愚者不及賢者過之不肖者不及君子所以議徳行
初九不出戶庭無咎九二不出門庭凶
二陽為隂所節不得上行外卦有隂以止之故皆不出得失異者初當潛二當見也
上六苦節貞凶悔亡
節道至五至矣不可加矣上又節之節之不當至於苦而難行以是為貞固常久之道則凶矣
中孚
【兊下巽上】中孚
隂盛而陽陷為坎陽盛而隂麗為離故小人勝君子則揜而害之君子勝小人則容而化之小過有坎象中孚有離象 中孚信也二五剛中有可信之實柔處卦中有信服之誠 全體隂得中二五陽得中陽畫四隂畫亦四卦之中者無及於是 至虛而實天理流行
柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也
柔在內而不揜剛得中而為主則隂說乎陽而巽順以聽此君子所以化小人也 下卦為內上卦為外又三四二爻有時為內於中孚見之二五為中又三四二爻有時為中於益於中孚見之又有隨時取中者如復之六四 柔曰內剛曰中聖人立言精妙如此異乎諸儒之說矣 化邦之道如風之入如澤之潤
豚魚吉信及豚魚也
陽有信以及隂致隂之信者陽也 隂從陽隂之利也故吉 豚魚吉象也猶離言畜牝牛吉也
利渉大川乗木舟虛也
益巽在震上木之動者舟也渙巽在坎上中孚巽在兊上木浮乎水與澤者亦舟也中孚全體又有舟虛之象中孚隂在內而孚不為險矣故利渉大川
中孚以利貞乃應乎天也
孚而貞純亦不已天徳也 隂麗於陽故曰利貞天之道四時不忒莫知其終周子曰利貞誠之復
君子以議獄緩死
貴感化也
初九虞吉有它不燕
六四孚於五矣初能度之不爭應故吉有它不燕當安靜也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之陽物兊體處二隂之下故為鳴鶴在隂初九子也同類相孚故和之三四中虛九二一鳴聞於九五故有好爵以靡初九【初先孚而後孚五自邇及逺】
九四月幾望馬匹亡無咎
隂虛資陽月受日光也月幾望受光為盛孚之至也既望則缺幾望乃盛月之進退無一息間故不可言既望也
九五有孚攣如無咎
爻至此始稱孚盡卦義也余卦稱孚者多泛言也此卦欲極其義故諸爻吝之
小過
【艮下震上】小過亨利貞
貞者正而常也過以利貞與時行乃時中也非中何以貞知此斯知小過之義矣
有飛鳥之象焉
動而止止而下飛鳥之象
上逆而下順也
六五九四逆九三六二順
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉山上有雷訇然而過不能常也故為小過恭哀儉多不及過之而後中
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
過初遇二時也不及五遇二守正也小過之時安於中正靜止承剛故無咎
九三弗過防之從或戕之凶
陽少弗過其初拒隂不能終止故有害也艮故能拒兊故說應不能終止 小過之陽其當位者似蹇其不當位者似解
九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
以九居四在小過時義無咎也陽既弗過適與隂遇不可阻也若往從應則危矣是宜戒之勿用永貞也
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
天氣下地氣升烝而雲興也陽往隂歸聚而雨降也其辟其翕皆陽為主而隂聽之今夫小過小者用事陽不為之主自五觀之陽降隂升矣隂升則為云然陽防未達隂盛不下安有雨也二有陽五庶乎下今弋而取之六二爾何能濟乎此小過之所以不能大有為也故隂不主於陽而能利者未之有也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
二以柔遇中四以剛遇柔故皆無咎上六過中逺陽無所遇者亢極而凶
既濟
【離下坎上】既濟亨小
隂陽錯居陽皆交乎隂至矣 泰乾坤全體交既濟隂陽雜以交陽志在變隂其功速也 既濟情交未濟分定當位者承乗或逆辨位者三男更窮易之所以終無盡也
初吉終亂
陽下濟隂故初吉隂上乗陽故終亂咸之不可為恆也久矣
柔得中也
六二居中柔未盛上承上六亢隂盛無承吉凶之辨
君子以思患而豫防之
水有滅火之理故當思患
初九曳其輪濡其尾無咎
陽動上進以變隂坎在上故致其難
六二婦喪其茀勿逐七日得
離明隂見婦喪茀也從陽而化隂隱其質七日得茀也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
隂陽雜居隂皆乗陽故陽必克之九三介乎二隂以先為主二陽在外助之一陽伐二隂難也二陽助之其終必克高宗伐鬼方似之然則九五決上六其舜之格有苖乎
六四濡有衣袽終日戒
六四坎離雜離則麗於陽坎則陷隂者未辨故疑疑則二陽侵之若斷然從陽何戒之有
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
九三克二隂以象殺牛九五有事於上六以象禴祭
上六濡其首厲
二隂克五爻皆陽上六沒之而已
未濟
【坎下離上】未濟
陽皆在上隂皆在下情未濟隂陽皆不當位義未濟
九二曳其輪
與既濟之初同而又中也
六三未濟征凶利涉大川
恐是不利渉大川
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
與既濟之九三同
六五貞吉無悔君子之光有孚吉
卦體陽上隂下未濟也爻應五上二下有濟之象焉居離有光孚二故吉
上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失道
出險故孚於飲酒不節故失也