附隨 · 第八 伽陀集
一
以衣覆於一肩而合掌，如願求，汝［優波離］為何來此？兩種律制，於布薩誦出，有多少學處？彼於多少城市制之耶？汝之質問是賢善，汝如理遍問，我（佛）盡善巧實為汝說示。
兩種律制，於布薩讀誦，有三百五十，彼等制立於七城市。
制立於何處之七城市耶？今我此解說注意令入此言路，於我等有利益。
於毗舍離、王舍城、舍衛城、阿羅毗、憍賞彌、釋迦國及婆祇國制之。
於毗舍離制立多少？於王舍城作多少？於舍衛城有多少？於阿羅毗為多少？於憍賞彌制立多少？於釋迦國說多少？於婆祇國制立多少？請問此，為我說示。十制立於毗舍離，二十一制立於王舍城，二百九十四皆作於舍衛城，六制立於阿羅毗，八制立於憍賞彌，八制立於釋迦國，三制立於婆祇國。
制立於毗舍離，汝應如實聞：不淨法，人體，上人，長衣，黑［羊毛］，實有，數數食，楊枝，裸形，於比丘尼戒之責罵，此等之十項，於毗舍離制之。
制立於王舍城，汝應如實聞：不與取及二誹謗於王舍城，二種破僧，安陀會，金銀，線，譏嫌，斡旋食，別眾食，非時食，往詣，沐浴，未滿二十，與衣後不平，此等制立於王舍城。山上行，同與欲之二十一。
制立於舍衛城，汝應如實聞：波羅夷有四，僧殘有十六，不定有二，捨墮有三十四，小戒計說百五十六，十非難法，七十二學法，二百九十四皆制立於舍衛城。
制立於阿羅毗，汝應如實聞：房，絹絲，［共］宿，掘［地］，至樹神，澆有蟲水，此六制立於阿羅毗。
制立於憍賞彌，汝應如實聞：大精舍，惡口，異［語］，窗，酒，輕侮，如法，第八為乳飲物。
制立於釋迦國，汝應如實聞：羊毛，缽［五綴］，教誡［比丘尼住處］，藥［請］，針［筒］，阿蘭若者，此等之六於迦毗羅衛城，於比丘尼戒，於水洗淨，於說教誡。
制立於婆祇國，汝應如實聞：燃火溫身，於食物混飯粒［之三］。
四波羅夷，七僧殘，八捨墮，三十二小戒，二非難法，三學法之五十六，於六城依日種佛陀而制。
凡二百九十六於舍衛城，依有光輝之瞿曇而作。
二
問我等之尊師，為我等說示，彼一一說無誤。我問他，願說此：重與輕，有殘無殘，粗與非粗，至三次罪，共通不共通，失壞，依此而滅之滅法。答覆此一切，我等聽聞師語。
有三十一重罪，此中八為無殘罪。重罪即粗罪，粗罪即戒壞。波羅夷與僧殘稱為戒壞。偷蘭遮，波逸提，提舍尼，惡作，為戲樂惡口之惡說，此罪為行壞。抱顛倒之見，以非正法為尊，誹謗正覺者，無智而覆愚痴，此罪為見壞。
活命之因，依活命故，持惡求，性貪慾而主張空無之上人法。活命之因，依活命故，行媒介。活命之因，依活命故，說：「住汝精舍彼比丘是阿羅漢。」活命之因，依活命故，比丘為自己乞求美味之食而食。活命之因，依活命故，比丘尼為自己乞求美味之食而食。活命之因，依活命故，無病而為自己乞求羹與飯而食，此罪為命壞。
有十一至三次為罪，彼等汝應正聞：有隨擯八至三次為罪，阿利吒戒，旃達加利戒，此等至三次為罪。
有幾何應切斷之罪耶？有幾何應破之罪耶？有幾何應拔除之罪耶？有幾何非他［理由］之波逸提？有幾何比丘許可耶？有幾何如法行耶？有幾何決定最高之戒耶？有幾何「知」而依日種佛陀而制耶？
有六種應切斷之戒。有一種應破之戒。有一種應拔除之戒。有四種非他波逸提。有四種比丘許可。有七種如法行。有十四種決定最高之戒。有十六種［知］而依日種佛陀而制。
二百二十比丘之學處，於布薩讀誦；三百四比丘尼之學處，於布薩讀誦。
比丘四十六與比丘尼不共通，比丘尼百三十與比丘不共通。
百七十六兩者不共通。百七十四為兩者共通之學。
二百二十比丘之學處，於說戒誦出，於斯汝應正聞：
波羅夷有四，僧殘有十三，不定有二，捨墮有三十，小戒有九十二，四提舍尼，七十五學法。比丘之學處有二百二十，於說戒誦出。
三百四比丘尼之學處，於說戒誦出，此汝應如實聞：
波羅夷有八，僧殘有十七，捨墮有三十，小戒有百六十六，八提舍尼，七十五學法。
比丘尼之學處有此三百四，於說戒誦出。
比丘四十六戒與比丘尼不共通，此汝應如實聞：
六僧殘與二不定為八，捨墮十二，依此等為二十，二十二小戒，四提舍尼，比丘戒中此四十六與比丘尼不共通。
比丘尼戒之百三十與比丘不共通，此汝應如實聞：
波羅夷之四，從僧［殘］出十戒，捨墮之十二，九十六小戒，八提舍尼，比丘尼戒中此百三十與比丘不共通。
百七十六兩者不共通，此汝應如實聞：
波羅夷有四，僧殘有十六，不定有二，捨墮二十四，舉百十八之小戒，十二提舍尼，此百七十六兩者不共通。
百七十四為兩者之共學，此汝應如實聞：
波羅夷有四，僧殘有七，捨墮有十八，小戒七十，學法七十五。
此百七十四為兩者之共學。
八波羅夷難近，如陀羅樹，［犯此］彼人如枯葉、如破大石、如切斷陀羅樹之頭，彼等不成長。
二十三僧殘、二不定、四十二捨墮、百八十八波逸提、十二提舍尼、七十五學法依三種滅法而滅罪。
現前、自言與如草覆地、二種說戒、二種自恣、四種羯磨依勝者而說示。
［比丘］有五種讀誦，［比丘尼］有四種，其他無有。有七種罪聚。四種諍事依七種滅法而滅之。［口論諍事乃依其中］二種，［非難諍事］依四種，［罪過諍事］依三種，事［諍事］依一種而滅之。
所謂波羅夷（被他所勝），汝應如實聞：
依正法而令消失、見失、墜落、放棄者也，於彼不共住，故如是言。
所謂僧殘，汝應如實聞：
僧伽與別住，行本日治，與摩那埵，解罪，故如是言。
所謂不定，汝應如實聞：
不定而不決定，為不確定之言，不決定三者（波羅夷，僧殘，波逸提）中任何之一處，故言不定。
所謂偷蘭遮，汝應如實聞：
自受悔於一根［罪］，［重］罪依彼不滅，故如是言。
所謂捨墮，汝應如實聞：
於僧中，於別眾中，或對一人，依一人舍而自白懺悔，故如是言。
所謂波逸提（墮），汝應如實聞：
令善法墮沒，傷聖道，為心愚惡處，故如是言。
所謂提舍尼（悔過），汝應如實聞：
比丘由非親里［比丘尼］困難而得之食，自取而食者，應受非難，故如是言。
受招待食之比丘，其處之比丘尼依愛而指圖，不拒［彼］而食，應受非難，［故］如是言。
至貧窮之信士家，無病，於其處而食，應受非難，［故］如是言。
住於具危險恐怖之阿蘭若者，不［豫］告而於其處食，應受非難，［故］如是言。
比丘尼於非親里之其他愛好者，自乞酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、牛乳、酪者，比丘尼於善逝之教，應墮非難之罪。
所謂惡作，汝應如實聞：
過失，失敗，惡行即惡作。人若於陰、或於陽而為惡者，為惡作，故如是言。
所謂惡說，汝應如實聞：
惡說惡語等言，智者呵責彼，故如是言。
所謂學，汝應如實聞：
此最初之行，又為初之禁制律儀，順於直道而行修有學之學法者，無有如是學，故如是言。
強雨降於有覆者，不降於露者，是故覆者露，如此，強雨不降。
森林獸之趣，虛無羽翼之趣，滅是法之趣，涅槃阿羅漢之趣也。
———伽陀集終———
攝頌
於七城制之 四種之失壞
比丘比丘尼 共通不共通
此乃為慈悲 教法伽陀集