佛祖三經指南 · 佛祖三經指南卷下

富沙釋道霈述 溈山大圓禪師警䇿 溈山在長沙府之寧鄉，周百四十里，溈水出焉，故名。師諱靈祐，大圓其諡號也。福州長溪人，姓趙氏。年十五，依本郡建善寺法常律師出家，嗣往杭州龍興寺習大小乘教。二十三往江西參百丈，丈一見許之。入室侍立次，丈問：誰？師曰：某甲。丈曰：撥爐中有火否？師撥之曰：爐中無火。丈躬起深撥，得少火，夾示師曰：汝道無這個聻？師由是發悟禮謝。後因司馬頭陀選得溈山，時師為典座，丈命師往住持，且囑曰：吾化緣在此，溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。時樺林聞之曰：某甲忝居上座，典座何得住持？丈曰：若對眾下得一轉語，出格當與住持。即指淨瓶問曰：不得喚作淨瓶，喚作甚麼？林曰：不可喚作木揬也。丈顧問師，師踢倒淨瓶便出去。丈笑曰：第一座輸卻山子了也。師遂往焉。是山峭絕，夐無人煙，猿猱為伍，橡栗為食。經五七載，而懶安偕數僧自百丈來夾輔之，於是禪學者始輻輳焉。後又得仰山師資鼓唱，家聲大振，世稱溈仰宗。師見學者懈怠，漸成流弊，乃著警䇿一篇，叢林盛傳之。言警䇿者，如人重睡，警之使寤；如馬既疲，䇿之使進。眾生睡生死大夜，怠修行正路，故師作此警䇿之，可謂徹困婆心，真實相為也。其或警而不省，䇿而不進，則亦自暴自棄而已。 大章分二：一文，二銘。文分五節：一示色身大患，二懲出家流弊，三明出家正因，四示入道由徑，五結勸叮嚀。今初也。 夫業系受身，未免形累。 業者，過去所造善惡二業。受身者，異熟識(第八識)為前業所系，而受現在之身。業屬因，身屬果。以因有善惡之殊，故果有苦樂之異也。形累者，生老病死也。老子云：吾有大患，為吾有身是也。 稟父母之遺體，假眾緣而共成。 此總明受身。此身稟父母精血所成，故曰遺體。眾緣者，四大也。謂初則假內四大以生，次則假外四大以養，故曰共成。 雖乃四大扶持，常相違背。 此下別明形累。四大扶持者，謂四大有互相扶持之意也。如水得火而不寒，火得水而不燥等。常相違背者，謂四大之性，升降動靜，互相乖反也。既有扶持之功，又有違背之害，故有生老病死之累也。 無常老病，不與人期。朝存夕亡，剎那異世。 不與人期，謂卒然而至也。剎那異世，謂俄爾隔生也。 譬如春霜曉露，倏忽即無；岸樹井藤，豈能長久？ 四、喻證上。春霜易化，曉露易晞，世俗共知。岸樹者，言易隤也。大涅槃經云：譬如河岸臨峻之樹，若遇暴風，必當顛墜。人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。井藤者，言易斷也。經云：如人行於曠野大火之中，被狂象所逐，見一枯井，井上有樹，樹上有藤。其人板藤懸於井中，下有三毒龍、四毒蛇，復有黑白二鼠，兼相皎藤。四邊毒蜂，有蜜少許，滴於口中。因貪蜜故，遂忘其苦。曠野喻三界，樹喻身，藤喻命根，象喻無常煞鬼，二鼠喻日月，井喻黃泉，三龍喻三毒，四蛇喻四大，蜜喻五欲。因貪財色等欲，遂忘生死大苦。 念念迅速，一剎那間，轉息即是來生，何乃晏然空過。 四句，總結上文。謂生死轉變甚速，當及時進德，不可坐以待弊也。剎那者，言時之極促也。此正出警䇿之意。警䇿開端，即示身重患者，以是苦本故也。苟不知此意，而漫雲出家學道，動止云為，無非髑髏活計，適足以益生死業，豈能入道哉。 二、懲出家流弊 父母不供甘旨，六親固以棄離。不能安國治邦，家業頓指繼嗣。緬離鄉黨，剃髮稟師。內勤克念之功，外弘不諍之德。迥脫塵世，冀期出離。 此正明出家下，反懲流弊。旨，美也。六親，謂伯叔兄弟子孫之親。家業頓捐繼嗣，謂出家者，家業頓棄，而無繼嗣之人也。緬，遠也。千二百五十家為鄉，五百家為黨。克念，能念也。尚書雲，惟狂克念作聖，亦即遺教所謂不忘念也。不諍者，僧名和合，於一切人中，不起諍論也。夫人生兩儀間，孝養父母，愛敬六親，安治邦國，和睦鄉黨，乃至隆家業，承宗祧，是固所當為者。今皆棄去不為，而獨剃髮毀形，稟師受法者，蓋欲內勤外弘，期脫塵網，以報父母，資六親耳。彼世俗常行，虛假不實，纏縛生死，寧有了期，故甘自棄之。此其舍家出家之本旨也。 何乃才登戒品，便言我是比丘？檀越所須，吃用常住。不解忖思來處，謂言法爾合供。吃了聚頭喧喧，但說人間雜話。然則一期趁樂，不知樂是苦因。 何乃者，反責之辭。登戒，謂受具也。忖思來處者，佛制：比丘凡受食，當作五觀：一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全闕應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形枯；五、為成道故，方受此食。今殊不思忖，但謂我是比丘，法爾合受檀越常住供養也。一期，猶雲一時。趁樂，即聚頭喧喧等。樂是苦因者，謂目前放逸之樂，適足以感召當來苦果。故古云：信施一粒米，重如須彌山，若人不了道，披毛帶角還。可不懼哉！ 曩劫循塵，未嘗返省。時光淹沒，歲月蹉跎。受用殷繁，施利濃厚。動經年載，不擬棄離。積聚滋多，保持幻質。 曩劫下四句，謂其無返照之功，而循塵流轉，空度歲月也。受用下六句，謂其貪著受用，而積聚施利，保持幻身也。 導師有敕，誡勖比丘。進道嚴身，三常不足。人多於此，耽味不休。日往月來，颯然白首。 此承上受用殷繁，而言比丘不當如是也。進道，學道也。嚴身，資身之具也。三不足，謂衣、食、睡三者不可令足。衣取蔽形，不以文采；食取支命，不貪美味；睡以息勞，不令縱意。何者？恐為其所愚蔽，妨廢道業也。孔子曰：食無求飽，居無求安。亦是此意。世人不志於道，而多於是三者，耽味不休，營營求足，日往月來，不覺老之忽至，非三者誤之乎？ 後學未聞旨趣，應須博問先知。將謂出家，貴求衣食。 旨趣，謂出家之旨趣也。出家旨趣，在見性而度生。後學或未聞，應當博問先達之人，而依之勒求可也。既不聞不問，將謂出家者惟貴求衣食哉？何太錯也！ 佛先制律，啟創發蒙，軌則威儀，淨如冰雪。止持作犯，束斂初心，微細條章，革諸猥弊。毗尼法席，曾未叨陪，了義上乘，豈能甄別？可惜一生空過，後悔難追。 此言其不習律。夫律者，三學之初門，如不習，則何由而進道乎？啟創發蒙者，謂佛所制律，開始啟發其蒙昧也。以初始出家者，身心蒙昧，惟知放逸，不有律儀，何以防閒哉？止持作犯，即如來所制之律，如五篇七聚等，所以束斂初心者也。微細條章，即軌則威儀等，所以革諸猥弊者也。毗尼法席，律肆也。曾未叨陪，謂曾未登律肆之門，濫陪清眾也。濫陪尚未，則疏野可知矣。夫律學事行，既尚未知，上乘玄理，豈能甄別乎？是徒空度一生，雖有後悔，又何可及？吁，惜哉！ 教理未嘗措懷，玄道無因契悟。及至年高臘長，空腹高心，不肯親附良朋，惟知倨傲 此言其不習教。夫教者，照心之明鏡，如不習，則心何由悟乎？及至下四句，出其不習教之過。不親良朋，逞空腹之高心；惟知倨傲，恃年臘之高長。 未諳法律，戢斂全無，或大語高聲，出言無度，不敬上中下座婆羅門，聚會無殊，碗缽作聲，食畢先起，去就乖角，僧體全無，起坐忪諸，動他心念，不存些些軌則，小小威儀，將何束斂？後昆新學，無因仿效，才相覺察，便言我是山僧，未聞佛教行持，一向情存粗糙。 此出其不習律之過。律所以束斂初心，律既不諳，則戢斂何有？大語高聲，無忌憚也。出言無度，言出非法，不能自節也。不敬上中下座，無尊卑次序也。婆羅門，外道也。戒經云：我佛法中，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐，莫如外道痴人，坐無次第。碗缽作聲者，不念餓鬼苦也。食畢先起者，忽大眾也。去就乖角者，不合禮法，非僧體也。起坐忪諸者，動他念也。忪諸，粗遽貌。不存軌則下，總結諸過。覺察，猶警䇿也。山僧，謂山野之僧，不識禮貌，蓋拒諫飾非之詞。粗糙，即上大語高聲等。 如斯之見，蓋為初心慵惰，饕餮因循，荏苒人間，遂成疏野。 此總出上二過所由。慵者志劣，惰者功怠，饕者貪食，餮者貪財，因循者自無憤悱，徒隨群逐隊而已。謂此輩由初心如此，遂乃釀成疏野耳。荏苒，即因循之意。 不覺躘踵老朽，觸事面牆。後學諮詢，無言接引。縱有談說，不涉典章。或被輕言，便責後生無禮。瞋心忿起，言語該人。 言此輩既不閒教律，無所用心，老病死到來，其苦有不可勝言者。此明其老苦。躘踵，行不進之貌。面牆，言無所知。後學下四句，皆無知之事。或被下四句，謂或被輕薄，不自知非，反動瞋心。出言該眾，該，遍涉也。謂出言遍涉人，動眾念也。 一朝臥疾在床，眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖，心裡恛惶。前路茫茫，未知何往。從茲始知悔過，臨渴掘井奚為。自恨早不預修，年晚多諸過咎。 此言其病苦。眾苦縈纏逼迫者，謂大病臨身，眾苦交作，非止一端也。當此之際，與死為鄰，生平之妄想已歇，壯志已灰，惟朝夕思忖，心裡恛惶，不知前路何如耳。恛惶，驚怖貌。前路，謂五趣。將死悔過，如臨渴掘井，尚何及哉！自恨二句，乃悔過之言。 臨行揮霍，怕怖慞惶。縠穿雀飛，識心隨業。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。無常殺鬼，念念不停。命不可延，時不可待。人天三有，應未免之。如是受身，非論劫數。 此言其死苦，謂既無定慧，則甘伏死門也。揮霍，驚惶卒遽之貌。縠穿雀飛二句，七賢女經云：雀來入瓶中，以縠覆其口，縠穿雀飛去，識心隨業走。雀喻賴耶，瓶喻身，縠喻命根，謂現陰命根既斷，則賴耶捨身而去，隨業隨心，受形六道也。如人負債二句，謂業重者先報也。心緒多端二句，謂心重者偏墜也。無常下四句，謂時命為行陰遷駛，念念不住，莫可延待也。人天下四句，謂非獨人為然，凡三有之內，均不能免，輪轉往反，如循環然，豈劫數所可論乎？三有即三界。 感傷嘆訝，哀哉切心。豈可緘言，遞相警䇿。所恨同生像季，去聖時遙。佛法生疏，人多懈怠。略申管見，以曉後來。若不蠲矜，誠難輪逭。 此總結上文。首四句，謂目擊流弊，感傷切心，豈可無言，共相警䇿。訝，發嘆聲。緘言，謂閉口而不言也。所恨下四句，謂人根怠惰，由時數使然也。像季者，佛正像法各千年，末法萬年，今當像法之末，故曰像季。略申下四句，正明作警䇿。管見，古云：以管窺豹，只見一班。蓋謙詞。蠲，除也。矜者，持守之嚴也。輪逭，轉身而逃也。謂叮嚀如此，更不蠲除舊習，矜持素行，則生死之苦，又安能輪逭乎。 三、明出家正因。 夫出家者，發足超方，心形異俗，紹隆聖種，震懾魔軍，用報四恩，拔濟三有。若不如此，濫廁僧倫。 發足超方者，謂一念發足，出家之時，志欲迥越塵區，高超方外也。心形異俗者，形異可知。心異有四：一欲紹隆聖種，使佛種不斷，且隆盛也。二欲震懾魔軍，令魔軍退衄，邪法損減也。三欲報四恩，荷恩德也。四恩，謂父母、眾生、國王三寶之恩。四欲拔三有，悲沉淪也。蓋四者，成佛、降魔、報恩、濟眾之行。四行居懷，異俗遠矣。苟有是形，而無是心，則是假我衣服，而混濫雜廁於僧類之中，豈真出家僧寶乎？ 言行荒疏，虛沾信施。昔年行處，寸步不移。恍惚一生，將何憑恃。況乃堂堂僧相，容貌可觀。皆是夙植善根，感斯異報。便擬端然拱手，不貴寸陰。事業不勤，功果無因克就。豈可一生空過，抑亦來業無裨。 此明濫廁之意，反顯正因出家者不如此也。言行二句，謂言行相違，闕應供之德，徒素䬸耳。昔年二句，謂雖復出家，而俗行不改，新德無聞。恍惚二句，謂徒混沌一生，德業不修，無善可恃。況乃下共十句，提獎而勉勵之，謂感受美報，驗知夙因，現前不修，將來何補。 辭親決志披緇，意欲等超何所。曉夕思忖，豈可遷延過時。心期佛法棟樑，用作後來龜鏡。常以如此，未能少分相應。 首四句審其出家之意，果何為也？豈非欲上等諸聖，下超凡俗哉？固當日夜思忖，勉力進道，詎可遷延，憩玩歲月？後四句謂棟樑佛法，龜鏡後來，二者固心之所期，而功力未充，尚不得少分相應，況怠惰恣情，不加策勵，又何以酬出家初志哉？棟樑謂法門正材，龜鏡謂後學師匠。 出言須涉典章，談說乃傍於稽古。形儀挺特，意氣高閒。遠行要假良朋，數數親於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞。故云：生我者父母，成我者朋友。 首四句，示自立之德。涉典稽古，謂不可逞胸臆之論；意高氣閒，謂不可近流俗之態。後六句，明取友之功。謂行住之間，皆資良友啟迪，增長見聞，須善揀擇也。生我父母，成我朋友，古語也。謂父母雖能生我之身，而切切偲偲，指擿瑕類，裁成我之德業者，惟善友能然。 親附善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤；狎習惡者，長惡知見，曉夕造惡，即目交報，歿後沉淪，一失人身，萬劫不復。忠言逆耳，豈不銘心者哉！ 此較量擇友損益，謂親附善者，雖不見其善，而相親相附之間，不覺潛消其惡念，而默被其德風，故云如行霧露中，雖不濕衣，而時自有潤也。狎習惡者，雖不見其惡，而相狎相習之間，不覺自喪其良心，而密長其惡見，故云曉夕造惡也。即目交報，現報也；歿後沉淪，生報及後報也。一失人身，萬劫不復者，涅槃云：失人身者，如大地土；得人身者，如爪上土。然既失而思復，不亦難乎？逆耳者，古云：良藥苦口而利於病，忠言逆耳而利於行。銘心，謂銘刻於心，志不忘也。師自謂吾所言固是逆耳，然實利於行，學者可不銘心力踐之哉？ 便能澡心育德，晦跡韜名，蘊素精神，喧囂止絕。 此言銘心力踐之效，故云便能等。澡心育德，謂淨三毒，養三學。晦跡韜名，謂隱幻身，藏虛名。蘊素精神者，謂精神蘊蓄而不浮露，素潔而無染著，澡育之功也。喧囂止絕者，喧囂，俗境也。止絕俗境，晦韜之功也。 四、示入道由徑 若欲參禪學道，頓超方便之門。 上所明，皆撿束身心，淬礪志氣之事。今正示入道由徑，以根有利鈍，故分禪教二種。此示參禪欲者，志樂也。禪即達摩所傳最上乘禪，所謂直指人心，見性成佛者也。言頓超方便者，以依教修證，總屬方便。惟參禪一著，頓悟自性，超諸方便也。 心契玄津，研幾精要。決擇深奧，啟悟真源。 此明參究工夫。參究之功，舍諸方便，直窮理性，忽然心與理契，謂之心契玄津。雖雲心與理契，秪恐見其粗而不見其精，見其泛而不見其要，則是膚淺之見，豈可顢頇自守？必須研窮其幾微，而拾粗取精，舍泛取要也。既得其精要，則造理可謂深奧。然理雖深奧，總是識心所緣之境，不是衲僧家駐足處，必須精於決擇，重重披剝，不可坐於深奧，所謂玄玄玄處更須訶也。至於窮玄徹底，無深可入，無奧可居，功盡合平常，乃可謂之啟悟真源。名真源者，玄津之源也。 博問先知，親近善友，此宗難得其妙，切須子細用心。 此示其去就，謂學者參禪，不可師心自是。其未得，須依師友決擇；既得，須求師友證據。蓋此宗不落格量，難得其妙。三袒云：毫?有差，天地懸隔。故須子細，未可忽略也。 可中頓悟正因，便是出塵階漸。此則破三界二十五有，內外諸法，盡知不實，從心變起，悉是假名。 此正明悟境。可中，猶雲個中。正因者，當人本有之正因佛性也。三界，總名二十五有。別列頌云：四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想五那含。內外諸法，即器界身心等。破者，謂參禪者，當其悟時，猶如大夢，豁然驚覺。三界等，皆夢中之境，豈得不破。盡知下，出破之所由。謂諸法不實，皆是自心變現而起，但有假名而已。迷時不知，認名為實，妄生取捨。如小兒弄鏡像，渴鹿趁陽?，豈不大可笑乎。南嶽示徒云：一切萬法，皆自心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉。噫，可與智者道也。 不用將心湊泊。但情不附物，物豈礙人。任他法性周流，莫斷莫續。聞聲見色，蓋是尋常。這邊那邊，應用不闕。 此明悟後履踐之功。首三句，消遣俗境。任他二句，保任法性。聞聲二句，功合平常。四祖示牛頭云：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變易。如次合上三段，可知。後二句，明應用不闕。謂今時那畔，臨時臨機，隨緣出沒，無定軌也。 如斯行止，實不枉披法服。亦乃酬報四恩，拔濟三有。生生若能不退，佛階決定可期。往來三界之賓，出沒為他作則。此之一學，最妙最玄。但辦肯心，必不相賺。 此結益激勸之意。不退，謂心鏡明淨，隔陰不昏也。佛階，謂成佛之階級，即三賢十聖也。不相賺，如法華云：我今為汝保任此事，終不虛也。或謂參究頓悟之人，一念不生，即名為佛。今雲頓悟正因，始是出塵階漸。又云：生生若能不退，佛階決定可期。得無既悟之人，猶有退失之虞，階漸之修乎？答曰：經謂一念不生，即名為佛者，約悟理言之，約事則否。首楞嚴云：理雖頓悟，乘悟並消。事非頓除，因次第儘是也。又僧問溈山曰：頓悟之人，更有修否？山曰：若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。今初心從緣，一念頓悟自理，猶有無始習氣，未能頓淨。但教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠修行趨向云云。此淨除現業流識一句子，古人於水邊林下，不知費卻多少鹽醬，豈可謂一悟便了乎？ 若有中流之士，未能頓超，且於教法留心，溫尋貝葉，精搜義理，傳唱敷揚，接引後來，報佛恩德。時光亦不虛棄，必須以此扶持，住止威儀，便是僧中法器。 此示習教。謂參禪單刀直入，超諸方便，非中下之機所能，故令其且於教法留心，庶幾聞解信入也。教法，謂經論。貝葉，西域用以書經者，如此方紙素之類。溫尋，謂熟文。精搜，謂窮義。傳唱敷揚者，謂作大法師，弘通正教也。接引後來報佛恩德者，經云：假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不傳法利眾生，畢竟無由申報者。故唯自利利他，如說修行，為報佛恩耳。時光下四句，謂中下之機，必須借教扶持，而光陰亦不至虛棄，四威儀間，自然合度，便是僧中法器也。法器，謂受法之器。 豈不見倚松之葛，上聳千尋，託附勝因，方能廣益。 此結上二段。松喻宗教，葛喻學人。尋，八尺也。謂葛倚長松而聳千尋之勢，僧閒宗教而行廣大之益，皆由附托之勝也。 懇修齋戒，莫謾虧逾。世世生生，殊妙因果。不可等閒過日，兀兀度時。可惜光陰，不求升進。徒消十方信施，亦乃辜負四恩。積累轉深，心塵易壅。觸途成滯，人所輕欺。古云：彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。若不如此，徒在緇門。荏苒一生，殊無所益。 上正明宗教，此兼示戒法。謂不可徒恃見地，弁髦事行也。首二句，謂齋戒須懇切而修，不得虧缺逾越。次二句，謂戒根既全，則人天勝報，永不失耳。不可等閒下，反覆勸勉之意。兀兀，無知貌。積累轉深者，業愈重也。心塵易壅者，迷益深也。余可知。 五、結勸叮嚀 伏望興決烈之志，開特達之懷。舉措看他上流，莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷，想料不由別人。 望，期望也。志決烈則無頑懦脂韋之習，懷特達則無卑淺隘狹之量。舉措二句，論語云：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。今生二句，古云：此身不向今生度，更向何生度此身。又首楞嚴阿難云：將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，故須自決也。 息意亡緣，不與諸塵作對；心空境寂，只為久滯不通。熟覽斯文，時時警䇿。 內意既息，則外緣自亡，無復對待也。然心境本自空寂，但久為妄情所滯，不能豁然通達耳。後二句，誡勿忘警䇿之意。 強作主宰，莫狥人情，業果所牽，誠難逃避。聲和響順，形直影端，因果歷然，豈無憂懼？故經云：假使百千劫，所造業不忘，因緣會遇時，果報還自受。故知三界刑罰，縈絆殺人，努力勤修，莫空過日。 此備陳三界因果罪福，使自戒慎，勿狥人情也。所造業不忘者，經云：如暗書字，火滅字存。果報還自受者，如世尊受馬麥之報，釋種遭琉璃之誅，皆酬遠因也。 深知過患，方乃相勸行持。願百劫千生，處處同為法侶。 首二句謂深知過患，故勸行持，非虛誑也。後二句誓詞，謂果能信茲言，行茲行，則一切時，一切處，以法相逢，為法儔侶。蓋志同道合，自然會遇也。 二銘 乃為銘曰：幻身夢宅，空中物色。 古者盤盂几杖皆有銘，以著儆戒之辭。今文後系之以銘，其意亦然。又重述上文之意，猶經中之有應頌也。幻身，正報也。毗婆尸佛偈云：身從無相中受生，猶如幻出諸形相。夢宅，依報也。謂三界不實，猶如夢中之宅，空中物色。重明上依正夢幻之意，謂似有而實無也。 前際無窮，後際寧克。出此沒彼，升沈疲極。未免三輪，何時休息。 三界生死，若循環然。徴之前而無始，推之後而無終。眾生在此苦海中，出沒升沈，輪迴往反，形神疲極矣。唯出三界，庶幾免之。不然，不知何時休息也。 貪戀世間，陰緣成質。從生至老，一無所得。根本無明，因茲被惑。 世間，有情世間也。陰，五陰。緣，十二因緣。一、無所得者，謂此身乃陰緣假合，本無所得，但眾生被根本無明所惑，故妄生貪戀耳。 光陰可惜，剎那不測。今生空過，來世窒塞。 光陰可惜者，古云：尺壁非賢，寸陰是競。故可惜耳。剎那不測者，四十二章經云：人命在呼吸間，何可測乎？後二句謂今生既空過，則來世益窒塞。窒塞，言心神昏昧，愈不通利也。 從迷積迷，皆因六賊。六道往還，三界匍匐。 四句義修。楞嚴首句經云：自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫是也。後三句經云：則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心，六為賊媒，自劫家寶，由此無始，眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越是也。釋曰：六道，正報也，即眾生世界。三界，依報也，即器世間。往還匍匐，即纏縛及不能超越之意。匍匐者，伏地手行，乃眾生迷倒之相也。 早訪明師，親近高德。決擇身心，去其荊棘。 上皆警䇿生死無常，迷妄顛倒。此方示參禪師者，人之模範。故古人己事未明，不憚勤劬，䟦涉山川，尋師訪友，以揀邪辨異，袪惑明道，終不肯空坐守愚，師心自是。如雪峰、岩頭、欽山，結友參方，三登投子，九上洞山，後皆成大器，謂非師友之力乎。故參禪之士，須早訪明師高德而親近之，庶幾為我決擇真偽，撿束身心，以剪去其荊?。荊?，毒刺也。即身心之非，及一切不正之弊。 世自浮虛，眾緣豈逼。 此恐禪者不達世緣浮虛，妄遭逼迫，有失正念，故此示之。百丈大智禪師曰：一切法本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心系縛人。但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。 研窮法理，以悟為則。 研窮是參究工夫，法理即本分事。以悟為則者，以悟為式也。蓋大道懸曠，無有程途。學者參尋，惟當以悟為式，不可不及。所謂悟者，如忘忽憶，如夢忽覺，如十字街頭遇見親生父母，更有何疑。此豈可以比擬之知，恍惚之見，而妄雲得悟哉。昔大慧杲禪師，天資穎利，口舌快便，諸方皆印可之。杲惟自知其未悟，掉頭而去曰，大丈夫豈肯受這般野狐涎。最後參圓悟於天寧，乃自要曰，若此老，更以我為是造無禪論去也。悟知其所得未當，果示以本分鉗錘，杲乃服膺。後於悟言下發明大法，透頂透底，大機大用，為宋葉第一流宗師。豈似今人亂自承當，妄受人印可，師資相誑，自誤誤人。若大慧，可為萬世參禪者之龜鑑也。 心境俱捐，莫記莫憶。六根怡然，行住寂默。 此明初悟時事。謂雖知心境本空，而心境之影子未消，須加捐棄之功。不記不憶，則六根四儀，自然安帖，而能成就一相一行三昧也。 一心不生，萬法俱息。 由心生，故萬法俱生。若一心不生，則心境不待捐而自空，更何法之不息乎？遂師云：末後一句，始到牢關是也。 溈山警䇿(終)。 佛祖三經指南卷下(終)