佛堂講話 · 佛堂講話 第叄輯
—念佛法門與大勢至菩薩念佛
圓通章—淨土宗道源上人講述
比丘弟子淨朗 記錄
一、常隨佛學發心念佛
諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔。我們打念佛七應當一心念佛，不應當講話。但我們都是凡夫，平日被事務糾纏，免不了發生懈怠不能精通。現在聽聽開示，就能振奮精神變懈怠為精進了！所以要講講說說。還有初發心的人，不明白佛教的教義和念佛的道理，跟隨著念幾天，白白的消耗時間，得不到念佛的利益，更要講講說說，使之明白佛理，然後打起精神念佛，庶可事半功倍。學佛要行解並重，就是這個道理。有這兩種原因，還是要把應機的話，簡要的講講。
本寺自從落成那年(四十一年)起，每年打一個念佛七。我們學淨土的人本來天天念佛，為什麼還要打念佛七呢？這有兩個意義：一為紀念阿彌陀佛誕辰。一為加行精進，要在這七天裡剋期取證。所以定在農曆十一月十一日起七，至十七日──彌陀誕辰圓滿。去年因我到屏東講經去了，將念佛七停止一次，今年仍照舊規按期舉行。
談到阿彌陀佛誕辰，大家不免要發生疑問：像釋迦牟尼佛生在我們娑婆世界，他的生滅日期，是有考據的。阿彌陀佛是在西方極樂世界受生，而且成佛已有十劫了，怎麼知道他老人家十一月十七日誕生的呢？這是有段公案的，十一月十七日原是永明延壽禪師的生日，為什麼把壽禪師的生日當作彌陀的生日呢？現在把這段公案講給大家聽聽：
壽禪師生當五代末葉，深受吳越王錢俶的禮敬。一日，王欲設齋供僧，問師現代有無高僧？師答：「高僧太多了，惜無人識得，長耳和尚即是定光佛再來，你若能供養他，必得大福報。」原來長耳和尚不修邊幅，韜光同塵，衲衣敝垢，躑躅街頭，因兩耳甚長，大家都叫他長耳和尚。王聞言，生大歡喜，即備盛筵，延長耳和尚居最上座，長耳和尚詢悉原委，即說：「彌陀饒舌」，就座後即圓寂了！錢王，憶長耳和尚言，悟知壽師即彌陀再來，迅即趕往壽師道場──永明寺，比至，壽師亦已坐化去了！佛教規矩，必至化緣屆滿，方可說出來歷，說明後應即離去。因此，確知壽師即彌陀化身，所以後人就以壽禪師的生日當作彌陀誕辰了！
以上講的是打佛七的因緣和彌陀誕辰的公案。
前年念佛七的開示，是依照《普賢菩薩行願品》講的。今年要按照《大勢至菩薩念佛圓通章》來講。我們念佛法門有五部經，即：《觀無量壽佛經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》、《華嚴經》的《普賢行願品》和《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》。本章既為五經之一，應當講講。又本章文字簡短，容易念誦記憶。文字雖短而意思周詳，教、行、理具備。大家能把它背熟了，再了解它的意思，然後行解相應，必能獲得大利益。今天講題是：常隨佛學發心念佛。經文：
大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起。頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛叄昧。」
再分叄段來講：
㈠既為佛子即應學佛
大勢至菩薩，最初也是博地凡夫，因發心學佛，才能與佛──無量光乃至超日月光──相遇，得到念佛叄昧。我們也是佛弟子，要以同學伴侶作榜樣，學佛念佛，發心要得到念佛叄昧，才不愧作一個佛弟子。
前年講十大行願的第八願：「常隨佛學」，就是說常跟著佛走，佛怎麼走我們怎麼走，走到盡頭，就到了佛地。要知道佛也是修習成功的，古人云：「無天生的釋迦，無自然的彌陀。」釋尊成就佛果，是經過多少難行苦行才證得來的，並不是什麼天、神給他的。
學佛的第一步就是要了生死。了生死的法門很多，八萬四千法門，任何一個法門都能了生死，而在這麼多的法門中，要以念佛法門為最容易、最穩當。其他法門，修起來都很難，且人的壽命有限，還沒有修好，已到壽盡命終了。來生如何，殊難預料。所以還是選擇最簡單、最穩當的法門為妙。大勢至菩薩給我們作證明人，他生到極樂淨土，位居西方叄聖之一，就是念佛的成果。
為什麼要求生西方？因娑婆世界打閒岔的事情太多，很難達到了生死的目的。你們在家居士們，固然有許許多多的事務糾纏；就是出家人也得為他的衣、食、住等等來打閒岔。西方極樂世界，是依彌陀的願力成就的，衣食現成，不要我們操心，要了生死容易得很，所以要求生西方。
以上講的要常隨佛學，學念佛求生西方。大勢至菩薩就是遵照超日月光佛教他的念佛法門，由念佛而生西方的。有人說：念佛法門是接引下根的！好啦！算你根基高，還高過大勢至菩薩嗎？菩薩還遵從佛的教誨念佛，我們怎可不遵佛的教訓呢？
我們隨著佛學，不是死後才得到利益，只要你學佛，馬上就得到利益。那些不學佛的人，終日忙碌，請問他們忙些什麼？為誰忙？都是為別人忙啊！並沒有忙到自己的事情。幾十年辛苦為別人，到頭是淒涼而死，死後還是茫茫無所。像你們來參加佛七，坐下來靜心念佛，這才是為自己，將來念佛功成，生到西方，那是你的真正收穫，真正歸宿，也是真正為你自己。
你們有幾位年輕的居士，都是有大善根的人。應當珍重你的善根，好好學佛，勿以年華可待因循猶豫。你們問問年長的，忙碌了幾十年，結果是什麼？千萬不要等到老年再修。要發道心念佛，念一聲佛，功德無量，法樂無量。
㈡不修淨土莫謗淨土
上節講的大勢至菩薩遵奉超日月光佛的教誨，一心一意的念佛，就成功了。我們應當照樣學，聽了就信，信了就念。
不知道念佛的人不念佛，不能怪他。有些學佛的人，對於理論好像他很明白，但不信念佛法門，不念佛還毀謗念佛。因念佛在各種法中是最簡最易的法門，會念「南無阿彌陀佛」六個字即得。唉！就因太簡易的緣故，反而招人懷疑。至於繁難的法門固然很多，可是你修好修不好呢？中國佛教都是大乘佛法，所謂大乘者，以利他為主。凡是一個修行法門，不但自己修，還要教他人修。倘若自己尚修不好，怎能教好他人？結果糊塗一世，辜負自己，辜負眾生，亦辜負佛恩，念佛法門即無此種顧慮。
前面講過，八萬四千法門，門門皆能入道，皆能了生死。但能應乎根機才是妙法，所以說：「法無高下，應機者妙。」譬如醫師用樂治病，藥有貴有賤，不對症者，雖珍品不能愈疾，甚且有害。古人云：「藥無貴賤，對症者良。」學佛選擇法門，亦復如是。
釋尊預言，一萬二千年後，經典被魔毀盡，那時無人信佛，亦無人印經了，獨有《無量壽經》多存一百年。可知到了末法時代，唯有念佛法門尚能應機。佛預計如此，再看看我國佛教興衰情形如何？當盛唐時代，乃佛教鼎盛時期，大乘八宗次第興起，這八宗修行的方法各有不同，而其目的則無二致。譬如我們要到台北總統府去，四面八方道路很多，任走哪條路，都能到達總統府，路儘管多，而總統府只有一個。所謂「方便有多門，歸元無二路。」即是此意。任何宗派，都有了生死的方法，但佛教不是光談理論，最貴實踐。晚唐以後，名義雖有八宗，而除禪淨兩宗尚能勉維門庭外，其餘各宗，皆已逐漸消沈了！到了今日，禪宗亦僅存名義，且在繼續衰落中，實際只有淨土一宗了。這是什麼緣故呢？就是因為那些宗派，理論高深，修法繁難，一般根器不易領納的緣故。
有人批評：中國佛教只有戒殺、放生、吃素、念佛八個字而已，此外已無佛法了。這個批評，是慨嘆中國佛教沒落的現象，想把各宗都宏揚起來。是的！我們雖學淨土，絕不反對，而且希望其他各宗都興盛起來。人的根機不同，如八宗能同時宏揚，同時攝受多種根機的人，那多好呢！但是我們不同意先來毀滅淨土宗。
現在我們來研究研究「戒殺、放生、吃素、念佛」這八個字的價值。這八個字的確是佛法，而且是佛教的成績，也是佛教的精華。大家都知道，佛法最重修行，什麼叫修行？就是修正罪惡的行為。殺生即是最大的罪惡行為！眾生皆有求生欲，被殺是何等痛苦！而竟忍心殺之，是身、口、意叄業俱惡，與佛的慈悲本懷恰好相反。造此惡業，必墮地獄，焉能成佛！我們奉勸佛弟子，第一步便要消極的「戒殺」，進一步就要積極的「放生」。自己既能不殺，則見眾生被殺而起悲心，用種種方便免其被殺之苦。再進一步講到「吃素」，家庭狀況不同，吃素或不易普遍做到，自己不殺生，到市場去買所謂叄淨肉，固然可以，但是不究竟。自己不造殺業，叫別人造殺業而自己吃肉，合理嗎？所以不吃眾生肉才是徹底的戒殺。戒殺、放生、吃素叄善業是前方便，還不能了生死，斷業才能了生死。末法時代，眾生業重難斷，唯有「念佛」一法，不待斷業，可以帶業往生。前叄善都是助行，念佛才是正行。或問：只是念佛即可了生死，又何必戒殺、放生、吃素呢？須知帶業往生，只許帶舊業，不准帶新業。你一面念佛，一面造惡業，那你一定不能生西，這要請大家特別警惕！怎麼說這八個字是佛教的成績呢？佛教傳入中國曆時近兩千年，經若干祖師大善知識宏揚的結果，就是這八個字普遍社
會，深入人心，而且現在佛教就剩下這八個字，不是佛教的成績嗎？不是
很值得慶幸嗎？怎麼說是佛教的精華呢？中國的大乘佛教，無論哪宗哪派，所持的法門儘管不同，但絕沒有勸人殺生吃肉的，這是各宗的共同點，傳承至今，而且還要繼續維持下去，不是佛教的精華嗎？再談各宗繁難的法門，高深是夠了，但不是每個人都能修證的。唯有念佛法門，自己能修，也能教人修，人人都能修。許多法門都已消沈下去了，獨有這個法門尚能普遍宏揚，不也是佛教的成績和精華嗎？
又有人認為念佛法門太淺，是老太婆的佛法，應該打倒。這更是造口業！普賢、大勢至那樣等覺大菩薩，也是老太婆嗎？也應該打倒嗎？再說老太婆也是眾生啊！怎麼就應該打倒呢？大乘八宗，現只剩這一宗還能維持佛法於不墮。猶如暗夜只此一盞燈了，你還嫌它不亮要打倒它；若果真把它打倒了，那麼佛法不就整個完了嗎？前面講過，「法無高下，應機者妙。」學佛是要了生死的，能了生死即是妙法。老太婆能修，老太婆了生死，你不修還在那裡造口業，無論你有多大學問，一樣掉到苦海裡邊去。
法門很多，都能了生死，你盡可任意選擇，不一定要你念佛。你念佛不念佛是你自己的事，但是不要毀謗念佛法門，免造口業。
㈢承佛慈教應當念佛
現在講我們應當念佛的道理。大勢至菩薩就是從念佛法門證入無生法忍。我們雖然生在末法時代，但是也聞知念佛法門，比大勢至菩薩略無遜色。你如果深信念佛能了生死，專心一志的念去，到了報盡命終時，則屈伸臂頃彈指之間，即生到西方去了。
念佛須有善根，善根植在前世。我們都是有善根的人，否則不能出家。居士們也有善根，但為家事糾纏，不能專心念佛，可以原諒。不知道佛法的人不念佛，更可以原諒。我們既已聞知佛法而又出了家的人，再不能認真修行念佛，怎能了生死？怎能度眾生？怎能對得起釋迦、彌陀呢？
上節講過有人批評中國佛教只剩戒殺放生吃素念佛八個字，是慨嘆中國佛教衰落的現象，中國佛教衰落是事實，但不是這八個字的罪過，是重行不重解，無人講說的緣故。禪淨兩宗都是如此。例如戒殺放生吃素，乃世間善法，並非佛教特有的戒條。外道亦多有持此戒者，即邪教如一貫道亦持此戒。許多老佛教徒甚至還有出家人，都迷信一貫道去了，說起來真是佛教的恥辱！這就是少人講說，那些人不懂佛教的義理，所以不辨邪正，而朝秦暮楚了。念佛亦復如是，先前還有半通半不通的，後來簡直不懂念佛的道理了。類如「不修今生修來世」，這哪是念佛的本意！不是顛倒嗎？還有些老太婆預燒紙錢，儲備冥用，你看這顛倒哪裡去了！可是，這怪不得他們，因為他們不懂啊！其他宗派倒是有人在那兒講講說說，但又陳義過高，像八不中道、圓頓止觀等等，也只是講講說說而已。一般知識的人，聽就聽不懂，那還談得上修！不能修，不還是等於零。淨土宗是萬修萬人去的法門，為什麼被人譏為老太婆的佛法呢？就是因為沒有人講說，只有老太婆們在那裡念嘛！若果有人講說，一樣的攝受知識份子，以他原有的聰明智慧，學問經驗，再加念佛的功力，豈不事半而功倍？
我們發心宏揚淨土，要行解並重，光說不行，大法師也不如老太婆。要自信我們有大善根，接受了釋尊大慈大悲教我們的念佛法門，就應當向大勢至菩薩看齊，認真的修，認真的念，自利利他。
話說多了打閒岔，好好的念佛吧！
二、二力相應定生極樂
諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔。昨天講到大勢至菩薩從超日月光佛，學念佛叄昧。今天講題是：二力相應定生極樂。分叄段講：
㈠專憑自力悟修甚難
念佛法門，顧名思義，是教我們念佛。佛本來無時不念眾生，佛念眾生，眾生念佛，兩方互念，才能成功。念佛的好處，是能得到佛力加被。專靠自力來了生死，是可以的，其他宗派如禪宗即是全靠自力，不過很難如願。這有叄種原因： 1.我們博地凡夫，煩惱深厚，不易超出。不能超出煩惱，即不能明心見性。 2.無佛力加被，魔多來擾。 3.陳義過高，普通根器不易理解。有此叄因，所以禪宗只能接引上根利器，中下根人不易領受。分別說明如左：
1.煩惱深厚，不易超出：叄界內的見思惑，以貪瞋痴為根本。貪瞋痴造出甚多業障，乃無始以來的習氣，很難破除。再分別解說如下：
貪──貪是對順境現前所起的煩惱，約分財、色、名、食、睡五類，即所謂世間「五欲」。不學佛的人，固然免不了「貪」，學佛的人仍然不易擺脫這個「貪」字。拿「財」字來講，衣、食、住、行非財莫辦。一到財境現前，即心迷智暗，而隨財轉了！義中求財，還是好的，超出範圍，即是貪圖非義之財，犯佛法也犯世法。請看多少才智之士，事功烜赫，因財而身敗名裂者，比比皆是。說起話來人人都以清高自許，但一臨財境現前，就迷惑了！一方面是因為錢好用，一方面是無始以來的習氣使然。其二是「色」，男女之色為生死根本，是人所共知的，但這一關最難打破。因為作眾生以來，就有此煩惱，不僅上等動物如此，下至蜎飛動之倫，莫不皆然。其叄是「名」，我國叄代以上，已以好名為病，而叄代以下，則惟恐不好名了！歐美有「名譽為第二生命」之諺，現代世界各國，無論國家社會乃至各個人，無不以「榮譽」相爭逐。即有道德有修養的大法師，亦多不免這種習氣，聽見人家恭維，看見報章頌揚，便生歡喜心。講起道理來誰都知道，但是一到名境現前就迷惑了！其四是「食」，不學佛的人貪圖口腹之慾，姑且不談。即學佛人懂得不吃眾生肉的道理──眾生即是過去父母，未來諸佛，這種誠懇痛切的教諭，深足警世了！但業障重者，仍不能屏除多生習氣。我曾親見有人一餐不能適口合意，就傷心到流淚。佛教徒雖不食肉，而對適口的素菜，也要多吃一點兒，修行多年的人，也還免不掉這種習氣，這就叫做：「貪食忘道，歡喜放逸。」最後講到「睡」，惡勞好逸，是世人常情，按佛法晝夜六時都得用功，不應貪睡。但為習氣所使，不能不睡，睡眠以後，即入黑暗糊塗狀態，幾與屍體無異。而在「我知」「我見」未破除以前，沒有不貪睡的。
以上說的都屬於「貪」，即財、色、名、食、睡五境現前，所引起的煩惱。
瞋──瞋是對逆境現前所起的煩惱，不論在家人、出家人，對逆境現前時，都要發生煩惱。煩惱有八萬四千，惟「瞋」最烈，佛喻為「瞋恚如大火，能燒功德林。」又說：「一念瞋心起，八萬障門開。」人到忿怒的時候，不聽人勸，不怕人恥笑，不怕墮地獄，也不要成佛了！種種顛倒，無法形容。事後雖知後悔，但當瞋境現前時，心卻被境迷轉不可理喻了！
愚痴──愚痴即不正知見。念佛了生死，才是正知見。而自無始以來，無明纏縛已深，不正知見任運生起，解脫很難。所以古人有：「人生百年如白駒過隙」「生死在呼吸之間」等警策語句，都是想喚醒世人愚痴的迷夢。
以上說明貪瞋痴叄根本煩惱深厚，超出甚難。
2.無佛力加被，魔多來擾：魔，自無始以來，即與眾生結怨，如無佛力加被，自力驅除甚難。現講一段公案：
悟達國師者，唐懿宗咸通年間，封為國師，稱總教沙門，住安國寺，帝親臨法席，時有遠人貢進沈香寶座，帝以其珍貴不御，以賜國師，師竟受之，且甚為得意。詎知其怨家即乘此隙而入，致生人面瘡，幾瀕於死，後遇異僧以叄昧水洗之方愈。異僧並為說明因果始末，謂汝前身即漢之袁盎，曾勸景帝斬錯，盎後身十世為高僧，錯銜怨不得報復，汝今受沈香寶座而心起㤭慢，故彼得乘機而入。師因此作叄昧水懺叄卷，流通至今。
又民國叄十七年，我在普陀山發心於頭頂「燃燈」時，有一位老修行，發心一同燃燈供佛。據云：他在普陀山住茅蓬，此時真發菩提心，願斷盡煩惱，度盡眾生。一日靜坐中，忽聞空中有言：「你也發菩提心？你也想了生死嗎？」言訖，即覺有人入於腦中，從此不能打坐，一想用功，即感覺有人在腦中擾亂。
以上述兩則故事觀之，自力驅除魔障，實非易事。
3.陳義過高，普通根器不易理解：所謂開悟者，即是明自心、見自性。而心性被煩惱遮蓋纏縛，不明難見。須把一切執見，層層透過，即最後一個「佛見」，亦須掃空，才能明心見性。如禪宗四祖道信大師，去度牛頭山法融禪師，當時法融禪師尚未開悟，住在茅蓬，觀心辦道。四祖到後，趁融師取茶之時，在他座上寫一「佛」字。融師奉茶後，將欲就座，忽見「佛」字。竦然一驚！四祖喝道：「你還有這個在？」可見「佛」也是障礙。《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是說明這種道理的。但是這種道理，甚高甚深，平常人實在不易了解。
依上來所講的道理，雖然佛性人人本有，個個現成，但因煩惱深厚，魔障重多，義理高深，若全靠自力悟修，實在甚難！
㈡但靠佛力往生不易
上節講不仗佛力全靠自力開悟不易，是由於煩惱厚、魔障重、義理高叄個原因。那麼，單靠佛力怎樣呢？也不能生西。超日月光佛教大勢至菩薩念佛，就因為單靠「佛念」不成，所以才要「念佛」。「念佛」「佛念」，二念相交，那就一定生西方了。經文：
譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。
先就經文來講：「憶」約佛說，現在講就是阿彌陀佛，「專忘」指眾生說。佛是專以濟度眾生為懷，無奈眾生把佛忘了！「若逢、或見」的「若、或」是不定詞，約佛邊說；「不逢、非見」約眾生邊說。佛時時逢到眾生，看見眾生；而眾生有念佛者，則必逢必見；倘若不知念佛，不肯念佛者，則不逢不見了。又一義：「若、或」皆作「雖」字解，都約眾生邊說，你既不念佛，佛「雖」現在你面前，你也是不逢不見，此二義皆可通。
昨天講過彌陀饒舌的公案──長耳和尚是定光佛的化身，永明壽禪師是彌陀佛的化身，壽禪師是「順現」，長耳和尚是「逆現」。都是當時杭州人們所常逢常見的呀！誰又認識他們是佛呢？這就是雖逢不逢，雖見不見了。
今天再講一段豐干饒舌的公案──豐干是唐朝天台山國清寺的和尚，當時有候補官閭丘胤者，在貧困潦倒之際，忽奉命牧台州。而正在當赴任時，猝患劇烈頭痛，命在呼吸，可算命途偃蹇！但是他對佛法頗有因緣，幸得豐干大師往為治癒。胤在感恩之下，因問台州尚有高僧何人？豐師告以國清寺寒山、拾得二僧，即文殊、普賢化身。胤到任後即往國清寺參謁寒山、拾得二大士。知客僧告以他們倆是瘋顛僧，大人如有吩咐，喚他們來就是了。胤以為不可，於是知客僧引胤至大寮──廚房，即呼寒山拾得，胤見了兩師，立即伏地頂禮。寒、拾二人，即笑敖著奔往寒岩，胤亦追至寒岩。寒山回首說：「豐干饒舌！彌陀不事，禮我為何？」遂縮身入岩穴，其穴自合。
豐干是彌陀化身，寒山、拾得是文殊、普賢化身，一佛二菩薩同時現身於國清寺，而該寺僧眾及一般信徒，哪個認識他們是佛菩薩呢？這不也是雖逢不逢，雖見不見的例證嗎？
佛教化度，不顯神通。不信佛者自不必說，信者亦尚有以為佛菩薩不夠慈悲，眾生這樣苦惱，還不來濟度！殊不知佛菩薩都是在因地即發大菩提心，以度生為懷，無時不在「念眾生」「行度化」，不過眾生「不念」不識罷了！不念佛專等佛來接引，那是等不來的！你不念佛，即使佛現在你的面前，你也不會認識，還是等於不見。就是佛來接你，你也絕不會跟著去的！
以上說明佛無時不在憶念眾生，我們不念佛而專仗佛力，仍不能生西。
㈢因緣和合方生淨土
上兩節說明全靠自力或專仗佛力，都不易成功──開悟或生西。現在講念佛、佛念，因緣和合，必能生西。經文：
二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。
這段經文是說：假使二人互相憶念，而且憶念甚深，則此二人從今生到來生，都不會分離，如影隨形一樣。這裡應注重兩點： 1.必須二人互相憶念，且不是泛泛的淺念，而是甚深的憶念。前面講過，自力難斷煩惱，仗佛力則能帶業往生。又自力魔多來擾，佛力能以卻魔。自力法門義理高深，普通根器不易理解；念佛法門平實淺易，且不致錯誤。這是說靠佛力比自力穩當容易。 2.專靠佛力而不自修，也不能成功。前面曾說，我們不念佛，縱然佛時時在念我們，也決不能生西的。
要生西方，須「念」且「深念」，這是眾生的事，佛沒有不念眾生的。眾生則有念佛的，有不念佛的，因佛無時不念眾生，且憶念甚深，生西不生西，端在眾生自己，佛是一味平等的。佛心如雨，叄草二木，同得滋潤，無有差別。叄草二木，配五乘法。佛說法一味平等，原無大小叄五之別，因眾生根器不同，領納不同，才有五乘之分。如同大木所得雨量多，小草所得雨量少，是一樣的。再進一步研究叄草二木：淨土法門叄根普被，和雨一樣。但被澤者第一須有根，如草木然，若無根，雖蒙雨澤亦不能生長。第二根要深，草木無根固然得不到雨的利益，如根太淺，亦擎不住風吹日曬。根，即善根，淨土法門以念佛為善根，但念佛必須至誠懇切，把這一句佛號，一定要念到極樂世界去，才算功夫。所以大勢至菩薩說念、深念，「念」即是植善根，「深念」即是深植善根。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這是說多善根福德因緣，才能生到西方。念、甚深念，則善根福德俱多，即能與彌陀念眾生之念碰到一起，而生西方了。
有人說：彌陀大慈大悲，十念即可往生，平日又何必念？更何必深念呢？不錯，十念即能往生，但不十分可靠。你現在念上十口氣的佛，永不再念，等著死了生西吧！那你一定生不去。因為帶業往生不帶新業，昨天已講過。你時時在造作叄業，十念功德，敵不過你不斷新造的叄業，怎能生西呢？所以必須多念深念，只顧念佛，自然不致造業了。念佛不但要多念，而且要深念！怎麼叫深念呢？就是一句佛號在「事念」上念到西方，在「理念」上念到自心深處。若只多而不深，則雖多到一日叄千乃至十萬，一面念佛一面妄想，口念而心不念，則善根太淺，仍不能保證生西。必須每句念到自心，念到西方，才能與佛念相應，必然生西無疑。
難得大家發心念佛，既已念佛，還應進一步求深念。怎麼才能「深念」？要作叄種觀想： 1.觀眾生苦， 2.勿負善根， 3.勿負佛恩。我們觀察眾生，受苦無窮，而欲度無力，所以念佛求生西方，證得無生法忍，還度苦難眾生，思念及此，即應深心念佛。勿負善根：須知人身難得，前生不犯殺盜淫妄，始得現生人身。前生種了念佛的善根，今生方知念佛。而失卻人身則極容易，不念佛造作叄業，轉眼之間，即失掉人身，亦同時辜負了自己的善根，思念及此，應即深心念佛。觀想佛在甚深憶念我們，我不念佛，豈不大負佛恩！思念及此，即應深心念佛。
現有一部分學佛者，不明淨土宗旨及其修法，謗為「他力教，決不能成佛！」這是錯誤的。古代大德們，讚嘆「佛力」，原為讚嘆「淨土法門」的「殊勝」，非謂全靠佛力，這種外行的批評，不要盲從。再說淨土宗標旨為念佛法門，「念」不是「自力」是什麼？一面憑「自力」「念」，一面仗「佛力」加被。前面講過專靠自力、專靠他力都難滿願，必須二力因緣和合，方生淨土。佛是隨時等著迎接我們，能生西不能生西？只看我們這點「深念」的力量了！
話說多了打閒岔，大家提起精神，好好念佛吧！
叄、憶佛念佛必定見佛
諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。昨天講的二力相應定生極樂。經文講到二憶念深…從生至生…不相乖異。今天講：憶佛念佛必定見佛。
十方如來，憐念眾生。如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。
分叄段來講，請看經文：
㈠暫憶力弱難敵散亂
世人最慈悲的，莫過於母親，父母之恩雖相提並論，而母親的慈愛尤超過父親。何以言之？譬如子女不肖，犯了偷盜邪淫，做父親的往往一怒而捨棄之，驅逐於門庭之外。母親則不然，她對於不肖的子女，氣恨固然是氣恨，而在氣恨之中，更深寓憐愍之情，絕不忍捨棄逐出。諸佛對於眾生，猶慈母之愛子。眾生雖不念佛，而且造作殺盜淫妄諸惡業，但佛絕不捨棄，認為是可憐愍者，和慈母不捨棄不肖子女一樣。然而子若背母而逃，母親雖想念，又有甚麼用處呢？佛雖念眾生，而眾生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若兒子憶念母親，像母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。眾生念佛，如能和佛念眾生一樣的懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。
本章從開始至此，都是講念佛叄昧的道理。以下講念佛的方法：
「若眾生心，憶佛念佛」，眾生心是甚麼心？就是現在你我的心。憶念二字，以上都籠統的講，就是思想。此節則說「憶佛」「念佛」，已把憶念二字分開了，可釋為：暫念曰憶，久憶曰念。為甚麼要把此二字分開呢？就是要教我們腳踏實地的修行。我們要知道暫念力弱，敵不過散亂心，現前當來都不易見佛。
凡夫必須要學佛，不學佛，不但不能認識真心，連妄心也不會認識。甚麼是妄心？即是妄想心，也就是天天乃至瞬息不停東想西想的心。我們作凡夫，不是自今生始，從無始以來就是凡夫，妄想成了習氣，不由自主的就要妄想。(註：此時適有一人從外面進來)例如我在這裡講開示，從外面進來一個人，大家不知不覺就要抬頭看看，即是明證。天天在妄想，都想些甚麼？不外貪──想五欲順境；瞋──想逆境；痴──糊糊塗塗，自己也不知道想些甚麼。不但白天在想，睡夢中還在想，這樣無休止的亂想，究竟有甚麼益處呢？除去累得頭昏腦脹，使心更加散亂外，可說毫無所得，所以也叫做「散亂心」，這就是妄想心的說明。學了佛法，就知道有個「真心」存在，同時也就認識了「妄想心」──散亂心，認識以後才能去制伏它。但是想把散亂心制伏，也不是一件容易的事！因自無始以來，妄想心就隨我們來了，積習已深，力量強大！我們念佛，就是為了對治妄想心，但是暫念少念，是敵不過它的！所以說現前當來都不易見佛。昨天已經講過，「十念往生」是靠不住的。但是話得說回來，不但十念可以往生，即使一念亦可以往生。要知道那是約臨命終時講的，到了報盡生西的時候，心不貪戀，意不顛倒，十念一念才能往生。但是想在臨終時管制住心意，使不貪戀顛倒，恐怕不太容易！平時充滿愛欲的妄心，到臨終時即愛境現前，常見老人臨命終時，召集家親眷屬，留下許多遺囑，如財務帳目人事等等，倘若心愛的兒女不在面前，還要掙扎等待，等待不及則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀，意在顛倒。不應貪戀紅塵的道理誰都知道，但是事實很難做到。若能提起「念佛心」，一心念佛，舍一切貪戀，即與佛相應，所以臨終一念非常要緊。又若人到臨命終時，恰遇善知識開示，聞者信受，念至十念其命已絕，必生西方無疑。因臨命終時，生死心切，畏怖心重，願力強，念力大，故能十念乃至一念往生西方，這是約臨命終時說的。
我們在佛堂念佛，比較容易專心，因有莊嚴的佛像和道場，接觸的人都是清淨伴侶，但仍免不了要打妄想。在一般社會中，豈不妄想更甚！這是無始以來的習氣使然，必須平時常念多念，才能對治這種根深蒂固的習氣，千萬不可貪便宜，存偷心。
㈡久念功深便得一心
「憶佛」的道理，前面已講過，現在講「念佛」的道理。方才講暫念為憶，念力微弱，不易生西。念佛要發了生死心，若是隨喜念念，只能種善根，而不能了生死。若要了生死，一定要把念佛當作功夫用。或問：佛性人人本具，何必念佛？可是，人有佛性，是佛說出來大家才知道的呀！實際誰看見佛性了呢？凡夫從無始以來，煩惱深厚，把佛性錮蔽了，必須斷除煩惱，佛性方得顯現。而欲斷除煩惱，太不容易了！要生到西方去，才容易斷除，所以帶業往生，是念佛法門的殊勝。但業力──煩惱的力量太大，如《地藏經》云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障佛道。」你看這個力量有多大呀！斷除固然甚難，帶去亦不太容易。要想把業力帶去，必須多念佛，加強佛的力量才行。古人有固定一天念十萬佛的，即是要增強佛力以便帶業往生。念佛固然越多越好，惟專修方見功夫，兼修恐難如願，例如一天念十萬聲佛，一般出家人已難辦到，何況在家人事務繁多，更難辦到。不念吧！怎能了生死？這要定個功課，早念若干，晚念若干，拈珠記數，不可缺少，天天如此，不可間斷。此外隨時隨地加念，忙亦不礙，如做飯、洗衣、坐車、行路……無時無地不是念佛的道場。如此，念的就多了，這是念佛法門特有的方便。我們凡夫，任何人都忙，總要忙裡偷閒，不要藉忙偷懶。你忙，他忙，忙到何時為止？不是到死方休嗎？我們不打算了生死，就不必談了！若打算了生死，一定要認真的念。家務事不能不辦，佛不能不念，各人要把時間善為分配，務把念佛看作重點。世人多把家事看得比念佛重要，其實這是顛倒，也就是「迷」，一定要把這個觀念轉變過來。在這念佛堂中，年輕的人較少，多半都是幾十歲了，忙了幾十年，究竟忙的是甚麼？也有有子有孫的，等著他們將來行孝，那才是「迷」呢！女兒養到二十歲嫁出去了，還是你的人嗎？她有飯吃，你也有飯吃，她來了你招待招待，那你們的感情還好。倘若你沒有飯吃，指望女兒養活你的時候，她不但不把你當做媽媽孝敬，甚至還不如一般親友呢！這雖不能一概而論，但大多數是這樣的。男孩子呢？娶了媳婦忘了娘，這一句古話。生了孫子，你還得照應他，倘若照應不周，還得落兒子媳婦的埋怨哩！你想想看：兒女都不能孝養你，還能指望孫子孝養你嗎？豈非迷上加迷。你說你忙，你忙的是甚麼？還不是為兒孫嗎？忙到你死的時候，誰也替不了你！要明白兒孫都是前生債主，你把債還還就是了，千萬不要迷。念佛才是自己了生死的大事，假使不能生西，一失人身，萬劫難復，想修亦不能修了！務須珍重現生人身，好好修行。多念佛加強佛力勝過業力，才能把業帶往西方，而不致被業牽入惡道。這像小學生「拔河」遊戲一樣，力強者勝。有人說：佛力不可思議，如「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」又何必多念呢？這是說佛號對治散亂的力量，須知這是讚揚淨土殊勝的話。更須知水濁有輕有重，濁甚者必待久而後清。亂心有輕有重，亂輕者一句佛號即能使心不亂。像我們散亂心太重的人，一句兩句佛號，是不能轉散亂心為佛心的，必須多念始能有濟。譬如賣肥皂的廣告說：「用少許肥皂一洗就淨！」這話並不騙人，垢膩少，當然不需要很多肥皂就能洗淨。若垢膩太多，像廚房裡連用多日沒洗的抹布，就得多用肥皂，而且久久浸洗，方能洗淨。念佛對治散亂，勝過業力，也是這個道理。經上把憶念二字分開，用意亦即在此。
㈢感應道交必定見佛
上面講憶佛念佛，現在講「現前當來，必定見佛。」按淨土本旨講，現在念佛，到報盡命終往生西方時，才能見佛。有人懷疑是否可靠？現在就講不待死後，現前即能見佛的道理及其例證。一是夢中見佛，念想，想念，浸積日久，憶念漸淨，即能於夢中得見阿彌陀佛。夢中見佛其理易明，即晝有所思、夜有所夢的科學道理。但凡夫所念的是凡夫事，夢境也離不開貪瞋痴。夢見順境是貪；夢見逆境是瞋；還有一些糊塗夢，夢中就是糊糊塗塗，醒來還是糊糊塗塗，那就是痴。凡夫的夢，大多是這樣的，夢見佛的很少。又母親夢見遠遊的兒子很容易，如愛子遠遊，逾期未歸，則其倚閭盼望之情，結念成夢。而其子則遊興正濃，早把母親忘了，絕不會夢見他的母親。假使有人告知他母親思念他的情形，他也能一動思親之念，但還是不曾夢見他的母親，因為念不切故。倘若遊子欲歸不得，思親心切，即能夢寐見之了。這是說夢中見母，尚須深思切念，何況見佛？我們念佛的功力大，能克制叄毒，才能不夢叄毒境界，而夢見佛的境界。倘若仍亂作糊塗夢，應生慚愧心，加功念佛，這是說夢見佛也需要相當的功夫。如欲白天見佛，則需要更大的功力。過去淨土宗大祖師們，見佛的很多，不但祖師，誰用功夫，誰能見佛。往生集有一則公案：
「昔有葛濟之者，信道教，學仙術，有其妻信佛。夫勸其妻學仙，妻勸其夫學佛。意見不能一致，於是各修其道。我國古代婦女都織布，葛婦亦日以織布為事，投擲一梭，念佛一聲。日久功深，阿彌陀佛顯現全身於空際，葛夫人一面禮拜，一面呼夫一同瞻仰。而濟之僅見佛之上半身，於是生信，亦隨妻學佛，同歸淨土矣。」
又我親自聽見念佛人講述他們親眼見佛的故事，茲舉兩則：
1.民國十七年，我住蘇州靈岩山寺。有一老居士，面壁念佛多年。一日，忽見眼前一亮，開目看時，牆壁不見了，惟見西方叄聖像，像高數丈，經過數分鍾，才漸漸隱沒。」
2.叄十叄年我朝五台山，到了南台，聽說不久之前，有喇嘛朝五台，在南台寺外念佛時，忽在空中現出彌陀佛像，其大無比，高約數十丈。喇嘛呼寺僧一同瞻拜，佛像停留約一小時以上，此次同見者有寺僧二十五人。
以上講的現前見佛例證，遠如葛氏夫婦，近如靈岩山居士及五台山喇嘛與寺僧二十五人，都是鐵的事實，無可懷疑。那麼，我們為何不能見佛呢？因為我們念的都是凡夫境，所以只能看見凡夫，而不能見佛，如同社會上的下流人，念的是下流事，他見的也是下流人。惟有能念聖人者，才能見到聖人，是一樣的道理。念佛念得多而切，自能感應道交。現在念佛才念叄、五句，就想求感應，看不見佛，就怨佛不靈，這是天大的錯誤。你不想想：你念得既少而又不切，可說根本沒有「感」的力量，佛怎能「應」呢？佛，如「洪鍾在架，有叩則鳴。」大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鍾不是為誰鳴，為誰不鳴，鍾具音聲遍一切處，時時等著你去叩；佛具慈悲遍一切處，時時等著你去感。
淨土目的，在報盡佛迎，了脫生死。蓮華一開，即出生見佛，而且常常見佛，永不退墮。八萬四千法門，沒有比這個法門再容易的，但是我們念佛人也不可把它看得太容易了，要知道誰能念到感應道交，佛來接誰生西。怎樣才能念到感應道交呢？即要用昨天講的叄種觀想： 1.觀眾生苦，願求生西。成就神通、相好、智慧和辯才，還度眾生。 2.勿負自己善根。 3.觀佛念眾生的恩德。作此叄種觀想，自然就能多念切念。今天再加一種觀想，即觀自身生死苦，而求解脫。我們生在叄善道，已是煩惱無盡，倘若將來墮入叄惡道，更是苦不可言。現在念佛不能與佛念成一片，乃因妄想太多之故。若觀照自身生死苦，則念佛自能懇切，妄想自然逐漸減少。念佛心切，妄念心少，自能感應道交，必定見佛了。
話說多了打閒岔，好好念佛吧！
四、不假方便自得心開
諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔，昨天講憶佛念佛必定見佛。今天接講經文：
去佛不遠，不假方便，自得心開。
先講「去佛不遠」，這一句經文，有兩種解釋：一、據《阿彌陀經》說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」亦即過十萬億叄千大千世界，方能見到阿彌陀佛，怎麼說不遠呢？這是就事相講的。若就心力來講，則心力不可思議，若念佛念到「心開」，雖遠隔十萬億佛土，屈伸臂頃即到。再就佛力來講，佛力之不可思議，是大家容易了解的。我們生西方，是阿彌陀佛親來接引的，既然蒙佛親自相接，自然「去佛不遠」了。而況憶佛念佛，佛即在面前，固不遠啊！猶如孔子所說：「仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣！」二、生到西方，壽命無量，永不退轉，距成佛之期，也就不遠了。
再講「不假方便，自得心開」。分叄段來講：
㈠其他法門皆須方便
本章所說「方便」，指「觀想」而言。
我們是否要修行？修行是否要了生死？若不修行，不要了生死，那就不必談了。若要修行，了生死，那可不是兒戲的事情！一氣不來，便成隔世；一失人身，萬劫難復！因此，對所修法門，必須慎重選擇，以免行與願違。諺云：十八般兵器，都能防身制敵。究竟用哪一種好？必須遂心應手的，方能克敵致果。修行人選擇法門，也是如此。八萬四千法門，任何一門都能入道了生死，究竟如何取捨？這要依我們的根機而定。我們大乘佛教共有八宗，各宗有各宗了生死的法門。宗旨都是「了生死」，修行的方法叫做「法門」，依其所指示的法門修行，即能了生死。但除淨土宗持名念佛法門外，其餘各宗，都須經過一種「方便」，才能成功。現在略舉幾種方便法門，看看是否契合我們的根機？
法相宗──以五重唯識觀，亦名唯識叄性觀，為其主要方便。他將一切法分為叄種性：㈠「遍計所執性」，指執在心外之我法性。㈡「依他起性」，指種子所生之因緣法。㈢「圓成實性」，指依他起性所依之實體真如。而以心外諸法虛妄非實，應予遮遣。故簡次「遍計」，持取「依」「圓」。修此叄性觀，自淺而深，有五個層次，稱為五重唯識觀：㈠遣虛存實觀。㈡舍濫留純觀。㈢攝末歸本觀。㈣隱劣存勝觀。㈤遣相證性觀。我們只看看這五種觀想的名字，就可知其修行之不易了。
天台宗──「叄止叄觀」為其主要方便。將釋尊一代說法之次第與教相，分為五時八教。八教是：化儀四教──頓、漸、秘密、不定。化法四教──藏、通、別、圓。專修別圓，而以叄止叄觀為方便。叄止是：㈠體真止──體念真如之理，止息一切攀緣之妄想(偏真)。㈡方便隨緣止，又名系緣守境止──知空非空，止於諸法幻化之理；分別藥病化益者。知空非空為方便，分別藥病隨緣歷境為隨緣，安住假諦之理而不動謂之止(偏假)。㈢息二邊分別止，又名制心止──知第一止偏於真，第二止偏於假，息真假二邊而止於中諦。叄觀是：㈠空觀──觀一切法之空(真)諦。㈡假觀──觀一切法之假(俗)諦。㈢中觀──此觀有二，觀一切法非空非假即是中，謂之雙非中觀。觀一切法亦空亦假即是中，謂之雙照中觀。又就性德之理稱為叄諦，就修德之智稱為叄觀。以吾人凡常之心，為所觀之境而觀之，謂之一心叄觀。而叄諦叄觀，別教與圓教，又有不同之觀法。
即以右舉兩宗而言，要把它的名相弄清楚，已屬不易。且義理微奧，能講那些經論的法師，已不可多得。復以世亂時艱，國家教育不能普及，國民文學水準日漸低落，即便有法師講演，一般人亦不易聽懂。即使有能聽懂的，也不過是文字相，依文解義而已。至其奧義玄理方面，恐怕費上幾十年功夫，也不易弄明白，還能談到修行用功嗎？
禪宗雖亦不假方便，但只接引上根利智之人，如雲門宗文偃祖以顧鑒咦著稱，他逢僧必加「顧」視曰「鑒」，僧有擬議，則曰「咦！」學人有問，每以一字答之，即所謂「一字關」，能明其旨趣者，實在太少了。臨濟宗則著重棒喝，乃黃檗、義玄兩祖師授受之心傳，故該宗接人，棒喝交馳。契機者一棒一喝即能開悟，不契機者打死也開悟不了！試問今天還有幾人參這兩種禪？原因：第一、學者根器不夠，第二、善知識不可多得。即如義玄禪師以受棒喝而開悟，亦以棒喝接引後學，及其入滅之前，召集弟子問「如何接引後人」？其中一人大喝一聲！義玄嘆曰：「想不到臨濟宗風，毀在你這瞎驢子手裡！」這充分說明難學難修，故善知識實不易遇到。道源雖習淨土，但願各宗普皆興盛，絕不自譽毀他，不過說明其他法門，方便難學難修，作大家選擇之參考而已。
㈡念佛法門不假方便
剛才講過，其他法門皆須「方便」。現在講淨土──念佛法門不假「方便」。宏揚淨土有五部經：《觀無量壽佛經》、《無量壽經》和《阿彌陀經》，這叄部經是淨土專經，另外是《華嚴經》的《普賢行願品》與《楞嚴經》的《大勢至念佛圓通章》。《觀無量壽佛經》以十六種觀想念佛為法門。《無量壽經》以實相念佛為法門。《阿彌陀經》以持名念佛為法門。本章既稱「不假方便」，當然不是觀想念佛，和實相念佛，乃專指持名念佛而言。
淨土宗是我國遠公祖師創立，歷代祖師都是專講「持名」的。所以各寺院都把《阿彌陀經》定為每晚必誦之課，誦經後即繞念阿彌陀佛聖號。《阿彌陀經》有叄要義，即「信、願、行」，亦稱叄資糧，就是為生西而準備的盤纏。其中「行」即是持名，但說「行」，即含「信」「願」二義，蓋無信願者即不能行。經上說：「若有信者，應當發願，生彼國土。」「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」接著說：「執持名號，若一日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛……現在其前……即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這很明白的說是持名念佛，念到一心不亂，即可往生，並未說到其他方便，與本章所說「不假方便」正相符合。打念佛七，以七天為期，即本於此。若一日乃至七日一心不亂，蕅益大師釋為：上根人一日即能得到一心不亂，中根人需二日乃至六日，下根人則需七日方能得到一心不亂。有人說：我打念佛七不只一次了，多少個七天都過去了，何以還未得到一心不亂呢？是不是我們連下根也夠不上呢？還是佛說話不兌現打妄語呢？不是的，都不是的，這是我們「行」不懇切的緣故。請大家反省一下：我們來參加佛七的時候，有沒有剋期求證的切願？有沒有俗事來打閒岔？有沒有把萬緣放下而精誠專一的念佛？如果沒有剋期求證的切願，又有俗事打岔，且不能精一念佛，那只是以隨喜心來參加佛七。「行」──念佛當然不能懇切，怎能得到一心不亂呢？所以說不是我們根機不夠，更不是佛打妄語。經上既無其他方便，只是一句阿彌陀佛，我們一定要奉行經旨，懇切的念，把念佛的力量送到西方去，時至機熟，自能得到一心不亂。若果只是隨喜念念，一面念一面打妄想，既不懇切又不精一，恐怕成功的希望很少。念字從心不從口，口念心不念，像小孩子唱童謠一樣，就等於沒念。怎樣才能懇切精一呢？就要以本章所開示的，像母親憶念逃逝的兒子那樣念法，子若憶母，如母憶時，一定能念到西方去。昨天講要多念，今天講不僅要多念還得求精，古德云：「念佛切莫貪多念，先念一百心不亂；九十九聲一念差，勒轉數珠從頭念。」如此，方能念到精純不雜。多念要求精念，精念還得多念。所謂「執持」者，即固執堅持，絲毫不能放鬆，如此，才能得到一心不亂。
不假方便，是念佛法門的殊勝處，大家亦不可因其容易而輕忽，務必認真的念，念得多而且精才行。
㈢老實念佛自得心開
前兩節講其他法門皆須方便，唯念佛法門不假方便，即《十六觀經》與《無量壽經》之觀想、實相等方便，亦不需要，僅持名一法，即能成功。有人說《阿彌陀經》之一心不亂，即是入定，所以持名一法，只能得定而不能開悟，鬚生到西方，華開見佛才能開悟云云，此說固有部份理由，實則以偏概全未為的論。本章所講的「不假方便」即專指持名，「自得心開」就是開悟。《阿彌陀經》上一心不亂，亦非限於「定」一方面，一心不亂，有「事一心」「理一心」之分，執持名號，亦有「事持」「理持」之別。確信西方依正莊嚴是有，阿彌陀佛正在說法，並深信念佛法門，可以橫越叄界，帶業往生。於是決心念佛，求願往生，如子憶母，歸心似箭，一心繫念於佛，無或暫忘，但未達自性惟心之旨，是名「事持」。持至了達心即是佛，佛即是心；是心是佛，是心作佛之理，即名「理持」。是心是佛是心作佛者，一心具足一真法界，本具佛性，謂之是心是佛，乃理具之佛。了達他佛全是自心，自心全是他佛，依「理具」顯「事造」，謂之是心作佛，乃事造之佛。既然是心是佛，為甚麼我們還是眾生呢？要知理體須依事顯，所以我們還得修行，依「事造」以成之。
念佛念到叄界內見思惑斷，名「事一心」，我執已空，法執未除。念到藏心開顯，自性佛現前，名「理一心」，此時已破一分無明，證一分法身。持至事一心，我執已盡，不為見思二惑所亂；及至理一心，法執已盡，無明分破，不為空有二邊所亂，全歸中道了。
依以上事持、理持，事一心、理一心各種解釋，我們可以了解念佛能以開悟。其不能開悟之說，如非淺學無知，即是有意誹謗。
本章所講的念佛，屬事持，如子憶母，並未涉及玄奧高深的道理，用最淺顯簡易的方法，而達到「心開」的妙境，誠所謂妙法不可思議！依理論講，在十法界中，念佛念的是佛法界。一念佛，一念現佛法界；念念佛，念念現佛法界。久而久之，心佛一如，其餘九法界統不現前，還有不見佛、不生西、不成佛的道理嗎？
念佛要老實念，從最低淺處入手，而得最高深的功效，千萬不可好高騖遠，見異思遷。古德云：「切忌今日張叄，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；此則頭頭不了，帳帳不清……」結果一無所成。
或問：悟西方淨土是惟心，彌陀是自性，還是念佛生西否？答：悟後仍須念佛求生西方。蓋悟的是理，若不把事相轉過來，雖悟仍是凡夫。經云：「理則頓悟，事須漸修。」即不可執理以廢事。不過悟後生西，能遂心所願；未悟者須待彌陀來迎，是其不同處。
或問：悟到理一心，破一分無明，證一分法身，已相當於圓初住位，何必再生西方呢？答：等覺位已豁破四十一分無明，還要生西咧！如觀音、勢至皆是等覺菩薩，尚鬚生西，親近彌陀，就可證明了。我們距離遠得很呢！切勿好高騖遠，還是從最簡易的「持名」入手，老實念佛，日久功深，自然一心不亂，自得心開。這個法門，看著很淺，其實「一句阿彌陀，無上深妙禪。」只要老實念佛，自有徹悟心開之日，大眾其勉之！
話說多了打閒岔，老實念佛吧！
五、以念佛心入無生忍
諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。昨天講一心念佛就能「去佛不遠，不假方便，自得心開。」不像其他法門，須要方便；念佛法門，只是一句佛號即成。今天接講經文：
如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。
先講前四句，「如染香人，身有香氣」，這兩句很容易了解。人身上本無香氣，一經用香水、香油、香粉、香花等料薰染，就有了香氣。喻凡夫沒有佛的氣味，一經念佛就有了佛的氣味。香喻法身，光喻智慧，香光莊嚴，是法門的名稱，即念佛法門。法身即本覺理體，人人本具，惟凡夫被煩惱障縛，不得顯現。佛是斷盡煩惱，超九界的清淨法身。念佛，念的不是九法界，而是念的佛法界的法身。在這一念佛號之中，即是全體法身現前之時，其中絕對不容煩惱存在。所以念佛即染佛的法身香，以法身香來啟發智慧光，同時以香光來薰染自己的本覺理體，就叫做香光莊嚴。
其次講後叄句「我本因地，以念佛心，入無生忍。」分叄段來講：
㈠觀眾生苦發菩提心
「我本因地」，「我」是大勢至菩薩自稱。「因地」，佛菩薩最初發心叫做「因心」，在因心之地簡稱「因地」，包括從最初發心乃至證果中間修行的歷程而言。再講「念佛心」依經文解釋，念佛心即指因心而言，是由凡夫心轉化的。我們在未證入無生法忍以前，應在因地範疇中，那麼我們現在的心──因心，究竟還是凡夫心呢？抑已轉成念佛心了呢？這要認真的檢討檢討。念佛心是甚麼心呢？它包括㈠菩提心，㈡開悟心。這兩種心，有先後的次第。先講菩提心，梵語「菩提」，譯為「覺」或「道」，覺道即是佛道。菩提心即是佛道心，簡稱道心。我們平常恭維人說：發心！發心！即指發道心、發菩提心說的。這個道心的本質，是大慈大悲，與眾生樂，拔眾生苦，依此旨趣而修行，即是菩提心。我們「發心」念佛，即是發菩提心念佛，這一層道理，最為要緊。否則，淨土法門便成了小乘法了！但淨土是大乘法門，所以最初即應發菩提心。
現在我們已經知道菩提心是甚麼了，也知道應當發菩提心了！可是，光說而不發心仍然是空的，等於不知道。現在講講怎樣才能發起菩提心？欲發菩提心，應觀眾生苦。若不了知眾生苦，菩提心是發不起來的。要知眾生苦，須先觀自身苦。人間八苦，還是小苦，六道輪迴，頭出頭沒，那才是大苦哩！觀自身如此，觀眾生亦皆如此。了達此種道理，即能發起菩提心了。前兩天勸諸位用四種觀想，發真實心懇切心念佛，今天再把它融會貫通一下。這裡邊既說為自己，又說為眾生，似乎矛盾！請諸位諦聽諦聽：學佛，最要緊的要學到圓融無礙。佛教本來是圓融無礙的，但以我們學得不得要領，或學得不到家，往往自己造出許多矛盾牴觸，滯塞障礙。佛說法不是隨便說的，各經各法，都是圓融互攝，且組織嚴密，如帝網千珠交相輝映。今以四諦法與四弘誓願的交織關係，來說明這個道理。四諦法本是了生死的小乘法，及其擴展到四弘誓願，即是度眾生的大乘法了。四諦法是：先觀八苦交煎的現象，叫做苦諦。次觀苦從何來，了知苦的過去因，叫做集諦。再觀這種苦因可以消滅，而證入清淨的涅槃，叫做滅諦。仰慕涅槃的清淨法樂而修道，叫做道諦。這就是「知苦斷集慕滅修道」的四諦法門。依此修行，能證阿羅漢果而不能成佛，所以說是小乘法。而四弘誓願，即依四諦法發展引伸出來的。第一「眾生無邊誓願度」：由於苦諦擴展而觀無邊眾生皆在苦迫中，我需要了生死，眾生都需要了生死，並且需要我去度他們了生死，這即是發菩提心了，釋尊最初就是這樣發心的，這說明第一願是由苦諦來的。第二「煩惱無盡誓願斷」：為了要度眾生，必須把眾生煩惱斷盡，他們才能得度。而欲斷眾生的煩惱，必須先把自己無盡的煩惱斷盡才行，這說明第二願是從集諦來的。第叄「法門無量誓願學」：煩惱是無量無邊的，眾生的根機也是無量無邊的，對治無量無邊的煩惱，適應無量無邊的根機，必須廣用無量無邊的法門。這第叄願是為度眾生而修道，也就是從道諦來的。第四「佛道無上誓願成」：要度眾生，必須具有無上智慧、神通、辯才和相好莊嚴諸種條件，才能達到目的。但是這些條件，惟有佛才能具備，所以願成佛道，這是從滅諦來的。但我們誓願成佛，是為要度眾生，非為自享法樂。
從以上說明，可知後叄願──斷煩惱、學法門、成佛道──都是為度眾生，也可說是度眾生的因。第一願──度眾生──才是四弘誓願的目的。即此亦可了解四諦與四弘誓願是不一不異的，更可證明佛所說的是圓融無礙，至於說大說小，那是看行者的發心罷了！
由於觀自身苦擴展到觀眾生苦，愍眾生苦而欲度眾生，即能發起菩提心來念佛，這個道理已經明白了。但只是這樣說說，仍不懇切，應當從實際去觀察眾生苦。我們看看愚痴的畜生，互相殘殺，互相吞噬，不但不能修行，且天天在那裡造作惡業，來生還不是在叄惡道里打轉！人比畜生是高明多了，而不知學佛的人，還不是終日造業而不自知。我們學佛的人，用冷眼去看那些名利之徒，實在是可憐愍者。再看看過去的歷史，古代多少大國，現在都哪裡去了？第一、二次世界大戰，就是確切的證明。現在，破壞力相當於五千萬噸黃色炸彈的核子武器，業已出現了，將來必有比這更凶的武器出現，是毫無疑義的。大家都在比賽著殺人，卻沒有比賽著救人的。而殺人的人，亦必被人殺，這種惡性的因果循環，愈演愈烈。你想芸芸眾生，是不是可憐愍者？我們觀察眾生是這樣的苦，這樣的可憐，不應該發心度他們嗎？然而發心要去度他們，又談何容易？請問，一個凡夫，人微言輕，誰相信你？誰聽你的？再說我們有甚麼本領？憑甚麼去度他們？這就不能怪人家不聽不信了！所以說既發心度眾生，必須學佛，具備智慧、神通、辯才、相好莊嚴諸條件，才能滿願，這就是觀眾生苦發菩提心的道理和方法。
若念佛只為自己求生西方，而不發菩提心，也能生到西方，可是生在鐵蓮華里，經過十二大劫，蓮華才開哩！蓮華開後還不能立即見佛，仍鬚髮菩提心才能見佛。所以我們念佛必須發菩提心，最為要緊。以上將「念佛心」講好。
㈡悟後起修精進念佛
上節講大勢至菩薩自述他在因地，以念佛心證入無生法忍。我們研究，「念佛心」是從念佛時發菩提心來的。現在要進一步研究念佛心是甚麼形態？依本章所說的念佛心，順著文義來講，就是「開悟心」，亦即念佛念到開悟以後的心。因本章有「不假方便，自得心開」的開示，其他經典皆無此明文，《阿彌陀經》說「一心不亂」，含有開悟的一面，但隱而不顯。本章「心開」一語，於念佛法門理論上幫助很大。有謂念佛法門只能生西不能開悟，這種淺見，不攻自破了。這證明學淨土的人，只要一心念佛，不假方便即能開悟，以開悟心再加修行，即能證入無生法忍。據此而論，又超過禪宗多了！這不是抑禪揚淨，蓋禪宗多以開悟為止，所以打了自己的閒岔。淨土宗則悟後更加修行，以至證入無生法忍。或謂：悟後即在娑婆世界修行好了，何必生西呢？須知生西的目的，不是求開悟，而是在未證入無生法忍以前求得「不退轉」，在此娑婆世界，打閒岔的事太多了，所以開悟以後仍不免墮落。西方環境好，都是上善人，沒有造惡業的機會，不受輪迴，有進無退，故不致墮落。說到這裡，有一宗公案：禪宗大德法演禪師，轉世為蘇東坡，忘卻本來面目，不過成就一個慧業文人而已，豈不可惜！參禪既已開悟，何以還致轉生墮落？上面已講過，禪人都以開悟為期，不講悟後的修行，(當然也有悟後起修的)宗下善知識對學人的開導，亦率皆如此。須知悟的雖是佛理，而人仍是凡夫，所以以悟為止，是很危險的！念佛人不以開悟為期，而以生西為期，所以悟後仍繼續修行，以其目的在生西，必不中途停止。今以念佛心配到開悟心上，更能增加念佛的價值，悟後起修，精進念佛，一直生到西方不退轉地。
㈢以利他願完成自利
上節講的念佛心即是菩提心，即是開悟的心，大家要牢記，不要忘了。現在講「入無生忍」這一句，「入」是證入，「無生忍」是果，「念佛」是因，入無生忍，即是證果──證得念佛的果。
「無生忍」即「無生法忍」。「無生法」是對「有生法」而言，有生法即是生滅法，眾生都是被生滅法所轉，所以在生滅中輪迴受苦。生滅法本是虛幻假相，而眾生則認為確切真實，即如夢中人認夢境是真，醒覺人才知是假。學佛的人才能了知生滅法虛幻無實，而把它擺脫掉，證入無生法忍，而後即不生不滅了。我們懂得生滅法的假相，才能知道無生滅的真理，必須證得無生滅真理的人，才能空掉有生滅的假相。滅由生起，無生即無滅，說無生即含無滅，無生的真理，即是佛性。現在無生的真義明白了，再講「忍」字，普通講忍，都作忍耐解，凡夫用功要忍逆境、忍順境。然而無生忍的「忍」字，不作忍耐解，它具有「安忍」「忍可」二義。安住不動，不被順逆境所轉，名安忍，即是定。於一切法無不了達，名忍可，即是慧。無生法忍，雖含定慧二義，實無二法，及至證入以後，即定慧一如了。譬如電燈，先有電後發光。電喻定，光喻慧。說一電燈，即含電、光二義，證入無生法忍，即含安住不動與於法無不了達二義。「心開」即是悟理，相當於叄賢菩薩初住位，證入無生法忍，相當於八地菩薩位。按時間講，從初住到初地，須修一大阿僧祇劫；從初地到八地，須修一大阿僧祇劫；從八地到佛果，又須修一大阿僧祇劫。從凡夫修到無生忍，須兩大阿僧祇劫。在娑婆世界修，須修到七住位，才能得到不退轉呢！假定我們善根在十信位，修到初住才得到開悟，在此期間，隨風東西，進進退退，不知轉到何處？轉到何時？若在娑婆世界轉來轉去，真不知要修多少劫才能成功哩！以上是說明在娑婆世界證得無生法忍之難，生到西方，那就很容易了。上品上生，經一日一夜，蓮華即開，華開立即見佛，聞佛說法後立即證入無生法忍。所以我們求生西方的目的，在求不退轉，在證得無生法忍。七地菩薩雖可以隨類變身，而心仍不得自在，進入八地，才能遂心如願，任運自在，名心自在位。到心自在位，始能任運度生。有人說：在娑婆世界邊修邊度不好嗎？何必到西方打轉呢？是的，但要知道在娑婆世界也要證得無生法忍才能度生，何以故？蓋以凡夫度生，往往度不了眾生，反被眾生轉了去！因為凡夫多是重感情的，眾生順從者，特加憐愛；違逆者，則生瞋心。愛與瞋，同是煩惱，煩惱剛生，即被眾生轉了去。若證得無生法忍，則能度眾生而不被眾生所轉，這才能契合慈悲度生的本懷。我們了解眾生苦而且難度，應加功念佛，速生西方，證得無生法忍，再來度他們。
大乘法旨在利他，因要利他，必須精進念佛，實際自己先得其利，大家何樂而不為呢？
話說多了打閒岔，好好念佛吧！
六、攝念佛人歸於淨土
諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔。昨天講大勢至菩薩在因地，以念佛心入無生忍；我們也應念佛求生西方，再回娑婆來度眾生。今天接講經文：
今於此界，攝念佛人，歸於淨土。
這叄句經文。其意義分叄段來講：
㈠此土濁惡不宜辦道
這叄句經文的意思，是大勢至菩薩自述他念佛成功以後，現今在娑婆世界，攝持念佛的人們，歸到淨土去。然而大勢至菩薩，就在此土領導我們念佛修行不好嗎？為甚麼要攝歸淨土呢？因為此土有五種濁惡，稱為五濁惡世，不宜辦道的緣故。五濁的名稱是：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。分釋如下：
1.劫濁──劫，是時分、時間，俗語說年頭、年月。濁，是不清。如說：這年頭不好，這年月太亂，就是說的劫濁。
2.見濁──是知見不清，以五利使為體，見惑熾盛之相。簡述如下：⑴身見：眾生執著四大和合虛妄不實之身為我。為我故，造作一切惡業。我，實為造業之本源。⑵邊見：眾生執有執空，不起「中道見」。執有者認為生生世世，永恆不變，是名「常見」。執空者認為死了完事，一切空無所有，是名「斷見」。執有、執空、執常、執斷，皆非中道，而偏於一邊，故名邊見。⑶邪見：撥無因果，貽誤眾生。不信善有善報，惡有惡報。以盲引盲，墮坑落塹。⑷見取見：此類人對於道理曾有所見，執其所見之一點道理，認為至高無上，而以偏概全。由其所「見」之偏理，而「取」著不舍，因之引生一種不正之知「見」，故名「見取見」，這是「非果計果」的不正見。⑸戒禁取見：邪魔外道認為他們的戒禁至高無上。如耶穌教有十誡，他們禁吃眾生血而不禁吃肉，還要編出一套理由，硬說是他們的上帝賜給他們的。又如回教戒吃豬肉，卻吃牛吃羊。邪教如一貫道，也持不食肉戒，但蛋類在所不忌，這都是「非因計因」的不正見。由於以上五種知見不清，造成娑婆世界的見濁。
3.煩惱濁──以五鈍使為體，煩惑增盛之相。簡釋如下：⑴貪心：於順境上，起諸貪愛，不能擺脫。⑵瞋心：於逆境上，起諸瞋恨，不能含忍。⑶痴心：於平常境上，起諸妄想，不能覺察。⑷慢心：於諸眾生，心起傲慢，不能謙和。⑸疑心：於人於法，心起疑惑，不能決斷。以上五種妄心，名「五鈍使」，煩動惱亂，攪擾自性，不得清淨，故名煩惱濁。
4.眾生濁──凡夫以見濁、煩惱濁為因，造有漏業為緣，以此因緣，招感五陰和合，蓋覆真性。因此這一報的生命，即渾濁不清，以致心鈍體弱，苦多福少，而不能自度。
5.命濁──眾生以見煩二濁為因，以眾生濁為果。因果皆濁，故壽命短促，是為命濁。
五濁的體相，已簡單的說明了，再講五濁的因果關係：劫，本身無濁，由於見等四濁聚會於此一時間，故構成劫濁。見濁以五利使為體，煩惱濁以五鈍使為體，已如上述。眾生被此「十根本煩惱」驅使，絲毫不得自由，以致苦多福少，壽命短促。古人云：「人生七十古來稀！」縱或七十不死，亦為老病糾纏，智暗體衰，不得自在。再講五濁發生的時節，此世界亦有非濁惡的時期。從人壽促至十歲起，人心向善開始增壽，每百年遞增一歲，增至八萬四千歲。人們從此舍福不修了，其壽命亦從此遞減，每百年減一歲，減至二萬歲時，濁惡開始興起。人壽在二萬歲以上時，是不濁不惡的。在五濁初起時，尚屬輕微；到了五濁熾盛時期，眾生可說苦了！我們看看現在時代，把五濁現象分析一下：劫濁越來越重，第一次世界大戰結束後，人們還沒有得到喘息，第二次大戰就接著爆發了。第二次大戰結束至今，全世界哪裡得到一天的清淨？第叄次大戰的恐怖，卻一天比一天加重！再講見濁，邪見、不正見充塞宇宙，哪裡還有人講求正知見？你要講正知見，大家認為你頑固、落伍，還要打倒你咧！再講煩惱濁，先講貪心，凡夫在生活上必需的衣食住行之資，固然非有不可。但現時一般人，在物質方面，除生活必需的範圍以外，仍是貪求無厭；在精神方面，則放縱無度。有了生活，還要娛樂。正當娛樂，已不能滿足其欲望了，還要節外生枝，花樣百出，新名詞叫做「找刺激」。我們來仔細研究一下，這種心理太危險了！大家都不能滿足欲望，都去找刺激，這就是無盡無休的貪心哪！貪心不能滿足，必然引起瞋恨心。瞋恨心以此時最為熾盛，大家天天看報，請看社會新聞版，傷害兇殺案件，無日無之。如為報仇雪恨而殺人，雖然犯法，倒還有點原因可說。你看那些拿刀亂砍、開槍亂打的，不是他仇恨的對象，甚至素昧平生的人，也不免做他刀槍的祭品。這種瞋恨已到了瘋狂的程度，把人性都喪失了，社會怎能不大亂呢？由於見、煩二濁，引生眾生濁。不知佛法的人不肯學佛，見思二惑展轉增盛，智慧隨之愈益暗鈍，苦愈多而福愈少了。壽命本即短促，年輕時未聞佛法，無從修學，老來方知修學，而時不我予，修亦難得成功了！
依上述種種理由，皆足說明五濁惡世不宜辦道，再就我們自身所處的五濁環境，說明不易修證實況：劫濁，如寒暑、兵燹、饑饉、癘疫種種不清淨。見濁，如家親眷屬的知見不正，社會上邪說的誘惑嫉妒，種種障礙。煩惱濁，如家庭、社會、經濟、人事諸種煎迫刺激，心神不得清淨。眾生濁，如智鈍體弱，事與願違。命濁，如歲月如流，絕不稍待，尚未修好，已屆報盡命終了。尤以核子武器之威脅，更不容許常時靜修。總而言之，娑婆世界的苦海不宜辦道，所以大勢至菩薩，大慈大悲，把我們攝歸淨土去，我們要趕快念佛求生西方，說不定馬上來個原子彈，想念也念不成了。
㈡西方清淨正好用功
上節把大勢至菩薩攝持我們歸到淨土去的原因說明了，西方才是清淨世界哩！說明如下：
1.劫清淨──劫本無濁，被見等四濁染污才濁的。西方沒有見等四濁，且四季溫和，無狂風暴雨，無戰爭，無叄惡道，是故劫清淨。
2.見清淨──眾生都是蓮華化生，故無身見；佛子們修持的都是中道，故無邊見；皆是明因識果的善人，故無邪見；沒有邪教外道，故無見取見及戒禁取見，是故見清淨。
3.煩惱清淨──依報都是七寶合成，物質豐美，故無貪；伴侶都是上善人，以道相尚，故無瞋；有智慧的人才能生西，故無愚痴；風聲鳥語，無非法音，眾生常念叄寶，故無慢；生西者皆淨信之士，故無疑，是故煩惱清淨。
4.眾生清淨──心敏體強，「無有眾苦，但受諸樂」，善根福德俱多，是故眾生清淨。
5.命清淨──西方眾生的壽命，無量無邊，是故命清淨。
五濁惡世，以見濁、煩惱濁之因，引生眾生濁、命濁之果，四濁交織，而成劫濁。西方世界，以知見清淨、煩惱清淨之故，而眾生的壽命悉皆清淨。以上四法，既皆清淨，劫即無從染污，恰與此土五濁相反，故名淨土，亦稱極樂。
見煩二濁，即見思二惑，亦名界內惑。念佛須念到一心不亂，才能生西。一心不亂，即能降伏二惑，功力再深一點，即能斷除界內惑了。西方眾生，都是伏斷二惑的清淨身，何況連界外的無明惑、塵沙惑都斷除了的佛菩薩，所以西方世界是清淨世界，清淨世界才好用功修行。
阿彌陀佛以廣大誓願，經過無量阿僧祇劫，修聚無量功德，才成就了極樂世界，接引我們念佛人去修行。極樂世界，就是念佛人的大道場、大寺院，並沒有甚麼神秘。
譬如社會上一般家庭，多不適於修行，如生活的繫纍，孩子吵鬧，親朋酬酢，狗吠雞鳴種種煩擾，且親朋多半拉你吃喝玩樂，使你不能安心修行，這樣的家庭社會，就等於娑婆世界。寺院比較甯靜，沒有家庭里那些煩擾，容易安心辦道，就等於西方淨土。但是每一座寺院，都是經過很長的時間，很多的功德才能成就的。這是合情合理的，所以沒有甚麼神秘。
娑婆眾生──人，終日被衣食住行四大問題纏縛著，不得自在。極樂世界，乃彌陀大願成就的，任運自然，衣食隨念即至；七寶樓閣，黃金為地；神通具足，任意所至，衣食住行，都無須罣心，多好修行啊！
有人懷疑：《阿彌陀經》說的那麼多的功德莊嚴，是真的嗎？這不必懷疑，實際上比經上說的還要好些！第一、佛是不說妄語的。第二、阿彌陀佛願大功深，積劫累行才成就的，並非無因的憑空冒出一個極樂世界來！以海會寺作比喻來講，今天大家看海會寺是一座莊嚴道場，到這裡來念佛。大家該記得十年前還是一片荒山吧！在這十年間，費了許多人的心力、體力、財力、物力，才有今天的成果。若繼續增進，再過十年，一定比今天還要好得多。假使你來這裡出家，衣食住不用你自己操心；如遇佛事外出，常住自然供你交通旅雜等費用，衣食住行生活四大要素，都不用你自己煩心籌措，比起在家修行，真有天淵之別！試想我們博地凡夫，尚能建設一座供大家修行的道場，何況阿彌陀佛那麼無量無邊的福德智慧，又經過無量阿僧祇劫的培養，成就了莊嚴的極樂世界，是應無疑義的。又如你到寺里來修行，有法師說法開導，有道侶陪伴用功，決沒人拉你去吃喝玩樂，道心自然增長，何況極樂世界呢！你若生到極樂世界去，所見的都是「不退轉」的淨侶，或是「一生補處」的大菩薩。並且天天見佛聞法，那你還會墮落嗎？總之，此土濁惡不易修行，西方清淨才好用功，彌陀勢至都在那裡等著接引我們哩！但是須要我們至心念佛，否則，即使佛菩薩來接你，你也不會去呀！
㈢廣度眾生滿菩提願
前兩節就大勢至菩薩，攝念佛人歸於淨土一段經文，說明此土濁惡，難修難證，西方清淨，易行易成的道理。現在再講大勢至菩薩為何要來此土攝化眾生？彌陀淨土是大乘佛法，佛菩薩是以普度眾生為懷。大勢至因發菩提心念佛，才證等覺菩薩位，來娑婆度生，是他的根本心愿。
念佛人必須發菩提心，才能往生西方速證無生法忍，求得度生的智力，回入娑婆，「廣度眾生，滿菩提願」。大勢至菩薩也是這樣，證入無生法忍以後，正好來娑婆世界，廣度眾生以滿其菩提之願。講到這裡，再會歸自心：我們念佛，已發菩提心了，即在此土度生如何？可以的，並且是很理想的。本來隨時隨地隨緣隨分度化眾生，是每一個佛弟子的責任，但是所度不廣，這有兩種障難：
1.身不自在──我們凡夫，既不能分身，又不能變化。比丘是佛弟子中第一眾，說法度生，是他的基本任務。但有部分信徒，不敢或不願親近比丘，而比丘則不能現居士身或婦女身而度化之。應以何身得度者，即現何身而為說法，必須證無生法忍的大菩薩才行。
2.心不自在──我們凡夫，智慧辯才都有限，更談不到神通妙用了。以我道源來講，學法說法數十年，大體上只能與一般人結結普通法緣，對於福報大而惑障深，才智高而我慢重的眾生，即不能應機折攝。這和醫師治病一樣，大菩薩譬如名醫，一望一聞，即知病根所在；一藥一方，沈疴立愈。我們是普通醫生，如遇疑難大症，即無起死回生的把握，此即能見機不能見機的分別。我在台灣各地講經，大家還都稱說不錯，使我更加慚愧！即以台灣為例，現有一千萬人口，我們究竟度了幾個人呢？我們空有廣度之願，苦無廣度之資，真是焦急萬分！然而身不能變化，智不能觀機，急有甚麼用？以上講的因智慧不夠，致使身心不得自在。還有福報不夠，亦使身心不得自在。海會寺成立之初，即打算辦一所佛學院，但以經費無著，至今不能滿願，這是福報不夠，身心不得自在的又一事實。道源個人如此，在座各位還不都是這樣嗎？所以要趕快念佛，生西、見佛、聞法，證入無生法忍後，再來行化，才能滿願哩！
或問：西方證無生法忍的菩薩，一定很多，何以不見他們在此世界度濟眾生呢？菩薩天天在此度生，我們障眼看不見罷了！前幾天不是講過：「若逢不逢，或見非見」嗎？就是這個道理。
有人說印光大師是大勢至菩薩再來，緣某居士夢中得知大勢至菩薩在上海說法，他認為非同常夢，於是急忙赴滬，比至則印師正在主佛七講開示哩！雖然印師否認他是菩薩再來，但是佛菩薩化身度眾之史實，則屢見不鮮，是無容置疑的。又有人說：佛菩薩既然天天在度眾生，為甚麼眾生還是這樣多呢？這也不必懷疑，實在佛比眾生多，只是我們凡夫的眼，但看見眾生，卻看不見佛而已。我先前也有這種疑問，某年在北平拜萬佛懺時，拜至中間，疑團忽釋，深信佛比眾生為多。這是我的一點經驗，提供大家參考。
大勢至菩薩自述從發心、修行、證果，以至自利利他的經過，至此已和盤托出了，我們要照他老人家的樣子學，發心、念佛、生西、證果，再來廣度眾生，滿菩提願。
話說多了打閒岔，好好念佛吧！
七、都攝六根淨念相繼
諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔。時光快得很！轉眼之間，念佛七今天圓滿了，大勢至圓通章，今天也就講完了。現在講最後一段經文：
佛問圓通。我無選擇。都攝六根，淨念相繼。入叄摩地，斯為第一。
這段是總結本章全文。本章出自《楞嚴經》，佛問諸大菩薩各人證得圓通的法門。大勢至菩薩答說：我對各種法門，無所選擇。惟把六根統統收攝起來，深心念佛，使淨念現前，而相繼不斷。入叄摩地(此雲正定)，以這個法門最為第一。
「都攝六根，淨念相繼」二句，是全章宗要。前文從學念佛的本源說起，中間修行的過程，乃至因果雙圓，以及游化度生，都已說明，惟未及修行的方法。最後這兩句──都攝六根，淨念相繼，才是修行的方法。都攝六根是因，淨念相繼是果。為能都攝六根，才能淨念現前，而相繼不斷。希望大家深深體會，信受奉行。以下分叄段來講：
㈠托根緣塵廣造諸業
念佛為何要都攝六根呢？因「根」與「塵」接，即起諸「識」，造諸業，自心不得清淨，永在生滅道中流轉。必須把六根收攝起來，即關閉六根之門，不令向外攀緣，不與外面六塵境界相接觸，使六識不生，漸漸降伏妄心，才能顯露真心而淨念現前。凡夫一直在妄法中流轉，本具真心被妄法掩蓋而不自知，所以念佛亦很難相應。必須了達真心本有，妄心本空的道理，才能把妄心空掉，而顯露真心。這是佛教的基本教義，任何宗派，都得明白這種道理。
叄界諸法，森羅萬象，多如塵沙，釋尊把它歸納為五蘊、十二處、十八界。凡夫的一切活動，不出十八界的範圍。十八界，即是六根、六塵、六識。六根是：眼根，耳根，鼻根，舌根，身根和意根(妄想心)。外界雖然千差萬別，綜合起來，不出六塵：眼之對境為色塵，耳之對境為聲塵，鼻之對境為香塵，舌之對境為味塵，身之對境為觸塵，意之對境為法塵。「識」性本空，在根塵相接時才生「識」。「識」以分別為義，六根對境，不起分別作用。有了「識」才起分別，故「識」能廣造諸業(在欲界為善業、惡業，在色界、無色界為不動業，是謂叄業。)既造業──因，必受報──果。受報後再造業，如是循環無端，受永無止休的生死輪迴。為甚麼說造業由於「識」的分別呢？譬如造殺業：殺人為報怨，殺畜生為吃肉。若不起分別，怨親平等，自然不會殺人了。若不起分別，不覺得肉好吃，自然不會殺畜生了，如是也就不造殺業了。造盜業，亦由知道衣物財寶的珍貴可愛而起。造淫業，更是由於男女互相愛悅而起。若不起分別，一視平等，當然也就不造盜業淫業了。這說明了果報由於造業，造業由於六識分別，六識分別起於根塵相接，病根就在這根塵相接上面，此即「托根緣塵，廣造諸業」的始末因果關係。所以大勢至菩薩要都攝六根，使根塵不相接觸。根塵不接，六識即無由生起。六識不生，才能除妄顯真，淨念現前，進而相繼不斷。
㈡攝根歸性念佛即心
上節講念佛方法，要都攝六根，不使緣塵生識，而免造業輪迴。現在講六根怎樣攝法？上面講都攝六根，就是關閉六根之門，但不是說把眼睛閉上，把耳朵塞住，攝根最妙的方法，就是「持名念佛」。須知念佛是妙有法門，一心念佛，即是都攝六根了。現在解釋給大家聽聽：念佛，用舌根，舌不攀緣味塵，即是收攝舌根。眼觀佛像，不分別凡夫境界，即是收攝眼根。耳聽自念之佛聲，不分別其他聲塵，即是收攝耳根。鼻嗅佛香，即是收攝鼻根。身體繞佛拜佛，即是收攝身根。意根發出念佛心，一心一意的憶佛念佛，即是收攝意根，這是初下手用功的方法。在最初下手時，佛是佛，塵是塵，日久功深，則六塵境界，無非佛的境界，即是淨念現前了。比方說：孔子聞韶，叄月不知肉味，就仿佛這種境界。因為他專心一志在玩味韶樂，雖在吃肉，而舌不起識的作用，等於味塵不現前了。我們念佛念到純熟時，六根自然收攝，對六境亦不起識的分別作用，則風聲鳥鳴，無非佛號了。從前有一老修行，每晚必定念佛若干聲。某日，他覺得剛念不久，即聞打「四板」(起床板號)，他以為「夜巡師」看錯了時間，可是大家都起床，上殿了，他亦隨眾上殿，但聽見全部早課，都是念的「阿彌陀佛」。早課既畢，天也亮了，接著就過堂吃早粥了。他甚覺奇怪，大惑不解！於是請方丈和尚開示。方丈說：「那是你念佛的功力一時降伏粗塵，雜念暫停，得到一心不亂，亦即一時的淨念現前。所以長夜化為短時，睡眠化為清醒。到此境界，凡有所聞皆是佛聲，所以在做早課時，經文咒語皆化為彌陀佛號了。」凡夫在初下手時，大都離不開六塵境界，這就要用佛境來轉，久之，即能將塵境轉成佛境了。
大勢至菩薩，修證圓通，是用「根」修的，但他用的是「根性」而不是「六根」。都攝六根，歸於一性，即是妙有法門。只見佛境，不見凡境，妄念不起，淨念現前，到此方知「是心作佛，是心是佛」了。
㈢心佛一如淨念相繼
上節說到都攝六根，淨念現前，但不能持久，妄念又生，這是念佛的功夫尚未精深之故。再念再念，念到不見能念的心與所念的佛，「能所雙亡，心佛一如。」即能淨念相繼了。但是說來很簡單，做起來並不太容易，因為我們凡夫，從無始以來，打妄想的路子太熟了，不知不覺，妄想就來了。倘若勉強克制，還會發生毛病哩！菩薩深明這種道理，所以用念佛方法，使六根漸離六塵，而達到一心不亂。古德教人念佛有八字訣：即「熟處轉生，生處轉熟。」心意攀緣塵境，原是熟路，現在繫心佛境，不使向外攀緣，久而久之，就把馳向塵緣之路淡忘而生疏了，這就是熟處轉生。念佛，最初念不慣，本是生路，勉強的念，用心的念，念習慣了，不知不覺就要念了，這就是生處轉熟。熟處轉生，自能都攝六根；生處轉熟，自能淨念相繼了。
上來所講的話，是對修行用功的人說的，現在我再勸一勸初發心的人：諸位在社會上，已經過了半輩子了，是不是感覺人生空虛，認為人生不過如此呢？倘能感覺人生空虛，已與佛法接近了。人們年輕的時候，總是迷執著一切真實，如結婚、生子、名利、權勢等等。到了幾十歲以後，才知道那些都不是真正快樂，都非實在，真如做夢一樣，所以感到人生空虛了。此時正好走入佛門，填補其空虛。否則，即會走入歧途，甚至流於「斷滅空」，以為死了就好了。其實這更錯誤，死了哪能好呢？倘或落到叄惡道去，其苦更甚了。死後的事，雖然不能見個明白，但我可以舉出那些頑劣的冒失鬼，作個比喻：比如大家都要講求衛生，他說他不怕害病，亂吃東西，一旦真害了病，還不是痛苦呻吟呼爹喚娘嗎？又如那些好勇鬥狠的人，拿刀弄槍，不怕吃官司，一旦真的吃了官司，杻械枷鎖，關入牢獄，那苦頭不是很厲害嗎？等到吃了官司，後悔就來不及了。何況淪入叄途，後悔還來得及嗎？趁著現在沒死，趕快念佛！千萬不可心粗膽大，硬說：「我不怕地獄！」
念佛的具體方法，就是上邊說的都攝六根，把凡夫的熟處轉生，把彌陀的生處轉熟，進一步將六境轉成佛境，轉入轉深，即轉到本性了。本性即是本具真心，本具真心即是佛性。念到這個境界，就是「即佛即心，即心即佛」了。懂得這個道理更好，不懂也沒關係，只要你深信切願，念來念去，自然會念到這個境界的，但是這個境界還有心與佛的影子存在。再進一步，念到心佛合一，心佛一如，即是淨念相繼，純歸中道了。最初下手時，當然有能念之心，與所念之佛，念到能所雙亡，雜念不生，即是淨念現前。再進到心佛一如，念而無念，無念而念，一片佛心，無有間斷時，即是淨念相繼，入於叄摩地了，亦即證入「無生法忍」了。《楞嚴經》謂之「圓通」，此即「知真本有，達妄本空」的究竟功夫。我們要本著這個要領，好好念佛就對了。
佛七真快，這是最後一支香，打起精神，好好念佛求證圓通吧！