佛教三字經新注 · 餘韻

三字偈　隨分說　如風過　萬籟歇 「偈」，音譯伽陀、祇夜等。兩者雖均以偈頌為體裁，但又有差別。偈前無散文(長行)，而直接以韻文(偈頌)而說者，稱為「孤起偈」，即伽陀；偈前有散文，而尚以韻文重複其義者，稱為「重頌偈」，即祇夜。「偈」又分「通偈」與「別偈」兩種。不論什麼體裁，凡以三十二字為一偈者，稱為「通偈」，音譯「首盧迦」；若以三、四、五、六、七字為句，四句為一偈者，稱為「別偈」。《百論疏》卷上說：「偈有兩種，一種稱通偈，即首盧迦，為梵文三十二音節構成；一種稱別偈，由四言、五言、六言、七言，皆以四句而成。」《順正理論》卷四十四也說：「偈有二、三、四、五、六句」等。「偈」，新譯為「頌」。《大唐西域記》卷三云：「舊曰伽，梵文略也；或曰偈他，梵音訛也。今從正音，宜云伽他。伽他者，唐言頌，頌三十二言也。」而本《三字經》就是以三字成句，四句成偈的，屬於前面所說「孤起偈」或「別偈」的範疇。本經共有一百八十三偈，七百三十二句，二千一百九十六字。說此一百八十三偈者，乃是隨分而說，如像風起之時，萬籟齊發；顯理既罷，如風已停，萬籟俱寂。此正所謂：法隨緣起，自無定性，說而無說，聞而無聞，諸相寂滅，不可執著。 非有言  非無言  會此意  是真詮 「非有言」者：顯言而無言；「非無言」者：顯無言而言。所以者何？我法本空，自性離言，文字不可施，分別不可用，故法不可以用言說顯。所謂：「諸法寂滅相，不可以言宣。」(見《法華經》)但是迷而不覺的眾生，不知諸法自性離言的道理，取相執著，顛倒分別。行菩薩道者，為憫彼故，不得不方便善巧，假借文字語言，把諸法本不可言說的道理稱量如法地給眾生講說出來，也就是說一無法可說的法，使迷者開悟，體證諸法離言之實相，若不如是者，眾生則永遠不得解脫出離。所以《瑜伽師地論》卷三十云：「問：若如是者(作者註：既然諸法本性離言)，何因緣故於一切法離言自性而起言說？答：若不起言說，則不能為他說一切法離言自性，他亦不能聞如是義。若無有聞，則不能知此一切法離言自性，為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。」所以說法義不可以離言說顯，這就是「契經」所謂「不離文字，而說實相」的道理。再者有大智慧的人，無不了知包括語言文字在內的一切諸法，皆是緣起性空，如夢幻泡影，我我所性，了不可得，故爾雖常起言說，弘法利生，但心內清淨，而恆安住在文字性空的真如實相境中，同樣是為自在解脫的覺者。這就是《大般若經》卷四百二十五所說的：「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中，不說一字」的道理。 再者：離言絕慮，此是體證真勝義諦，亦即實相智境(真空)；但同時又不離語言文字，方便直說諸法實義，此是不壞世俗諦，亦即方便智境(妙有)。真諦不離俗諦，真以俗顯；俗諦不離真諦，俗以真立。真俗二諦，相即相入，圓融無礙。此即《金剛經》所說：「說法者，無法可說，是名說法」的道理。「說法者」是方便智起用，「無法可說」是實相智起用，「是名說法」是方便、實相二智並用的真俗圓融。又「非有言」是於法不取，「非無言」是於法不舍。不取是自覺，不舍是覺他。果能如是行持，即可契入非有非空、不落二邊的中道實相。若會此意，是為《三字經》所詮顯的真實義。 以上《三字經》釋義竟，自下復說五頌以作結： 釋迦大悲示誕生，演教說法四九春； 三藏教典十二部，流傳世間濟蒼生。 大法東來永平年，震旦始有法寶行； 高僧大德接踵起，演出大小十宗門。 成實俱舍是小教，禪密性相是大乘； 天台賢首及蓮社，南山律宗大小分。 小乘出離修四諦，十二因緣獨覺行； 大乘必須修六度，不取不舍中道擒。 三身四智是佛果，無餘涅槃三乘證； 世間原本是出世，福慧雙修兩足尊。 一九九三年五月唐思鵬釋畢於 四川省佛學院