佛法在人間 · 教理釋疑
1. 四十一位法身大士與佛在涅槃境界上是否有程度上的區別？
當然有區別。什麼叫法身大士呢？凡是契證了空性，證得如幻三昧，了解一切法如空，當體即空，證到這個境界就叫法身大士。《華嚴經》就是佛現報身，對「十住、十行、十回向、十地、等覺」這四十一位法身大士宣講的。
佛的境界是很高的，法報化三身一體。佛能夠現報身，說明佛有法身，法身是經過內功外功無量阿僧祇劫，積德培功而得來的。沒有法身就不能現報身，也不能現化身。
涅槃境界就代表佛菩薩清淨解脫的境界。涅槃叫斷德，斷掉了一切煩惱，達到清淨解脫的境界叫涅槃。佛所證的涅槃為無餘依涅槃，無餘依涅槃就是不再受生，達到徹底的解脫。法身大士就沒證到這種境界，這在程度上是有區別的。
2. 請解釋一下中有身，這個階段一般有多長？
佛法講眾生都在六道輪轉中，一般的解釋就是十二因緣、十二有支，為三世兩重因果。即過去二因：無明、行；現在五果：識、名色、六入、觸、受；現在三因：愛、取、有；未來二果：生、老死。其中，過去、現在、未來三世中，又有過去、現在、未來，六道輪迴就是這樣輪轉下去。
另外還有四有輪轉：死有、中有、生有、本有。死有就是前世臨終之一剎那；死後沒投胎以前這個階段稱為中有；投胎就是生有；生有以後呢就是本有，即本來面目，系生有以後漸漸長大，由出離母胎而嬰孩、童子、少年、青年、壯年、老年，以至壽命將盡，接近死有之全部生命過程。
中有身這個階段，等於一般人們說的冥冥中的遊魂。這個階段的時間長短，由業力來決定。你與某個父母有緣，業力成熟了很快就投生，假若不成熟，這個業就要相續下去，中有時間就要長一點。一方面根據業力，另一方面根據因緣，時間長短不一定。但是菩薩化身就不同，十地中七地以前的菩薩，他要投生，這中間既有業力，也有願力，那就快，往往母親懷了胎，他的神識最後進去。
3. 定業不可以轉嗎？
業有定業與不定業之別。定業，指必受異熟果之業，有善、惡之分，故惡之定業必招受苦果。
一般來講，中下根基的人的定業是不可以轉的，因為他的根基薄。中根以上的人就可以轉，為什麼呢？因為善根深厚，儘管他業力重或者要墮惡道，但遇到善友知識給他一點化，或者讀佛經有所悟，就可以轉，他悟性高，得了指點後，知道慈悲，知道戒殺放生，並發起菩提心，就開始轉了。本來該生惡道，那就不一定生惡道；本來生在人中要短命或者橫死，他就可以延生。他的業力就可以改變了。
4. 因緣的性質可以互相轉化嗎？如何避免惡因不得惡果？
因是主因，緣是助緣、條件。它們是有分別的，但是也可以轉化，依具體情況而論。在某種條件之下，如果緣的力量大，就可以轉變因。如何避免惡因不得惡果？一般來講，本來惡因是要得惡果的，但你現在遇到善緣，遇到善知識，你能夠回心轉意，就可以把那個惡因轉變過來，成為善因，那就不得惡果，可以轉化。必須要有善緣，這是最基本的。
5. 如何理解「無緣大慈，同體大悲」？
這是兩個專門的名相。慈就是無緣大慈，悲就是同體大悲。什麼叫無緣大慈？就是說你去慈悲這個人不要分對象，不要分男女、老幼、尊卑、貴賤，要平等對待，不要分別，不要執著，叫無緣。悲就是同體大悲，什麼叫同體？他人的體就同我的體一樣，也就是說他人的身體就是我的身體，他人的苦難就是我的苦難，他受苦就等於我受苦，他快樂等於我快樂，叫同體大悲。
6. 怎麼理解「山河大地草木眾生皆具如來智慧德相」？
情與無情是不能分開的。情就是指有情感知覺的眾生，無情就是指草木、大地。佛法講不二法門，什麼叫不二呢？正報、依報不能分開，依正不二。有什麼人就有什麼五蘊身，有什麼五蘊身就相應有什麼環境和遭遇，這是誰都有的，不能分開。比如說菩薩成了佛，他就有佛土；法藏比丘成了佛，根據願力就有西方極樂世界。有什么正報就有什麼依報，眾生有業報，其所依報的土就是五濁惡世，這是不能分開的。
所以從這方面來講，一切情與無情從本性來講都有佛性，都有法性。山河大地草木眾生，都具佛性，眾生是正報，山河大地草木是其依報，有情成佛，無情就成佛，這是不能分開的。心生則法生，心有就境有，境有就心有，心物不能分開，和《心經》講「色即是空，空即是色」，色空不能分開是一樣的道理。
7. 如何理解《華嚴經》所講的「以十法見十佛」？
《華嚴經》講，一一法界有若干塵沙，一一沙中有若干佛，充滿剎海。你若是去掉了染污心、自我心、雜念心，生起願心、悲心、真心、淨化心，就與佛心相應，與佛心相應也就是與佛為伍，也就等於見到佛。與佛在一起，就不單是與一個佛在一起，與十法界的十方諸佛都在一起，因為佛與佛身是相同的，法界佛是相同的，是這種見佛，而不是你所謂見佛就是要看見佛的金身、三十二相、八十種好的那種報身。
一切唯心造。你起了嫉妒心，在十法界來講，就與修羅為伍，與那種殺念重的人為伍；起了愚痴心，不信因果，就與畜生道為伍。那是很可怕的。所以天台宗講一念三千，注重人的念頭，很細微，與這個道理是相通的。
8. 如何理解修行法門的大小漸頓？佛乘的具體內容又是什麼呢？
大小漸頓，大小是從發心講的；漸頓是從時間講的。小乘大乘，漸與頓，都是方便說，佛乘才是圓滿說。
佛乘就是悲智圓滿，福慧都具足。從唯識法相上講，已經轉識成智，證得三身四智。《法華經》中有首偈子：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」方便說就是大小、秘密、隱顯，實際上最終要導入佛乘。《法華經》上用譬喻講法，講得很清楚，有七個譬喻：火宅喻、三車喻、窮子得寶喻、化城喻、衣里藏珠喻、鑿井喻、藥草喻。火宅喻就是馬上要離開三界，修小乘就可離開三界；三車喻就是羊車、鹿車、牛車，羊車是聲聞，鹿車是獨覺，大白牛車就是菩薩，那你坐哪個車啊？不管怎麼說，最好最快最穩當是大白牛車，那就是菩薩乘。
9. 請介紹一下天台宗的五時八教。如何理解裡面談到的藏、通、別、圓？
天台宗教判，是將佛教諸經典之內容加以分類、解釋。五時，指按釋尊說法之順序分為華嚴時、鹿苑時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教，分為化儀四教和化法四教。化儀四教指頓、漸、秘密、不定，是從根基方面來講的，因眾生根基不同而用的教導方法不同；化法四教指藏、通、別、圓，是從教理方面來講的，藏講三乘，通就是大乘始教，別就是大乘般若教、有教，圓就是法華涅槃的圓教。
10. 三界唯心的「心」是哪個心？
「三界唯心」，是代表心體，心體是說三界五趣這種現象的產生，離不開這個心體及心體發揮的作用。「萬法唯識」，就是說一切法，我們曉得它的存在，是要經過認識它、了解它的過程，你假如不經過這個過程，你也不曉得如今的存在。所以唯識學講一個心生起來，有相分、見分、自證分、證自證分，就說明心生起的作用，由此而認識外境，能認識、所認識，「萬法唯識」就是這個識，是以分別為主的。
11. 心生則種種法生，心滅則種種法滅，此心是何心？如何是不生不滅？
心生則種種法生，心滅則種種法滅，這一種心就看是什麼心？若是如來的心，心起發生妙用，就有種種清淨的境界、清淨的國土。若是眾生妄心，發生的作用就是一種染污的境界、染污的國土、染污的萬象。眾生是妄心，如來是真心，妄心真心是一體，不過作用不同而已。妄心是無明造業，真心就去了無明了。心佛眾生三無差別，都是講這個心。
至於如何不生不滅？那必須達到真心境界，那就是清淨無為的境界。生滅是有為現象，不生不滅才是真如境界，唯識學上叫圓成實。
12. 心究竟是什麼？修行講淨心和修真心，醫學上可以給人移植心，移植後還是自己的真心嗎？
佛法講心，不是肉團心，也不是腦神經，而是指一種「從內到外，又不分內外，遍於虛空」的這個心。這個心力量是很大的，心包太虛。不過在眾生境界，它為什麼作用不大、範圍小呢？因為被虛妄所遮覆了。等於虛空那個太陽，太陽在虛空中是很廣大的，自在去來，好像這個真心一樣。但是，烏雲一起來，把太陽遮了，那麼，大地就是黑暗的，看不到多遠，這就是妄心。真心是存在的，你只要修，就可以還原真心；不修你就發現不了，所以佛法講要修行。醫學上給人移植的心，只是一個肉團心，是從物質方面講的，不是佛法所講的真心。這個概念要弄清楚。
13. 心性是什麼？是靈魂麼？
這個問題就是說明心性和靈魂的差別。佛教不講靈魂，若執著有個靈魂，認為這個靈魂生生世世在轉來轉去，像是有個東西一樣，就叫常見。佛教分別人生輪轉的四個階段叫四有：生有、本有、死有、中有，這四有仍在輪轉之中沒有脫離生死。中有身就是指在死了以後沒有投胎前的這個階段的生命，這不是什麼靈魂，一旦業緣成熟就去投胎。所以人之生命體本身是變化、相續不斷的。
至於心性絕對不是靈魂，心主要是我們的心體，從作用來說可以分別認識觀察一切事物；從體來說，心體本來的體就是靈性的體，就是佛性的體。這個「體」一切眾生都有，一切眾生都有佛性嘛，如何體現呢？把心上的障礙、塵垢掃除，就能見到佛性，即明心見性。
14. 什麼叫明心見性？
佛法的中心，特別是禪宗來講，就是說要把心地打掃乾淨，心才明，心明就可以見性，即本性，禪宗叫本來面目，也叫做法性、如來性，這是眾生本有的佛性，叫明心見性。如何曉得是明心見性的人呢？就需要自證，人有時候很難自知，必須要進入見道位，不進入見道位，不能開悟，就不曉得明心見性。
15. 如何理解「不思善不思惡」的心？
「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目」，這是《六祖壇經》上說的。
「不思善不思惡」的心，是指真心，真心就沒有善惡，講善講惡是普通心，它是相對的，有善就有惡，有惡就有善，這是一般眾生心，真心它無所謂善，無所謂惡，無所謂佛，無所謂眾生，本來就是如此，有個什麼惡？有個什麼善？
16. 如何理解「應無所住而生其心」？
《金剛經》上講「應無所住而生其心」，它有兩種功夫，一是無所住，二是要生其心。什麼是無所住？不住相，內不住我，外不住六塵。不要住相，住了相它就貪染，就有我執，就有法執。「而生其心」，生什麼心呢？內心清淨、無所住以後，真心的妙用，就是對眾生大悲，起無緣大慈、同體大悲之心，一心度眾生，一心行方便，這樣子來生心。不是說，我貪圖這樣、貪圖那樣來生心，那是不行的，不是那個意思。
「應無所住」的「心」是唯心的本體、真心的本體。六祖大師在《六祖壇經》講到：《金剛經》是以無念為宗，以無相為體，以無住為本。這三句話就說明真心要無相、無念、無住。但真心起妙有，有什麼用呢？就是以大悲心廣度眾生，廣行方便，這樣來生心，就是菩薩心了。
17. 什麼叫「過去、現在、未來」心不可得？
《金剛經》上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這個「心」是什麼心？是妄心，不是真心，妄心是變異的，真心是沒有變異的，真心就是本來面目。
18. 佛的最高境界是什麼？
佛最高的境界，一般來講就是明心見性後，達到妙明真心的境界。妙明真心在佛教中具體的名詞就是真如，就是圓成實，就是法界，就是法性。從智方面來講就是菩提，從消滅煩惱方面來講叫涅槃，都是這個境界。這個境界是由相對到絕對。世間事物是相對的，到了這個自證的境界，不是言語可以表達的，這是不可思議的境界，是絕對的境界，不能以我們的心思來揣度，如人飲水冷暖自知，你們沒喝到那個水就不知道是熱的還是冷的，是一樣的道理。
19. 什麼是唯一？什麼是無量？如何才能唯一？如何統一？
什麼是唯一？什麼是無量？以佛教來講，什麼是一？一就是心能產生萬物，心生萬物，心就是一。無量就是一切諸法，包括精神現象、物質現象，宇宙的森羅萬象，都叫做無量。佛家講，一為無量，無量為一，一攝一切，一切即一。
那麼如何看待唯一？又如何統一呢？如何才能達到唯一，那就是心的問題了，有信仰、有認識、有行動，共同的從做人到菩薩、佛，這是唯一的。假如有我見、有法見，被煩惱障、所知障所障蔽，那就不唯一，也就不能統一。
20. 為什麼說「空是無漏無分別智，緣起是無漏有分別智」？
證「空」的境界，是消滅了妄想、分別的，消滅了第六意識的境界。第六意識是在空間、時間範圍內，有言語可以代表，也可以想像。到了「空」的境界，超越了這個境界，就是不可以第六意識來形容它，來思維它，不能以言語代表的。故說「空是無漏無分別智」。
為什麼說「緣起是無漏有分別智」呢？經過「空」以後，再來了解山河大地，這個了解就與凡夫不同，去除了我見。用什麼來了解呢，利用語言、文字來了解。在第六意識上用正見，而不是邪見、妄見，假語言分別來認識一切，這就是「緣起」。「空」指不能用語言形容，超出了第六意識範圍；緣起就是可以用語言代表，必須用意識、正確的見解來分別一切。這是一種分別，所以就叫做「有分別智」。
21. 如何理解「空是根本智，緣起是後得智」？
根本智就是直接證入真如境界，那就是在悟的時候，直接了達「諸法無我」，無人我、法我，去掉我執、法執，契證諸法空相，這就是根本智，根本智不可以言說。緣起是後得智，就是說，在根本智以後，為了使眾生開悟，必須假借言語，以言語分別諸法緣起，覺悟眾生，就叫後得智。
22. 如何理解開悟、悟後起修以及理需頓悟，事需漸修？
這個開悟啊，不是說，我了解了就叫做開悟，不是那回事。開悟一定要經過一種實證功夫。一是通過禪定提高認識，二是必須能夠實際領會到人生、宇宙的實相。譬如說，觀察一切如幻，你就可以從自己、歷史、他人等很多方面去了解，一切都是變化的，然後才能夠了解空、空性。所以，開悟並不是說，我知道了就是開悟，不是那個意思，要經過一些功夫。開悟的那個境界也不好說，所謂「高高山上行，深深海底游」，站得高，看得遠，看得深。
開悟以後只能說叫「見道」，就是見解已經入了真正的見解了，但是要實際斷惑，斷惑證真，那就要「修」。「修」在佛法來講，由地前菩薩到地上菩薩，一直到十地以後，才能圓成果位。一地一地分分斷，分分修，分分證。在這中間進一步理解、消除煩惱。
23. 開悟、見性、涅槃的區別是什麼？
佛法講修行，從資糧位到加行位，加行位以後是見道位，見道以後就是修行位，是有個過程的。一般講開悟就是見道位。如何開悟？必須要讀經、懺悔、修止觀。不讀經不懺悔，不修止觀，沒有經過這個功夫，你開悟不了。
而開悟之後達到什麼境界呢？就是明心見性。什麼叫明心？我們的心都不明啊，被塵垢蒙蔽了，心的光輝不能發出來，那麼現在經過修行以後，就把心上的塵垢掃除，使心明，心明以後就可以見性。見什麼性？見佛性，眾生本具的佛性！見真如性！見法性！見空性！就是如來性！這就是明心見性。
「說開悟了就成佛了，達到佛的涅槃境界了」，這是不對的，悟後起修，最後才能圓成佛果，不管密宗顯教都是一樣的，都要經過這個修行階段。
24. 《心經》上的究竟涅槃是什麼意思？
這包括兩方面的內容：從認識論來講是緣起性空的諸法實相；從行為論來講就是要以大悲大智的無我精神修菩薩行。
般若的總綱是離一切相、修一切善，能這樣做就是菩薩。不離相就會有執著，有很多分別對待，因此生起計較、愛憎、種種差別、種種煩惱，輪轉生死。有執就有相，離執即離相，能夠離一切相，在意識上沒有計較分別，那就超越了第六意識境界、第七末那識的我執境界。由緣起契證空性，由空性洞察緣起，從而明因識果，廣修一切善，這就是一種最高的認識、最高的智慧。
這種認識表現在行為上，就是菩薩的大悲、大智、大願、大行，廣行一切善。《心經》的頭兩句：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊皆空就是離一切相，度一切苦厄就是廣行一切善。不能離相就不能照見五蘊皆空，心胸就不廣大。我怎麼樣，我的工作怎麼樣，我的父母怎麼樣，我的社會地位怎麼樣……由這些我執就生起我相、人相、眾生相、壽者相。能夠離相就有般若智慧。在這個智慧指導之下，就可以勇猛無畏，廣修一切善法，度一切苦厄。一切眾生胎卵濕化都是苦厄、都要度，度到哪裡去呢？《金剛經》上講「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。無餘涅槃就是究竟涅槃，究竟就是很徹底，說明離開了分段生死和變易生死，分段生死是七地以前的，八地到十地菩薩是變易生死，這兩種生死都離掉了就是佛的果位——究竟涅槃。
25. 如何理解《六祖壇經》中「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」？
這個就是止觀雙運。止觀不能分開，定慧不能分開。當你在靜中，一切清清楚楚、明明白白，那麼就是慧。在一切清清楚楚、明明白白的時候，消滅了一切妄想、虛妄、分別，這就是定。這是不能分開的，要止觀雙運。
26. 如幻三昧與海印三昧，是否有次第上的區別？
三昧就是定，其名稱很多，有如幻三昧、海印三昧、法華三昧、首楞嚴三昧等。如幻三昧是觀緣起性空，觀森羅萬象都是變化的、不實在的，當體即空，由此求得了悟。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」夢、幻、泡、影、露、電六個譬喻，說明這個世間上的一切事物都是變化的，如夢如幻、如泡如影、如露如電。
過去的事情如夢一般；五蘊身是幻化的，當前的事物就像演戲、耍戲法一樣；泡就是水泡，像那個水上的浮泡，轉眼就沒有了；影呢就是人的動作和一切業，隨身而現，就像影子一樣是變化的；露呢就是不管你多富有、地位多高，這些就像早晨的露水，一會兒就沒有了；電就是人生的光陰，如電光火石一樣，很快，一閃就沒有了。這幾個譬喻說明眾生、宇宙萬事萬物都是變化的，不實在的，因此就要看淡放下，當體即空。這是從時間、事相方面來說明一切如幻，而修習如幻三昧，是從般若的角度講的。
從唯識法相來講，是從裡到外，從內心深處首先要了解什麼空？空是無我所顯，它是從心遣執到境界。具體來講，心裡不要起妄想，消滅妄想執著，沒什麼能取所取、能願所願。妄想執著，唯識法相上叫遍計執，消滅遍計執，就知一切因緣生法，依他如幻，由此修習如幻三昧而證圓成實。
因此，對於空，般若從外邊了解進入，唯識從內部了解進入，二而一的東西，這樣子看一切如幻，叫如幻三昧，這是修行方面一個很重要的定。
海印三昧是定中之一，到達海印三昧，就是圓成實的境界。海印就是大海沒有波濤的時候，一切影像，天上的、地下的看得清清楚楚。以大海沒有波濤，沒有風浪，平靜如鏡子一樣，生起智慧，證得無我的境界，叫海印三昧，就是一個圓成實的境界、已經要到達佛果位的一個境界。
一般從次第上來講，如幻三昧都是在因位上，在菩薩的因位上；海印三昧是觀無我達到比較高的境界，就像觀照般若快要進入實相般若的這麼一個階段，這個境界很深，地位很高，不但了解人無我，而且了解法無我，雙證人、法二空，就是《心經》「行深般若波羅蜜多」的「行深」，海印三昧就等於這樣的一個定，進一步就是實相般若，進入實相三昧，即真如境界，也就是圓成實。
27. 請解釋分別二障和俱生二障？
分別是迷理引起的，由於後天邪師、邪友、邪教的影響在理論方面有錯誤的東西，認不清楚，就要起分別，形成邪思邪見。俱生就是與生俱來的、從過去到現在所積累起來的無明妄想。二障就是煩惱障和所知障，分別二障是在初地就斷，俱生二障要通過從初地至十地的修行，直至金剛道，才能全部斷其現行和種子。
28. 中觀與唯識的主要區別聯繫是什麼？
中觀講「真空」，唯識講「妙有」，就像一輛車的兩個車輪，兩個車輪要配合，宗喀巴大師講，等於一輛車的兩個輪子，兩個輪子不配合，車子就開不動。
中觀的中心講「真空」，唯識的中心講「妙有」。空的重點是破執，破除一切我執、法執，遣執除相，重在破；而唯識的重點是顯正，怎樣叫空？怎樣才有？在教理方面解一切法相。這是兩者的大區別。但是雖然有區別，二者卻是不能分離的。建立空必須了解一切諸法是因緣生，諸法的法相離不開唯識；能夠了解空，也可以曉得一切現象，本身是因緣生法，沒有自性與實體，叫做空。妙有真空，真空妙有，如《心經》上所講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」這叫做中道思想，一定要合得攏。
29. 中觀、唯識的主要經論各有哪些？
中觀在經方面有《心經》、《金剛經》、《大般若經》。在論方面有三論：《中論》、《百論》、《十二門論》。學中觀最簡單的論就是《三論玄義》。
唯識的經論為六經十一論。六經：《解深密經》、《華嚴經》、《楞伽經》、《如來出現功德莊嚴經》(未傳譯)、《阿毗達磨經》(未傳譯)、《厚嚴經》(未傳譯)。十一論：《瑜伽師地論》、《辯中邊論》、《大乘莊嚴經論》、《攝大乘論》、《阿毗達磨雜集論》、《顯揚聖教論》、《十地經論》、《唯識二十論》、《觀所緣緣論》、《集量論》、《分別瑜伽論》(未傳譯)。
其中，又以彌勒菩薩所說的一百卷《瑜伽師地論》為根本論著，稱為「一本」；將《 瑜伽師地論 》思想發揚出來的十部論著稱為「支論」；為一本十支。此十支論為：(1)《百法明門論》，系略錄本地分中之名數。(2)《五蘊論》，略攝本地分中之境事。(3)《顯揚聖教論》，乃錯綜瑜伽十七地要義。(4)《攝大乘論》，總括瑜伽深密法門。(5)《雜集論》，總括《瑜伽師地論》一切法門。(6)《辯中邊論》，以成瑜伽法相。(7)《唯識二十論》，以成瑜伽唯識。(8)《唯識三十論》，廣詮瑜伽境體。(9)《大乘莊嚴論》，總括瑜伽菩薩一地法門。(10)《分別瑜伽論》，本論未漢譯。
學習唯識，應從比較基礎的書著手，如《八識規矩頌 》、《百法明門論》、《大乘五蘊論》、《唯識二十論》、《唯識三十論》。進一步有《攝大乘論》、《成唯識論》、《顯揚聖教論》等。其中《唯識三十論》為世親菩薩臨終之際造，後護法等十大論師各造十卷釋論，玄奘大師採納其弟子窺基之提議以護法論師之觀點為依糅譯十家之義，集成《成唯識論》，是我國唯識宗的標誌與思想核心。為解釋《成唯識論》，窺基作《成唯識論述記》，一傳弟子慧沼著《成唯識論了義燈》，二傳弟子智周著《成唯識論演秘》。這是研究唯識必須要學的三大部。
30. 唯識宗和其他宗派的區別是什麼？
佛教大乘有兩個宗派，一個是般若空宗，另一個是唯識法相宗。般若空宗就是掃蕩私心雜念、掃蕩我執，得到智慧。唯識法相就是指破除我執以後，還要建立因果道理、一切唯心的道理，從心上來改，使我們由普通的凡夫心轉成聖人心。這就有立，有破有立。這是兩者的區別。
31. 為什麼說當今社會要大力弘揚唯識？
當今社會，是一個物慾橫流的社會，人心向外傾向，受色、聲、香、味、觸、法六塵境界的迷惑，自己不能做主，被物質所轉。為了貪圖享受、滿足感官刺激，就採取不正當競爭甚至不擇手段去獲取物質財富，因此就形成社會的混亂和染污。而唯識是什麼？就是說你不要被物質牽著鼻子走，心不被物轉，自己恢復做主人公，心能轉物，內心淨化。這樣就可以改造自然，改造社會，使社會的污染去掉，達到真正的和諧境界。如何轉識成智、把一個凡夫貪戀六塵境界的心轉成聖者清淨心，成為一個大公無私的人，唯識學上講得很徹底，所以說要大力弘揚唯識學。
32. 佛法不講靈魂，但那個生生世世相繼不斷、在六道中輪迴的是什麼呢？
一般人講靈魂就是執著於一個自我，永遠不變，如畜生永遠是畜生，人永遠都是人，張王李趙永遠都是張王李趙。這個靈魂佛法是不講的，佛法所講的，在眾生境界是一種染污的阿賴耶識，在佛的境界就是大圓鏡智。這個生生不息、相續不斷的就是阿賴耶識，也叫做生命識。你相信這個就會對佛法生起正念，就曉得三世因果。不相信這個，三世因果觀建立不起來，那就根本不相信佛法。
33. 有些學佛人只信因果不信輪迴，這是為什麼呢？
作為一名學佛人，只信因果，不信輪迴，這個思想不對。因果輪迴是連帶的。只信因果那就像普通講自然科學、哲學的人，他相信因果，但他只相信現在自然物質的因果，或者社會因果。不像佛法，把因果貫通於生命輪轉，貫通於轉染成淨。只信因果，不信輪迴，就不是真正徹底的學佛的人，就像那些研究佛法的人，只注重研究，那他就不是真正學佛的人。
34. 佛經上經常看到「念念相續」，那麼念與念之間有空隙嗎？
在佛法來講，你上一個念是正念，下一個念被外境轉了就成了邪念，這是有分別的。念念相續，指正念要相續保持下去。
佛法對念頭分析得微細，一個念頭有九十剎那，一剎那有九十生滅，念頭就有這麼短。眾生的一念、妄念在眾生境界看起來很短，其實時間很長；菩薩在禪定中的念看起來短，其實時間很長、空間很寬。所以念力不可思議，定力不可思議。愛因斯坦的相對論與這個有點接近，時間、空間、運動、心力，時間空間縮短必須要心力，心力快就縮短了，這是相對的；質與能是相對的，質可以變能，能可以變質。因此愛因斯坦的這個思想接近佛法，他是講最高物理學的啊。
學佛就是要把妄念轉為正念，把染污念轉為清淨念，把自我念轉為廣大的無我念。一念可以向上，一念可以向下，妄念不能相續，必須要轉，否則，一念之差墮入深淵，就悔之晚矣。
35. 彌勒菩薩住在欲界兜率天的內院，如何與十法界中六道輪迴的「天道」相區分呢？
十法界由「地獄、惡鬼、畜生、人、天、阿修羅」之六凡和「聲聞、緣覺、菩薩、佛」之四聖組成。住在欲界、色界、無色界等三界之天人，屬於六凡，而菩薩屬於四聖。兜率天有外院和內院，兜率內院乃即將成佛的補處菩薩之居處，今則為彌勒菩薩之淨土，於此天宣說佛法，若住此天滿四千歲，即下生人間，成佛於龍華樹下；外院則為欲界天眾之所居。一般來講，你若是真正修學佛法、慈悲心廣大，因緣成熟就可以深入內院，這是菩薩境界，不為六道輪迴所限制，外院就是天人境界。
36. 人間淨土就是指彌勒淨土嗎？什麼時候才能實現呢？
在佛經里講，將來彌勒下生的時候，人人都能奉行五戒十善，明因識果，是人間淨土。太虛大師提倡的人生佛教，趙朴老提倡的人間淨土，就是這麼一個淨土。淨土的實現，需要大家共同努力。
37. 為什麼說緣起性空、唯識法相、真如法界是大乘不共法？
太虛大師融貫整體佛法，把中國八宗概括為三宗：法性空慧宗，講緣起性空，即為般若空宗；法相唯識宗，講三界唯心、萬法唯識，即為法相有宗；法界圓覺宗，講法界緣起，為真如宗、佛心宗，如《楞嚴經》、《起信論》等。整個佛法概括起來就是這三宗，這是大乘佛法，是不共於人天二乘的，故為大乘不共法。
38. 如何理解太虛大師判教的大乘共法、大乘不共法？
大乘共法分為五乘共法和三乘共法：五乘共法就是講因緣生法；三乘共法就是講四諦、三法印。大乘不共法就是講菩薩行。其實我們學佛的人，必須由五乘共法、三乘共法達到大乘不共法，也就是完成人格以後，發菩薩心，修菩薩行，既貫徹五乘共法，也貫徹三乘共法、大乘不共法，這是一條成佛的道路。
不完成人格，哪有道德呢？三乘共法講解脫行、講修心，你能淨化心靈，生活淡泊，少欲知足，就與這個道理相合。在此基礎上進一步發大願，以大悲菩提心、法空般若智，遍學一切法門，普度一切眾生，嚴淨無量國土，求成無上佛果，為其唯一的誓願、唯一的事業，這就是大乘不共法。大乘不共法的基礎是大悲大智，能夠了解「空」的道理就有大智慧，能夠了解因緣生法「妙有」的道理就是大悲心，以大智慧大悲心貫徹於生活中，就是行菩薩道。
太虛大師就是根據這個原則來判教的，由五乘共法、三乘共法、大乘不共法一直貫徹下去，從而提出今菩薩行、人生佛教的思想，這個思想很偉大。
39. 經中經常有咒，咒是什麼？經和咒有區別嗎？
佛法講了顯教和密教，經就是顯教，可以說理，把道理說清楚；密就等於一個心印，只可傳而不可以講。太虛大師打了個比方，說咒叫秘密咒，好像在百萬軍隊中，你晚上要通行的話必須要懂口令，口令你能夠通，軍隊就可以通，你如果不懂口令，你在百萬軍隊中就走不通。佛的心印就等於那個軍隊的秘密口令一樣，那是不能解釋的。
咒叫陀羅尼，翻譯成中文就叫總持。什麼叫總持呢？總就包括一切法、宇宙萬有一切法，持就是它所執持的是一切功德一切善法。你能夠做到二諦融通，世出世間都明白了，就可以持一切善法，所以叫總持。陀羅尼叫總持，咒又叫陀羅尼。這個必須要行，在行中才會有受用，才能了解和體會到咒的妙處，不是一般講理可以講通的。
40. 密宗的咒與淨宗的佛號有何區別？
可以顯密相融，淨密雙修。你不要把淨密絕對分開，念句阿彌陀佛就是密宗的咒，如往生咒的頭一句。密宗的大圓滿，淨宗的花開見佛，境界是一樣的，四字佛號與六字大明咒，沒有什麼區別。
41. 顯密應如何圓融呢？
必須要先學經教，再學密法。你不學經教，不通經教，那個密法內容你就了解不到，你不懂那個內容，身、口、意三密結合，如何結合呢？只能是盲修瞎煉。
42. 什麼叫教理行果？
教理行果是佛經的整體內容。教就是指大乘教、小乘教，所有佛的教法，都叫教。理呢，就是說明這個教的內容、它的道理，如《阿含經》是小乘教，理就是四諦。唯識法相的經典《華嚴經》、《解深密經》等六經，這是大乘教、唯識法相教，內容就是五法三自性、八識二無我。《大般若經》是大乘經、大乘教，理就是講空、緣起性空。
行就是說結合實際行動來行，基本的行就是戒定慧，不管小乘大乘都有戒定慧，只是其境界不同。果是經過行以後，應得的果報，小乘果阿羅漢，大乘果就是佛。小乘果又分初果、二果、三果、四果，有這個層次。大乘有五十二位：十信、十行、十住、十回向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛果。
43. 華藏的意義是什麼？
華藏世界就是重重無盡的緣與緣的關係，緣緣無盡，等於大蓮花接小蓮花，小蓮花接大蓮花，整個世界、整個宇宙都是由蓮花所包圍。我們的心能夠遍於一切，真心遍於一切就能夠淨化世界，真心相印，等於蓮花與蓮花相印的道理，可以使整個世界淨化。以真心融攝一切，在物質來說小中有大，大中有小，一中有多，多中有一；時間上就是長劫入短劫，短劫入長劫；在眾生來講，就是你中有我，我中有你；互相融攝，就不會對立。這就是華嚴法界觀的中心，也是華藏的中心。這個意義很廣大，廣大而精微。
44. 佛涅槃與滅度是不是一個概念？辟支佛是個什麼層次？
涅槃本身就是滅度。但這個滅度不是說死了才叫滅度，只要你達到內心無煩惱、內心清淨得解脫都叫涅槃，不是死了才叫涅槃，這個要搞清楚。
辟支佛的層次比聲聞高，聲聞是聞音聲而悟道，辟支佛是指在佛前佛後能夠於水邊林下觀十二因緣的生死輪轉，自己覺悟、自己開悟，叫獨覺，也叫緣覺。他是自求解脫的，要達到佛的程度必須要經過等覺以後才行，文殊菩薩、普賢菩薩都叫等覺菩薩。《華嚴經》的五十二位「十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺」就是菩薩修行成佛的路線圖，一定要經過這個位次才能到佛的果位。辟支佛是在阿羅漢位，他是無學果位。
45. 人的身體不在了，法身還在不在？
當然在。人的身體不在了，說明這一期的生命結束了，但是生命識還存在，將會隨著業力再進行輪轉。這個佛性被無明障閉了，就等於太陽被烏雲遮了，你只看到雲，沒看見太陽，其實太陽是在的，如何使太陽發光呢？那就要靠修行，內功外功加緊修行，修戒定慧、修大悲心、培功德、多懺悔，逐步逐步地磨鍊才能恢復佛性，恢復法身。不是說我有佛性，我生來就是佛。就像人雖有靈性，但不是說你生來就是個大學生，還要通過讀書明理才能逐步恢復靈性，一樣的道理，因此必須要講修為。
成佛作祖哪有那麼容易，哪能天生就是佛？沒有那回事。這個覺悟又分為本覺、始覺、妙覺，本覺就是本性佛，要恢複本性佛就要經過始覺，始覺就是開始覺悟，多聞薰習、修行經過若干時間才成妙覺，這是有階段的。
46. 求生淨土往生時是否還有中陰身？
那個不是中陰身，那是帶業往生。極樂世界就有這個好處，你能一心念佛是自力，就是自己的努力，他力就靠阿彌陀佛的加持力量，等於小孩子走路，顛顛簸簸的，大人把他牽起，他就可以走了，就是這個意思。自力與他力結合，就可以往生，往生的品位有上品、中品、下品，你具體往生到哪個品位還要看你生前的修為。到了那裡還是要逐步修，不過環境好一點而已。那個環境比娑婆世界好，依報、正報莊嚴，具備修行的增上緣，可以進一步的修行。
47. 問出家師父的名號時常用上下，上下是什麼意思？
上就是他的派別，下就是他的名字。恭敬師父不敢直接稱名，就用上下。
48. 佛家對善惡的定義是什麼？
善、惡在佛家分別有定義，善就是以利他為主，惡以害他為主。能夠以利他為主，達到利他必利己，自他都利。假若是以害他為主，結果就是害他自害，他受害，自己還要受害。這是兩種定義，決不能混在一起。
49. 佛理與佛禮的關係是怎樣的？
「佛理」是屬於理論方面的，「佛禮」是屬於行為方面的，這兩個方面可以互相配合，有其內必有其外。普賢菩薩十大願中，第一願為「禮敬諸佛」，就是講「禮」。不講「禮」就不能表示佛法的真理，佛教中「三千威儀，八萬細行」都屬於「禮」的範圍。
50. 五戒中有「戒賭」嗎？
五戒就是戒殺、戒盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。「戒賭」就包括在戒盜裡邊。為什麼呢？進行賭博總是想贏錢，把別人衣包的錢，用一定的手段奪過來，這就是賭博啊。所以這個戒盜裡邊就包括了戒貪污、戒搶劫、戒欺詐、戒扒竊、戒賭博。
51. 墮胎是不是犯五逆重罪？
五逆重罪是：殺父親、殺母親、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。「出佛身血」指佛在世時殺佛，佛不在世時打像、破壞佛像。「殺阿羅漢」，阿羅漢就是指證到羅漢果位的人，阿羅漢在生時可以殺，圓寂後你是殺不到的，把塑的阿羅漢像打爛才叫殺。「破和合僧」，就是指破壞僧團，在「文化大革命」中，破壞寺廟，把僧人驅逐了，叫破和合僧。以上這些才叫做五逆。造了五逆就要墮無間地獄，果報很重。至於墮胎這些只能說是一種殺業。佛法不提倡墮胎，因為是傷害生命嘛，這是屬於殺戒，大家要把殺戒和五逆罪給分開。
52. 外道的含義是什麼？
心外求法就叫做外道。具體表現就是他忘記了心，只是求法、求物質、求境界，哪些方面該追求，自己心不能做主，不能反觀自己，從事內心修養。外道都是這樣子的。
53. 什麼叫天魔外道？他們是否能成佛？
以前在印度有九十六種外道。他也講行，但是講修苦行；他也講戒，但他的戒是一些奇怪的事件，如集體自殺呀、在水裡淹死呀、火燒死呀，這些都是他的戒。這些都是外道。
天魔就是搗亂的。我們人呢有四魔：煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔。天魔就是四魔之一種，雖然有天之福德，但是嗔心重，經常想鬥爭、想戰爭，引起別人不安靜，這就是天魔。
那他們能不能成佛呢？依佛家來講，佛性平等，機緣成熟了一樣可以成佛。至於現在社會上尤其是在一些農村有好多那種所謂的天仙，還有些小神通，那種一般就是邪魔。
54. 何謂末法時代？
關於對佛法的正法、像法、末法時期的劃分，有很多種說法。依《華嚴經？隨疏演義鈔卷二》所舉，則將「五五百年」分為正、像、末三時，即以前兩個五百年為正法時，第三、第四個五百年為像法時，最後一個五百年為末法一萬年之初五百年。正法就是有學、有修、有證；像法就是有學、有修，證果人少；末法是有學、無修、無證，學而不修不證。不過這也只是個形式上的區分，人心真正轉變了，有正見的人多了，也不一定那麼呆板，人心轉化了，佛法興旺，也就不成為末法，這是人心的問題。
55. 《玉曆寶鈔》這本書的危害有多大？
《玉曆寶鈔》主要是宣傳十殿，什麼都是決定的。把人和事物看成呆板的、不變的，做了某種事情受某種果，永世不得翻身。在佛法來講，命由心造，運由心轉，心能造業，心能轉業，做了錯事，在你沒受報應前你能轉過來，把那個緣轉變過來，就可以重罪輕受，就不是那麼呆板了，這個很重要。它專門宣傳那個報應，說得太呆板了，成了定命論。命不能轉，這個與佛家因果道理是相反的。佛法講心能造業、心能轉業，要懂這個道理。
56. 何謂慈宗三要？
慈宗是太虛大師提出來的。太虛大師崇尚彌勒菩薩，慈就代表彌勒菩薩，慈是彌勒的姓，彌勒菩薩就是慈氏菩薩。太虛大師有本書叫《慈宗三要》，哪三要？行方面是《瑜伽菩薩戒本》；經典方面是《彌勒上生經》；教理方面是《瑜伽師地論》，特別是其中的《瑜伽真實品》。太虛大師把它整合後，叫《慈宗三要》。學習彌勒菩薩的學問，必須通達《慈宗三要》。
57. 慈宗的朝暮課誦與其他寺院有何不同？
當時，太虛大師統領的寺院的朝暮課誦與其他寺院有所不同。我們在漢藏理教院，早上就念《彌勒上生經》，念贊彌勒菩薩的偈子，贊了以後就念彌勒菩薩。晚課一般來說還是要放蒙山，念大懺悔文，只有早晨不同。半月誦戒就誦《比丘戒》、《瑜伽菩薩戒本》，其他寺院是誦《梵網菩薩戒本》。現在彌勒菩薩應化的道場寧波雪竇寺仍在按照太虛大師制定的慈宗朝暮課誦做功課，其他寺院的功課是根據禪宗來的，叫《禪門日誦》。
58. 彌勒淨土和彌陀淨土有什麼差別？
彌勒淨土重點是在人間，彌勒菩薩住在欲界天的兜率內院。外院一般是天人的境界，內院是特別清淨的境界。彌勒菩薩的願望，就是要把兜率淨土化成人間淨土，整個人間就變成了極樂國。所以太虛大師學彌勒菩薩，他的願望就是實現人間佛教，把人間化成淨土，這是最現實的。
彌陀淨土就是根據阿彌陀佛的願力而實現的一個西方淨土，是對人臨終時的接引、最後的安慰。
59. 那您發願往生西方淨土？還是彌勒淨土？
我的願望與一般人有點不同，先生西方，後到兜率，再到人間。其實真的來講到了那個境界的話，隨心所欲，無往而不自在，哪分什麼東西？都是一樣的，都在華藏世界裡面。
佛佛道同，沒有高下，有人說彌陀佛要高些，釋迦佛低一些，有人說毗盧遮那佛高一些，釋迦佛要低一些，都是錯誤的，哪有那種講法？成了佛都是一樣的！
60. 東西方淨土是願力不同和假名安立的嗎？
一個是願力，一個有針對性。西方極樂淨土呢就是使人到了臨終有個歸屬；東方藥師淨土呢使人在生前能夠有個正當的道路，消災延壽；彌勒淨土呢，把人間化為樂土、善土。各有意義。但實際來講，這是因眾生的根機而安立的，十方淨土都是華藏世界，都是一體，不能分高下，不能分東南西北。這個思想非常圓融，這才是佛法的真正思想。你心地好，心地善良、慈悲，到處都是道場。你不能說東方才是道場，西方不是道場，那就要不得。不能說惡人處的地方那就是惡土，善人處的地方就是善土。在菩薩來說，都是一個法界，互相圓融，這個觀察又不同。
其實東西南北、四維上下是普通的分別，在整個世界之內，哪裡有個東西南北？在佛家來說，一個太陽系就是一個世界，一個佛所化之境為十億太陽系。《阿彌陀經》上說，到西方要經過十萬億佛土，十萬億佛土就是一百萬億個太陽系，就是西方極樂世界。宇宙廣大得很，虛空是無量無邊的，這中間你就不能分東南西北、四維上下了。那樣，時間、空間就有限制。你若是心胸廣大有智慧，像佛心一樣，就沒有這些限制。
61. 什麼時候人間淨土、彌勒淨土才能實現呢？
那就要看人心的轉化了。比如說這次地震，儘管說是個災害，但把人的善良心啟發出來、振動起來了，大家互相關懷，互相照顧，這是好事情。壞事變好事。這就是一種人間淨土的基礎了。假若堅持下去、發揚下去，人人都走向善良，人人都曉得因果，明因識果，止惡行善，就會使災難永遠不生，人間就成為極樂國，這就是人間淨土。
62. 太虛大師所提倡的人生佛教、趙朴初老居士提出的人間佛教，以及印順法師所提倡的人間佛教，他們之間有哪些區別和聯繫？
人生佛教，是太虛大師首先提出來的，在人乘的基礎上發菩提心，學菩薩。人乘就是明因果，作三皈、守五戒、行十善，這一步走好後，在此基礎上，修解脫行，發菩提心，學菩薩。他講的這個人生佛教與做菩薩、成佛是聯繫起來的，並不是說離開佛菩薩來談人生，如果離開，那就是一般意義上的人生。「人成佛即成」，這個思想與成佛是直接掛鉤的。
太虛大師在臨終前四天將剛剛編好的《人生佛教》一書贈與趙朴初，授意他繼承人生佛教思想，在新中國予以發揚光大。於是趙朴初老居士在1983年中國佛教協會第四屆理事會第二次會議上正式提出來：今後中國佛教各項工作的指導思想就是人間佛教。人間佛教就是人生佛教，是繼承人生佛教而來的，其核心思想是：立足於人生，趣向於佛陀。結合新的歷史時代又有具體內容：一個思想，三個傳統，五個建設。這是趙朴老為了發展佛教，為了國土，為了救度眾生，為了繼承太虛大師的遺志而闡揚出來的思想體系。
一個思想：佛教要適應社會主義社會的新時代，不能與社會脫離。這是契機的。
三個傳統：農禪結合、加強學術研究、增進國際友誼。這是中國佛教的優良傳統，是契理的。農禪結合，指要勞動、要學習、要修行；加強學術研究，就是要把那個迷信消極的外衣去掉，把真理擺出來，才能說服人，讓大家信服；增進國際友誼，歷史上有鑒真大師、玄奘法師、法顯法師等很多法師，與國際方面的交往都是以佛教真理交往、和平交往。這就是佛教的三個優良傳統。我們現在為了增進國際和平，就要發揚這個傳統，以佛教真理進行交往。所以政府也很重視，希望佛教從這方面作出貢獻，繼承傳統，又結合形勢。
五個建設：信仰建設、道風建設、人才建設、教制建設、組織建設。這五個建設相當重要，佛教要健康發展，內部沒有這五個建設，其他無從談起。
所以說，趙朴初老居士所提的人間佛教是在太虛大師的人生佛教基礎上發揚出來的，是直接傳承太虛大師的思想的。
至於說印順法師所提出的人間佛教，他是站在印度佛學《阿含經》的基礎上，提倡以人為本的精神。他認為在中國大乘佛教方面，像《起信論》、《楞嚴經》這些是中國的佛學，缺乏印度的根據，是後來發展的。他這個講法是站在人本主義進化論、考據論角度上講的。人本主義是在歐洲15世紀以後，因羅馬崇尚神權，由於反對神權、反對羅馬而倡導「以人為本」，其主要思想就是以人為本位，認為在人的世界、人的主體性世界之外並無其他世界。
那麼從佛學觀點來講，完全以人為本，與我們十法界的聖賢法界——菩薩和佛脫節，那麼你想解脫，如何才能解脫呢？你想學菩薩行，如何學呢？菩薩要修四無量心、四攝、六度，你光是做人能辦得到嗎？你單純講做人，而不講發菩薩心，那麼試問你怎樣去修菩薩行呢？那樣就不能修菩薩行了。你單做個人，就是人天乘的人，等於儒家一樣，講仁、義、理、智、信五倫八德，是那種人，那個就比較狹隘。
而佛法講的人是很廣大的。太虛大師講，做一個人，首先要做一個完人，遵守三皈五戒十善，明因識果，保持人身，完成人的人格，提高人的道德；以後就要做超人，修解脫行，少欲知足，寧靜淡泊，求身解脫、心解脫、慧解脫；超人以後要做超超人，超超人就是菩薩，就要具足大悲、大智、大願、大無畏的精神，發菩提心，修四無量心、四攝六度，去救苦救難，度脫一切苦厄，這就是成佛的因。完人、超人、超超人，成佛就是這麼一個過程。
因此，印順法師所提出的人間佛教思想，一方面是基於太虛大師「人生佛教」思想而來的；另一方面還有他自己的一些思想，他們之間不是完全相同的。這可從當年太虛大師對印順所著《印度之佛教》一文所寫的《議印度之佛教》和《再議印度之佛教》兩篇批評文章，即可看出他們各自的佛教立場。太虛大師認為：印順法師能闡述印度佛教之流變與說明政治和社會的關係，是其優點；「然亦因此陷進錫蘭之大乘非佛說或大乘從小乘三藏演繹而出之狹見」。正是在這種佛教思想史觀點上的不同，太虛大師在「人間佛教」這個問題上對印順法師作了批評：「佛法應於一切眾生中特重人生，本為余所力倡，如人生佛教，人間佛教，建設人間淨土，人乘直接大乘，由人生髮達向上漸進以至圓滿即為成佛等。然佛法究應以『十方器界一切眾生業果相續的世間』為第一基層，而世間中的人間則為特勝之第二階層，方需有業續解脫之乘及普度有情之大乘。」因而在解脫的對象里，不能將「人間」單純地割裂出來，「原著以《阿含》『諸佛皆出人間，終不在天上成佛也』片言，有將佛法割離有情界，孤取人間為本之趨向，則落人本之狹隘」。
63. 太虛大師思想體系的形成是在比較動亂的年代，那麼在現代的社會應如何發揚？
太虛大師在動亂的時期，能夠堅持信仰，一是堅持佛教優良傳統，二是能夠適應時代，在學術、思想、僧制等方面提出佛教的革新，這種思想從始到終，沒有變化。這種思想、這種精神在今天更可以鼓勵我們，根據佛教的教理，根據現代的機遇修菩薩行。這個菩薩行就是難行能行、難忍能忍。以此宣傳真理，淨化人心，維持社會穩定和世界和平，這是我們今天從太虛大師思想體系中應該得到的啟發。不怕艱難，不怕困苦，不怕挫折，堅持志向，一切為了國家、人民，為了眾生，應該發揚這個精神。
64. 《法華經》中常不輕菩薩見人就跪有何深意？
常不輕菩薩見人就跪，就磕頭。有些人批評他、罵他，他還是磕頭。打他，他跑得遠遠的，還是磕頭。因為他這樣對眾生，所以很快得阿耨多羅三藐三菩提。他這樣做的意義是什麼呢？一是尊重眾生，眾生都有佛性；二是他能夠發大心，普遍的禮敬眾生；第三就是不著相，罵他打他，他無所謂，所以他能很快成佛。你把這個道理真正體會到就有好處，要向他學習，遇到什麼逆緣，不順心的時候，就要忍耐，不要發火、發脾氣！
65. 妙法蓮華的意思是什麼？
《妙法蓮華經》的妙法就代表心，心最微妙。什麼叫妙法？微妙廣大莫過於心，但是眾生心就不微妙，它是妄心。我們學佛就是把妄心轉成真心，真心恢復了就廣大而微妙，就有智慧。一切森羅萬象，都是真心的作用。心力不可思議，我們讀這個經就是要恢復這個心。怎樣恢復呢？像蓮花一樣，要學蓮花，蓮華就是蓮花。蓮花有大悲心、有大智慧，蓮花的功德微妙香潔。微妙就代表有智慧，從有到空，從空到有，從相到性，從性到相，二諦融通；香潔是什麼？本身非常純淨，儘管在污泥之中，不受污泥之染，能夠吐出芳香，淨化環境，給眾生好處，品德很高。有這麼一個大智慧、大悲心，你的真心就恢復了，叫妙法蓮花。
66. 五明是什麼？
菩薩學處，當於五明中求，這句話是彌勒菩薩講的。做個菩薩，要曉得具體內容，要在五明中求。哪五明？內明、聲明、因明、醫方明、工巧明。
內明就是佛學，佛學講心嘛，心內嘛，這是心法，是最廣大、最高的；聲明，語言文字學，也包括音韻學；因明就是論理學、邏輯學；醫方明就是醫藥學；工巧明就是科學。五明都要懂，學通了就可二諦圓融，其中內明是最高的智慧，其他四明就是度眾生的工具，度眾生的方便。
67. 善知識的判斷標準是什麼？
分為幾種：有德行好，在道德方面引導的善知識；有佛法廣博的善知識；有同行的善知識，在一起同修的互相可以做善知識。當然一般來說，德行學問都好，才叫做善知識，這是個衡量善知識的標準。但現在所講善知識的標準很寬，只要是有長處的，只看長處，學長處，不要看他的短處，假如你看他的短處，把長處忽略了，也學不到東西。這點要注意一下，很重要。你看善財童子五十三參，他什麼人都參，有菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男童女、醫生、水手、船工、建築師，還有神仙、婆羅門，為什麼呢？各有長處。所以在選擇善知識的過程中，你要有所擇別，但你也不能只看他的短處，要看他的長處，不然不容易找到善知識。
68. 灌頂是什麼意思？
灌頂是印度王朝的一種儀式，當太子沒有登基以前，舉行灌頂就表示他要登皇位了。後來密宗採取這種方式，就是說你能夠學密宗修法，能夠修本尊、即身成佛，首先必須舉行灌頂儀式，就是受攝加持，相當於給你加持一下、預計一下、授記一下：你將來要成佛，不久要做佛。而不是說把那個水往腦袋上灌，相當於授記一樣的。
69. 學小乘佛法的人是否可以成佛？
依小乘的教義來講，最後只能成四果羅漢——阿羅漢，主要是斷盡了三界的見惑、思惑，消除了業，得到解脫。見惑是理方面的，思惑就是煩惱。小乘的次第為初果、二果、三果、四果。
初果叫須陀洹，華譯為預流。什麼叫預流？就是進入初果，開始預入聖者之流，登入聖位，不再是資糧位、加行位、見道位的賢位了。預流主要是把三界的見惑全部斷了。見惑就是迷於理的障礙，迷於四諦的道理。
二果叫斯陀含，華譯為一來，意思是修到了此果位的人，死後生到天上去做一世天人，再生到我們這個世界一次，就不再來欲界受生死了。二果除斷見惑以外，還把欲界的九品思惑斷六品。
三果叫阿那含，華譯為不還，或是不來，是斷盡欲界的煩惱的聖人的通稱。凡是修到此果位的聖人，未來當生於色界無色界，不再來欲界受生死，所以叫做不還。
四果叫阿羅漢，華言無學，謂此人斷色界、無色界思惑盡，四智已圓，已出三界，已證涅槃，無法可學，故名無學。四智者，我生已盡，梵行已立，所做已辦，不受後有也。我生已盡，即生死已斷，不再受分段生死的痛苦；梵行已立，就是清淨的解脫行已經建立起來了；所做已辦，應該做的事情，已經辦了；不受後有，不再受果報。
小乘到了阿羅漢就是極果，為什麼說不能證佛果呢？因為佛果必須要發菩提心，要有悲願，在五濁惡世難行能行、難忍能忍度眾生，不度眾生就不能成佛。小乘只能證人無我，不能證法無我。大乘菩薩就是進一步證法無我，證法無我達到斷法執，最後轉識成智，證得三身，證得五眼六通，叫佛果。當然也有些小乘回小向大，那就是發大乘心的小乘，這是個例外，一般來講，小乘只證阿羅漢果。
70. 小乘有派是怎麼回事？
有就是一切有部。在佛滅度後，最初分為上座部和大眾部二根本部派，兩部共計分裂成為十八部或二十部的部派佛教。小乘裡面大一點的派別為一切有部和經部。什麼叫一切有？主張三世實有，簡單來說，執著有我這個身在受報，過去受報，現在受報，未來受報。雖然是人無我呢，但是這個法是有的，時間、空間是實有的。他執著一個實有，對大乘來講就是只斷煩惱障沒斷所知障，只見我空不見法空，所以叫有。
71. 如何理解了義與不了義？
了義就是徹底不徹底、究竟不究竟。若是專門只講空而忽略緣起，就是斷滅空，就不了義；專門只講因果而不講無我，那就是一般人天因果，不是菩薩的因果，也是不了義的。
空宗學人說空宗經典是了義的、唯識經典是不了義的；唯識學人就說空宗經典是不了義的、唯識才是了義的。其實這種觀點是錯誤的。太虛大師說過，大乘八個宗派教義都是平等的，沒有差別。這中間，你就不要去議論，哪個了義哪個不了義，其實都是了義的。條條江河通大海嘛，佛法就是大海。
《瑜伽師地論》講學佛要四依：依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。這是最標準的，學佛要四依。
依法不依人：指以所說的教法是否合乎正法為準則，不執著說法者本人之好壞。他只要講正法，不管他相貌如何、年長與否、學歷高低，你都要恭敬他。
依義不依語：指不要呆板地執著這個語言，要了解表達的意思。執著語言就錯誤、狹窄，因為佛法境界是超過語言尋思的，是不可思議的。
依了義經不依不了義經：指依大乘經，不依小乘經。從大小乘來看，小乘是不了義的，大乘是了義的，因為小乘只能證人空，不能證法空，大乘是雙證人、法二空。
依智不依識：指對於一切法的自相、共相，要善於通達、了解，叫依智不依識。智是智慧，識是分別。眾生的第六意識往往是虛妄分別，為眼前境象所迷，心隨境轉，就生起很多顛倒，被六塵牽著鼻子跑。學佛就要轉識成智，轉第六識為妙觀察智，自己能做主，就不隨境轉，不被六塵所迷惑。明代蕅益大師有個晚上入定到了兜率天的內院，彌勒菩薩正在講經。彌勒菩薩看他到了後，就說了首偈子：有分別是識，無分別是智；識屬染，智屬淨；染有生死，智無諸佛。這首偈子說明識與智的分別。我們的第六意識由於妄想分別多，見不到真相。必須把妄想分別去掉，完全以定觀照一切，以智慧觀察一切，就能像大圓鏡一樣，把一切森羅萬象都照得清清楚楚的，從而認識到諸法真相。