法苑珠林 · 卷七十二

△四生災第八十二（此有五部）▲述意部第一 夫行善感樂，近趣人天，遠成佛果。作惡招苦，近獲三途，遠乖聖道。愚人不信，智者能知。故有四生軀別，六趣形分。明闇異途，升沈殊路。業緣之理皎然，因果之報恆式也。 ▲會名部第二 如《般若經》云：「一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生。」 又《阿含口解十二因緣經》云：「有四種生：一腹生者，謂人及畜生。（胎生者是。）二寒熱和合生者，謂蟲蛾蚤虱。（濕生者是。）三化生者，謂天及地獄。四卵生者，謂飛鳥魚龜。」 又《正法念經》云：「畜生無量，略說二處：一者水行，所謂魚等。二者陸行，所謂象等。三者空行，所謂鳥等。或以天眼見諸畜生有四種生。何等為四？一者胎生，所謂象馬牛羊之類。二者卵生，所謂蛇蚖鵝鴨雞雉眾鳥。三者濕生，所謂蚤虱蚊子之類。四者化生，如長面龍等。」 故經曰：「生者，新諸根起。死者，諸受根滅。」 又《善見論》云：「一者色生，二者無色生。」色生可壞，無色生不可壞。無色之生，依於色生，色心相依，共成假者，名之為生。使前不感後，後不赴前，名之為死。 又《涅槃經》雲；「眾生佛性住五陰中。若壞五陰，名曰殺生。若有殺生，即墮惡道。」依此生死，故有四生：依殼而生曰卵，含藏而出曰胎，假潤而興曰濕，然而現曰化。眾生所攝，不過此四也。 ▲相攝部第三 如《婆沙論》說云：「此欲界之中具攝六趣。色無色界各攝天趣少分。所以別者，以此欲界是亂地故，眾生雜惡，起業不純，或善或惡。以不同故，隨業受報，有多差別。上之二界唯是定地，眾生沈靜，起業亦純，是故無有多趣差別。」 問曰：四生六趣相攝云何？答曰：如《毗曇》中論：「天及地獄一向化生。鬼趣唯二，謂胎及化。人及畜生，各具四生。」故此論：「問云：為生攝於趣，為趣攝於生？即自答云： 生攝一切趣，非趣攝於生。謂生中陰增，當知非趣攝。」故知生寬趣狹。以化生寬故，全攝二趣及三趣少分。 地獄趣中一向化生。問曰：六欲諸天既行欲同人，何故無有胎生？答曰：欲愛雖同，行事不等。故《樓炭》、《正法念經》等云：「四天忉利，此二地居行欲之時，男女形交，同人無異。而無泄精，與人不同。自上四天，一向全異。焰摩天行欲，意喜相抱，或但執手，而為究竟，不至交合。兜率天中，意嬉語笑，即為究竟，不待相抱。化樂天中，共相瞻視，即為究竟，不待語笑。他化天中，但聞語聲，或聞香氣，即為究竟，不待瞻視。故異於人。以天化生故，從母膝化起。」鬼趣化生可知，胎生者少隱。如彼《淨觀音》說：「謂昔王舍城中有一女人，為鬼精著身，生五百鬼子。」又《俱舍論》：「有鬼告目連》云：我晝生於五子，夜亦生五子，隨生而食啗，竟無有飽時。」此為胎生鬼也。 阿脩羅趣亦具胎化二生。以有匹配，故有胎生。脩羅劫初從天而出，即是化生。又依《觀佛三昧經》說：「根本女脩羅，元從大海泥卵濕潤中出。」通彼胎化，亦具四生也。 人具四生者，胎生現見可知。卵如《涅槃經》說：「如毗舍佉母生一肉卵，於中出其三十二卵。」如《鞞婆沙論》云：「問：云何知人中有卵生？答曰：如佛所說，閻浮提地，多有商人入海采寶。得二鶴，隨意所化，失一一在。與共遊戲，寢臥一室，共彼合會，遂生二卵。卵漸濕熟，便生二童。後大出家學道，得阿羅漢果。一名屍婆羅，二名優缽屍婆羅。問曰：云何知人中有濕生？答曰：如經所說：有頂生王、尊者遮羅、尊者優婆遮羅、梨女及柰女等，即其事也。問曰：云何知人中有化生？答曰：如劫初人是也。已得聖法者，不復卵生濕生。問曰：何故不復卵生濕生耶？答曰：卵生濕生是畜生趣所攝也。」 畜具四生者，胎卵濕生，此三目睹，可知。其化生者，依《樓炭經》云：「如四生金翅鳥還食四生龍。化生食四，胎生食三，（除化）。卵生食二，（除化及胎。）濕生還食濕生一。（除三可知。）」 又《起世經》云：「大海之北，為諸龍生及一切金翅鳥王故，生一大樹，名曰居吒奢摩離。（隋言鹿聚）。其樹根本周七由旬，入地二十由旬，身高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥，樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥，樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥，樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿，縱廣六百由旬。七重垣牆，七寶莊嚴，妙香遠熏，諸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時，便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已，乃更飛下，以兩翅扇大海水，令水自開二百由旬。即於其中銜卵生龍，將出海水，隨意而食。卵生金翅鳥王唯能取得卵生龍等，則不能取胎濕化生龍等。若胎生金翅鳥王欲取卵生龍者，還向樹東海中取之。又胎生金翅鳥王欲取胎生龍者，即向樹南海中取之，水開四百由旬。此胎生鳥王唯能取卵胎二生龍，不能取濕化二生龍也。又濕生金翅鳥王欲取卵生龍，還向樹東海中取食。又濕生鳥王欲取胎生龍，即向樹南海中取食水，開四百由旬。又濕生鳥王欲取濕生龍者，即向樹西海中取之，水開八百由旬。濕生鳥王唯能取卵生、胎生、濕生龍等，不能取化生龍也。又化生金翅鳥王欲取卵生龍，即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者，即向樹南海中取之，若欲取濕生龍者，即向樹西海中取之。若欲取化生龍者，即向樹北海中取之。水開一千六百由旬，彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食啗。」 又《觀佛三昧經》云：「佛言：閻浮提》中及四天下，有金翅鳥名伽樓羅王，於諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。第二日於弗婆提，第三日於瞿耶尼，第四日於郁單越，各食如前。周而復始，經八千歲。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒，無由得食。彼鳥飢逼，周慞求食，了不能得。游巡諸山，永不得安。至金剛山，然後暫祝從金剛山直下，至大水際。從大水際至風輪際，為風所吹，還至金剛山。如是七返，然後命終。其命終已，以其毒故，令十寶山同時火起。爾時難陀龍王懼燒此山，即大降雨，澍如車軸。鳥肉散盡，唯有心在。其心直下，如前七返，然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心，以為明珠。轉輪王得，為如意珠。」 又《樓炭經》云：「天下諸龍以三熱見燒，阿耨達龍王不以三熱見燒。一、餘龍王熱沙雨身上，燒炙甚痛。二、餘龍王起淫相向，熱風來吹，其身上憔，即失顏色，得蛇身，便恐不喜。三、餘龍王被金翅鳥食，悉皆恐怖。天下餘龍悉見毒熱，唯阿耨達龍王獨不見熱。」 又《善見律》云：「佛言：龍有五事，不得離龍身。何者為五？一、行淫時。若與龍共行淫，得復龍身。若與人共行淫，不得復龍身。二、受生不離龍身。三、脫皮時。四、眠時。五、死時。是為五事不得離龍身。」 問：四食相攝云何？答：如《毗曇》中說：「總而言之，六趣之中，皆具四食。然其寬狹不同。如地獄中得有段食者，如有鐵丸及洋銅汁，雖復增苦，以壞饑渴，故名段食。又如輕系獄中，得具冷暖二風，更互觸身，亦名段食。唯上二界無有段食，以彼身輕妙故。」論偈云： 「四食在欲界，四生趣亦然。三食上二界，段食彼則無。」 問曰：未如一一趣中何食增耶？答曰：如《毗曇》中說：「於六趣中，謂鬼全趣及於卵生，並前三無色，皆思食偏增。何以然者？以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵殼時，以思念母故，卵得不壞。前三無色亦如意行，思惟多故，是故皆悉思食增也。又此人趣及與六欲天中，皆段食偏增。何以然者？以此二處要假食持身命故。又彼地獄全趣及與非想，皆識食偏增。何以然者？以地獄中識持名色故，非想地中以識持名故。又彼色界及與濕生，皆悉觸食偏增。何以然者？以色界中受修諸禪，樂觸持身故。濕生之中，以因濕觸持身活故。」 ▲受生部第四 如《新婆沙論》云：「中有有多名：或名中有，或名健達縛，或名求有，或名意成。問：何名中有？答：居死有後，在生有前，二有中間有自體起。問：何故中有名健達縛？答：以彼食香而存濟，此名唯屬欲界中有。問：何故中有名求有耶？答：於六處門求生有故。問：何故中有復名意成？答：從意生故。謂諸有情，或從意生，或從業生，或從異熟生，（舊名果報。）或從淫慾生。從意生者，謂劫初人及諸中有，色無色界並變化身。從業生者，謂諸地獄。如契經說：地獄有情業所系縛，不能免離，由業而生，不由意樂。從異熟生者，謂諸飛鳥及鬼神等，由彼異熟勢輕健故，能飛行空，或壁障無礙。從淫慾生者，謂六欲天及諸天等。諸中有身從意生者故，乘意行故，名為意成。（舊名中陰。）」 次依《婆沙論》：「問：中有諸根具不具者？答：一切中有皆具諸根，初受異熟必圓妙故。有說不具者，如印印物，像現如櫻如是中有趣本有故，如本有時，有根不具。此中初說於理為善。謂中有位於六處門，遍求生處，根必無缺。此說眼等，非男女根，色界中有無彼根故。欲界中有，彼亦不定。當受卵胎二類生者，住中有位有男根。至卵胎中方有不具。若不爾者，應無當受卵胎生義。問：諸趣中有行相云何？答：地獄中有，頭下足上而趣地獄。故伽佗言： 顛墜於地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。 此諸天中有，足下頭上如人以箭仰射虛空，上升而行，住於天趣。餘趣中有，皆悉傍行，如鳥飛空，行所至處。又如壁上畫作飛仙，舉身傍行，求當生處。問：中有行相皆如是耶？答：不必皆爾。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄，不必頭下足上而行。若天中死還生天，不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣，應首上升。若天中死生於人趣，應頭歸下。鬼及傍生二趣中有，隨所住處，如應當知。」 次依論：「問：中有生時為有衣不」？論答：「色界中有，一切有衣，以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服，生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有，多分無衣，以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨芻尼所受中有，恆有上妙衣服。有餘師說：菩薩中有亦無有衣，唯白淨尼等所受中有，常與衣俱。問：何緣菩薩中有無衣而白淨尼有衣？答：白淨尼曾以衣服施四方僧，故彼中有常有衣服。問：若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧，白淨尼等所施衣服碎為微塵，猶未為比，如何菩薩中有無衣而彼有衣服？答：由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已，便發願言：願我生生常著衣服，乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故，所生之處常豐衣服。彼最後身所受中有，常有衣服。入母胎位乃至出時，衣不離體。如如彼身，漸次增長。後出家受具戒已，轉成五衣。勤修正行，不久便證阿羅漢果，乃至後涅槃時，即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行，皆為回向無上菩提，利益安樂諸有情故。由斯行願，雖具相好，而無有衣。願力有殊，不應為難。」 次依論：「問：在中有位資段食不？答：色界中有不資段食，欲界中有必資段食。問：欲界中有段食云何？有作是說：欲界中有至有食處，便食彼食。至有水處，便飲彼水。由彼飲食，以自存濟。此說非理。所以者何？中有極多，難周濟故。謂契經說：如從袋等瀉糠米等置倉鑊中，數極稠密。五趣有情所受中有，散在處處，數量過彼。若彼受用諸飲食者，一切世閒所有飲食，唯供狗犬一類中有尚不周濟，況餘中有而可充足。又中有身既極微輕妙，受粗重食，身應散壞。應作是說：中有食香，非食粗質，故無前過。謂有福者，歆饗清淨華果食等輕妙香氣，以自存活。若無福者，歆饗糞穢臭爛食等輕細香氣，以自存活。又彼所食香氣極少，中有雖多而得周濟。」 次依論引：「世尊經中作如是說：三事和合，得入母胎。父母俱有染心和合，母身調適無玻是時，及健達縛正現在前。此健達縛，爾時二心展轉現前，入母胎藏。此中三事和合者：一者、父母交愛和合，二者、母身是時調適，三者、健達縛是時正現在前時。父母俱有染心和合者，謂父母俱起淫貪而共合會。母身調適無玻是時者，謂母起貪，身心悅豫，名身調適。持律者說：由母起貪，身心渾濁，如春夏水渾濁而流，不能自持，名身渾濁。母腹清淨，無風熱痰，互增逼切，故名無玻由此九月或十月中，任持胎子，令不損壞。言是時者，謂諸母色有穢惡事，日月恆有血水流出。此若過多，由稀濕故，不得成胎。此若太少，由乾稠故，亦不成胎。若此血水不少不多，不乾不濕，方得成胎，名為是時，是中有者入胎時故。謂母血水，於最後時，餘有二滴；父精最後，餘有一滴。展轉和合，方得成胎。及健達縛正現在前者，謂即中有此處現在前，非於餘處，非前非後。此健達縛爾時二心展轉現前，入母胎藏者，謂健達縛將入胎時，於父於母愛恚二心，展轉現起，方得入胎。若男中有將入胎時，於母起愛，於父起恚。若女中有將入胎時，於父起愛，於母起恚。」 次依論：「問：中有何處入於母胎？有作是說：中有無礙，隨所樂處而便入胎。問：若中有身無能障礙，如何依住此母胎中？答：業力所拘，故依此祝有情業力不可思議，無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。慶作是說：中有入胎，必從生門，是所受故。由此理趣，諸雙生者，後生為長。所以者何？先入胎者，必後出故。問：菩薩中有何處入胎？答：從右脅入，正知入胎。於母、母想，無淫愛故。復有說者：從生門入，諸卵胎生，法應爾故。問：輪王獨覺先中有位何處入胎？答：從右脅入，正知入胎。於母、母想，無淫愛故。復有說者：從生門入，諸卵胎生，法應爾故。有餘師說：菩薩福慧極增上故，將入胎時，無顛倒想，不起淫愛。輪王獨覺雖有福慧，非極增上，將入胎時，雖無倒想，亦起淫愛。故入胎位，必從生門入也。」 次依論引《施設論》說：「若彼父母福業增上，子福業劣，不得入胎。若彼父母福業劣薄，子福業勝，不得入胎。要父母子三福業等，方得入胎。問：若富貴丈夫與貧賤女合，或富貴女人與貧賤男合，如何中有亦得入胎？答：富貴男子與貧賤女人合時，必於自身起下劣想，於彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時，必於自身生下劣想，於彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時，必於自身生尊勝想，於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時，必於自身起尊勝想，於彼男子生下劣想。子於父母將入胎位，應知亦然。故入胎時皆有等義。」 次依論：「問：中有微細，一切牆壁、山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶？有作是說：此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身時，不覺知故。復有說者：此彼中有亦互相礙。以相遇時，此彼展轉有語言故。問：若爾，寧說中有無礙？答：於餘無礙，非謂中有。問：此彼中有皆相礙耶？答：自類相礙，非於餘類。謂地獄中有但礙地獄中有，乃至天中有但礙天中有。有作是說：劣礙於勝，以粗重故。勝不礙劣，以細輕故。謂地獄中有礙五中有，傍生中有礙四中有，鬼界中有礙三中有，人中有礙二中有，天中有唯礙天中有。」 ▲五生部第五 如《地持論》云：「菩薩生有五種，住一切行，安樂一切眾生。一、息苦生，二、隨類生，三、勝生，四、增上生，五、最後生。菩薩以願力故，於饑饉世受大魚等身，以肉救濟一切眾生；於病疾世，為大醫王，救治眾病；於刀兵世，為大力王，救息戰諍，以法化邪及諸惡行。如是無量皆悉往生，是名息苦生。菩薩以願自在力故，於種種眾生天龍鬼神等遞相惱亂，及諸外道起諸邪見，悉生其中，為其導首，引令入正，廣為宣說，是名隨類生。菩薩以性受生，勝於世間壽色等報，是名勝生。菩薩從淨心住，乃至最上菩薩住，於閻浮提自在受生。一切受生處，於中奇特，是名增上生。最上菩薩住受生調伏業，菩提眾具增上滿足，生剎利婆羅門家，得阿耨菩提，作一切佛事，是名最後生。世世菩薩皆此五種受生，無餘無上，因此疾得阿耨菩提。」 又《瑜伽論》云：「諸菩薩生略有五種，攝一切生。一切菩薩受無罪生，利益安樂一切有情。何等為五？一者、除災生，二者、隨類生，三者、大勢生，四者、增上生，五者、最後生。菩薩於諸饑饉作大魚等，普給一切皆令飽滿；或有疫病，作大良醫，息除疾疫；或有戰諍，以大威力善巧息除；或有惡王非理治罰，以大願力哀愍一切；或起邪見，能除邪惡。是名略說除災橫生。或有菩薩，以大願力，生趣異類，方便化導，令彼行善。是名略說隨類受生。或有菩薩，稟性生時，所感壽量、形色、族姓、自在富等，最為殊勝。所作事業，自他兼利。是名略說大勢生。或有菩薩住於十地，作十王報，最為殊勝，已得成滿，即由此業增上所感。是名略說隨增上生。或有菩薩於此生中，菩提資糧已極圓滿；或生大貴國王家，能現等覺，廣作佛事。是名略說最後生。若諸菩薩於去來今清淨仁賢妙善生處，皆此五生所攝。除此無有若過、若增，唯除凡地菩薩受生。何以故？此中意取有智菩薩生、大菩提果之所依止，令諸菩薩疾證菩提。」 頌曰： 四生誠易轉，五陰病難痊。壽報雖延促，終成丘墓塵。徒知餌六色，會當悲九泉。復愍輪迴趣，難成不壞身。▲感應緣（略引二驗）晉沙門支道林 唐居士信都元方 晉沙門支遁，字道林，陳留人也。神宇雋發，為老釋風流之宗，常與其師辯論物類，謂雞卵生用，未足殺之，與諸蠕動不得同罰。師尋亡，忽見形來至遁前，手執雞卵，投地破之，見有雞雛出殼而行。遁即惟悟，悔其本言。俄而師及雞雛並滅不見。（右此一驗出《冥祥記》）。 唐相州滏陽縣人信都元方，少有操尚，尤好釋典。年二十九，至顯慶五年春正月死。死後月餘，其兄法觀、寺僧道傑情切友憶，乃將一巫者至家，遣求元方與語。法觀又頗解法術，乃作一符攝得元方，令巫者問其由委。巫者不識字，遣解書人執筆。巫者為元方口授，作書一紙，與同學馮行基，具述平生之意。並詩二首，及其家中亦留書啟，文理順序，言詞悽愴。其書疏大抵勸修功德，及遣念佛寫經。以為殺生之業，罪之大者，無過於此。又云：元方不入地獄，亦不墮鬼中。前蒙冥官處分，令於石州李仁師家為男。但為隴州吳山縣石名遠於華嶽祈子，乃改與石家為男。又云：受生日逼，夾迫不得更祝從二月受胎，至十二月誕育，願兄等慈流，就彼相看也。言訖涕泣而去。河東薛大造寓居滏陽，前任吳山縣令，自雲具識名遠。智力寺僧慧永、法真等說之。（右此出《冥報拾遺記》。） △十使篇第八十三（此有四部）▲述意部第一 蓋聞三界昏寢，皆由十使為窟宅；六賊攀緣，實因五住為猛將。致使妄想虛構，惑倒交興，萬苦爭纏，百憂總萃。於是十使驅馳，十纏拘束；五鈍易沈，五利難制。苦集順流，無始恆漂；滅道清虛，何由得證也。 ▲會名部第二 初釋名者：一身見，二邊見，三邪見，四戒取，五見取，六貪，七瞋，八痴，九慢，十疑。此之十使，生死根本。凡夫倒惑，未曾觀理，妄執相續，不出三有。如世公使，隨逐罪人，名之為使。如《地持論》云：「隨逐縛義，名之為使。」《雜心論》云：「使之隨逐，如空行影。」《成論》云：「使之隨逐，如母隨子。於三界中，常隨逐義。」上來總釋。自下別解。 第一身見者，亦名我見。色心相依，名之為身。凡愚迷此，執為我人。從其所迷，故名身見。以迷色心、計為我故，從其所立，亦名我見。故《十地經》云：「世間受生皆由著我。若離著我，則無世間受生身處。」故知我見是生煩惱原。故《涅槃經》云：「如六大賊欲劫人時，要因內人。若無內人，即便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法，要因內有眾生知見，常、樂、我、淨、不空等相。若內無如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人，內無是相，凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。」故知我見，生惡滅善之原也。又《大寶積經》云：「如咽塞病，即能斷命。一切見中唯有我見，即時能斷於智慧命也。」 第二邊見者，夫世間因果生滅相續，非定斷常，是中道理。不解偏執，故名邊見。如《中論》說：「因果常生滅相續故，往來不絕。生滅故不常，相續故不斷。」故知因果三世相續，是正道理。又《成論》云：「以世諦故得成中道。以五陰相續生故不斷，念念滅故不常。離此斷常，名為中道。」故知因果非定斷常。於現報中，凡愚不觀念念遷滅，則是常見。不觀念念新生，則是斷見。若於來報愛未盡著，隨業受生，六道不定。人非常人，迷此謂常，則是常見。若謂死後更不受生，心識永謝，則是斷見。 第三明邪見者，謂謗無因果，乖正名邪。若依《俱舍論》：「一切諸見皆違理起，悉是邪見。但說一見為邪見者，由此見最惡，能斷善根，故說為邪見。」若論身邊見等，雖邪非正，直是迷理，障出聖道；不謗因果，邪心則輕，不妨修善，仍感世樂。若如《觀佛三昧經》云：「不信因果、斷學般若等重罪，過殺八萬父母罪。」此由邪見，感斯重報。故《中論》云：「邪見有二：一、破世間樂。是粗邪見，言無罪福，無佛賢聖，舍善為惡。二、破涅槃道。貪著於我，分別有無，故不得涅槃道。」 第四明戒取者，但諸妄執戒定之人，隨其別執，自有二種：一是獨頭，二是足上。言獨頭者，所謂直取持戒為道，或取苦行以之為道，或取布施以之為道，乃至或取八禪事定以為真道。此等直取所行之事，不知非道，謬執為道，是故名為獨頭戒齲言足上者，謂有愚人不解正理，妄立是非，謂己見是，取為真道，則名戒齲此後戒取依前見生，前見與後戒取為本。戒取所依，名為腳足。是故說後戒取之心，名為足上，戒取煩惱。是故行者應善思量。道法難識，須訪良友。不得信己愚心倒見，謬執乖正，反成不善。當知道者唯是慧觀，戒定等善是疏緣具。要觀眾生色心非我，見此理智，方是出道。離此以外，種種皆非。是故若執餘善為道，皆同愚人執戒為道，以是齊名戒取煩惱攝。故《俱舍論》云：「非道中道，是名戒取見。」又《十住毗婆沙論》云：「佛告迦葉：有四種破戒比丘，似如持戒。何等為四？一、有比丘於戒經中，盡能具行，而說有我，是名破戒似如持戒。二、有比丘誦持經律，守護戒行，於身見中不動不離，是名破戒似如持戒。三、有比丘具行十二頭陀，而見諸法定有，是名破戒似如持戒。四、有比丘緣眾生行慈心，聞諸行無生相，心則驚畏，是名破戒似如持戒。」以此文證，故知愚人雖依戒行，身口無過，謬執乖理，心無道戒。若能觀見色心無我，此智清淨，方有道戒。戒行既然，施等亦爾。 第五明見取者，此還有二：一是獨頭，二是足上。言獨頭者，謂直取世間有漏善法及有漏果，以為第一勝妙善者，名為獨頭。如人直取無想天報，計為涅槃，謂第一好。又於內身不淨謂淨，如是皆名獨頭見齲言足上者，謂人迷法，妄立是非，謂己見是，餘者非。便即生心，於己見上，執為第一。是故名為足上見齲如起身見，是其我倒。愚人不解，後更起心，取前身見，以為第一。如此見取，名為足上。餘義同前釋。此既同前，有何差別？若執有漏世間事業，取以為道，即名戒齲若執為勝，即名見齲故《俱舍論》云：「一切有流法，聖人所棄捨，故執此法為最勝，是名見齲」又《成論》云：「若人持戒，取為清淨，名戒取結。即謂所取以為真實，餘皆妄語，名見取結。」若謂世法第一，皆同愚人，取見為勝，是以齊名見取煩惱也。又《新婆沙論》：「問：此之見取，於一剎那頃，如何推度？答性猛利故，亦能推度。堅執故者，謂能堅執，故名為見。此見於境僻執堅牢，非聖慧力，無由令舍。非佛弟子執聖慧力，截彼見牙，方令舍故。如有海獸，名室首魔羅，彼所齧物，非刀不能解。謂彼若齧諸草木等，要截其牙，方令舍故。如有頌言： 愚人所受持，鱣魚所銜物，室首魔羅齧，非刀不能解。深入所緣故者，謂性猛利，深入所緣，如針墮泥，故名為見。」 第六名貪使過者，貪乃眾多：或愛自身、他身，或愛妻子、室宅、田園，或愛善法，如愛佛菩提等。若依大乘，此皆是使。若依小乘，貪善非使。具說難盡，略述而已。 第七明瞋使過者，所謂惱恨嫉妒不悅，此等煩惱悉是瞋使。《大莊嚴論》云：「身如乾薪，瞋恚如火。未能燒他，先自焦身。」又《正法念經》云：「瞋心如火，燒一切戒。瞋是大斧，能破法橋。住在心中，如怨入舍。」故知起瞋，障諸善法。又《華嚴經》云：「一切惡中無過是瞋。起一瞋心，則受百千障礙法門。」又《菩薩地經》云：「若諸菩薩犯如恆沙等貪，不名毀戒。若犯一瞋因緣，是名破戒。瞋恚之心能舍眾生。貪愛之心能護眾生，不名煩惱。瞋舍眾生，名重煩惱。是故如來於經中說：貪結難斷，不名為重。瞋恚易斷，名之為重。」此亦略述，具說難荊 第八明痴使過者，若依《毗曇》：「痴暗之心體無慧明，故曰無明。」若依《成論》：「邪心分別，無正慧明，故曰無明。」又《毗曇論》說：「無明使有其二種：一者不共，二者相應。」言不共者，於四諦理及於色聲香味觸等，緣而不了，則是無明。此獨無明不與一切諸使和合，名不共無明。二、相應無明者，除前不共，自餘一切諸煩惱中無知之心，名為無明。與諸使合，名為相應無明。若依《成論》：「無明亦二：一是取性，二是現起。」言取性者，直是任運迷法假集，暗心取性。唯是違理，性惡不善。此細無明，諸凡常有，是故得在善、無記中。要觀無性，方得漸除。故行善時須觀無性。迷事取性，則成有漏。 第九明慢使過者，依論慢有八種：一直名慢，謂於下境自高卑彼，於齊等處還計為等。此過輕故，直名為慢。此無所恃，何故成慢？《成論》釋言：「是中有其執我相過，故說為慢。」謂人勝劣，唯心解別。若知心勝，稱實無過。迷如此法，計我勝彼及與我等，有恃我心，故名為慢。二者大慢，謂於等處自謂為大，故名大慢。三者慢慢，謂於上境謂己勝彼。此過最重，故名慢慢。四者不如慢，謂他行德過己彌深，多身修業方可似彼。即謂現今少不如彼，凌他多邊，名不如慢。五者傲慢，謂於父母師長上境不肯恭敬，故名傲慢。六者我慢，謂於色心無我法中，執我自高，故名我慢。此諸慢中執我心也。此一我慢最難伏斷，要成羅漢，方能除荊但諸凡愚未學觀者，莫問粗細，我見皆強。是故名為示相我慢。若能觀理，成聖學人，我見則微，分斷粗現。是故名為不示相慢。七者增上慢，謂未得聖而謂已得。以其聖智是增上行，於此出世增上法中，起心生慢，名增上慢。八者邪慢，謂諸惡人無德自高，恃惡凌人，故名邪慢。此八慢心皆悉名為慢使煩惱也。 第十明疑使過者，疑有二種：一疑事，如夜見樹疑為人等。此疑事心，不招生死。故小乘中不說為使，非煩惱故。羅漢亦有故。《智度論》云：「阿羅漢雖無四諦中疑，一切法中處處有疑。」此諸事疑，若望大乘，是暗妄心，招變易死，亦說為使。二者疑理，謂諸身心生滅非我，疑謂常我，名為疑理。故《成論》：「問：疑有何過？答：若多疑者，一切世間出世間事皆不能成。」又疑法不可學得，疑師不能敬彼，疑自非是學時。若生此三疑，亦是障道根本。但起決定心學，不須疑此三事。 凡夫未觀理來，莫問上下，皆有十使。上界雖無粗現瞋使，自餘九使皆常具有。修得定者雖伏欲結，由有此使故，不得出世果也。▲迷理部第三 述曰：迷理不同者，良由眾生無始時來，流轉生死，不能斷漏，不得出世果，致令十使煩惱是能障業，四真諦法是所障理。言四諦者：一苦，二集，三滅，四道。具釋四諦因果次第、大小同異者，恐文煩不述。今且略釋其名，令識因果。生滅無常，理實是苦，逼迫行者，名為苦諦。諦是實義，審爾不謬，故稱為諦。下三諦義，同此一釋。有漏善惡，皆能生果。理是因集，名為集諦。煩惱盡處，名之為滅。理實不生，名為滅諦。觀理除壅，此實不虛，名為道諦。若就一人論四諦者：謂此身心苦之與樂，有漏報邊，是其苦諦。若不觀理，所起善惡，乃至八禪，是其集諦。若觀身心生滅無我，即此觀智，是其道諦。因此道智見無我時，惑斷之處，則是滅諦。言迷理者，論說不同。若依《毗曇論》雲；「身見邊見唯迷苦諦。」謂凡夫皆執苦報為我，是故身見緣苦諦生。依身苦報計斷計常，是故邊見亦迷苦生。故《雜心論》云：「身邊二見果處起故，唯迷苦諦。」凡計罪福是我所作，不將善惡業因為我，是故身見不依集起。知集非我，不名迷集。邊見依身，亦不依集。又亦不將滅道為我計斷計常，義皆同此。是故身邊唯依苦報，名迷苦諦。 若論戒取，迷苦及道。謂有愚人直爾聞說精勤苦行，能斷生死。不知此說，曉夜勵心，勤觀苦空，方斷生死。即謂事中苦身是道，不知身苦非是聖道。是故戒取迷苦諦生。或有不將身苦為道，直執戒等福行為道。此將集因轉將為道。如此戒取，名迷道諦。理實凡愚不識集因，妄執為道，應是迷集。但彼迷心，不計福行以為集因，方轉為道，是故不得名為迷集。不同計苦以為道者，將苦為道，故名迷苦。是故戒取有迷苦者，有迷道者，不迷於集。滅是聖果，眾生所求。不取惑滅為道因行，是故戒取，不名迷滅。 若論邪見、見取及疑，此三皆悉通迷四諦。所謂邪見謗無因果，該凡及聖，是故通迷。若論見取於自身報，取為第一，即是迷苦。於事善業計為第一，即名迷集。若取梵天無想天等以為涅槃，名為迷滅。於彼戒取所言之道取為第一，名為迷道。是故見取通迷四諦。若論疑心，於諸凡聖因之與果不知有無，生疑不決，故亦迷四。向來所明五見及疑，唯迷諦理，不名迷事。以迷理故，觀見理時知無我人，方斷我心。證知慧觀，能斷煩惱，凡夫因果苦集非道，識觀是道，方斷戒齲正識滅道，以為第一，不將有漏以為勝好，知世可厭，方斷見齲以見四諦，不生疑謗，證信決定，方斷邪疑。是故身、邊、戒、見、邪疑，迷理而生，還見理斷。不將塵境色聲等事以為我人，計斷常等，故雖正識色聲等事，不斷我心乃至疑使。 若論貪、瞋、痴、慢四使，通障見修，皆迷理事。謂依見起，則名迷理；若依事生，則名迷事。依見起者，若論其貪，如愛身見，即名為貪。由愛我見，令心轉迷。若觀生空，知無我時，則嫌我見，此貪則斷。若論其瞋，有我心時，聞說無我則生瞋恚。後觀無我，知無人時，聞說生空，心則歡喜。故見理時，彼瞋則斷。依見起痴，不知見過。後見理時，彼痴則斷。依見起慢，恃見自高。後見理時，彼慢則斷。是故貪等依見起者，亦是迷理，見理方斷。依餘見起，類此可知。所言貪等依事起者，謂依塵境色聲香等，於此起貪，纏綿難斷。故見理時，仍有未斷。後更修道，數數漸除。瞋慢痴等，依事皆爾。 此明十使迷理不同：迷苦有十，迷道有八，迷集及滅各有七使，迷事有四。合三十六。此說欲界凡夫心也。若論色界凡夫心中，具三十一，彼無瞋故，於五行中各除其一。四諦、修道，名為五行。是故唯有三十一使。無色凡心亦三十一。三界通論，總有九十八。迷四諦理，有八十八。三界迷事，合有十種。此依《毗曇》略釋如是。若依《成論》，十使煩惱，皆有取性，悉通達理。謂迷四諦無性之空，故總觀諦無性空時，斷重取性，名為見道。後斷細時，名為修道。此明十使迷理不同也。 ▲斷障部第四 述曰：此十使煩惱，斷有難易者：夫論使性，凡常具有。今明入道，故敘難易。但諸見惑，難識易斷。貪等四使，易識難除。見難識者，謂凡常迷理；易斷者，見理即荊所謂若能學觀無我，創見理時，則名初果，即先斷除八十八使。但初見諦，有利有鈍。若利根者，總觀諸法皆假無性，不見我人，一念之中斷八十八。即此一念名為見道。若鈍根者，別觀四諦，次第漸斷八十八使。故《佛性論》云：「若利根人於一念中，則等觀四諦，八十八使一時俱斷，皆名見諦。若鈍根人於次第觀者，則初念觀苦，不見餘三諦。但觀苦下。」以此文證，總別觀法，皆得入道，不得偏執。若依諸經教人入道，多直說觀生滅無我，則斷諸結，出離生死。如《地持經》說：「世間受生皆由著我。若離著我，則無世間受身生處。」又如經說：「緣覺性人不解四諦法門名字，直藉事緣觀生無我，便斷諸結，過諸聲聞。」於此直作無我觀中，雖不作其四諦別解，如此觀時，具有四諦。謂彼所觀有漏報身，念念生滅，是理苦集。從前名苦，生後名集。知無我時，即是見苦。爾時無我，即斷事集。所斷不生，即是證滅。此能觀智，即是聖道。是故直觀無我之時，具有四諦，斷結得出，不要別觀四諦方出。故《成論》引經說言：「如《甄叔迦經》中說種種得道因緣，非但以四諦得道。」故知入道不要別觀，總觀無我一行亦得。若能明見身心無我，則是見道，斷諸見惑。但諸見惑，約諦分別，三界合說，有八十八。若就一人以論，迷心總則，唯是五見及疑。此六望愚，則名難識。若望智人，復名易斷。謂諸凡愚學修善者，多皆知厭貪瞋痴慢；於其我心及執戒等，不覺是過，是故難識。以難識故，經說為重。如《涅槃》釋：「我見戒取及以疑等，一切眾生常所起故，又難覺故。」如病常發，名為重病，又難識故，亦名重玻又《成論》云：「世間人於戒取中不見其過，故使為結。」故知利使，愚人不識。言望智人名易斷者，謂若學觀身心生滅、分見無我，煩惱薄時，即知觀智是斷法道。心中六使自然永無。謂知色心生滅非人，則無我心，邊見自斷。以觀見理，識聖道故，正信無疑，謗無自斷。智慧是道，戒等非勝，則無戒取，見取自斷。是故六使難識易斷。以難識故，無始來迷；以易斷故，解理則荊不同貪等易識難斷。以易識故，人多不執；以難斷故，那舍亦有。是故利使迷理邪心，親覆聖解，合行不出。不同貪等別緣事起，唯妨修觀，非親迷理。故諸小聖雖有貪瞋，不妨仍得解理無疑。是故智人學修業者，唯修觀解，除迷入道。若學觀行，雖昧名凡；少解理時，即無妄齲若不學解，恆迷道法；雖修諸善，不除邪執。非直妄執自不能出，多謗正法及行道者。以其迷心，未識邪正，不知他是，不與己同，即謂己是，說他為非。是故迷人心無道法，多依世善妄執相非。故《俱舍論》云：「在家由取五塵故，與在家起鬥爭。出家由取諸見各不同故，與出家起鬥爭。」 又《成論》云：「若人持戒取為清淨，名戒取結。即謂所取以為真實，餘皆妄語，名見取結。此二是其出家之人鬥爭根本，亦即名為隨順苦邊。」「又依此戒取，能舍八真聖道，此非正道，非清淨道，能隨苦過。又戒取是出家人縛，諸欲是在家人縛。又戒取者，雖複種種行出家法，空無所得。又因此戒取，能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念，能勝餘人。」以此等文證，知戒取等唯是世善，招生死果，故名隨苦，非真道法。愚人多迷，妄執生罪。是故十使雖皆不善，論其障道起過之原，則唯六使，迷心為本。若不能斷，非直不出，因起粗罪，當生惡道。此明十使斷有難易竟。 頌曰： 邈邈愛王城，峨峨欣鷲嶺。業結三界獄，利鈍十使頸。濁惡順下趣，斷漏升上頂。著我甘苦報，怖象投丘井。翹翹羨化倫，念念除心癭。宿祐遇釋尊，高慕大仙穎。既破無明結，還同欣鷲嶺。〓荷戢怡衝心，隨憩靡不靜。