法苑義鏡 · 法苑義鏡第一
釋善珠述
法苑義鏡第一五心義林
文率爾等五心至五等流心者。立心多少諸宗不同。上座部師立九心輪。始從有分心終至還入有心。廣如攝論第二及廓疏等說。末經部師訶梨跋摩立四種心。謂識受想行。彼說。受等皆心差別前後而起。非離心外有別受等與心俱起。今依大乘唯立五心。梵雲質多。此翻為心。心是種種義。或集起義。性類多種集起諸法。故說名心。隨勝第八。就通諸識。此心起位唯有五種。非九非四故云五心。初率爾者。忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中名率爾墮。尋謂思尋。求謂推求。即於初心所墮境中思尋推求名尋求心。決謂決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定名決定心。染謂染污。即不善性並有覆無記。淨謂淨潔。即是善性及無覆無記。由第三心於所緣境得決定已。此位方得染淨性成名染淨心。等謂均等。流謂流類。由第四心トノ定障。故取沉掉二。顯揚唯識說順定之障。故取沉眠不取於掉（已上疏文）今此章文同中邊論。故標定障通舉惛掉。故云性離染淨已成彼所引故。今此位中或善或染流類均等名等流心。等前而流名等流心。當知心言亦攝心所。定相應故。今從主勝。故唯名心。若心王名心。是當體名。若數法名心。從勝為名
文瑜伽第一至身識亦爾者。此論文也。善不善轉者。此明依意引力方成善惡也。五識率爾雖引生意。而五等流但依意力方成善惡。故云善不善轉。由此論雲前六識互相引起。如眼識生等者。類釋耳等
文由初三心至實兼後二者。初三心者同無記性故云性類同。此且依未轉依位中容境說。若強勝境並通三性。然釋此文章家二釋。第一釋者今即此文。第二伽抄雲。說初三心者。諸心生時多起三故。後二心不定。但說三言實兼後二。廓雲。前三無記故說三言。而染淨心亦有無記。與前性同。故略不說。此說稍難。若染淨心亦有無記。而前三攝不別說者。決定心亦與前同性。不應別說
文第二辨相至亦名率爾者。此明眼識及俱意率爾。初總標。後引文。此總標也。然纂中附於此門辨總體也。若自性體。一識蘊意處七心八識以為其體。若相應體。四蘊意處七心八識法處法界少分五十一心所為體。問。率爾五俱第六意識必是率爾。解雲。弘雲不定。在定聞聲。彼唯善性非率爾故（云云）今謂不然。五識率爾。俱起意識必是率爾。論約多分初三無記。若在定位亦通善等。故許率爾亦通善性。問。在定聞聲為起幾心。解雲。唯初二心。所以爾者。必有希望然後出故。希望即是尋求率爾。可知。如唯識疏第五卷說
文故瑜伽論至求等攝故者。下引文證。此初文也。就釋此文伽抄二說。第一說者。唯說獨生意識率爾等（云云）第二說者。不簡獨俱。但總相雲此說意識率爾心等（云云）廣如彼說。纂雲。西方二釋皆就獨頭意識釋此論文。不可引此證彼同緣意識率爾。此即粗也。今救雲。意識任運至名率爾墮心者。證同時意識率爾心也。從唯緣過去下乃證五後意尋求等心也。今案章家前後引文。至理必爾。不尋深旨何輒致彈。廣如下會
文又解深密經至率墮境故者。此第二證。故眼俱意下章家釋也。眼等五識雖無分別。而依分別意識而起。即以第六為分別根方乃得轉。故云有一分別意識俱時而轉。故眼俱意名率爾心等者結也。總說率爾有其三種。謂五識率爾。俱意率爾。獨意率爾。今舉初二以示心相
文此既初緣至染淨心生者。印解境者。決定心時與勝解俱轉決定印解先所尋境。故云印解境。取正因等相者。伽第三雲。邪正俱相違行因相由思了別。謂邪正等行即身語業。此行之因即善惡境。由了此境相故思作諸業起善惡等事。故言取正因等相。於怨住惡等者。於所憎境起瞋等染。於可愛境起貪等染。或翻此起無瞋等淨。於可憎愛能忍能離故。於中起舍住平等心也
文由此染淨至等識亦爾者由此染淨意識為先引眼等識。或染或淨等前而流為等流心。此有三類。謂五識等流。同緣意識等流。獨生意識等流。文雖無別說。理准必應然。中間三心多唯意識。其類有二。謂五後意識。獨生意識。以義而准。尋決二心亦有五識
文第三八識至非恆續識者。此第三門大分為二。初隨粗相齊文而說。後然第七識下隨細相盡理而說。此初隨粗相齊文而說也所以六識有此五心非七八者。謂於三性轉易之識及間斷心依前後法說五心故。若第八識恆時相續一類無記。無改轉義不立此五。第七末那雖有淨染轉易之義。而恆相續前後相似不說五心。故瑜伽（一·八左）中但言六識不說七八（莊說）
文然第七識至無欲俱故者。此下即隨細相盡理而說。第七識中因位後三。緣境恆定。故無率爾。欲等不相應故無尋求。然後三心一剎那中義可說具。非前後也。第八不爾等者。第八識中因位有四。唯除尋求。於三界中初受生位有界地易。色無色境寬狹異故有率爾心。果位亦爾。狹小廣大無量三境。如伽五十一（五右）說
文因第七識至有率爾故者。因第七識界雖初生等者。七隨第八雖初生位有異地易。而所緣識類相似故無率爾墮。若初轉位初念有三。除尋求等流。二念已去即具四心。是初念類有等流故。二念義合說有四心也。或第二時更起淨識等者。若中間息後更起時。初念即具四。是前等流故。此亦一念即具四心
文此中且依至復是何心者。依論說六識者此標。次當說也。七八道理所具諸心者指前已說。即前隨細相盡理而說中。初說七八所具諸心差別已訖。此下明六識具心多少有三師義。此即第一師義。此師意者。若隨粗相如文而說。即前五識有初後二。第六意識具有五心。若隨細相盡理而說。五識亦有尋決二心。但無染淨。因力劣故不如果位。文既許率爾五俱意隨五名率爾。何不許尋求意俱五隨意名尋求。彼時意俱五有欲等生故。決定亦爾。尋求已謝染淨未生五隨意轉。若非決定是名何心。故知五識亦有尋決二心
文因中五無至勢力勝故者。因位勢劣不能自力引成染淨。故但有四。問。若尋決意俱起五識名尋決者。染淨意識俱起五識亦應名為染淨心也。纂中答雲。應雲染淨位無俱起五識。何以故。中間三心若五後起。必先緣於過去率爾所緣境界。然後方緣現在類境。尋決二心若緣過去若緣類境。皆得名為尋求決定。染淨不然。唯緣過去名為染淨。若緣類境時即屬等流故。故染淨位無俱起五。彼時意識不緣現故。傳說善惡染淨力劣不起。無記染淨起亦無妨。今不起者唯約善惡。今謂不然。唯緣過去方名染淨。若緣類境即屬等流。然則五識無記染淨豈緣過去耶
文有義八地至七八各四者。此第二師義。此師意者。因位五識亦有染淨。八地已上五識自在。不依意力前後相引亦成染淨。七八例之如文可知
文此中有義至許亂生故者。此第三師義。傳說此泰法師義。曉法師等亦作是說。如金鼓疏。此師意者。瑜伽既雲前三心中初是五識二在意識。又言等流心時方有眼等。故知如文唯有二心。許亂生故者。若率爾心緣串習境。此心無間生決定心。如論說言五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。乃至等流應知亦爾。是名亂生。此亂生心皆前等流。故五唯有率爾等流
文今此且依至易識境說者。此會第三師所引文也。依顯勝法者粗相門也。瑜伽論（一·八左）雲初是五識二在意識等者依粗相門。中容無雜易識境界。然非盡理。余所有文皆準此會
文何因不許至於理亦勝者。此嫌第三師義。初述理。後引文。成唯識雲等者。第四卷（二十二右）文也。得自在位等者。八地已去並佛果位。於境自在不假分別。故云任運。更無疑慮。故言決定。雖欲無咸無所未知。故云不假尋求。彼五識身何不相續。所以引此證者。若自在位已串習境未必尋求然後決定。翻此准知。若未自在未串習境。其五識中無唯率爾不起尋求。故知五識具有五心
文第四剎那至無多率爾者。此明五識率爾一念。若余識率爾謂亦應一念。最初墮境名率爾故。非五識身有二剎那等者。即依此文。唯識第四略有三說。一雲。五識唯一剎那。自類前後定無二剎那相隨即生。故以第六為開導依。二雲。此依未自在位。多分率爾唯一剎那。非等流心及自在位。故知五識前六識內隨以何識為開導依。第三正義各以自類為開導依。不說五識相續剎那。廣如彼說。從此無間必意識生等。由此文證率爾心後定起尋求。如伽抄（二·九右）說
文說五識身至無微細者者。說五識身有尋伺等者唯識第七（四右）有二說。第一師雲。伽五十六（二左）雲。問。二禪以上有尋伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺等（云云）故知五識有尋伺第二師雲。伽第一說尋求伺察等七分別。是意不共意等（云云）故知尋伺唯在意識。章家判雲。第一師義非宜義通大小。亦理中於是。廣尋求者。深廣行相即尋求行相也。諸處所說等者會違也。傳說惠積師述基意雲。五識有尋求者。約位尋求非體尋求以五識身唯現量故。今謂不然。此文既雲無深廣行相說之為無非無微細者。明知微細尋求是體尋求
文若獨生意至理亦不遮者。上明五識率爾唯一剎那。此下明意識率爾亦一剎那。此中初會違文。後敘異說。此會違也。
伽第一（八左）說五識有率爾不說意識第三卷（六左）中說意率爾。如是相違。故今會之。若具應言初是六識而次二心必是意識。初一念中略不說意亦有率爾。即是就一相粗顯而說。非盡理說。又無唯字。不遮初心亦有意識後二心中亦有五識。故云理亦不遮。問。五識率爾唯一剎那者。何故伽五十二（初右）雲若此六為彼六識等無間緣等。解雲。彼約等流五識而說。不說率爾。故不相違
文有說意識至前解為善者。此敘異說也」文初隨境故至染淨心故者。此下明後四心多念相續也。初墮境故後非率爾者。最初墮境名為率爾。第二念後必追求前或即決定。故云後非率爾。決定多剎那等者。非初尋求即起決定。又非初決定即能起染淨。故尋求決定通多念相續
文定中聞聲至亦多念起者。此明尋求多念相續也。定中聞聲等者。證尋求心多念相續也。即瑜伽六十三卷（九右）三磨呬多地末說。謂有行人若遇聲緣從定起者。遇聲耳識與定相應意識俱轉聞於聲等。今指彼文。故云定中聞聲。今謂。論雲行人者。如大目連獼猴池側坐無所有處定。有象哮吼猿猴戲聲即便出定。今指此人。故云行人薩婆多出定方聞。故發智論第十九雲。如說尊者大目乾連言。具壽。我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池側有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞。為起定耶。答。起定聞。非在定（已上論文）大乘聞已方出。若先不聞如何出定問。定中意識為唯緣定境。為亦緣聲境耶。答。通緣二境。如顯揚論（十九十四右）雲。又處定中取外聲時。當知由二種取。一由了別定所緣境及種種所緣境意識故。二由此俱生耳識故。廣如彼說。問。無色定心如何得緣欲界聲等境。答。伽六十五（十五左）等說廣惠聲聞有學無學無色界心緣三界法。故不相違。已得自在等者。證決定心通多剎那。即唯識論第四卷（二十二右）文也
文染淨之心至即等流故者。此明五識染淨多念相續。意識染淨唯一剎那也。染淨心中若五後起亦通相續。未起五識時不名等流故。先緣過去起染淨心。後緣類境時方起等流故。以難生故理通相續。此依五識為等流心者。即依五識染淨心引生自等流心也。若意等流等者。若獨生意等流心者。染淨唯一念。次第二念以去即屬等流故
文唯等流心至說率爾故者。第一說意。瑜伽第三卷（五右）雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。言五識者不唯率爾。文不簡故。故知五識等流亦唯剎那。今指彼文。故云如前引說。第二說意。論雲。一剎那五識者。唯說率爾不說等流。故五識等流多念相續。若不爾者。即違上文等流眼識善不善轉
文決擇亦說至理必相續者。此即引證。明等流心通多念也。決擇亦說等者。伽決擇五十二（初右）文也。唯識說言等者。第四卷（二十三右）文。引初文意。若一剎那何等無間。引後文意。境既強勝故通多念。戲忘天等者等憤恚天。即是欲界上四天無別處所。然毗婆沙第一百九十九（十九右）有二說。一雲住妙高層級。二雲即三十三天。此善惡人緣強難捨。故五識身定有相續。釋唯一念此據率爾。故不相違
文故今正義至並通多念者。率爾多唯一念等者。問。前文雲若獨生意若五俱意率爾心位唯一剎那。如何今雲率爾多唯一念。既雲多。准知少通多念解雲。傳說准此文者。基意率爾亦通多念者非也。五識等率爾名一剎那者。總多生滅為一剎那。仁王經雲。六十剎那為一念。一剎那有九百生滅。當知殺那言亦多生滅。由此當知多者極多也。謂率爾心經時極多經於六十剎那。故云多唯一念。極少經於一二生滅。由此義故。瑜伽（三·十八左）等雲一剎那等。或並通多念者。言多念者多生滅也
文第五亂不至亂心不亂者。言自他等者。且五識中眼識名自。耳等名他。問。何故有自亂心不亂無他亂心不亂。有他亂自不亂無自亂他不亂。解雲。他亂心不亂當於他亂自不亂。又自亂他不亂當於自亂心不亂。故不別說
文自他俱不至故得染淨者。唯由引生下章家文也。及為因故染淨法生等者。染淨心生由二因生。一由分別。二由先所引。言分別者當未得境今分別故。先所引者前已得境今諳悉故。意識染淨具由二因。五識染淨唯由一因。謂先所引。今謂五識染淨心。故云此所引故乃至染淨法生也。不由自分別力者。明二因中闕分別因。總顯意者。自識五心次第續起。他識中間無奪而起。故云自他俱不亂
文他亂自不至起尋求心者。自識五心仍前後起者。前後不亂次第而起也。瑜伽說等者。此引二文證率爾後必尋求生也。初第三卷（五左）文。後六十三（九左）文也。五率爾後定起尋求者。此約緣不串習境說。若串習境。義即不定也
文有人說言至違教理故者。元曉師等亦用此義。如金鼓疏。違教理者。教者瑜伽第三雲。一剎那五識生已。後此無間必意識生。言意識者即尋求也。理者。若未串習境。起率爾後必尋求生。其理決定。今此師義違斯教理。故云違教理。若已串習。或自在位。率爾心後不起尋求即起決定。如瑜伽說。五識無間所生意識。或尋求或決定。說或言者顯非定一。然從多分尋求先生。如纂中說」
文瑜伽又雲至入染淨位者。尋求無間或時散亂等者。此文唯說尋求後不定。不說決定後及染淨後不定。理皆通故。如伽抄（二·八左）說。或入余心者。染淨等心地。引脫者。脫者易遺也
文染淨位至亂自不亂者。許多念故者。眼識染淨以難生故多念相續。此依正義許五識有染淨心故。若依初師此文甚難。彼師自許意染淨位五識不起故。若意識染淨心者。意識染淨唯一剎那。第二念後即屬等流。何名多念。由此明知初義不正
文三自亂心至下皆準知者。自亂心不亂者。謂耳等識雖不間生。而眼識中余境奪起。余境心滅還起自心。故云自亂心不亂。或即起決定者。先率爾後若未久尋。還起尋求引生決定。若久尋已。不起尋求即起決定。故云或即起決定
文或從初心至亂心不亂者。始起染淨者自染淨心。文顯易知
文上來明不至余心例然者。文顯可知。若連次起至等流心等者。有本雲若不違次起至等流心即名不亂。文異義同。問。等流心後更起前四心耶。答。曉雲。等流五識無間不起尋求決定。所以爾者。生已決定方起染淨。染淨心後起等流故。故知此無間還起染淨心等。如金鼓疏。今章家意無分明文。准義而言許等流心是多剎那。故等流後更不起前心
文自亂心亦至余作法同者。唯由眼境識心俱亂。不由聲等境亂。故云自亂心亦亂。文顯可知
文第六諸心至得俱起故者。八識一時俱起者。伽五十一（六左）唯識第五（十九左）等皆雲。阿賴耶識於一時中與七俱轉。故知諸識五心彼此展轉一時並起
文亦有眼識至理無遮故者同時意識理有無疑。故不舉之。問。且如眼識率爾無記性。耳識等流善性。與此二識俱起意識為是何性。解雲。若眼識率爾境強耳識等流境劣。即隨強性定。若等流境強即隨彼性定。問。若爾等流耳識俱起意識既是善性。何引無記眼識。無記不違善惡。而善惡違無記故。解雲。如定中意識既是善性而得引無記耳識。何妨耳識等流俱起意識雖善惡性而得引無記眼識。此義稍難。學者應思
文如眼識生至故不說之者。既非正義者。小乘薩婆多等不許六識一時俱起。今此師義即同異部心不並生故云既非正義
文第七初後至別別遇故者。率爾尋求心多等流少者。五識同時各遇異境。發初二心未起余心。於時眼識忽遇新境。即起率爾乃至等流。此時名為率爾尋求心多等流心少。或有率爾尋求少等流心多者。五識同時各遇新境。起率爾心乃至染淨未起等流。以許五識染淨多念故。時一眼識更遇新境起率爾心乃至等流。即眼識同時意識染淨引起眼識等流及前四識等流。於此時中合有眼識率爾尋求二心及今所引六識等流故云初二心少等流心多。此今所引六識等流。依前五識俱起意識染淨勢力之所引生。故云依前前染淨勢力引生故
文中間三心至多少不定者。中間三心多說意識等者。一意中既無並起不辨多少。若許尋求決定位中起五識者多少准前。若在果位。隨所有心一念具故皆得俱起。余文可知
文第八諸位至定有率爾者。此說五心等者。因位具心必依遇新境。若遇舊境但有決定以去三心。一念不續故者。尋求以去多得相續若余緣奪或亦一念。故云一念不續故無唯尋求不起率爾者。此約遇新境。若遇新境起尋求時。必先起率爾然後尋求。若遇舊境有唯尋求不起率爾。故前文雲見像色已卻觀眾色。先已見故不起率爾。或卻起尋求引生決定。故知於先舊境有起尋求不起率爾
文五識之中至故但有四者。瑜伽說故者。瑜伽第三（五右）雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。言意識者即尋求也。非所余識者簡自在位。五六等流若自在位雖起率爾。任運決定不假尋求。故簡之也。曉雲。未自在位亦有唯率爾無尋求心。何者。若率爾心緣串習境。此心無間生決定心。如伽論言五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。如金鼓疏
文三乘通論至如前已說者。無漏具五等者。因無漏心有希望故有尋求。即諸剎那義等者。無漏位中一向是善。無有三性轉易之義。不說五心。但諸剎那義別說有。非前後起
文第九三性至三性所攝者。初三心無記等者。即依任境次第而生。由此義故唯識（五·十九右。疏五末六五左）亦云。未轉依者率爾墮心定無記故。若境強勝諸識雜生五心皆通三性所攝。如定中聞聲耳俱意識率爾善等。問。初三無記者。四無記中何無記攝。莊雲。四無記中唯異熟威儀非工巧通果。工巧變化緣不串習境故。又彼二心至等流心方得起故
文若無漏位至一切多善者。言多者皆義。非謂簡小故名多也。故纂中雲一切皆善文第十緣生至其義決定者。多識引生一識。一識引生多識。互為無間起。故言為無間生。不取等無間緣。不齊等故。今雲無間者。若約剎那論。即後起無間也。若新相生論。是同時無間也。識既如是。諸心亦爾。故云多率爾引生一識尋求心起等
文許一識一至一念生故者。得多識引心一念生者。有本雲多識多心。然纂中改此文雲。又許一識一心與多識別心一念生故。今准纂意。得者與字。引者別字。蓋是後人寫謬得引乎
文由斯義准至智者應思者。諸識一念得具五心等者。即一念中眼識率爾。耳識尋求。鼻識決定。舌識染淨。身識等流。俱時而生。眼境新遇。余皆舊境。爾時意識為名何心。隨偏增名或皆得名。謂緣眼境名率爾墮。乃至緣觸名等流心。如果位中一念具四。此亦如是所以爾者。境有新舊引生別故
文第十一何至非世之境者。果中四心緣三世境者。佛地（三·七左）唯識（十·十八右）有二師義。第一師雲。成事但緣五種現境等。第二師雲。亦能遍緣三世諸法。今此初義當彼第二。但緣三世有為諸法不緣無為法。此即成事無正體智護法正義。亦緣非世境者。唯識章（十三右）中述二義雲。成事唯俗行。緣淺故。或亦通真。自在滿故。初護法義。後余師義。此雲有義當彼第二。無為之法不墮三世。故云非世。既自在滿。何不緣真。故云緣非世境
文第七因位至及非世境者。本質境者略標一也。若具言之。本質及影唯是現境。行相者所執我相也。非世境者有二。若未轉位所執實我名非世境。若已轉位無我之理名非世境。今雲果位者。即顯已轉以去諸位也」
文第八因果至非世境者。在果通緣世非世境者。問。圓鏡智中心王通緣真俗實境其理無疑。未知五數亦緣實境耶。答。真智之境無假實殊。是故五所俱得實境。俗智之境有假實別。故王得實心所唯假。定位五心皆唯現量者。離散分別證行而轉。故唯現量。問。染淨之心論說分別。云何皆說無分別耶。答。論就散心依別義說。若依通義。何妨亦有是現量攝
文若在散位至非世境解者。通比非量等者。此文總也。若別言之。五中初三。若異熟心及三無記為三心者皆是比量。無倒執故。若異熟生法執俱意為三心者是非量攝。是顛倒故。二種二心皆緣三世。分別而起不名現量。染淨心中染邊唯非。淨邊唯比若無記者通比非量。弘雲。獨散意識初三心者。隨何無記皆緣過去。今即不爾。緣世非世。文意稍隱。學者應思
文瑜伽論說至多分緣故者。此會違也。問。獨生五心通緣三世非世境者。何故瑜伽第三卷（六左）雲意識任運散亂緣不串習境時無欲等生。爾時意識名率爾墮。唯緣過去境。解雲。釋此伽文西方三釋。一雲。獨生率爾若在散位唯緣過去。論說唯緣過去境故。二雲。獨生率爾通緣三世及非世境。唯緣過去下屬下句故。三雲。獨生率爾唯緣過去義同初師。然解論文與初少別。廣如廓師攝論疏。纂雲。今章主釋義亦難解。既約五後意。云何名率爾。又五後意次文別說。若二文俱約五後意者。云何前名率爾。又後名尋求決定。前說唯緣過去。後說唯緣現在等（云云）今救之雲。五後意識尋求等心。於先已緣境雖不起率爾。若新境至時亦有起率爾。此率爾心亦緣過去五後意識。有分別故。非謂緣先過去境更起率爾。故不相違。問。若爾何故伽雲五識無間所生意識或尋求或決定唯緣現在等答。就剎那說。實緣過去。今就一運現在。故說緣現。猶如一生名為現在
文與五俱意至明了取故者。此即三量不並師也。於一事境相違作用不得俱生。故不並也。作證解故者。理門論雲·意地亦有離諸分別唯證行轉。即明同緣意識亦現量也。五俱緣十八界等者。即違唯識（二·四左）雲五根比量得也。除佛及定心並第八境所余並是比量得也。隨五現塵等者。五識所緣現在五塵也
文有義不定至及非世境者。此第二義三量並師也。性不同等者。五心之中。若率爾位或有異性。如定中聞聲等。或有同性。如余散率爾等。若尋求等二位同無記性。四五兩位並通三性。今總顯之。故云性尚不同。問。染淨心由自分別成善惡者。尋求決定亦是分別。應成善惡。答。雖有分別於境未決。即不能作損益之事。故尋求心不名善惡。非始決定即能損益。故決定心不名善惡。決定已後由自分別能作損益方。名染淨。堅執比度等者比非量也。泛爾緣瓶亦是非量。非必堅執。今約多分對比度義名堅執耳
文若緣一境至緣過去境者。言一五者。且五識中隨應取一剎那總名。故云一五。如呼一人名六群比丘。以同類故。不與五俱等者。即五後意緣剎那過去通比非量也。即尋求等位起意識也
文瑜伽論言至彼境生故者。以會違也。問。率爾五後尋求等意緣過去者。何故瑜伽言五識無間所生意識尋求決定唯應說緣現在境等。故今會雲此約事竟名為現在。又此尋求決定二心。緣彼五識剎那過去之境生故。然纂中征此會雲。若爾三心義兼二途。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。義既不定。云何言唯。今救之雲。論雲唯緣現在者。唯有三義。今取簡持說唯緣。此義云何。若約剎那名唯緣過去即簡相續時。若約事竟名唯緣現在即簡余現在。隨事有簡。故無有妨
文染淨亦爾至故論偏說者。染淨亦爾者。如其五後尋求決定五後意識染淨亦爾。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。故云染淨亦爾。若爾何故論說三心不說染淨。初三性同。故論偏說
文第十二問至非圓滿故者。顯答意者顯心生分位。極多有五遮心外境界。極少有一即三界唯心。所謂本識。約本體唯一。約分位唯五。故非增減。纂雲。上座部師立九太增則有餘過訶梨跋摩立四太減則不足過。為遮余問增減過故。唯立五心不增不減」
文問此五心至亦通無漏者。或說尋伺等者。尋伺通無漏中有二師說。一雲。尋伺於五法中唯分別攝。唯有漏故。大論第五（十三左）雲。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。第二師雲。對法第十及十地論第一（十七丁）等說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然。今雲設不能無漏者當第一師義。如疏第七（本十左）莊雲。五心唯有漏。謂無漏位一向是善。無有三性轉易之義不說五心。今即不爾。故五皆通。瑜伽釋家最勝子菩薩言。如佛菩薩神通等心任運而起。率爾之心緣三世境尋求決定等緣前類境等。由此明知。五心皆通無漏
文問通三界至隨應可俱者。三界諸心別識類者隨應可俱者。眼耳身識二界二地。鼻舌兩識一界一地。六七八三識通三界九地。所具諸心隨應可俱
文問何故頂至唯識相故者。答意者。為了二空說此五心也。為令了知心之分位者顯入生空也。入法無我等者顯入法空也。此義云何。為令了知心生分別前後差別非常一故。由斯速入補特伽羅無我之性。又欲令知前後諸心所緣境界皆不離心。唯於心上聚集現故。由斯速入諸法無我唯識之性
文問此說五至如五心方具者。聞一字具五心等者。依唐方言說佛字時。名句已竟。意解悉圓。故雖一字說具五心。法字亦爾。余准可知
文若說理事至說具五心者。即隨所說字之多少等者。如前說從佛一字至諸法等五字是為多少。纂雲。若名句竟意解圓時具五心者。但聞半名半句意解不圓。此時若不具五心者起何心。纂又自斷雲。夫五心者但說心生分位。無勞簡其圓缺。故心不起而已。起必具歷五位。唯除強緣間奪而起。今救之雲。言圓者究竟義。生解究竟故名為圓。若聞半名等時。名句未竟五心何具。一事究竟意解圓時方具五心。故半名時隨境心生未必具五。故簡圓缺允當深理」
文隨爾所時至深為允當者。一事竟間經歷多念。故云爾所時。隨彼意識心所攝者。由此文證五識尋求。是位尋求非體尋求。結文可知。允者信也
法苑義鏡卷之一（終）