梵網經菩薩戒疏 · 梵網經疏上
法銑撰。
將釋此文，即是隨智之戒，能破無明，喻之於日。隨心之戒，清涼適神，比之於月。隨戒之嚴身可觀，故如瓔珞。次約人辨勝者，三世菩薩由戒道成，以此彰戒威力也。是謂指前，無勞妄改。
次彰益勸修，文中分四：初有九句，敕聽勸持；次有五句，舉益勸信；三有六句，舉益勸受；後有二句，結成敬聽。初文四義：初有二句，結前正誦。初句指前舍那，下句彰己同誦。次有二句，誡令受持。舊學之人，無勞復誡，但云新學。頂戴身業珍敬，受持意業存誡。領納為受，蘊守曰持。三有二句，訓令轉授。初句明前受持，下句教令轉受。復有三句，來令審聽。既欲受持，事須審聽。聽若不審，則有謬聞之失，錯傳之過，故令諦聽。靜察為諦，尋聲曰聽，此句正令諦聽。下之二句，出所聽法。戒者，所詮之行。藏者，能詮之教，即戒之藏故。如開宗斛木叉同前。第二勸信中三義：初之一句，教令諦信。次有二句，出所信境。自信作佛，決定無疑，即是唯識論中希望之信。信佛是已成之佛，決定無疑，即是唯識論中樂欲之信。信者，心淨為性，即十一善中信所為體。後有兩句，結信之益。由淨信故，清心、心所，惡法不生，即名具戒。故涅槃云：戒者，但是遮惡法，若不作惡，是名持戒。第三、勸受，有其二義：初有二句，勸令受戒；下有四句，彰受之益。初勸受中，以凡有心，皆有佛性，有佛性故，必定成佛，故堪受此大乘之戒。攝者，受也，無煩輒改。下明益中，言入佛位者，以未受時，名為外道，令創受戒，與佛齊功，名入佛位。以其戒善，量同法界，窮盡未來，與佛身中所有戒行，其體齊等。約此為言，雲入佛位，非證理同，名入佛位也。故下結云：位同大覺已，真是諸佛子。從佛戒生，名為佛子；若證是同，應名佛也。第四、二句，結成敬聽者，以前文中敕令諦聽，時眾承命，虔恭頂受；此結時會敬聽之相，非勸聽也。
自下第三對機正說。文中分二：初經家序列，次告諸菩薩下對機正誦。初文分四：一序說戒時處，二序所結戒相，三序口光表瑞，四序大眾敬聽。初中爾時者，是此化佛從報佛所領戒卻還至此之時，故云爾時也。初坐菩提樹下者，舉時處也。初即時，樹下舉處，唯上偈中成佛已後方接塵眾詣報佛聽戒，復還道場方誦本戒。今言初者，以成佛竟未法余處未說余經，此經在初於樹下說，第二七日方說華嚴，此舉誦戒之時，意不在成佛也。
次序戒相，於中有二：初辨結戒，次會異名。以此戒中，定其犯目，位列防非，故名為結。以初誦出，名為初結，非是初制，名初結也。兼異聲聞，持犯藉請，然後制戒。五年已後，方結木叉，過十二年，方說廣教。問：所以不同者？答：菩薩是本，三世同行；聲聞戒末，諸佛或異。又復菩薩之戒，經生不失；聲聞之戒，唯盡一形。又復菩薩利根，聞即能受；聲聞根鈍，預製謗生。以斯三義，初復不等。波羅提木叉，如前所解，此示戒名。孝順等者，教其起行，念思敬養，名之為孝；受遵教命，名之為順。父母等者，出孝順境，父母謂是生育恩也，師僧有訓導恩也，三寶即是救護恩也。不知恩德，無異畜生，豈名大乘菩薩也？父母有二：一現生父母，二過去父母。故下文云：一切眾生，皆是父母。於現父母，竭誠供養，勸發大心，當成佛道。故曾參云：言孝者，謂喻父母以道，參但養也。於過去父母，為講大乘經律，以救冥途，又救一切眾生，離苦獲安，修行成佛，皆名孝順。過去父母、師僧二類，孝順亦然。又復聞教奉行，為報恩德。三寶恩者，若無其佛，法起無由；若無其法，無所生解；若無僧傳，聞則無所。故知三寶於我恩深。四分律云：若人因我得聞佛、法、僧名，此恩難報，非是衣、食、臥具、醫藥所能報恩。三者，是數寶者，是喻帶數，從喻為名。依寶性論，寶有六義。頌云：真實世希有，明淨及勢力，能莊嚴世間，最上不變等。佛如上解。法有二義：一、持自性義，如色等法，常守質礙等性；二、軌生物解義，如無常等法，生人無常等解。僧伽。此翻為眾。和合即是僧家義用。故四分律云：僧者，四人。若過和合者，一羯磨，一說戒。攝體從用，直翻和合。故涅槃云：僧名和合。和合有二：一者，世和合，名聲聞僧；二者，第一義和合，名菩薩僧。又攝用從體，但翻為眾。此經下云：孝順父母、師眾。若體用合翻於僧，即智論云：秦言眾多比丘和合一處，是名僧伽。孝順即是辨孝功能，眾行之先，故名至道。次會異名者，由孝順故，能滅諸惡，順教無違，即名持戒，故云孝順名為戒。又能禁勤身心，制御諸惡，復名制止。制即止故，故云制止。
三、放光表瑞者，令生信也。又戒能破惡，如光滅暗，故先放光將說戒，故次文雲是故戒光從口出。
四、序眾敬聽。有云：由前放光令眾集者，今現文意先集也。如其未集，前與誰說，教令孝順？今解：此中大眾，即是前接往舍那所之徒眾也。未接往前，應有集眾，文中略無。文中分二：初先舉眾；次合掌下，正明敬聽。前中四眾：一、菩薩眾，二、色天眾，三、欲天眾，四、人王眾。初可知。下三、須釋。十八梵者，初禪三天：一、梵眾，二、梵輔，三、大梵。正理釋云：廣善所生，故名為梵。梵即大故，名為大梵。由彼獲得中間定故，最初生故，最後歿故，威德勝故，故名為大。大梵所領，故名梵眾。於大梵前所列侍衛，故名梵輔。今解：十八皆離欲故，名之為梵。二禪三天：一、少光，二、無量光，三、極光淨。正理云：自地天內，光明最小，故名少光。光明轉勝，量難測故，名無量光。光明遍照自地處故，名極光淨。三禪三天：一、少淨，二、無量淨，三、遍淨。意地樂受，說名為淨。於自地中，此淨最劣，故名少淨。此淨轉增，量難測故，名無量淨。此淨周普，故名遍淨。四禪九天：一、無雲天。以下空中，天所居地，如雲密合，故名有雲。此上諸天，更無雲地，在無雲首，故曰無雲。二、福生天。更無異生勝方所可往生故，說名福生。三、廣果天。異生果中，此最勝故，故名廣果。此天多是異生所居。四無想天已上，五淨居天。言淨居者，離欲諸聖，以聖道水，濯煩惱垢，故名為淨。淨身所止，故名淨居。或此天中，無異生雜，純聖所止，故名淨居。此釋通名。次別名者，一者無繁天，繁謂繁雜，或謂繁廣。無繁雜中，此最初故。又繁廣中，此最劣故，故名無繁。二者無熱，已善伏除雜修靜慮上中品障，意樂調柔，離諸熱惱，故名無熱。三者善現，已得上品雜修靜慮，果德易彰，故名善現。四者善見，雜修靜慮，除其定障，余品至微，見極清徹，故名善見。五色究竟天，更無有處，於有色中，能過於此，名色究竟。或此已到眾苦所依，身最後邊，故名色究竟。六欲天者，一四大王眾天，四王是主，眾是所部，即是須彌諸層級上，及七金山日月星等諸天類也。二三十三天，在妙高山頂，帝釋居中，四面各有八臣，總成三十三，梵雲忉利。三夜摩天，此經雲?，此雲時分，受五欲境，有時分故(晝夜八時)。四都史多，舊雲兜率，此雲知足，於五欲境，生知足故。五樂變化天，謂彼天中，樂變號境，於中受用。六他化自在天，所受號境，余天為化，得自在故。十六國者，如長阿含說，一央伽國，二摩竭國，三迦屍國，四居薩羅國，五䟦祇國，六未羅國，七支提國，八䟦沙國，九居樓國，十槃闍羅國，十一、阿濕波國，十二、婆蹉國，十三、薩羅婆國，十四、乾陀羅國，十五、?設沙國，十六、阿梨提國。問：上偈文中，各接微塵眾，此中少者。今解：前據報佛境界，徒眾實多；此據化佛境界，所以故少。如花嚴中，菩薩雲集，聲聞不睹。問：所以無有比丘等四？答：以初成道，未度比丘及尼眾故。在家二眾，攝在第一菩薩眾中。故智論云：若菩薩必在四眾中有，四眾不入菩薩眾中。何以故？是人不發菩薩心，言我當作佛故。今聽此戒，皆是大心，是故攝在菩薩眾中。又復多是地前菩薩，化佛機故。又復三界無色天，以無緣故，仁王具有。故彼文云：佛放大光，照三界中。復頂上出千寶蓮華，上至非想非非想天，光亦復爾。時無色界雨無量變大香花，香如車輪，花如須彌山王，如雲而下。問：既其無色，如何得雨香花？諸論解云：無業果色，有定果色，於理無違。今尋大法鼓經云：佛告迦葉：無色天是有為數，無色天有色。迦葉白佛：無色天有色，是佛境界，非我等境界。涅槃經亦同。准此，望於凡夫及以二乘，名為無色，非彼見故。約佛所觀，而實有色。又約五趣，而無地獄。陀羅尼經有神咒拔苦，故彼經有修大乘心，必須容預，故使此無。又無八部，無緣故也。
上來列眾，以下敬聽。合掌身恭，至心誠篤，聽佛誦等，正明聽也。聽謂能聽。佛誦等者，出所聽也。一切佛大乘戒者，以此戒諸佛同說，簡異小乘，故曰大乘。故智論云：戒為大乘，能致重寶，至涅槃城。此能至大處，名為大乘。上文亦云：微塵菩薩眾，由是成正覺。亦是諸佛大人乘是戒故，名為大乘。亦是觀音、彌勒諸大士等之所乘故，名為大乘。又復接機寬故，名為大乘，以有心者皆許受故。
自下第二對機正誦。文中分四：一、明自誦，兼勸他誦；二、是故戒光下，辨戒深勝，勸令修學；三、佛子！諦聽下，勸令受戒，辨機寬廣；四、佛告下，廣陳犯相，結勸奉持。初文又二：先明自誦，次勸他誦。初文每至半月，佛自誦戒，猶如小乘略教之法。月有黑白，重言半月。又復但至半月，即自誦戒，誦非一時，故重言也。此戒即是諸佛之法，故云諸佛法戒。自下勸他。以十信初創求大道，名為發心。故仁王經言：十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。以信初心超於後九，而舉十住。文雲乃至十住，是三賢之初，入位之始，堪成當果，故云發超。十行轉勝，增益善根，故云長養。十回向轉更堅固，名曰金剛。十地能生一切德行，故名為地。此釋通名，次釋別名。言十信者，瓔珞經謂信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、回向心、護心、戒心、願心。佛子！修行是十心，若經一劫、二劫、三劫，乃得入初住位中，增修百法明門，所謂十信心。心有十故，修百法明門。問：仁王！起信經十千劫方入十住，何故瓔珞唯至三劫？答：劫有大小，根有利鈍，行有勤惰，不可一準。准瓔珞經，若一劫等，明知不定，起信仁王，舉其極遠，於中若進若退，故經十千。又十住婆沙，有現師不退，故彼問云：若佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便，願為說之。答曰：如汝所說，是儜弱怯劣，無有大心，非是丈夫至干之言也。若必欲聞此方便者，今當說之。佛法有無量門，如世道有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩亦爾，或有勤行精進，或有以方便易行，疾至阿惟越致者。如偈說十佛名，執持稱名號，並懺悔等，如常所行。既有此文，幸同行者，早求不退，無棄時日。十發趣者，一者舍心，國土城邑田宅，金銀明珠，男女己身，有為諸物，一切皆舍，無為無相，我人知見，假令成故。二者戒心，戒非戒無受者，一切性離，一道清淨故。三者忍心，有無相慧體性，一切空空忍，一切處忍，名無生行忍。四者進心，若四威儀，一切時行，伏空假，會法性，蹬無生山。五者定心，寂滅無相無量行，無量心三昧。六者慧心，空慧非無緣智體名心，分別一切法假名主者，與道通洞。七者願心，以無量妙行，願求菩提，無量功德，以求為本。八者護心，護三寶，護一切行功德，使外道八倒惡邪見不嬈。九者喜心，見他人得樂，常生喜悅也。十者頂心，是人最上智，如人頂滅我見見等。文云：諸佛當知，從是十發，趣入賢法忍中。十長養心向果：一者慈心，使一切眾生得慈樂果；二者悲心，救一切眾生無量苦故；三者喜心，悅喜無生，使諸眾生入佛法家，常起歡喜；四者舍心，無造無相空法中，於善惡二中，平等一照；五者施心，財施法施，皆如如相；六者好語心，謂入愛語三昧，以聖法語，教諸眾生，發起善根；七者利益心，入利益三昧，現一切身口意，於六道中，受無量苦，不以為患，但益人為利；八者同心，以無我智，同生無二無量身，入諸六道，一切事同；九者空心，復從定心，觀慧證空，心心靜緣，而不動轉；十者慧心，觀諸邪見結患等縛，無決定性，順忍空同故。諸佛當知，從是長養，入堅修忍中。十金剛心：一者信心，一切法行，以信為首，眾德根本，不起邪見，信信寂滅；二者念心，常修六念，及第一義；三者深心，於二諦中，深深入空，無去來幻化，受果而無受者；四者達心，達一切法空，如如想不可得；五者直心，入無生智，直行於空，三界主者，結縛而不受；六者不退心，不入一切凡夫地，不退一道照；七者大乘心，解脫一空，載一切眾生，度三界河，入佛海故。八者無想心，妄想解脫，照般若波羅蜜無二，三世行如如，一諦而行，一切佛一切賢聖，皆同無生空故。九者慧心，無量法界，無作無受，一切佛教化方便法，我皆集在心中，光明照性，入一切法。十者不壞心，入聖地起智，八魔不壞，諸佛當知，從十金剛，入賢聖忍中。十地：一、體性平等地，出生佛家，坐佛性地，凡夫因果，畢竟不受，大樂歡喜，常入二諦，而在第一義中，信忍空慧，常現前故。二、體性善慧地，清淨明達一切善根，從觀入大空慧，方便道智中，見諸眾生，無非苦諦，觀四諦法，度眾生苦。三、體性光明地，以三明解了智，知三世一切佛法門，十二分教等。四、體性爾涅槃地，謂此地修七覺品，入善權方便，化一切眾，使見佛體常樂我淨。經文又云：爾真?俗，不斷不常。梵云爾?，此雲智母，即真俗境，能生智故，名為智母。五、體性慧照地，有十種力品，生起一切功德，以一慧方便，知善惡二業。六、體性華嚴地，能於一切世界中，十神通明智品，以示一切眾生種種變化。天眼智，知微塵細色成大色。天耳智，知十方三世六道音聲。天身智，於一念中知一切色非色，非男非女形。天他心智，知眾生心。天人智，知眾生宿世苦樂等。天解脫智，知眾生解脫。天定智，知眾生心定不定等。天覺智，知一切眾生已成佛未成佛。天念智，知眾生受命久近。天行智，知賢聖行願。七、體性滿足地，謂十八不共。聖人智品下，地所不共，於一切國土中示現作佛。八、體性佛乳地，入法王位三昧，其智知佛乳三昧故，為大法師，破壞四魔，入佛境界。九、體性佛華嚴地，以佛威儀，如來三昧自在王定，出入無時，於十方三千世界，一時成佛。十、體性佛境界地，其大慧空，空復空，如虛空，平等智神，虛體一法，同法性故，名如來。爾時坐寶蓮華，一切佛與授記，手摩其頂。瑜伽云：應知此中，由能攝持菩薩義故，說名為地。唯識云：總攝有為無為功德，以為自性，與所修行，為勝依持，令得生長，故名為地。問：何故三賢十聖，名義不同？答：三賢十地，位歷三祇，時既久長，行願非一。故諸聖教，各舉一行，立名不同，義亦有異，然位無別。故此經中，前之三地，皆雲略開如毛頭許，即此義也。又位位中，名有重者，以名雖重，行深淺，義不重也。
自下第二、辨戒深勝，勸令修學。文中分二：初、嘆深勝；次、諸佛子！應受下，勸令修學。初文又二：初、明戒深；次、諸佛之本下，辨其戒勝。初文是故戒光從口出者，此一句結前生後。言是故者，是前自誦，兼勸他故，由斯口出說戒之光。又解：我所以勸汝誦者，前口放無量光故，故勸汝誦。以我從初至今成佛，常誦此戒，是以今誦，口出光明。如智論中：有一年少三藏比丘，於迦葉佛時，在大眾中演說迦葉無量法門。自是以來，口出妙香，世世不絕，恆如今日。而說偈言：草木諸華香，此香氣超絕，能悅一切心，世世常不滅。類同此也。又能滅惡，如光破暗。從喻名光，戒即光故，名為戒光。准次釋中，多約後義。下正嘆深。有緣非無因者，出深所由故光。光下，正顯深也。初文有解云：有緣者，謂此戒法三無數劫修習圓滿，因所生故，遮無因論。又有緣者，佛大慈悲本願因力，有情感佛增上緣力，如是戒光必有因緣。此即釋前光出因緣，令所解者，欲顯戒光甚深所以。由從因緣，即無自性，無自性故，畢竟是空，故非青等。此與下文而張本也。文通兩勢，後為正義。若不爾者，如何以解非青黃等？以光即是青黃相故。光即戒，戒不孤起，必托因緣。若以教為戒，即佛悲願為因，眾生機感為緣。若以身中所受之戒，即菩提心為因，師受為緣。因緣生故，所以無性，由無性故，非青黃等。下正顯深故。光光等者，由前從緣，以如是義故，故云故也。若作前解，則雲非無因故光，今不同之。光光等者，光即戒也。戒相眾多，故重言也。於中四句：一、非青等，二、非色心，三、非有無，四、非因果。由從緣生空，空無自性，故十二門論云：眾因緣生法，是則無自性，若無自性者，云何有是法？以即空故，非青黃等。五、次非色心者，若約戒教，文字性離，無有文字，故非色心。若約所受，亦即空故，而非色心。又解：無表戒體，依思種立，無質礙故非色，無緣慮故非心。故涅槃云：雖無形色，而可護持；雖無觸對，善修方便，可得具足。三、離有無者。從緣無性，即緣非戒；離緣無戒，非即非離。中間亦無，故非有也。然則有此離相之戒，故云非無。故天親般若論云：以無物故，名無法相；空無我理非無，故無非法相。又無相故非有，緣起故非無。四、離因果者。以無自性，因果俱空，故非因果。故中論云：若法因待成，是法還成待；今則無因待，亦無所成法。又約戒教，以佛悲願為因，故非因；能成眾菩薩之果，故非果也。若約所受，以菩薩心而為因故，故非因；以能成就菩薩故果，故非果也。雖有二義，文中戒光從於口出。又次下文，勸令應誦，以教為戒也。次彰戒勝。於中三句：初句戒雖非果，而能克果，故云諸佛之本原；此句約果以顯勝。次句戒雖非因，而能作因，故云行菩薩之根本。第三通為大眾之本。前約位高，此約初位，故為兩句。此二約因以顯勝也。自下，結勸修學。是大眾等，舉所學。受持如前。背文為誦，尋義進修，併名為學。
自下第三、辨機勸受。佛子諦聽！警眾敕聽。若欲受戒者，辨情所為。國王以下，明受之機。文列十八。變化人者，即龍、鬼等，而能變形。本形惟得，恐變不得，故別舉之。但解法師語，辨得之由。以法師語是增上慢緣，雖有受心，無緣不發。即是牛、羊等類，中、邊不同，皆不發戒。亦猶有種無雨，而不生牙。皆名第一清淨者，辨得之益。以其三聚戒具，兼防意惡，以對聲聞。皆名第一清淨者，准此亦是勸受之言。
自下第四、廣陳犯相，結勸奉持。大文分二：初、廣陳犯相；次、諸佛子！聽是十重，四、十八下，總結勸修。前文又二：先、明重戒，次、辨輕垢。前文有三：一、舉數勸持，二、列名辨相，三、總結勸持。初文有五：一、告所為人，二、略舉其名數，三、舉失勸誦，四、舉例勸學，五、結說勸持。初文合是經家提舉。次段有十種者，舉數；波羅提木義者，出名。第三段中，初明不誦之失，故云若受等。次彰佛自誦，故云我亦如是誦。作此言者，擊令誦也。前舉失中，非菩薩者，失其位；非佛種子者，失其因也。前失現行之行，後失如來之種。由不誦戒，不識持犯，戒行不存，故非菩薩。又復不熏以成佛種，二俱失也。又解：此乃過分，擊令誦戒，不誦能持，計不應失也。第四段，舉三世學，勸令學義及修行也。第五結勸中，已略說等，此結前也；應當學等，此勸持也。
自下第二、列名辨相。先解其義，十門分別：第一、彰其犯因，第二、彰其犯具，第三、配於業道，第四、定其三時，第五、明其次第，第六、辨其遮性，第七、明其犯境，第八、明其輕重，第九、彰其來報，第十、諸部相攝。
初門。犯因者，犯此十重，三毒為因。若論究竟者，殺、毀及瞋，由瞋究竟；盜、妄、說過，三報究竟；淫、慳、酤酒、自贊，由貪究竟；謗之一戒，由痴究竟。殺三起者，優婆塞戒經云：若為貪故害命，是名從貪；若殺怨家，是名從嗔；殺老父母，是名從痴；皆起害心，由瞋究竟。盜三起者，自為己身、妻子、眷屬，貪他財物，與往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從嗔；劫奪下姓，是名從痴。三究竟者，情有所期，名貪究竟；燒埋成犯，由瞋究竟；互用成犯，由痴究竟。此約違教，不同瑜伽。淫三起者，若人自樂，行非梵行，是名從瞋；於所生母，作非梵行，是名從貪；淫怨眷屬，是名從痴；境悅暢思，由貪究竟。妄三起者，若為財利，自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他怨，是名從痴；結成究竟，亦由貪等。故四分律云：有三種妄語，得波羅夷。貪、恚、痴、酒三起者，義云：為貪直故，是名從貪；酤與怨家，令醉亂故，是名從瞋；不信有罪，而酤酒者，是名從痴；以財悅心，無瞋究竟。說三起者，貪名利故，兩說他過，是名從貪；說怨家過，是名從瞋；說師父過，是名從痴；三毒現前，可得成犯，三報究竟。贊毀三起者，經文唯說毀三起也。為財利罵詈婦兒，是名從貪。向怨家說他所惡事，是名從瞋。說他往昔先人之過，是名從痴。皆暢忿情，由瞋究竟。自贊三起，今義解云：規求名利，是名從貪。為勝怨故，是名從瞋。無德謂德，自贊名痴。為暢愚情，瞋非究竟。慳三起者，屬貪。瑜伽云：於非怨有情財物資具，起如是心，願當屬我，名貪所生貪慾業道。若於財物不計為好，但九慳事故，起如是心，凡彼所有，皆當屬我，名瞋所生。若作是計，諸有欲生釋梵世主妙世界中，獲大福祐，多痴所生。義解慳三，若吝財物，擬死自恣，是從貪起。瞋他不施，是從瞋生。謂施無福，是從痴生。並暢貪情，由貪究竟。瞋三起者，若為財利稱譽安樂，起損害心，名貪所生。從怨對想，起損害心，名瞋所生。住外道法，於正沙門，增惡他見，及壞彼見，兼疑害人，名痴所生。然約究竟，皆瞋現前，故瞋究竟，謗即邪見。從三起者，若作是心，撥無與，彼於王等，獲大供養，即以此義，起於邪見，名貪所生邪見業道。若作是心，若言有施，違害於我，彼由增恚，起於邪見，言無有施，名瞋所生。由不如理觀察，由此方便，所引尋伺，發起邪見，名痴所生。依於瑜伽，由痴究竟。若依四分，諸戒皆有痴心究竟，以彼文中，有愚痴五犯。又更一義，若約位齊，起心即犯，十戒皆以三報究竟。
次約犯具，所謂三業。此十戒中，初三及五，皆亦依身犯。語有犯義，所謂教人殺兼道意。如仙人起瞋，然屬身業；妄說、毀謗，此四語犯。然妄三業，現相即身；說戒默妄，即屬意業。然屬語業，業性異故，不究竟故。慳、瞋二戒，是意業犯。瞋通身業，加以手打及以刀杖，方成犯故；若位稍高，獨意成犯。
三、配業道者，將此十戒配十業道。初四如次配前四業。酒戒配貪及以邪見，以酒生痴，助邪見故；若望貪利，屬貪業道。說配兩舌，若直說過，則非兩舌；離間心說，則成兩舌。毀配惡口，自贊非十。慳屬於貪，瞋正相當。謗屬邪見。
四、定三時者。優婆塞戒經云：十惡道皆有三事：一者根本，二者方便，三者以成己斷他命根。若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀毒等，是名方便。殺已自食，若與人食，歡喜受樂，無悔恨心，是名後起。若自盜取，若教人取，是名根本。若壞垣牆，入舍求索，乃至手觸，是名方便。若得物已，任意施與，賣用句遺，心不悔恨，是名成已。若屬他婦女，作非梵行，是名根本。若遣使往，若與信物，若以手觸，是名方便。若事已訖，共器飲食，歡喜受樂，心無悔恨，是名成已。若於大眾，舍離本想，虛妄說之，是名根本。若受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，受樂無悔，是名成已。經無酤酒義解。酤已得直，名為根本，醞釀方便。得直已後，恣意受用，無悔恨心，名為後起。說當兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過，言和合者，必有不可。若離壞者，必有好事，是名方便。既離壞已，受財物等，同前妄語。若變容色，惡口罵詈，是名根本。起去到彼，欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受財物等，同前自贊。經無對人自譽，是名根本。起往欲贊，是名方便。贊已得財，隨意受用，是名後起。慳屬於貪，於他財物，生貪慾得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，不生悔心，是名成已。若打罵人，是名根本。(准此嗔戒，惡打方犯。)若捉杖石，是名方便。打已生喜，受取財物等，同前。謗善因果，真諦賢聖，是名根本。信受邪書，讚嘆稱譽，是名方便。受已向他分別演說，增其邪見，受取財物等，同前。瞋之與貪，未得一時。其餘八事，可得一時。五、次第者。然聲聞戒，待犯方制。淫戒居先，大妄居後，以依制戒為先後故。此中先後者：一、以菩薩慈濟為懷，殺戒若首；二、順本業道，以殺為初；乃至第十，謗戒居後。以不待犯，即為制故。故智論云：一切寶中，人命第一。人為命故求財，不為財故求命。是故佛說十不善道中，殺最在初，五戒中亦在初。若人種種修福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富樂家，生勢力豪族，而無壽命，誰受富樂？以是故知，諸罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間惜命為第一。下制意中，六須此意。今解：十惡，身三業中，重先輕後，以為次第。殺重盜次，淫最輕也。口四過中，約就稀數，以明次第。妄語最數，乃至第四，惡口最稀。意三亦然。貪數瞋次，邪見最稀，故先後也。今十戒中，前四後四，依本業道，以為次第。中間二戒，別為俗制。優婆塞戒經中，於俗人制於六重。而此前六，第五一戒，為護前四，故在第五。第六一戒，令護佛法，故次制之。
六、遮性者，酒戒為遮，余皆是性。由佛禁故，名之為遮；體是不善，名之為性。又世界中，王等共禁，名為本戒；佛教獨禁，名為容名戒。
七、明犯境。於十戒中，位分為二：前八局性，後二通二。以瞋戒中云：於眾生中，乃至非眾生中，皆成犯也。以謗戒中，佛、僧、有情法、是非情文，就情中說。謗局人，余通異趣。又就人中，在家、出家。謗局出家，余通二位。又有情中，有凡、有聖。酤酒唯凡，謗境唯聖。余之八戒，境通凡、聖。
八、輕重者，可為五門：一、約事明，二、約心說，三、約三時，四、約稀數，第五、約戒。初、約事者。如殺發菩薩心人及羅漢等，是名為重，反上為輕。盜佛物、常住物等，名之為重，余則稍輕。人望余趣，復有輕重，前殺亦然。淫母、污尼菩薩心人，是則為重，余境漸輕。稱過人法，夷罪謗，是則為重，余妄便輕。酤與出家菩薩心人，是則為重，除此應輕。說於菩薩出家則重，在家小乘是則便輕。毀他為重，自贊應輕。又毀他中，聖境持戒，是則為重，非聖破戒，是則為輕。於父母、師長及賢聖所，起吝應重，余則便輕。嗔戒於賢聖、父母、師長，是則為重，余則便輕。又嗔，有情為重，無情則輕。三寶之中，謗法最重，是佛次僧輕。二、約心者。貪心為下，嗔心為次，痴心最重。故優婆塞戒經云：貪心殺生輕，嗔心次，痴心重。余戒准同。又善心不善及無記心，不善為重，無記為次，善心便輕。戒獲功德，如瑜伽說。又瑜伽論有三品纏，如前所引。三、約三時，如優婆塞戒經云：或方便重，根本成已輕；或根本重，方便成已輕；或成已重，方便根本輕(此一時重也)；或方便根本重，成已輕；或方便成已重，根本輕；或根本成已重，方便輕(此二時重也)；或方便根本成已重(三時俱重也)；或方便根本成已輕(三時俱輕)。事雖是一，由心力故，得輕重果。四、稀數者，十住婆沙云：事雖是輕，以數習故，則成重也。准此事重，稀則為輕。五、約戒者，謗戒最重，殺戒為次，嗔為第三，盜為第四，淫為第五，毀他第六，說過第七，妄語第八，慳為第九，酒及自贊最居後也。贊又輕也。
九、感報者。准下文云：一切皆墮三惡道中，二劫、三劫。明知十戒皆三受，以由犯時有輕重故。二劫、三劫，時節不同。又約十惡根本業道明感報者。如善生經：是十惡業，決定當得地獄果報，或有餓鬼，或有畜生。余果則得人中短命(殺果)，貧窮乏財(盜果)，婦不貞廉(邪行果)，有所言說，人不信受(妄果)，無有親厚(兩舌果)，常被誹謗(惡口果)，耳不聞善好之聲(綺語果也，上等流果也)，能令外物四大衰微，無有真實，惡風暴雨，臭穢敗壞，土地不平，無有七寶，多有石沙，味不具定(此增上果)。然經不明意三報也。婆沙云：諸有貪慾，從彼處沒，來生人中。貪慾猛利，是等流果；所感外物，多分損減，是增上果。諸有嗔恚，來生人中。嗔恚猛利，是等流果；所感外物，多分枯悴，是增上果。諸有邪見，來生人中。愚痴猛利，是等流果；所感外物，多分零落，乏少花果，或全無果，是增上果。
十、諸部相攝者，依菩薩善戒經，出家菩薩有八重戒，即此十中初四及後四是也。以出家菩薩先受聲聞戒，具前四重，後受菩薩戒，更加後四，故有八也。二、依善生經，在家菩薩有六重戒，即此中初六是也。三、依瑜伽地持，有四重戒，即此後四。此中十戒，通攝道俗，統該諸部也。
自下，釋文。此十重戒，即為十段。頌曰：
教盜淫妄灑，說毀慳嗔謗。
▲初明殺戒。
先作六門：第一制意，第二釋名，第三具緣成犯，第四闕緣之義，第五對治，第六通塞。
初制意者，一通，二別。通中又二：初明總制輕重戒意，二明通制十重戒意。前教起所因，多是前意。次通意有四：一者為順十業道故，二者為成如來種故，三者為成菩薩位故。故上文云：若不誦此戒，非佛種子。下文復云：若犯此戒者，不得現身發菩提心，亦失國王位等。四者與輕戒而為本故。若無根本，支條不存。以斯四義，制茲十戒。次別制意。菩薩理應念彼宿恩，存斯孝行，觀群生之佛性，起常住之悲心，廣拔有緣，普施無畏。今斷物命，反結深怨，現退勝心，當招極苦。以斯損故，制不聽為。
次釋名者，亦有通別。通即是戒能防之行，別即殺生所防之過。能所通舉，故云殺戒。所言生者，即出入息。故涅槃云：夫眾生者，名出入息。斷出入息，故名為殺。戒等諸佛，亦隨俗說，說名為殺。又五陰和合，假名眾生。若壞五陰，名為殺生。亦涅槃云：眾生佛性，住五陰中。若壞五陰，名曰殺生。若有眾生，即墮惡道。善生經云：若有說言：過去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念不殺，微塵不壞。若一念不殺，多亦不殺，云何言殺？是義不然。何以故？雖復現在一念不殺，能遮未來，故得名殺。若有說言：色是無記，命亦無記，云何殺已，而得殺罪？是義不然。何以故？如是身命，是善噁心器。若壞是器，遮於善噁心故，是故得罪。若有垂終，其命余殘，有一念在，若下刀者，是得殺罪。四分亦云：從初識至後識，而斷其命，律攝之中，必死而殺，不得夷罪，違經律也。加水之露，斯之謂矣。經文又云：或有說言：若心在善、不善、無記，悉得殺罪。是義不然。何以故？非噁心殺，不得殺罪。若使他殺，受使之人，到已更以苦毒而殺，口敕之者，唯得作罪。受使之兼得二罪，作以無作。問：殺既從緣，則無自性。無自性故，應無有罪？答：罪雖性空，迷情執有，故有罪根。若證空理，悲心行殺，如仙預王，則無有罪。二十、唯識：問曰：若彼三界，唯是內心，無有身口外境界者，以何義故，屠獦師等，故害豬羊，得殺生罪，是故應有外色等境？答曰：死依他心，亦有依自心，依種種因緣，破失自心識。此偈明何義？如人依鬼、毗舍闍等，是故失心。或依自心，是故失自心。或有憶念愛不愛事，是故失心。或有聖人，神通轉變前人心識，如大迦旃延，令婆羅已見惡夢等。又毗尼中，有一比丘，夜踏菰皮，謂殺蝦蟆，死入惡道。是故偈言：依種種因緣，破失自心識，故死依他心，亦有依自心。以依仙人嗔，毗摩質多羅，阿修羅王故，殺餘眾生，此依他心死。問：五陰生滅，此不至彼，云何受報？答：善生經云：是義不妨。何以故？我法或有即作是受(現報)，異作異受(後生報也，人作天受)，無作無受(約第一義，無自性故也)。汝意若謂異陰異受，云何復言相續不斷？是義不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時，故能殺人。若言是業何處住者，住過去中，待時待器，得受保報。如人服藥，藥雖消滅，時到則發。又如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年，亦不忘失。過去之業，亦復如是，雖無住處，時至則受。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。
三、具緣者，亦有通、別。通緣有三：一、是受菩薩戒人，以不受戒人則無犯故。經云：有犯名菩薩，無犯名外道。文云：若佛子故。二、是住自性，謂非犯等，以無犯故。三、無開緣，謂即救生、無間苦等。此三遍該一切諸戒，故名通緣。次、別緣者，依十地論，五緣：一、是他身，簡自身故；二、是眾生，簡杭等故；三、有眾生想，簡迷心故；四、起害心，簡無心故；五、正加害，簡方便故。依對法論，亦具五緣：一、事，謂有情數；二、意樂，謂有此想及必害意；三、方便，謂為害故，加刀、杖等；四、煩惱，謂貪、瞋、痴；五、究竟，謂彼有情由此方便故，或無間死，或後時死。合此二論，想具七緣：一、他身，二、眾生，三、眾生想，四、殺心，五、有三毒，六、興方便，七、斷命。通、別合論，十緣成犯。
四、闕緣者。先闕通緣。若闕初緣，無違教夷，有業道罪。故善生經云：但有二人，同共作罪：一者受戒，二不受戒。受戒者罪重，不受戒者罪輕。何以故？毀佛語故。闕第二緣，若未狂前，已興方便，合有輕垢；若始末皆狂，則都不犯。故律云：痴狂心亂，痛惱所纏。闕第三緣，若為救生，反成持戒。故清淨毗尼經云：問：頗有犯戒，名屍波羅蜜耶？答言：有。若菩薩多益一切眾生，不自觀戒，如是毀戒，是屍波羅蜜。次闕別緣。若闕初緣，以瞋恨故，而自殺者，合得輕垢；若以善心，燒身供養，及施眾生，翻成福也。闕第二緣，非情來替，作有情想，及起疑心，各一輕垢。若闕第三緣，實是有情，作無情想，本迷無犯；轉想輕垢，生疑二義。闕第四緣，誤錯無犯；若以瞋故，而作打心，犯第九戒。闕第五緣，內無煩惱，作利物心，反生功德，如瑜伽論。闕第六緣，但起單心，唯犯輕垢；若位稍高，能自禁心，而不制止，單心亦重。闕第七緣，初興方便即止，犯輕垢；若斫未死，而便止者，犯重輕垢。然方便罪，有其二種：一者進趣，二者不成。言進趣者，心觀前事，造境求成，業有自他，心分克漫，步步輕垢，名進趣罪；及前事諧，覽因成果。不成罪者，又分七種：一者、闕緣方便，違教成保。言必假菩薩病、舍等生，罪非究竟；若約菩薩，無舍戒法，唯病、救生二緣辨闕。二、境強方便，懷毒造境，希望事成；前境既強，殺等不遂。三、緣若方便，造境成犯，要藉眾緣；緣既差違，殺等非遂。四、境差方便，將欲起作，事藉前境；非情差本，謬暢思心。五、善心息方便，壞毒之造，前事未成，忽生善心，惡息非重。六、想心方便，前是有情想，次須當境；迷情謂杌，轉想為怪。七、疑心方便，犯因心成，事須竅徹；猶預不決，心劣成輕。此有二義：若其通境疑生，制而不得，事成非重；若預疑生，懷疑故殺，還成重罪。五分無疑，應約後義。今將此七闕前十緣：闕緣方便，闕前通緣；境差方便，闕初二緣；想、疑二種，闕第三緣；境強緣差，心息苦闕；殺心方便，斷命心息，又闕第五。三毒或不應具七，至下別明。疑一不定，如瞋非情及謗佛法，則無境強。
五、對治者。文云：應起常住慈悲心，即是對治。今隨義別，可為二門：一、通，二、別。通對治者。善生經云：有智之人，既受戒已，常觀三事，不作惡行：一者，自為。謂自證知此是惡事，我今云何而自欺誑？二者，為世。有得清淨天眼、天耳及得他心，我若作惡，必當見我，我當云何而不慚愧而作惡耶？三者，為法。觀如來法清淨無染，得現在利，度於彼岸，我為是法受持禁戒。次別對治。略申四意：一、起慈悲。戒文自說。二、觀佛性。如常不輕，悉記一切當得作佛。以是義故，應生禮敬，豈容有殺？三、念勝緣。如智論云：或可蟻子在前成佛，此事難知。若斷彼命，與彼無緣，不蒙彼化。四、念難事。所謂念苦、難行。苦行，如薩埵王子捨身救虎；如屍毗王割肉代鴿；又如比丘不飲蟲水，渴而死；又如比丘護鵝命故，自受鞭撻；又如鹿王代母鹿命；又如船板比丘海水讓板；又如菩薩商主入海采寶，海中船壞，以劍自害，身載五百人得到海岸；如王夫人以割乳房救飢產婦。如此等誠規，足為龜鏡，觀之自勵，寧容有殺？
六、通局者。通有二：一、通諸戒。如清淨毗尼經：為益眾生不自觀戒，如是毀戒名屍波羅蜜。二、通此戒。如瑜伽云：謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故欲教多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如其不斷，無間業成，當受大苦。我當殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。如是思已，於彼眾生，或以善心，或無記心，知此事已，為當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命，於菩薩戒無所違犯，生多功德。次、局者。上不應起一念害心，何況殺命？是故閉也。
次釋。文中分四：一、舉能犯戒人；二、出所防過；三、而菩薩下，教修對治；四、而反下，明違結犯。初中若者，善見論云：若者，總名，不屬一人。隨有佛法，具戒之徒，皆持犯法。言佛子者，從佛口生，從法化生，得佛法分，名為佛子。今此文中，以受佛戒，名入佛位，即是戒從佛生，名為佛子。故上文雲眾生受佛戒，即入諸佛位等，即此義也。四分亦云：從佛戒所生，爾乃是真生。此即小乘戒生，名佛子。依寶性論，信從佛生，名為佛子。彼文云：大乘信為子，般若以為父母，禪胎大悲乳，諸佛如實子。約佛地論，聖名佛子。故彼文云：由佛教力，彼聖生名為佛子。准此，以慧為子。若約法華，二乘回心，名真佛子。如舍利弗云：今日乃知真是佛子。由聞法華，知得成佛，乃悟以前，亦名真子。依瓔珞經，十住不退菩薩之心，名為佛子。依寶性論，初地名為佛子。依楞伽經，八地菩薩名最勝子。今此文中，正約初義，傍兼余義，理亦無傷。以初發心，乃至十地，皆誦此戒，故知通也。
次所防過，文中分三：一明殺業，二明殺因，三明殺境。初殺業中，文舉六種：一者自殺；二教他殺；三方便殺者，聞他欲死，方便與刀繩索藥等；四讚嘆殺者，如律所云，汝生便受苦，死則受樂，用語而死者夷；五見作隨喜者，或見殺怨家，或心規由肉分，而心生喜，皆得重罪；六咒殺者，以誦咒咒他，令使死也，殺相眾多，如律廣列，其中更有魔禱藥殺，坑阱機撥，咒殺最希，超舉最希，故云乃至，如咒龍令入管等。次舉殺因，前舉殺業，無因不成，故次舉因，此四何別？三毒殺心，以之為因，刀杖為緣，巧施計䇿為法，身口進趣為業。又有解殺法云：謂依先師法而行殺生，此有二種：一有外道經雲，殺羊祠天，得生天上；二有外道經說，諸苦行者，必得生天，如莊嚴論說，有老婆羅門說，外道婆羅門書，令國王信之，投火死者，得生天上，後時王問師，比丘知已，語王言，先遣伊入火坑，彼即不去，如是等書，名為殺法，亦有本中殺業為初，皆得無妨；三所殺境，越其勝境，但使有命，皆得殺罪，故云乃至，瑜伽雲，與壽和合，現存活故，名為命者，誤落開緣，故云不得故殺。
三教起對治。文中有二：一起慈孝心，二作救護事。初文先舉修行人，故云是菩薩也。應起三心，謂於卑境起慈悲心，若尊境所起孝順心。前文常住有其二義：一制常起，暫勿令息，故云常住；二起離相平等之慈，故云常住。前約世諦，次約勝義。於樂眾生而起慈心，於其苦境而起悲心。起孝可知。又於一切眾生通起三心，以皆曾為父母等故。次作救事。言方便者，攝化有軌名方，可為權巧稱便。言救護者，有其五義：一於卑境作救拔事，順前慈悲；於尊境所作護持事，順前孝意。二於已在苦者救命得脫，未入苦者護令不入。三在苦者救之，受樂者護之。四以救故不受苦果，以護故不種苦因。五救護但是拔濟異名，由前三心生救護事也。
違而結犯中有二句：初違制起犯，次結示罪名。違前慈救，故云而反。言自恣者，不犯對治。縱其貪瞋，故云自恣；兼生慶躍，故云快樂意。言殺生者，正彰其過。是菩薩者，指出犯人。波羅夷者，彰其犯因。斯即梵音，此雲他勝處。釋有二義：一、煩惱魔等，名之為他，聖道為自。若犯此戒，退失墮落，令魔得勝，名地勝處。二、望同類，名之為他。若犯此戒，為他持者之所勝也，又翻為墮。故僧祇云：非唯失道不入二種僧中，亦乃捨身便入阿鼻地獄，生報不久，甚可怖畏。
▲第二盜戒
六門同前
初制意者。凡是資財，形命之本，稟識之類，保重是同。菩薩理應常行給濟，以身血肉惠施於人，速具三檀，早圓四攝。反行盜竊，損物非輕，違慈寔深。制之不許。次釋名者。非理損財，名之為盜。舉其所防，以別能持，故名盜戒。問：盜有多名：公向強取，名之為劫；私竊往取，稱之曰偷；主不舍故，名不與取。何故今者獨標盜稱？答：劫、偷名狹，攝損不周；不與取名，又濫非盜。可為四句：一、與取非盜，可知；二、與取是盜，如多論云：行三番餅，錯得四是；三、不與取是盜，可知；四、不與取非盜，如親友意及暫取等。盜名既寬，又無非濫，故獨標也。三、具緣者。通緣如前，別緣同上。亦具七緣：一、非己物。諸無主物，雖非己有，亦不成重。故次第二，須明有主。物雖有主，轉想則輕。故次第三，作有主想。想雖當境，無心不成。故次第四，明有盜心。心雖念盜，不與三毒，但為救生，亦無有犯。故次第五，須有煩惱。煩惱雖行，不與方便，不成損主。是故第六，須有方便。方便雖興，若未離處，未成屬己。是以第七，舉離本處。
四、闕緣者。若闕初緣，取於己衣，作他物想，盜得輕垢罪。闕第二緣，作有主想、疑，各一輕垢。闕第三緣，作無主想，本迷無犯，轉想獲輕，疑則成重，不同於殺，制不得故。又菩薩戒，本制於心，疑分當本，故成重也。闕第四緣，暫取等想，全不犯故。闕第五緣，但為救苦，反成功德。闕第六緣，有盜心故，得輕垢罪。闕七亦同。
五、對治者。略申四意：一、孝順心，一切眾生曾為父母，寧容盜損；二、慈悲心，愍傷貧苦；三、惠施心，財物身肉無所吝惜，念須達長者、屍毗王，如前所引，尚應惠施，寧容盜損；四、少欲行，故莊嚴論偈云：若人展手施，是手為嚴勝，受者能縮手，嚴勝復過彼。
六、通局者。通有三義：一、約親友，二、約救苦，三、約密意。初義者。四分律中：具七法者，名為親厚：一、難作能作，二、難與能與，三、難忍能忍，四、密事相報，五、互相䨱藏，六、遭苦不舍，七、貧賤不輕。如是七法，人能行者，是親善友，即開取物，不犯盜罪。次、救苦者。瑜伽戒云：又菩薩見劫盜賊，奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情，發生利益安樂之意，樂隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財物，若僧伽物，還復僧伽，窣堵波物，還窣堵波，若有情物，還復有情。又見眾生，若園林主，取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩薩見已，思惟彼意，起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能，廢其所主。菩薩如是，雖不與取，而無違犯，生多功德。三、密意者。如梁攝論：云何菩薩行奪，非他所與？謂菩薩教化眾生，不從王主及父母等之所得故。次、塞者。乃至起念，則便成犯。故文殊問經云：若起盜想，犯波羅夷。
次釋文中，同前四段，初句同前。
次所防過中，亦有三義：一明盜業，次出盜因，三明主物。初業有四，贊盜隨喜，理亦應犯。文中略無，自教可知。方便盜者，或托王官，或假名聞，而取他物。言咒盜者，如咒物過開，余本在後。准前殺戒，及義次第，理合在前。依四分律，盜心有五，盜業亦五。初五者，一黑暗心，痴心犯也。如僧祇中，互用成重。二邪心，謂貪心犯也。心規利養，詐現善相，即邪命也。三曲戾心，謂嗔心犯，示瞋怒相，求財是也。四不善心，謂具前三心，名不善也。五常有盜他物心，謂垣壞侵奪，必得不疑。次五者，一決定取，謂方便已成，決得為限。二恐怯取，謂恃形勝勢，令他畏也。三寄物取，或今抵拒，或復少還。四見取，伺他慢藏，得便而取也。五倚托取，或假名聞威德，或托最勢是也。盜因者，盜心三毒，以之為因，鍬钁及伴，以之為緣，巧知計䇿，以之為法，身口進趣，方便名業。三取盜主物者，鬼神有主，明物主也。一針一草，出所盜物。上從三寶，次及人天，鬼神劫賊，皆得為主。超舉最下，故云乃至。然小乘中，則分輕重。大乘之中，唯除北州，余皆犯重。又不同小乘，滿五方重。故云一切財物，一針一草，不得故盜。若無故心，不在犯限。故云不得故盜。
三、教起對治。於中有二：初、教起對治心；次、教與利樂事。初中應起四心：一、佛性心；二、孝順心；三、慈；四、悲。以上生字，道及於下。初二上位，下二下位，各為一合。應觀一切皆有佛性，當得作佛，不可侵損。又一切眾生曾為父母，故須孝順，寧容盜損？緣下位時，應起慈悲，況當盜損？又解：依於佛性，起下三心。由佛性故，當得成佛，故須孝順。由有佛性，現可救護，故起慈悲。又解：由此佛性有二義故，起後三心：一、常住義，經云：其藥真味，停留在山，猶如滿月。二、隨緣義，經云：隨其流處，有種種味。約初義故，生孝順心，如常不輕敬四眾等；約後義故，起慈悲心，如常慘菩薩愍四眾等。又佛性有三：約引出佛性及至得果，佛性可尊敬故，生孝順心；約自性住，佛性在纏可愍，起慈悲心。又一切眾生昔為父母，今則疏隔，望昔生孝順，望今生慈悲。次教與利樂者，謂依前心而起此行。言常助者，無休息也。生福者，使種樂因；生樂者，令得樂果。又解：福者，富也。與其財富，令生安樂，故云生福、生樂。准瑜伽論，但生現樂，而無福利；或二俱無，菩薩不作，但生福利；或二俱生，菩薩皆作。此文具二，說令作也。
四、違而結犯。謂違前對治之行，故云而反更盜等。且出喜心犯，故云人物。然盜佛物，涅槃犯蘭。僧祇重約聲聞結，佛在得夷，滅後蘭罪。今此戒文，但言有主，佛既成主，理結夷?。然善生經：守塔人邊得罪者，以佛滅後，人所守護，故從人結。俱舍兩說：一云：若有盜取窣堵波物，彼於如來得偷蘭。瑜伽：盜罪，以佛欲入涅槃時，哀愍世間，總受所施。有餘師說：望守護者，正理亦同。然以前釋，於理為正。故論云：則彼自盜，應無有罪。是則前說，於理為勝。今詳經論，經據有主，論約無主，及主自盜，故不同也。若盜法物，唯望護主，以法非情，無心受施，不同佛也。盜佛及經，亦望護主。盜僧物者，常住現前，皆結夷罪，不同小乘論滿不滿。次示罪名，可知。成論：問云：一切外物，皆共業所生，劫盜何得罪？答曰：雖從共業因生，因有強弱。若人業因緣強，又加功力，此物則屬。婆沙云：財主於財，攝受守護，余則不然。是故唯於財主，得罪非余。複次，財主於財，作己有想；盜者於彼，作財主想。是故唯於財主，得罪非余。二論少異。成論釋出得罪之意，婆沙釋從財主結意也。
▲第三淫戒
智論云：戒律為今世取涅槃故，淫慾在初；白衣不爾，殺戒在初，為求福德故；菩薩不爾，無量世中往返生死，修諸福德，十善為舊戒，余戒為客。
六門同前
初、制意者。菩薩理應常修梵行，慈心愍物，淨法與人，絕生死之輪迴，出愛獄之枷鎖，超陰、界、入，荷負眾生。今乃縱彼邪心，耽茲穢跡，自掛魔網，何能益他？故智論云：淫慾雖不惱眾生，以系縛心，故為大罪。由斯損故，制不聽為。
次釋名者。文但舉淫，不標邪稱。今詳此戒，通於道俗，文不可以並彰，約道以制，但言淫也。故善生經六重之中，言邪淫也。耽滯欲穢，是名淫也。此即所防，戒即能防，能所合彰，故名淫戒。律中名不淨行戒及非梵行。所為穢污，名不淨行；乖離奇行，名非梵行。言邪淫者，瑜伽云：若行不應行戒，於非支、非時、非處、非量、非理，皆欲邪行。若於母等所護，名不應行。除產門外，皆名非支。若穢下時，胎圓滿時，飲兒乳時，受齋戒時，或有病時，所謂有病，不宜習欲，是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅硬地，高下不平，令不安穩，說名非處。過量而行，名為非量。量者，極至於五，過名非量。不依世禮，故名非理。自行媒他，皆名邪行。智論：問曰：人守人瞋，守法破法，應名邪淫。自妻何以為邪？答：既聽受一日戒，墮於法中，本雖是妻，今不自在，過受戒時，則非法守。有身淫婦人，以身重故，厭本所習，又為傷身。乳兒時，淫其母，乳則竭。又復心著淫慾，不復贊兒，非道之道，非女根故。女心不樂，強以非理，故邪淫。問曰：若夫主不知、不見、不惱，他有何罪？答曰：以其邪故，是故有罪。複次，此有種種罪過。未妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。復有重罪，惡名醜聲，為人所憎，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知，多懷妄語，聖人所呵，罪中之罪。
三、具緣者，別緣亦七：一、是有情，死屍未壞，亦同犯也。長尾弱背，自淫成犯，不同前二。有簡自身。二、是正境，謂女三、男二，以余身分不犯重故。三、起彼想，若約邪淫，以於他妻生自妻想，本迷不犯，轉想獲輕。若出家人，以本迷正道為非道想，或獲輕垢，轉想獲夷。律文成重，應據此說。四、有淫心，以睡眠等一切無有淫意，不犯。五、有三毒，以在家菩薩方便化生，開不犯故。六、興方便，單心但輕。七、與境合，入侵毛分，則成犯限。若為怨逼，但具六緣：一、是有情，二、是正境，三、起彼想，四、為怨逼，五、向與境合，六、受樂，犯。
四、闕緣者。若闕初緣，則闕第二，但犯輕垢；若闕第二，未必闕初。闕第三緣，如具緣中說，起疑全犯；闕第四緣，全是無犯；闕第五緣，反獲功德；闕第六緣，單心輕垢；闕第七緣，亦輕垢也。義分輕重，次前亦然。怨逼闕緣，比而可解。通別合論，但六方便，謂除疑也。
五、對治者。略申四意：一、起不淨觀，以此正治貪慾病故。二、觀欲多過，律云：如毒蛇領，如輪力轉，如履鋒刃等。三、滅除惡覺，以惡覺觀能生欲心，當以正智止其思想。如有頌云：
欲欲知汝本，但從思想生，我今不思汝。
汝還不得生四護世間，如正法念經云：
世間果得苦，皆由於女婦，非少非中年，
莫不由此因。女人壞世間，令善悉滅盡，
天中大系縛，莫過於女色。女人縛諸天，
將至三惡道
六、通局者。通中謂入位菩薩在家之者，為化眾生，有開不犯。如瑜伽戒本云：又如菩薩處在居家，見有世色，現無系屬，習淫慾法。繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作是思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安處，令種善根。亦當令其舍不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。出家菩薩護聲聞，聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。二、局者。如涅槃云：復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合，嘲調談笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲，心生愛著。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調，聽其音聲，見男女相隨，心生染著，及為生天受五欲樂而持禁戒。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜污，不得名為淨戒具足。
次釋文中，同前四段。次所防過中，亦有三段。初淫業中，略標過境者，欲明故犯。言次須陳。有人云：此執筆家著，准前文中，不合有者，理不然也。自教可知。言一切者，如律文中，舉二十種，越男、黃門、二形等類，唯舉女人，故云乃至。下舉境中，但明余趣，亦不重舉。若無此文，收境不盡。不得故者，簡怨逼等，無故心也。有云：簡誤。准於此文，及集論等，明有境想。此謂故淫於女，非謂本心擬淫外色，誤淫女人，成本迷也。三舉淫因。淫心毒，以之為因；傍人引致，及梯蹬等，以之為緣；巧施計䇿，令事成辦，名之為法；身口進趣，名之為業。三出犯境。舉三趣境，及以非道，超畜生及黃門等，故云乃至。此之乃至，通及諸天，及以鬼神。神則善惡雜報，威力勝鬼，然鬼趣攝。言非道者，下部及口。三而菩薩下，教起對治。初起勝心，次起勝行。前中，曾為父母，故起孝心；現為下位，應起慈悲。夫寄在後。次起勝行中，初教救護，義同上解。次教與淨行。謂以梵行，教示於人，名之為與。四而反下，明違結犯。違前對治，故云而反。此中二意：一教他，故云而反。更起一切人淫下，明自作。又有二意：一淫慾熾盛，不擇畜生；二不識羞慚，污及母等。越神、人、天、中庸之境，故云乃至。無慈悲心，彰其過也。惡法與他，令沉苦海，失禪定等，及三乘樂，名無慈悲。下示罪名，可知。
▲第四、故妄語戒。
六門同前
初、別制意者。誠諦之語，菩薩所宜，實相薰心，真言導物，不顧身命，何況財榮？今乃違見背心，欺誑前境，䨱澡盤而棄水，曳曲木於稠林，賢聖所呵，天神不護，失利處重，故須制之。
次釋名者。有心起犯為故，言不稱實為妄，陳彰在口為語，能防業本為戒。智論：妄語者，不淨心欲誑他䨱，隱實出異，語出口業，是名妄語。又云：四種口業中，妄語最重故。
三、具緣者，別緣亦七：一、對眾生，二、起彼想，三、起誑心，四、具三毒，五、䨱實事，六、言辨了，七、他領解。
四、闕緣者。若闕初緣，無情來替，迷為有情，得輕垢罪。疑亦同然，知是無情，獨語無犯。闕第二緣，實是有情，作非情想，本迷無罪，轉想輕垢。疑有二義，同前殺戒。闕第三緣，戲笑無犯。闕第四緣，無罪獲福。闕第五緣，不䨱實事，失口無犯。故律開云：欲說此，錯說彼，不犯。闕六、七緣，皆輕垢也。
五、對治者。略舉四種：一、實語行。十地經云：離於妄語，常作實語、諦語、時語，是菩薩(二地菩薩)乃至夢中不起覆見，無心誑他，何況故妄語？二者、觀過。如智論云：妄語之人，先自誑身，然後誑人。以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之心無慚愧，閉塞天道涅槃之門。應觀此罪，勿令復作。三、觀實利。亦智論云：複次，觀知實語，其利甚廣。實語之自從已出，甚為易得。如是功德，居家、出家人共有此利，善人之相。四、觀果報。智論云：呵多比丘雖行法施，以妄語故，死入地獄。
六、通局者。通者，如瑜伽云：又如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻、割耳、剜眼等難。雖諸菩薩為身命難，亦不正知說於妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利，自無染心。唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德。局者，謂若自為起念便犯。如文殊問經云：但起一念妄語想，犯波羅夷。資糧論偈云：雖由實語死，退失轉輪王，及以諸天王，唯應作實語。以性重故，殞命不開。
次釋文中，次所防過，先明妄業，文舉三種，自教可知，方便妄語，假說異事，令他得解，如雲我今日不入初禪等。又設置方便，如作書等。次舉妄因誑心，三毒為因，身口為緣，計䇿及所稱為法，發動身口為業。三不見下，明妄差別，謂三業異，不見言見等，口業妄也。身意可知，越於稱聖，重罪謗他，但舉小妄，故云乃至。八種境中，但舉其二，聞觸知三，略不明耳。前不見等，以無為境，如直不見，答言我見，成於妄語。若實聞知，答言我見，亦成妄語。後四見等，以有為境，若實眼見，而言不見，及聞觸知，皆成妄語。舉初例後，但有二句，身妄語者，謂即現相，如有問言，是阿羅漢者起，即便起立，成妄語也。心妄語者，謂說戒時，默妄者是。三教起對治中二句，初起自行，故云常生正語，亦利他行，正語可知，令他不生倒解，名為正見。四明違結罪中，邪語邪見，反前可知。言邪業者，依邪見起行，名為邪業。又解，語業起妄，名為邪語，意業起妄，名為邪見，身業起妄，名為邪業。自起尚輕，教他至重，故偏牒之，而結罪也。
菩薩戒疏上(終)