梵網經記 · 梵網經記卷上(序)

北京石壁寺沙門傳奧述 波羅提木叉者，菩薩之師也。片善必錄，纖瑕必懲，退御機微，進防言行，為萬德之階陛，作十身之泉源。故得蓮藏親宣，千華轉受，學者之要，不亦宜乎！然自濫觴姚秦，綿歷遐代，派諸天下，雷諷寔多，其於旨趣，鮮有知者。雖古德著疏，文廣義豐，致令後徒，思而不學。此方釋子，多習大乘，雖受假聲聞，而行兼菩薩。寡尤寡悔，誠在深知，不有發揮，終難措趾。故於廣疏，略此別行，有不同者，頗為改易。輒申庸鄙，以系全文，苟獲其妙，則筌蹄可雲矣。 歸命三世佛，滿字修多羅，十方菩薩僧。 慈悲見加護。我今略贊述，波羅提木叉， 普利諸群生，令向菩提道。 釋此菩薩戒經，大分為二：初釋題目。 梵網經盧舍那佛說心地法門品菩薩戒本 釋曰：曲分為二：初、三字是一部之都名，梵、網兩字是諭也。梵謂梵王，具雲梵覽摩，此雲極淨，離欲穢惡，得極淨名。網即彼天之幢網，以彼持此至佛會中供養聽法，時佛見之，因取為諭。諭有通、別：通者，諭情器差別，佛教被此，亦所不同。故下文曰：於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量。佛教門亦復如是。別者，諭菩薩三聚淨戒：一、諭攝律儀戒，如網羅樹，禽穢不侵；二、諭攝善法戒，如樹得羅網，華果繁實，此二相資；三、諭攝眾生戒，如張網在河，澇魚出岸。然准下文所說，佛於菩提樹下，乃至色究竟天，都說十會法門。前九即是通諭之所諭，第十即是別諭之所諭也。又通必該別，別不該通。經者，諭中一分之所諭也。義有多門，常法貫攝，如常所談。二、盧舍那下，是當品之別目。於中又有總、別：總即一品之總名，別則品內別義。今初，盧舍那佛，即能說之主也。盧舍那，此雲滿淨，一切障染，若粗若細，無不盡故。佛者，梵音，具雲佛陀，此雲覺者，謂滿淨之覺者。覺即是人，揀餘二乘菩薩，是分淨之覺人故。今存梵之略，但云佛也。然准梵本，即雲毗盧遮那，此雲光明遍照，謂身、智二光，內外俱照故。然前約障離，此約德顯，義雖兩途，理歸一致。心地法門品者，具有六十一品，此揀非余也。心即所修所發之心，所謂信等五十心也。地即所依所成之地位，謂三地也。地前總名信行地，見道名淨心地，修道已上，通名如來地。地有生成荷載之義，故以諭之。此三地中，能生能載諸功德故，無非妙軌為法，賢聖通游曰門，類別不同，故稱為品。二、菩薩戒本者，即此品內之別義也，以應更有諸義理故。不爾，品下何須別標菩薩之義？如常所釋。戒者，孝順義，制止義。廣下，說明。本者，菩薩之根源故。戒即是本，持業釋也。菩薩之戒本，依主釋也。若望果而論，亦為佛本。故下文云：諸佛之本源，行菩薩道之根本。今約當機，且言菩薩，亦可輕重二戒，未盡戒條。以略言之，略為廣本。故下每節，皆指廣文，如八萬威儀品等。又智論曰：略有八萬，廣有塵沙。將知此者，蓋略中之略也。下云：如毛頭許然，天地春秋，知乎一葉。圓機對此，足反三隅。然此題中，有兩重總別，詳之可知。斯則法諭雙彰，師教兼舉，詮旨齊立，總別俱名。文簡理周，以冠篇首，故云梵網等也。然泛論菩薩戒，具本什公。相傳曰：西域有十萬頌，六十一品。若具翻譯，應成三百餘卷。以什公持菩薩戒，偏誦一心地法門品，略明菩薩戒相。既至此土，時當姚興翻傳經論五十餘部，最後於逍遙園中，譯出此經也。時弘始三年，其餘广部，未達此方。釋題目已竟。 自下第二、釋本文。本文三：初、戒起所從分，二、對緣正說分，三、結勸流通分。前中二：初、長行，後、重頌。前中二：初、總標本末廣略，後、別明真化源流。前中二：初、正明。 爾時，盧舍那佛為此大眾，略開百千恆河沙不可說法門中心地如毛頭許。 釋曰：爾時者，爾猶當也，即當舍那於華藏界中付傳釋迦之時也。盧舍那佛者，能說之主也，即應之真，略如前說。為此大眾，即地前三賢及諸凡夫也。略開下，即所說之法也。略，少也。恆河之事，同諸處說。不可說者，即華嚴中雲大數意，明一沙為一不可說，直有百千個恆沙數，乃至不可說。此為能數之數法門，即所數之法，直有爾所法門，皆是舍那之所說也。心地如毛頭許者，謂於廣多法中，略說少許，諭如毛頭，以被地前之眾也。問：何不盡說，乃略說也？答：善慧位中，尚不能受雲雨之法，況斗屑之器，而能有巨海之量哉？故不可也。此乃約本望末，懸指地前，謂舍那親授彼眾，彼眾是釋迦化身，親所被故。斯則約主會時，乃知是蓮藏之時，以法取眾，方知是地前之眾，但是釋迦如來序致於此也。下文亦然。斯則大開法門，示其少法，如開國庫，唯賜一金。二、顯證。 是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說，三世菩薩已學、當學、今學。 釋曰：既諸佛同說，菩薩皆學，當知非謬，亦知珠勝。冀諸達者，見賢思齊，聖所云爾，不徒然也。二、別明真化源流。文二：初、明真佛按法垂敕；後、明化佛稟命傳通。前中二：初、舉自修證。 我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。 釋曰：我即盧舍那，隨世所稱，亦兼具法身自在。百劫即修行時分，時實無量大數。言百是心地所修之法，盧舍那即所求之果。多劫修此，障盡德圓，故致此果耳。前雖通證，尚恐未信，今引己別證，足可信也。然欲令他修學，故先顯自所德，斯則承前已說已學者也。此則今說下，令當學。二、令轉誨人。既自證無上道，亦以此度眾生，蓋大士之行也。文二：初、略標。 汝諸佛轉，我所說與，一切眾生，開心地道。 釋曰：諸佛者，即是千釋迦及千百億釋迦也。化從真起，報尊化卑，故呼雲汝。所說即心地海，邐迤流通，故名為轉。顯法所屬，故云我也。一切眾生，即地前之眾，是所被機也。開心地道者，機所獲益。開謂開覺、開發，道即是因意令然。與心地菩薩開覺根機，開發戒品，以成佛因也。又明此戒是心地之道路，開令進涉耳。又明心地有道，此道通於佛果，開令行之。此則以本心為心地，亦以戒為道也。二、廣述。 時，蓮華台藏世界赫赫天光師子座上，盧舍那佛放光，光告千華上佛：持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生，次第說我上心地法門品：汝等受持讀誦，一心而行。 釋曰：時即告佛傳受之時。蓮華台藏世界，即所依國土。謂界所依，本是大蓮華。台含種剎及諸功德，故云台藏。赫赫下。明所依座。蓋依中之別也。師子座者。佛能降魔無畏，決定宣說，由如師子。師子所坐之座，名師子座。依主釋也。天光者。天上皆寶，常放光明。座以寶成，故如天光。或取淨光及自然之光，為天光也。其光熾然，故云赫赫。盧舍那佛。即傳法主，是正報也。放光光者。光非一，故曰光光。意在召眾表法，故放光也。下文釋迦，亦斆於此。表法之義，如下所明。千華上佛者。有曰：是應十地之報身，或恐未是。余謂應二地菩薩之報身也。以彼地行，戒度增故，見千佛故。千百億釋迦者，是應地前之化身也。一切眾生者，即是化身所教地前之眾也。復轉者。謂舍那親授千華報佛，令報佛授與千百億化佛，令化佛授與地前眾生故。然於千百億下。下務簡不言，但云及耳。次第下。即所傳法。然次第之言，通有三意：一、約能傳之佛，是上轉義。二、約所化眾生，不令遺棄，故下雲但解法師語，盡受得戒等。三、約所傳法門。即文義始終，二皆如舍那所說也。汝等下。令其受行。不但傳言而已，始終不易，故曰一心。此即親敕報佛，遠勖餘生。然光告兩字，勢通離合。合則光中演法，離即光後發言。望下釋迦，應當後義。 自下第二、明稟命傳通，如宰臣受敕敢順行。文二：初、總明諸界多佛，即千百億世界釋迦也；後、別顯此界一佛，即我等本師釋迦牟尼也。前釋迦中二：初、唯明一界；後、類辨余方。前之中三：初、避席興供，受法將辭。 爾時，千華上佛、千百億釋迦，從蓮華台藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛，一時以無量青黃赤白華，供養盧舍那佛，受持上說心地法門品竟。 釋曰：爾時，即當舍那之傳法。爾時，千華等者，准上文，令千佛轉授千百億佛，即合此中唯明千佛，千佛歸於淨土，然後轉授化佛。今與報佛同處者，密顯報、化二無礙等，下偈文中亦同於此。師子座起者，各有所座之座故。各各下，避席將辭。舉身放不可思議光者，二佛身光皆如此光。皆化無量佛者，一一光中各有無量佛，斯即重化也。一時者，本末相兼。以無量等者，一一佛各以無量華供養也。青、黃、赤、白，即如次是。優缽羅華、波頭摩華、拘勿頭華、芬陀利華供養等者，敬法重人，令人重法故。受持者，領受寶持，將傳未悟故。竟者，了也。謂上來聞法辭退，放光現化，持華供養，領受法門，悉皆了也。二、潛形履虛，旋歸本界。 各各從此蓮華台藏世界而沒。沒已，入體性虛空華光三昧，還本源世界閻浮提菩提樹下。 釋曰：千、百、億不同，故云各各。體性等者，所入定也。三昧者，正雲三摩地，此雲等持，平等持心專一境故。體性虛空者，由入定證知諸法悉無體性，猶若虛空故，謂圓成體性本自虛空，無我法故。又依他無實，故云虛；遍計都無，故言空。華光者，將說華嚴及心地戒故。還本源等者，閻浮化土則釋迦本邦，暫往蓮台，故云還本。閻浮提，此雲瞻部洲，洲中有此樹故，因立洲名。菩提樹下者，本是畢缽羅樹，以佛於其下得菩提，故立此名耳。然准義理，合入定發通，沒此還彼，應雲各各從此蓮華台藏世界入體性虛空華光三昧而沒，沒已還本源世界等，令文倒耳。又據前分報、化之異，即合雲千佛還於淨土，千百億佛歸於南閻浮提。今不言者，非此所要故，文義不便故，亦顯無二故。若至而言之，則舍那佛、千百億佛是二無差別。又准下八相例，且合往天上化魔，然後化生成於佛道，今皆略也。其傳受及法會等，即廣於後，前前相影耳。三、遵成教敕，廣利群生。文二：初、出三昧。 從體性虛空，華光三昧出。 釋曰：前於蓮藏欲歸故入，今於樹下欲說故出，斯則總相土中入正定，別相土中從定起。言總相者，通染淨故；言別相者，但唯染故。從彼至此既然，自此之彼亦爾，但文隱耳。二、說法門。 出已，方坐金剛千光王座，及妙光堂，說十世界海。復從座起，至帝釋宮，說十住。復至?天中，說十行。復從座起，至第四天中，說十回向。復從座起，至化樂天，說十禪定。復從座起，至他化天，說十地。復至一禪中，說十金剛。復至二禪中，說十忍。復至三禪中，說十願。復至四禪中，魔醯首羅天王宮，說我本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。 釋曰：出已兩字，義屬前科，文連此段，今從文耳。有十一處，十會法門，初二合故。初會中，方者，始也。金剛座者，佛本於此座成道，今還於此座說法。佛出即現，法滅即沒，今殘一分矣。千光王者，座嚴光發，多而且勝故。又佛放多勝光明故。又如來法王放千光故。然初義優耳。妙光堂者，華嚴云：普光堂，堂以寶成，發妙光明，無不照故。又於堂中放難思光，遍十方故。然此去菩提樹三數里許，近故言及，非謂樹下有此堂也。既言其及，自然不一。說十世界海者，華嚴經說：華藏之外十方，方有一海故。又諸世界海，有十種事得成立。然以橫包多種，豎容多界，既深且廣，立以海名。第二會中，帝釋者，具雲釋迦提婆因陀羅，此雲能天主，能施善化為天主故，即妙高山頂三十三天主也。宮者，爾雅曰：室謂之宮。嚴麗寬博，不可悉談。十住者，即發心住、治地住，乃至灌頂等。第三會中，?天者，具雲鬚夜摩，此雲喜時分，隨時受樂故。又此天用蓮華開合，以明晝夜故。又云：赤蓮華開為晝，白蓮華開為夜。十行者，即歡喜、饒益，乃至真實等。第四會中，第四天中者，欲界第四天也。梵音睹史多，此雲少欲知足。後身菩薩為彼天主，善化誘故。十回向者，即救護一切眾生，離眾生相，乃至法界無量等。第五會中，化樂天者，具雲樂變化天。樂自變化為宮殿等，還自悅樂故。十禪者，即出家禪、近善知識禪，乃至通明禪等。第六會中，他化天者，具雲他化自在天。宮殿等事皆變化，而得受用自在義。十地者，即歡喜、離垢，乃至法雲等。第七會中，禪者，具雲禪那，此雲靜慮。此即色界四禪之初，故立也。十金剛者，謂覺了三世一切諸法，悉無餘等。此十地滿，將成佛位，得金剛定，方有所作。發此十心，照菩提心，令無礙轉，不為世道所壞，能壞一切障等法。故說此地名金剛心，非是地前回向心也。彼約欲入見道，能伏二分別障；此據將成佛果，能摧一切相染。名義稍同，而意異也。況粗細不同，十地後說，居然不疑。第八會中十忍者，准善戒經說，性忍、難忍，乃至寂靜忍等。第九會中十願者，發菩提心經說，菩薩發心，大悲為首，興十正願，願我三世善根，普施眾生，回向佛果，乃至為陀羅尼之所守護等。第十會中魔醯首羅者，具雲莫醯伊濕伐羅提婆，此雲大自在天，為四禪王，是娑婆主，統御諸天故也。宮者，有大宮殿，隨身化生。心地之義，如前所明。法門即菩薩戒也。此戒是菩薩心地所修行法，便能出生死界，入涅槃界，故號為門。斯則以行為門。若以教為門，亦能出三界苦。但能所詮異，其旨亦通。然此心地法門，來自報佛淨土，故指蓮藏舍那為本原也。准華嚴說，唯七處九會，不出欲界。化樂一天，全無覺樹，與光堂一定異。其中法門，多是菩薩所說。所說之法，與此亦增減不同。又彼皆不起樹下，遍至余處。今皆雲起，應是真化現異，聞見乃殊。不可和會後類辨，余方 其餘千百億釋迦，亦復如是，無二無別，如賢劫品中說。 釋曰：曲分二節：初正類所同處，會言理無二無別；後指其說處，可知。 自下第二、別顯此界一佛。文三：初、依身起化，天上降魔；二、降德現生，人間利物；三、戒均含識，宜普受持。今初。 爾時，釋迦牟尼佛從初現蓮華藏世界東方來，入天宮中，說魔受化經已。 釋曰：釋迦牟尼，此雲能仁，寂默不住涅槃及生死故。初現華藏者，約實即覺心初起，心無初相處；約圓即十身初滿，心正覺始成處。流從源有，化自真流，故今經文先按其本。東方來者，有曰此界在西，故意曰從報佛淨土中來。今文但舉華藏總界，不言淨土，如前顯彰無礙也。若取所表，東主於春發生之首，表依真起化，此為其端。天王宮者，即欲界第六天也。說魔等者，魔羅梵音，此雲殺者，或雲惡意，或雲嫉妒，謂不喜善者，斷彼慧故。佛將下生，現成正覺，宣流正法，化彼群蒙。彼邪乖此，故先伏之。彼聞言順，故云魔受化經也。應是此戒，或即未來。初云爾時者，是此等時也。問：本行等說將成正覺，然始降魔，云何此中天上降魔，然下成佛？答：天上降者，真實降也。樹下降者，示現降也。故正法念經說：將成正覺，放光召魔，降訖送去。余說云云，恐非正義。然降魔有十種意，如雜華經說：二、降德現生，人間利物。初文三：初、下生成道，二、傳法利生，三、生所獲益。今初。 下生南閻浮提迦夷羅國，母名摩耶，父字白淨。吾名悉達，七歲出家，三十成道，號吾為釋迦牟尼佛。 釋曰：下生者，入胎相也。為破諸天，計有常故。勝人尚沒，余者奚在？由是勸勵，不復放逸。迦夷羅國者，生處也。其止雲劫比羅伐率堵，此雲黃髮。仙人住處城，即是白淨王等兄弟四人所從之處。本是彼仙住處，因立城名，今為國號耳。摩耶，此雲大術。本行說釋摩男有八女，小者賢，當生聖子。淨飯聞而嫂之，娶長及幼六，余則與三弟為妃。長曰缽剌闍缽底，此雲生主。大術生佛七日，命終生天。生主育之，名為姨母，今即生身之母也。悉達者，具雲薩婆喝剌他悉陀，此雲一切義成，世、出世法無不解故。七歲，出家相也；三十，成道成相也。又有曰：十九、二十五出家，三十五成道。然今七歲之言，或則見聞不同，或則傳譯差謬。然諸聖教說有八相，此但有三者：嬰兒一相，入胎所攝，文雲下生，故七歲出家，不言童子；苦行一相，出家所收，次即說法，是轉法輪，正明興化，不說涅槃。其具闕離合，照然可悉。余文可知。二、傳法利生。文二：初、大覺弘慈，已垂多化；後、群迷扣聖，赴感又來。前中二：初、橫指處會。 於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。時，佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界：猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量；佛教門亦復如是。 釋曰：寂滅道場者，佛得道處，名曰道場。生滅滅已，故云寂滅。斯即菩提樹也。十住處，如前所明。略叩兩端，故云乃至。時佛觀下，明梵網經名所由。謂梵幢、網孔，大小、方圓不同，器界、生界，心形亦異。佛教被彼，故有一、三乘等差別。梵網經名，蓋因此立。是則於前十會中，初一是所諭世界，後九是所諭法門，後豎明往復。 吾今來此世界八千返，為此娑婆世界坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地法門竟。 釋曰：八千返者，或增減一二等，未必整數。娑婆堪忍，且如常談。然五濁之惡，未若娑婆大聖加慈及多垂祐。竟者，結上八千返事。若文順合，雲吾今來此世界八千返，為此娑婆世界，是中一切大眾坐金剛華光王座，乃至摩醘首羅天王宮，略開心地法門竟。後亦類爾，過在譯人後，群迷扣聖，赴感又來。 復從天王宮下，至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫痴闇之人，說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明金剛寶戒，是一切佛本源，一切菩薩本源，佛性種子，一切眾生皆有佛性，一切意識色心是情是心，皆入佛性界中。 釋曰：曲分四節：初、明所至處。自化魔處之成道處也。二、為此下，明所為機。地上者，揀非天上。無濫聖流，輕微無德，號曰凡夫；愚鈍昏迷，目為痴闇。或則地上一切眾生，是信行地凡夫；痴暗之人，是十信已前之輩。斯則地上不為揀於天上，然揀之者優。三、說本下，明所說法。謂舍那本行菩薩道時，於三地四十心中，最初發心，即持此戒。此戒大要，故釋迦傳之。萬行之基，故居三學之首矣。光明等者，從用約諭，以制其名。光明即戒用，戒能資定，定能發慧，慧即光明。從所發立名，亦即具戒，不行非善。如人有目，日光明照，故下戒如明日月。小乘戒雲譬如有目人等故也。金剛寶戒者，戒之諭也。諸惡不能摧，能摧諸惡故。又光明、金剛，皆通體用，思之。是一切佛本源等者，應作元字，是初首義也。本因受戒，得為佛菩薩故，順途托於初步故。故戒經云：譬如人毀足不堪有所涉毀戒亦如是不得生天人。尚不生止，況佛菩薩？又佛之三身，自於三聚而得，此即可用源字。三聚淨戒，是三身之泉源故。菩薩修證三身果故，故亦以為源耳。此源最先，故加本字，或即一也，文體容斯。佛性者，有二種：一、理性，即如來藏；二、行性。行性復二：一、本性住種性，法爾本有，在本識中，一類相續；二、即習所成性，即發大心後，令本識中，無漏種子，體性增長。種子者，因義。由有理性，苟異木石，由本種故，致招現習，因此得佛，號為種子。四、一切眾生下，明所化意。皆有佛性者，意曰：菩薩以有佛性故持戒，持戒故得為佛。菩薩汝等，既有佛性，亦可持戒，齊於上士。然上雲佛性是行性，行性即戒也。此言佛性是理性也，理性即非戒。文同意異，慎勿濫之。一切意識等者，釋成可受戒之相。意即第七，識即前六，色即五根及根依處，心即第八。此等和合，方曰眾生。是情是心者，於上眾生中，不揀高卑妍愧，但論是有情，是有心者。皆入等者，戒能防非，通於三業，攝所從能，故名為入。又曰：三聚戒中，攝取眾生，得名為入。以予之意，謂一切眾生，平等一性，但由薰習，便有行性種子，故令普施戒律，必得入於性戒。性戒即戒所習種，由此得佛，故名佛性。性即因義。預於此流，乃名為入。了義首，不亦然乎？後生所獲益 噹噹常有因故，有噹噹常住法身。 釋曰：當即當來，當來不一，故曰噹噹。常有因者，即菩薩戒也。謂初心堅礭，有始有畢，故世世有因。噹噹常住法身者，戒之果也。十地之中，分分證得，故曰噹噹。又戒與法身，各有三種：由有律儀戒為因，故住真如法身；由有攝善戒為因，故住受用法身；由有攝生戒為因，故住變化法身。以各不一，故皆重言。言常住者，凝然不斷，相續如次，是三法身，皆常住也。或予意曰：但若世世有戒為因，必當常住法身矣。因果相望，遲速在人，類別不同，故云噹噹也。後均含識，宜普受持。 如是十波羅提木叉出於世界，是法戒是三世一切眾生頂戴受持。 釋曰：波羅提木叉，此雲別解脫戒。由制戒已，戒法在身，別別防非而解脫故。廣如下釋。出於世界者，舍那誦出，傳於釋迦；釋迦奉教，流於人代故。是法戒者，戒有軌則，戒即是法；法能防非，法即是戒故。是三世下，勸持。佛所流傳，意在沾物。聖果既因斯得，故宜頂戴受持。意曰：但是眾生，皆合頂持也。文不暢故。本為眾生有性，故戒出戒，故合物持也。 自下，第二、重頌。文二：初標出舉，後正頌。今初。 吾今當為此大眾，重說十無盡藏戒品，是一切眾生戒本源，自性清淨。 釋曰：重說者，望前八千返故，亦即望於長行故。十無盡藏者，十數表圓，意彰無盡，由此包攝，故名為藏。一切眾生等者，應雲一切眾生自性戒本源清淨，謂從本已來，一切染法不相應故，染而不染。所以今令持戒者，性相異故，方相契故。不爾，皆徒設故，性相俱淨，方成佛故。或可物皆有分，故云一切眾生戒本源自性清淨者，戒性為虛空故。故下文雲有緣非無因，既屬因，即是空義，亦即是善品故。後正頌。文二：初頌真佛垂敕，後頌化佛傳通。前中四：初報從真現。 我今盧舍那，方坐蓮華台，周匝千華上， 復現千釋迦。 釋曰：能現、所現，乃相互耳。舍那，即自受用身也。方者，始義、正義。蓮華台者，表所證離染具德故。周匝等者，謂於真佛四面周匝，有千華圍繞，他受用身各依而坐，是應二地菩薩之身也。言復現者，復由重也。舍那坐華，已是一現，今望於彼，是第二重，故云復也。二、化托報成。 一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹， 一時成佛道，如是千百億。 釋曰：初偈明一華所現。一華等者，謂一四天下為一國，百億四天下是一報佛為國，故云一華百億國。每一國南洲現一釋迦，故云一國一釋迦。由是便成百億個釋迦也。各坐等者，各各於本國南閻浮提樹下現成正覺，並無前後，故曰一時。如是千百億者，類余華也。一華之佛既能現百億釋迦，餘九百九十九佛亦爾，故成千個百億也。或可百億國佛是大化身。若爾，云何說是報身耶？答：但千華總取先報身，若一一別論，即是大化身。若爾，大化寧與彼同？答：但一一別明加行所見，即是千大。若千華總說二地所見，其量即大。化總為體，其義不殊，但隨根眾所見別故。斯則蓮華台藏是自受用，周遍千華是他受用。一華百億國即大化身，千百億釋迦即小化身。准此，則上文千百億釋迦之言含斯二化，以同是化，同應地前，故合言耳。若准傳法，則自受用傳與他受用，他受用傳與大小二化，大小二化傳與地前異生。但詳上文，斯皆可見。三、詣本聽聞。 盧舍那本身千百億，釋迦各接微塵眾， 俱來至我所，聽我誦佛戒，甘露門則開。 釋曰：初句是所詣之真佛；次句即能詣之化佛；次句明化佛神力接眾，未必掌擎；次句明主伴同詣，從佛故須去，機劣或不聞，以是化佛所攝生故；次句正受戒法，佛所誦故，是佛因故，故名佛戒；後句明說戒利益。然甘露有二義，故以諭三戒：能除饑渴，以濟自他，同攝善及攝眾生，二皆得益；能治疾病，同於律儀，斷諸惡行。因此解脫，戒即是門，傳通受行，即是開義。亦可戒能出生死之熱惱，納涅槃之清涼，故用斯諭耳。四、還歸傳受。 是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹。 誦我本師戒，十重四十八， 釋曰：初三句明諸化佛各還本位，後二句明通傳戒本。本師戒者，得自真佛故，此約釋迦之言也。戒即是師，發本師故，遺教有文，此約舍那之言也。依主持業，二釋可知。十重等相，如下廣明。後頌化佛傳通，文二：初舉群聖以勸持，後顯同佛以勸持。今初。 戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾， 由是成正覺。是盧舍那誦，我亦如是誦， 汝新學菩薩，頂戴受持戒，受持是戒已， 轉授諸眾生：諦聽我正誦，佛法中戒藏。 波羅提木叉 釋曰：初兩句明戒德圓滿，謂內破無明，外招欽敬，又即是福慧二嚴也。又律儀如日，破暗故；攝生如月，使清涼故；攝善如瓔珞，善自莊嚴故。次二句明戒用深廣，即上句深，即下句廣。次二句明大人誦持，上報下化，皆大人也。次二句勸令自利。次二句勸令利他。後三句敕令諦受，不爾差謬，無所利故。佛法揀異邪魔，戒藏表非經論，備包眾德，立以藏名，顯非定道，故云波羅提木叉也。然此六節，展轉而起，詳之。後顯同佛以勸持。文三：初勸令信。 大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛。 常作如是信，戒品已具足。 釋曰：初句勖能信之心。不容泛爾，故云諦信。次二句出所信境。其由蘭菊，時異而芳同耳。後二句辨信利益。實信即心淨，心淨即戒圓。即行之信，方是實信也。如起信中，五行成於四信矣。二、勸令受。 一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒， 即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。 釋曰：初二句普勸。攝即受義。前雲當成，即是語佛性之體；今言攝戒，明佛性之用。故下云：但解法師語，盡受得戒。是知雲有心者，言通意別耳。餘四句釋勸所以。但能受戒，雖未成佛，便入佛位。如作沙彌，墮僧數；亦如寡尤、寡悔，為得祿之道。位同大覺已者，牒次上之句。此但位同，非德用同；亦如沙彌，雖預僧數，而戒行未圓。真是諸佛子者，受佛戒故，佛口生故。真即是嫡，揀非外子及庶子也。三、勸令聽。 大眾皆恭敬，至心聽我誦： 釋曰：可知。 自下大文第二，對緣正說，分文三：初、略序源由，二、對機正誦，三、結勸受持。前中四：初、序成道時處。 爾時，釋迦牟尼佛初坐菩提樹下，成無上正覺已。 釋曰：自往卻還之時，依真而起化佛，去蓮華藏而居穢土，隱實證而現假成也。二、序所結戒相。 初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。 釋曰：曲分二節。初辨相。初結等者，以是本戒，法爾合行故。亦成即結，不同小乘，至於後時，因犯方制。菩薩波羅提木叉者，表非二乘及定道戒故。孝順者，愛敬從命之義，此即能孝順心。下明所孝順境。父母者，有生育之恩，故須孝順。現存者，竭力供養，以發道心。過往者，戒善潛資，咸令離苦。又一切眾生，無非父母，既具饒益，即成孝順。又現無力，因以成佛，無所不度，為大孝也。師僧者，揀非余僧，以有訓導之恩，故須孝順。前是色身父母，此即法身父母。又前生其道器，此乃生其道果故。三寶者，以有拔濟之恩，故須孝順。謂非佛無以垂教，非僧無以弘道也。至道之法者，真如法性也。至為至極，萬法由生，揀非諸法，故云至道之法。今令離過契合，名孝順也。余義云云，皆非正理。問：師僧豈非僧寶，至道豈非法寶，而重說乎？答：親受教誨故，究竟所證故，由是開之，成四種境也。二會名孝名戒者，以一切眾生，皆是父母，既不於彼行殺盜等事，而及生慈愛等心，以此便能合於三寶之意，又以符契真如之理故也。名制止者，謂制善令行，制惡令斷，止即唯令止惡，明開密遮，所以然也。斯則戒與制止，皆孝順之別名耳。據此，則一切聖教，皆成孝順之義。由是教字，以文從孝，文不為孝，即非教故。故孝經曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。三序口光表說 佛即口放，無量光明， 釋曰：舍那欲授，釋迦既爾；釋迦將傳，餘眾亦然。然有二意：一、為集眾，通招有緣，如擊鐘故；二、為表法，表法之意，如下所明。無量者，即大數也，四序眾集聽受。 是時，百萬億大眾諸菩薩、十八梵天、六欲天子、十六大國王，合掌至心，聽佛誦一切諸佛大乘戒。 釋曰：曲分兩節：初、眾集。是時口光遍照之時，百萬億大數如此，未必定爾。大眾者，屬上即數大，屬下即德大。文雖屬下，義通上下。諸菩薩者，即下發心等。十八梵天等者，謂三禪各三，四禪有九，梵為導首，故特舉之。六欲天者，謂四天王等。十六大國者，謂央伽國等。准下文意，合兼四眾、八部。今無有略，或則攝在其中，無所遺矣。此等見光，知佛說戒，殊方競驚，同集道場。二、合掌下，敬聽。合掌者，恭敬也。至心者，諦聽也。一切佛者，三世佛也。大乘者，揀非小乘，斯則一切佛所說大乘之戒也。亦即此大乘戒，是一切佛之本故。以是佛本，故名大乘。 自下第二、對機正誦，文二：初、總嘆戒德，後、別誦戒相。前中有二：初、明戒法玄妙，後、辨戒機宏廣。前中二：初、約事所顯，後、勸總修學。前中二：初、約人顯勝，後、約光顯勝。今初。 佛告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒，汝等一切發心菩薩，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。 釋曰：曲分為二：初、約尊顯。半月者，其時若白月，定是十五日；若黑月，或即十四、十五。所以半月說者，約人即無厭、無忘；表法則黑半闇盡，白半明圓；律儀惡盡，攝善善圓，是所表也。攝生一戒，通茲二矣。法戒者，戒即是法，通教行故。佛誦佛戒，能、所勝故。二、汝等下，約眾顯。一切之言，貫下四類。發心者，十信也。以未成位，但言發心。發趣者，十住也。以是三賢之初，故云發趣。長養者，十行也。謂修善根故。金剛者，十回向也。堅固不壞故。十地，可知。二、約光顯勝。文二：初能表，後所表。今初。 是故戒光從口出，有緣非無因故光。光非青黃赤白黑， 釋曰：是故者，仍前起後也。意曰：至時欲誦戒，是故口放光。戒光者，以光表戒，非戒即光。從口出者，表佛自誦，及勸一切眾生悉皆誦故，具戒真子從佛口出故。有緣等者，表戒從因緣，離有無等，所出光非五色也。光數不一，故曰光光。言因緣者，師資感應，戒方起故。二、所表。文二：初、戒體幽微。 非色非心，非有非無，非因果法， 釋曰：非色非心者，無質礙故非色，無緣慮故非心。非有非無者，因緣所生，即假即空故。又非所執故不有，緣起之故不無。非因果者，藉菩提心為因，故非因也；能成大菩提果，故非果也。克體而言，非佛非菩薩也。又非因者，眾生得之成佛故；非果者，諸佛得之化物故。最後法字，通上諸文。意曰：以此戒法，假因賴緣之所發起，乃得離於色心、有無、因果等法相也。二、戒用深遠。 是諸佛之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。 釋曰：雖非果，能為佛之本源；雖非因，能為菩薩之行本；雖俱非因果，能為大眾等之根本。亦可以非因故為果，以非果故為因，以非定因故，得能果後勸物修學。 是故，大眾，諸佛子，應受持，應讀誦善學。 釋曰：意令受持其事，讀誦其文，善學其義，應者勖勵，此三後辨戒機宏廣。 佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黃門、淫男、淫女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。 釋曰：曲分三節：初、約戒總標；二、國王下，約類別列。總二十類，開則更多。變化人者，如龍變為人等，不同小乘貶之為難。余文可知。三、但解下，約器總結。斯則人有不可者，畜有可取者，非以形類評乎優劣。又曉了文義，方名解語，不同鸚鵡但襲其言。第一清淨者，佛性論說有二清淨：一、性淨，本無惑染故；二、相淨，對治離障故。今約初義，故云第一；約人以明，故云者也。後別誦戒相，文二：初明十重，後明輕垢。前中，十戒所制，一一皆為內防三毒。三毒不有，七支自無；三惑不生，七亦非犯。況依慈慧，即犯為持；不約內心，是非何據？若定配三業，則無殊小乘。達士詳之，足見臧否。又此十戒，約其相顯，唯是律儀；據其細論，兼通餘二。謂治惡進善，自作誨他故；若不誨他，非菩薩故。如前所明。文三：初、標勸誦持，二、據事正顯，後、結勸指廣。前中二：初、舉數勸誦。 佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉，若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子，我亦如是誦。 釋曰：夫為菩薩者，必二利通行，不誦則不能傳受。大悲之行不成，不成則自止一身，佛種由此永斷。佛行不爾，故非佛種。既非佛種，亦非菩薩。又若不聞此，自亦不得無上菩提，故非佛種，非菩薩也。我亦誦者，正顯不誦非佛種等義。且夫真佛傳於報佛，報佛傳於眾生，眾生苟不能傳，豈得名為佛子？佛子既非，胡為菩薩？後引例勸持。 一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學。我已略說菩薩波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。 釋曰：引其過、現，以勖未來。學者學解，解於自受誦傳。持者行持，持於所解之法。對下廣明，故云略說。二、據事正顯。十重戒，即為十段。 ○初、殺命戒。菩薩以慈悲為本，眾生以形命為先，為存物命，故首明之。不同小乘急於猒離，以淫戒居初也。文二：初、標告當機，後、正示戒法。今初。 佛言：佛子！ 釋曰：佛言者，若約結集，所序近取，即釋迦佛言；若准報化，傳通於本，即舍那佛言。本末雖殊，實通兩勢。佛子者，是發大心、受大戒菩薩也。從佛法所生，得佛法分，紹繼佛家，故名佛子。的非凡迷及二乘也，以結犯雲菩薩故。然下，九、同此。故下，不別科。後正示戒法，文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止，後制所應作。前是律儀，後即攝善。攝生之戒，通在兩途。前中二：初示相令知。 若自殺，教人殺，方便殺，讚嘆殺，見作隨喜，乃至咒殺，殺因，殺緣，殺法，殺業。 釋曰：三節。初、明殺類。二、殺通於三業，謂自殺是身，教他是口。意通自他，審決二思為先導故。又教人殺者有二，謂教令自殺，或使人斷命。然菩薩合行二利，今反為二損。二、明殺相。方便讚嘆者，釋有離合。合明亦二，謂贊能殺之人，或贊所用之法。此二各二，謂未殺即贊之令殺，殺已即贊令喜。皆悉巧言，曉諭美事，故云方便。離者，上之所明，但是讚嘆。至如千居之戮范曾，晏子之誅三士等，為方便也。此與教人殺別者，教為明形，此乃潛損故，此通自他故。見作隨喜者亦二，謂喜此殺，或喜彼終。咒殺者，或但咒願，或有咒術。言乃至者，意云：自他二類殺中，通方便等多種殺相。殺相既多，不可備舉，咒殺最希，故言乃至。三、明殺具。因謂內心，通於三毒。謂利、屠、獵等，貪為因也；以怨、報怨等，瞋為因也；不識罪福，或戲或好等，痴為因也。但除貪瞋外，所有行殺，盡痴為因也。緣謂外境，有此總別。別即窮困、職役、達情、風俗、娛樂等，總即弧矢、劍戟乃至鷹犬、手足等也。法謂軌則，如沉舟感電等。業謂殺事，即正作。或以此為業，榮身益家。上通下局，細思可知。然前三具足，方成此業，闕則不成。故下輕篇，別別遮制。又此四前後者，若據現行，即緣先因後；若據種子，則因先緣後。次法後業，定不參差。下皆此例。二、制戒令斷。 乃至一切有命者，不得故殺。 釋曰：上句境，明所殺之境，九類悉說。下句心，明能殺之心，揀不作意。斯則有命皆重，定心皆業，不同小乘畜等，為輕業重。唯人命斷，佛性平等故，無非父母故，深防意地故，萬法唯心故也。問：何以前雲因等具足，方成殺耶？答：前說成其殺事，此說定其殺罪，故不同也。後制所應作。 是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生。 釋曰：菩薩即持戒之人，應起下能救之心。一切眾生所救之境，謂前一切有命之者。於中有臨命者，令以悲心救之；有違己者，令以孝心順之；護，令以慈心護之。亦可孝順通於一切，一切皆父母故。斯則慈悲是孝順之別耳。起常住者，如此三心，應鬚髮心，常住在懷，造次顛沛，不得暫忘。亦可所起之心，如常住之性，是無緣之慈等也。方便者不爾，不脫故，或反傷故。又雖起慈悲，而無物我，不乖常住之體，為方便也。斯則進不失用，退不違體，大方便也。行此二利，不虧戒律，真菩薩也。既止他殺，自必不為，即翻前殺類。又慈悲等翻前殺因，方便翻前緣法，救護翻前殺業。殺具既無，何成殺相？以翻不善為善，故名攝善戒也。後違禁結罪。 而反更自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：恣心等者，恣心，則當殺之心難制；快意，則殺了之意豁然。又恣則殺心無限，快則殺事稱情。反、自者，兩意：謂尚合救生，而今害生，是一反也，此唯反字；尚合教他不教，而今自行其殺，是二反也，此兼自字。是菩薩者，即上佛子波羅夷，此雲他勝處。處即是戒，持犯所依。故菩薩以持戒為自，犯戒為他。今既犯戒，即他處也。以予之意，恐是阿鼻。阿鼻是犯戒之人住處，此處最劣，即明他處皆勝也。罪者，摧也，摧善法故。既造惡業，何有善法？縱有善種，亦乃不生，故亦摧也。且夫大士弘慈，是心戒因之。己非佛子，況加殺害？快意恣情，為咎頗深，故貽斯罪。其所開者，若實以慈悲為懷，去病興利，願當殺罪，務且益生，如仙譽等，即無過也。但以中人已下，未可推。不行，則未是多非；誤為，則翻成大過。由斯得失，遮而不開。下諸戒條，多同此意。 ○第二，偷盜戒。命以衣食等資，故次於前。故智度論曰：一切諸眾生，以衣食自活，若劫若奪取，則為劫命賊。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止，後制所應作。前中二：初示相令知。 若佛子，自盜、教人盜、方便盜、咒盜、盜因、盜緣、盜法、盜業。 釋曰：三節。初、明盜之類。二、盜三業同前，但於教人中開一義耳。二、明盜之相。方便者，除身、手偷竊，但不義而取，皆方便盜。咒盜者，咒使鬼神取，或轉轉人心，令舍而取等，亦應多種。略舉此二，並於前戒。又略讚嘆及隨喜也，或以方便攝取。三、明盜具因者，亦通三毒。貪則可知，非己所要，但不欲彼有，取之使無，令其睏乏，瞋為因也。除貪、瞋外，不與而取，皆痴為因。然此三中，貪者多矣，緣亦非一，謂貪、怕、怨家、慣習及穿窬之具等，總別可知。法亦軌則，業者正作，或以此為活，余義准前。二、制戒令斷。 乃至鬼神，有主劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。 釋曰：先明所盜之物。鬼神等者，約所主以辨物。鬼神物者，有三句：一、鬼而非神，尋常家墓中物，及祭祀物等；二、神而非鬼，謂四天王等所有；三、亦鬼亦神，謂諸祠廟中物，鬼趣攝故。劫賊物者，兩意：一、是賊劫得，或遺或藏，知而取之，或反劫之；二、謂己賊得，已成他物，而劫奪之。今詳文意，以輕況重，鬼神賊物，尚不得盜，況人物取？況三寶之物取？一切財物者，約色類以辨物，不揀金帛錢穀等類，故云一切。一針一草者，約多少以辨物，不同小乘待滿五錢，亦是以少況多故也。乃至之言，貫於三節，思之。不得故盜者，止能盜之心，除無心外，起意即犯，不同小乘待離本處。二、制所應作。 而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂。 釋曰：佛性之義，同前常住，但名異耳。孝及慈等，名義皆同。常者，約時無間。一切者，約類遍收。雖但言人，實兼鬼等。福通漏與無漏，樂兼世出世間，但福因樂果為異耳。言助者，護護彼物故。又或惠之以衣服，濟之以飲食，導之以禮樂，示之以法門。苟令福樂皆助，義以此翻，前可詳會耳。後違禁結罪。 而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：慈惠不施，反加盜竊，既違嚴制，罪復何逃？開遮利害，審自詳悉。 ○第三，淫慾戒。智度論云：淫慾雖不惱眾生，心系縛故，為大罪也。為於生死永劫難出，莫不由之，故次明矣。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。 若佛子自淫、教人淫，乃至一切女人不得故淫，淫因、淫緣、淫法、淫業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行淫。 釋曰：分三節：初、示淫類。二、淫三業，可知。是則嫡嫂、男女皆教人淫也。二、縱淫行，不揀親疏、好愧等，故云一切女人。准下文說，是女皆制，不唯於人，文影互耳。又今且約男子為門，若約女人為門，計應反此。不得故淫者，揀去強力及無心等，起意即犯也。不同小乘徒從於事，然亦不得至於樂也。正法念經說沙門夢中行淫，覺後隨喜，贊說死入缽頭摩地獄等也。然此段文合居第四，亦是譯人之失也。三、顯淫具因，亦通三毒。貪染可知。實無愛情，但欲令彼恥辱，遂為其事，瞋為因也。此二之外，謂之曰痴緣，亦多種也，謂富貴、得貌、伎澇、粉黛、綺及怨恨等。法者，即是使宜業者遂事，或以此為務。四、彰淫境，兼望後文，都有十類：一、畜生，二、天，三、鬼，四、神，五、餘人，六、母，七、女，八、姊，九、妹，十六、親。越略所余，故云乃至也。約女望男，反之。五、及非道下，辨淫處二意：一、但論女之下部及口，二、總攝男之口等。二、制所應作， 而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。 釋曰：孝順心愛敬，皆如父母也。救度等者，謂示欲過，受其戒法等，令離欲縛，即名救度。以此翻前，亦可思准。二、違禁結罪。 而反更起一切人淫，不揀畜生，乃至母女、姊妹、六親行淫，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：合淨而染，已是一?。兒於母等行，非畜上為惡，心逾禽獸，事越聚塵，過累重疊，故云反更。乃至者，略去鬼神等故。六親者，父母、夫妻、男女也。無慈悲心者，翻上救度。若其先以欲鉤牽，後令入佛道等，即無過。 ○第四，妄語戒。前系縛，此為解脫。智度論云：如稠林拽木，直者易出。又以妄語是前三之方便，所以次制之也。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。 若佛子，自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語。 釋曰：四節。初、明妄語之類。二、妄語中，正唯口意，亦兼於身，或作誑妄之事，或示喜怒等故，故下文雲身心妄語。二、略明妄相，如雲我今日不入定等，是方便妄語，亦合有讚嘆、隨喜，蓋文略也。三、明妄之具因，亦通於三毒。為求名利，妄說禍福，傳所不習，巧詞說理，以護身命等，貪為因也。妄說異端，但欲損害，瞋為因也。此二之外，所有不實，並痴為因也。緣亦多種，謂貪、乏、畏、難及宿恨、器具等。法業，准前可知。四、廣明妄相，事通六識、六境。今舉初及後二以攝中三，故云乃至。若具足，應雲不聞、言聞等。既言於身，豈唯二業？斯則妄皆重，不同小乘別分輕罪。又亦在意，不俟形言後，制所應作。 而菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見。 釋曰：正語是總，正見是別，則見言見，不見言不見。若具合雲正聞乃至正知，依此發言，皆成正語，故語為總矣。今但略之。亦生等者，教他亦爾，教他生故，正是翻前自他二妄，方為菩薩，無時不爾，故曰常生，後違禁結罪。 而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：以他況自，故云而反等。或即於一切眾生起自邪語等，通茲兩勢。邪語者，語之用也。但以心中不正，故語業皆邪，聞等亦略之也。至於誘進之道，益物之門，如虛於化城，故隱、粗等即不犯。 ○第五，酤酒戒。醉後昏狂，何事不作？或能助成前四，所以次之。然與下飲酒異者，損多人，害他物，與醉一人輕重別故。故十輪經說十壓油輪罪等彼一淫坊，置彼十淫坊等一酒坊罪。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止，後制所應作。前中又二：初示相令知。 若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業。 釋曰：分二：初、明酤酒之類；二、酤酒亦通三業，可知；二、明酤酒之具，因貪心偏多，瞋、痴分有緣，謂貪乏麴、米、糟具等法醞釀方便業者，得直與他，依之存活，後制戒令斷。 一切酒不得酤酒，起罪因緣。 釋曰：分兩節：初、舉事正斷。文分二勢：一、約種類。智論說：酒有三種，謂谷酒、果酒、藥酒等，乃至乾濕、清濁。二、約少乃多。至一毛滴，悉不得酤。二、顯過除疑。疑酒有何過，而全止之，故此雲也。智論說：有三十六失。且傾國、喪家、亡身、失政，多因於酒。是知酒過之事，那能具陳？言三十六，由是略說。由此深過，所以制之。二、制所應作。 而菩薩應生一切眾生明達之慧。 釋曰：隨其根器，導以慧明，一、三、五乘，俾令通達，後違禁結罪。 而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波罪夷罪。 釋曰：本來愚情，尚要提撕，暫時睡眠，猶須䇿發，豈得貪財易酒，致彼昏狂？作所不應，故當其罪。若為益自醘，他益求之，即可酤也。 ○第六，說過戒。前四同律中聲聞四重，後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤說，說細於酤，所以相次。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。 若佛子，自說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過、罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。 釋曰：分二：初、明說過之類。乘有大、小，小有僧、尼之殊，大有在家、出家之異。出家菩薩在僧、尼中，二說正當口、意，亦兼於身。次章亦爾。二、說過之具，文闕說字，知之。因通於三毒，謂為名利、身命，故說貪為因也；不為益己，但欲損他，故說瞋為因也；除此二外，所有談說，痴為因也。緣亦多種，謂財位、勢力、舊惡、宿習、辭費等。法者，令知方便；業者，當說為業。亦以此為勢，後制所應作。 而菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信。 釋曰：外道是佛法外惡人，二乘是佛法內惡人，以不信大乘皆惡人故。故法華中不令親近佛法中者，通大小乘，謂外道即兼說大小之過，小乘即多說大乘之過，亦兼說自乘中過，以諸部異故。教化者，謂種種方便譬諭言辭。惡人輩者，即上二種。善信者，即實信也。又不信大乘不名善故，能信難信一乘法故，實教大乘即一乘故。此中有能化、所化、自化、緣化益，詳之可知，後違禁結罪。 而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：尚合止他，而今自說，故云反自等。大悲經說：出家人左手攜男，右手攜女，從一酒家至一酒家，不出賢劫，當般涅槃。是故於彼不應說過。若以為師訓下，決斷是非，忠苦相誡，摧邪顯正，破小顯大。大悲為本，一向利他，即無過也。 ○第七，贊毀戒。前依過說，此乃加毀，先輕後重，以為次第。況加自贊，由來不同也。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。 若佛子，自贊毀他，亦教人自贊毀他；毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業。 釋曰：分三：初、明贊毀之類；二、事；三、業。准前，然有三句，謂贊而不毀、毀而不贊、亦贊亦毀。又詳下文，但隱德不稱，便成其毀，況復誣之？二、明贊毀之具。文取婉順，略於自贊，理必有之。因亦通於三毒，謂自贊為貪。或兼於瞋，顯他非故，毀他正是其瞋也；或兼於貪，顯自德故。又為名利贊毀，即貪為因也；為損故贊毀，即瞋為因也。此外贊毀，並痴為因也。緣法及業，大義同前，後制所應作。 而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人。 釋曰：過過而說名毀，令其恥赧為辱。受惡施好，必在兼行，不可也。後違禁結罪。 若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：成人之惡，自伐其巧，君子不為，況於菩薩？令他受毀，光瑩己身，既觸嚴科，理當重罪。若於教道，開誘抑陽之門，慈悲方便，不可無也。 ○第八，慳吝戒。前二貪於未得之財，此段吝於已得之物。前粗此細，義之次第。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。 若佛子，自慳、教人慳、慳因、慳緣、慳法、慳業。 釋曰：二節。初、明慳類。二、慳三業，兼正可知。二、明慳具。因亦通於三毒，謂存己不施，貪為因也；憎彼不舍，瞋為因也；此二之外，不行舍施，痴為因也。緣亦多種，為外財所乏，或宿有慊恨，或不得稱情。法者，護惜使宜；業者，堅固不舍；或務此成家。二、制所應作。 而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。 釋曰：貧窮之言，含於兩意。望財施，即以饑寒等者無福為貧窮；望下法施，則以寡聞等無慧為貧窮。一切給與，該於二施之中，復有多種，所謂財有金帛、財物之異，法有一、三、五乘之殊。須者施之，故云一切給與。又要帛者，不可與錢；樂大者，不可與小。故云隨前人所須，後違禁結罪。文二：初、據本明非，後、加過結罪。前中二：初、明慳因。 而菩薩以，噁心瞋心， 釋曰：以噁心者，謂貪、痴二毒。若為身不施，即以貪為噁心；若任運不好，即以痴為噁心；或別生異見，亦是痴攝。瞋即瞋毒，為對宿怨，後明慳事。 乃至不施一錢、一針、一草。有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法。 釋曰：初財後法。一錢等者，意日針草至寡，慳之即犯也。句偈有文義之異，如常所辨。微塵許者，如雲毛頭，類於極少，非謂法門有塵毛相。斯皆以少況多，故首雲乃至，非謂吝多財多法後，加過結罪。 而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：有可之吝，匪曰大才。菩薩行中，詎容慳秘？財法不惠，已是一?。罵辱於人，因宜加罪。若復求其所無，問所不解，或施反招損，及妨己大利等，則不可也。然須方便發遣，慎勿罵辱，令其怨恨。 ○第九，瞋恚戒。前慳貪，此瞋恚法之次也。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。 若佛子，自瞋、教人瞋、瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。 釋曰：分二：初、瞋類，二、事，三、業，可知。二、瞋具因，亦通於三毒。謂競名利等故瞋，貪為因也；但對違情，瞋即因也；違順之外所有瞋者，痴為因也。云何瞋與瞋為因？邪種現異故。緣者，即名利、怨仇等法。謂發作方便業，為忿毒現行，亦以此為業。二、制所應作。 而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心。 釋曰：善根者，無瞋也。無諍事者，為無瞋善根所起之業，即謙虛柔忍，善和諍訟也。慈悲者，非但無瞋，更能拔苦；不唯無諍，兼能與樂。如斯行者，即名孝順。二、違禁結罪。 而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：一切眾生，不唯人類。非眾生者，無情之物，如蹶倒、罵地等。以惡口下，三業皆具。然反更之言，有六重事：合慈、不慈，一也；更加瞋恚，二也；及以口罵，三也；又以手打，四也；兼行刀杖，五也；懺謝不解，六也。過犯重重，故云反更。若為利物故，慈悲示行，如吒呵、調達等，即無犯也。 ○第十，誹謗戒。前即瞋心，此是邪見，故次於瞋。以此能令三寶斷絕，故次明制。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。 若佛子，自謗三寶，教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業。 釋曰：分二：初明謗類。若人言如來定、大定、小定、有定、空定、一定、多定等，皆謗佛也；若不了四意趣、四悉檀及三語等，皆謗法也；若不知權實、逆順、內外、事理等方便，皆謗僧也。斯則佛通真、應，法兼半、滿，僧具聖、凡二事。三業可知。後明謗具。因亦通於三毒，謂若為財位，徇情容佞謗者，即貪為因也；若為仇怨謗者，即瞋為因也；若為不了、不信及任運謗者，並痴為因也。緣謂祿位，通已得、未得，怨嫌、邪師、邪教、戲論等也。法者，巧說道理。業者，現行其事，或以為務，後制所應作。 而菩薩見外道及以惡人一言謗佛，音聲如三百鉾刺心。 釋曰：外道，即邪見無信之輩也。惡人，即但為貪、瞋等謗，未必無信者也。外道非非惡人，但緣過重，故偏語之。謗佛者，不謂法、僧，略有二意：一、文不便故，二、以本該末故。為法是佛所說，僧是佛弟子也。鉾者，鏘、戟之類也。謗言至少，鉾刺甚多，乃刺心痛惜之甚。所以然者，菩薩燒身供佛，捨命求法，忍苦度僧，蓋為紹隆三寶。今反見斷三寶之事，寧不痛哉！二、違禁結罪。 況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。 釋曰：見謗不痛，已是其罪，而復自謗，故云況也。又見謗不止，已是一非也，而復助彼，故云反更。不生信心，則同外道；不生孝順心，即同惡人。既謗三寶，即不孝順三寶；理法是至道之法，亦不孝順；由此損物，亦不孝順父母。如或破小顯大，進實忘權，抑揚之門，不可全廢。如淨名云：我觀小乘，猶如盲人。即其類也。必須據理，不得附情。後結勸指廣，文二：初結勸，後指廣。前中二：初舉損勸持，後引例勸持。前中三：初令持護小?，次明違招大損，後則結所不應。今初。 善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒！ 釋曰：善學諸人者，意曰：善學他諸人者。諸人者，即已學菩薩。又或意曰：善學得此諸人者。此諸人者，即今學、當學菩薩。斯皆勖勵之詞。應當等者，於此十戒，隨一一戒中，尚不得犯微塵許，何況具足犯十戒？二、明違招大損。文二：初、明失十善利。 若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位，亦失轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失。 釋曰：犯者，即前微塵許。不得發心者，非法器故。國王，即粟散天子。輪王，即兼於四輪。皆言失位者，鬼神不護故。雖得之，必失之，如次篇說。失比丘等者，無淨戒故，不約形服。已上通凡小，自下唯大乘發趣等四位是因。於中有地前、地上賢聖不同，下二皆果。常住是涅槃果，顯體同因，故曰佛性。以此明於常住，常住即涅槃妙果，是菩提妙行處，成萬德莊嚴故。或可佛性是涅槃常住，言通於二果，二果皆常住故。或可佛性是至得果，佛性常住妙果，即涅槃菩提故。一切皆失者，結前凡小及大乘因果等。或可凡是一切善品，漏與無漏並皆失也。後明墮三惡道。 墮三惡道中，二劫三劫，不聞父母，三寶名字。 釋曰：二、三等者，於惡中隨所犯輕重，及宿善多少，或一中經二、經三，或二、三中共經二、三劫等，隨罪輕重，亦通小、中、大三也。不聞父母名字者，地獄化生，鬼從多分，畜雖多有，痴故不知，與無不別故也。三寶於其難處，固宜絕聞，後則結所不應。 以是不應一一犯。 釋曰：果報若斯，理須堅礭，如形帶影，終不可遁，後引例勸持。 汝等一切諸菩薩，今學、當學、已學如是十戒，應當學敬心奉持。 釋曰：舉其先進以勸後徒可知。後，指廣。 八萬威儀，品當廣明。 釋曰：廣本在彼，但今知之而未見之。 梵網經記卷上