方法論·情志論 · 第四部分

我不知道是否應該告訴你們我在這些問題上所做的思考，因為它們是如此形上學，如此不尋常，也許不會對所有人的胃口。然而為了能讓人判斷我的依據是否足夠堅實，我就只好開言了。長期以來，我就注意到，出於習俗，有時需要遵循人們都知道是極不確定的意見，就好像它們是無可置疑的。如前所述。可是因為我只是期望尋求真理，所以我想我理應做完全相反的事，我把任何我能夠稍加懷疑的東西，都作為絕對錯誤的東西丟掉，看看在這之後，是否還剩下點什麼我能相信的、完全無可置疑的東西。由此，因為我們的感官有時會欺騙我們，我假設沒有任何東西是它使我們認為的那樣；也因為有些人在思考時搞錯，甚至在最簡單的幾何問題上也做出謬論推理；我認為我也會像任何人那樣易於失敗，所以我就把我以前拿來做論證的全部推理都當成錯誤的丟掉；最後考慮到我們醒著時的所有思想，也能在我們睡覺時出現，但其中卻無任何真實，我就下決心假設所有進入我精神中的東西，都不比夢中的幻覺更真實。但隨即我就注意到，在我這樣想著，認為所有的東西都是虛假的時候，我，這麼想著的我，卻必定是某個東西：請注意這一真理，我思，故我 在 ，它是如此堅定，如此確定，懷疑論者最為極端的假設都不能動搖它。因此我認為，我能夠毫不猶豫地把它作為我所尋求的哲學的第一原理。 隨後，仔細考察我的存在，並且想到我能夠假設我沒有任何肉體，沒有任何我所在的世界，也沒有任何我所在的地點，但這並不能因此而假設我什麼都不是。相反，只是因為我在懷疑其他東西的真實性，那麼就很清楚、很確定地證明我存在，而不是說我僅僅因為停止了思想，儘管我以前想像的所有其餘東西都曾是真的，我就沒有任何理由相信我曾是我：我由此認識到，我是其全部本質和天性都只在於思想的實體，這樣一個實體，既無需任何地點，也不依賴任何物質性的東西，以至於這個我，也就是說，我因之而是我的靈魂，完全有別於肉體，甚至比肉體更容易認知，而且即使肉體根本並不如此，它依然還是它所是的那個東西。 在此之後，我一般性地考察了一個命題為真且確定時所要求的東西；因為既然我剛剛找到這樣一個我知道是如此的命題，我想我同樣應該知道這一確定性在於什麼。我注意到了在「我思故我在」中沒有任何東西確定我說出了真理，除了我在其中清楚地看到了，要思想，就必須存在。我認為我能夠把「凡我們能極清楚、極明白地設想的東西都是真的」作為普遍準則，但困難僅在於如何確定哪些東西是我們所清晰設想的。 然後，思索我所懷疑的東西，我的存在就因此不是完美無缺的了。因為我清楚地看到，認識是高於懷疑的完美。我只是想找出，我是從哪裡學會思考某種比我更完美的東西的；我清楚地認識到，它應該屬於某種實際上更為完美的屬性。對於我的那些有關我之外的許多東西的思想，譬如天、地、光、熱，以及數不清的其他東西，我絲毫不想費力去知道它們從何而來。因為在它們身上，我看不到任何可以使它們高於我的東西。我因此能夠產生如此想法，即假如它們是真的，那麼它們就是我的本性的附屬品，因為它們具有某種完美性；假如它們不是真的，我就把它們視為虛無，也就是說，它們在我身上，因為我有缺陷。但它不可能與一個比我更完善的存在概念是一回事：因為把它歸於虛無，很明顯是不可能的；說最完善者是不完善的延續和附屬品，比說無中含有某種東西更令人厭惡，所以我也不能將之視為出於我自己；那麼就只有說，這一概念發生於我，是由一個真正比我更完美的存在所為，甚至他本身就是所有的完美，我可能對之有某種認識，也就是說，一言以蔽之，他就是上帝。對此，我再補充說，既然因為我認識一些我根本不具備的完美性，所以我就不是唯一的存在者（請原諒，此處我自由地使用一些經院哲學的詞），所以就必然有某個更為完善的他者，我依附於他，由他我獲得我之前所擁有的全部東西：倘若我是唯一的、完全獨立於任何別的東西的，我從自己獲得所有這一點點我分享完美存在的東西，那麼我就能夠因為同樣的原因，從我自己獲得所有我知道自己所缺乏的其餘的東西。我因此成為無限、永恆、不動、全知、全能，最後具有我在上帝身上看到的完善性。按照我剛剛做的推論，為了以我的本性所允許的最大可能去認識上帝的本性，我只要考慮到以下這點就可以了：在我自己有概念的所有東西里，無論擁有它們是完善或不完善，我確定它們中任何表現出不完善的東西，都不在上帝身上存在，但其他一切東西皆在其中。就像我看到的，懷疑、無常、傷心及其他類似的東西亦不可能在其中存在，因為我自己就能很容易地免除它們。然後，除了這些，我還有關於許多感性和物質性東西的概念：因為儘管我假設自己在做夢，所有我看到或想到的都是假的，但我卻不能否認概念是真正存在於我的思想里的；然而我已經在自己身上清楚地認識到，思想的性質區別於物質。考慮到整個組成證明了依賴性，而依賴性很明顯是一個缺陷。我由此認為，這在上帝身上不可能是一種完美，即他是由這兩種性質的東西構成的，而不是由兩種性質構成的；然而假如這世界上有某些根本不完善的物體、理性或其他性質的話，它們的存在就應該依賴於他的力量。沒有他，它們一刻也不能存在。 在此之後，我期望尋求其他真理。我研究幾何學的對象，我把它視為連續體，或無限延伸為長、寬、高、深的空間，可分為各個部分，可以有各種圖形和量值，能以各種形式被移動和換位，因為幾何學家假設所有這些都存在於研究對象身上。我瀏覽了其中一些最為簡單的證明；由於我注意到，所有人按照我的上述準則賦予它們的這一確定性，只是建立在人們清楚明白地設想它們的基礎上，所以我也就同樣注意到，在它們身上沒有任何東西讓我確信其存在：因為舉例來說，我很清楚地看到，一個三角形，其三角之和必須等於兩個直角。但這並不能因此讓我看出，有什麼東西能讓我確信這世界上存在三角形：而相反再回到我對上帝所有的完美存在概念的檢查上，我覺得存在含於其中，一如它包含於三角形的概念中那樣，即三角之和等於兩個直角，或包含於圓的概念中那樣，即一個圓中，從圓心到圓周的距離相等，或甚至比它們更為清楚明白；因此，說上帝這一完善的存在是或存在，至少同幾何學的證明一樣確定。 然而讓許多人確信他們很難認識到這一點，甚至同樣很難認識到什麼是心靈的原因，是他們從不將其精神抬高到物性東西之上。他們是如此習慣於只通過想像來考察事物，這是一種對於物性東西的特別思維方式，即所有不能想像的東西，在他們看來即是無法理解的。很明顯的，甚至哲學家在學校里都把這一條當成格言，即理性中沒有任何東西不首先是存在於感官里的。然而確定的是，上帝和靈魂的觀念從未存在於感官里。這在我看來，那些用想像來理解上帝和靈魂概念的人是想說，為了聽見聲音或聞到味道，他們想使用他們的眼睛：除此之外，就只有一點區別，即視覺並不比嗅覺或聽覺差，能使我確定對象的真實性，而不是說，無論我們的想像，還是我們的感官，都從不會為我們確定任何東西，假如我們的理性不參與其中的話。 最後，倘若還有人並不因為我講的這番道理而相信上帝及靈魂的存在的話，我很願意讓他們了解到，所有其他他們可能更為確定的東西，譬如有身體，有天體，有地球，或有其他類似的東西，也不是那麼確定的：因為人們對這些東西是有著精神上的確定性的，它就是如此，除非極其荒謬，否則人們是不能懷疑的；同理，除非不合情理，當涉及到形上學確定性的問題時，人也不能否定，有相當多的東西是人不能確定的。就譬如睡著時，人想像自己有另一個身體，看到了其他天體，另外一個地球，而實際上卻什麼也沒有。既然它們常常那麼生動，那麼真實，那麼人是從哪裡知道夢中的思想是假的而不是真的呢?那些最為傑出的人研究起夢境來樂此不疲，假如他們不預設上帝的存在的話，我不相信他們能給出什麼足夠的理由來解除這一懷疑。因為首先，我不久前拿來作為準則的東西本身，即凡我們極清楚地明白假想的東西都是真的，也只是因為上帝是或存在，上帝是完美的存在，我們所有的一切因為都是來自上帝的緣故才獲得其確定性：由此可推出，我們的思想或觀念，既然來自實際的東西，來自於上帝，清楚明白，因此也就只能是真的。若說我們思想中常常含有錯誤，它也只能屬於那些含混不清的思想，因為它們參與了虛無，也就是說，它們在我們這裡如此含混，只是因為我們自己不是十分完善。顯然，說虛假或不完善來自上帝，並不比說真理或完善來自虛無讓人少厭惡一點。但倘若我們根本不知道我們所有實際和真實的東西，都來自一個完善和無限的存在的話，我們就不會有任何根據保證我們清楚而明白的觀念真的具有完善性。 然而，當對上帝和靈魂的認識使我們相信這一準則的確定性之後，那麼就很容易認識到，我們在睡著時所想像的夢幻，絲毫不應使我們懷疑醒著時思想的真實性。因為如果在睡覺時，人甚至有某種極清晰的概念，譬如一個幾何學家想出了某個新的證明，那麼睡覺也並不妨礙這一證明的真實性。至於我們夢的最常見錯誤，即它們以與我們外在感官相同的方式，向我們呈現各種東西，而它們是否向我們提供機會，以懷疑這些概念的真實性，這並不重要，因為它們也能夠常常在我們醒著的時候欺騙我們：這就像那些有黃疸的人看什麼東西都是黃的，天體或其他物體離我們越遠，看起來越比它們實際上要小一樣。因為最終說來，無論醒著或睡著，我們都要只聽從於我們的理性。請注意我在此說的：只服從於我們的理性，其他任何東西都不要；既不要想像，也不要感覺。就像我們很清楚地看見太陽，我們卻不要因此認為它就是我們看到的那樣大；我們當然可以清楚地想像，把一個獅頭安在一隻山羊的身上，但千萬不要因此而下結論，說世上有獅頭羊身這種怪物：因為理性根本不會允許我們認為如此看到或想像到的東西是真的。但理性會教導我們，我們所有的思想或理念都應有某種真實性基礎，因為上帝作為至善、至真的存在，不可能將它們安在我們這裡而不賦予它們真實性；因為我們睡夢中的思維從不會比醒著時的更清楚、更完整，儘管有時我們的想像在夢裡同樣或更為生動、真切，所以理性也同樣教導我們，我們的思想不可能都真實，因為我們不是十分完善，它們的真實必歸於我們醒著時所有的思想，而不是做夢時的。