法華統略 · 法華統略卷下末
壽量品
玄義今疏具足。此品明三種如來三種壽量。故云壽量品。今依金光明經。略以十五門。釋三身義。初列次第門。謂化應法。與此經及法華論同也。此是。從末至本。以為次第。從本至末。其義易知。二為緣門。為三緣故。立於三身。雜為眾生。說種種法。現種種身。名為化身。但為菩薩。說一味法。現於一身。謂奇特相好。以為應身。累無不盡。德無不具。唯以如如及如如智。以為法身。三權實門。明前二身。是願力起。假名非實。法身是實。唯有如如及如如智。故雖合用如如及如如智為法身。如如是自利。如如智是利他。正與法華佛眼見六道相應。謂如如智見六道。見無所見。即如如。無所見而見。謂如如智。四感應門。如如與如如智。無有分別。而能現應身及以化身。喻如日月無分別。水鏡無分別。日月光無分別。三事無分別。而有顯現。一如如。二如如智。三願自在。因眾生感故。得有應化兩身影。五約涅槃論三身門。依應化二身。不住涅槃。以二身念念滅。數數出現故。不住涅槃。法身不住般涅槃。般涅槃者。入涅槃也。法身既常不入滅也。次明三涅槃義。二身是有餘涅槃。以二身非究竟故也。法身是無餘涅槃。以法身是究竟故也。三身合論。是無住處涅槃。法身不住生死。二身不住涅槃。名無住處也。六三相門。為凡夫有三相故。一凡夫有思惟分別相。二有依他相。三有成就相。故不得三身。佛能解分別相。滅依他相。淨成就相。故有三身。此意應是攝論。三無性理。是法身。七滅三心門。凡夫有三心。一起事心。二依根本心。三根本心。初是六識。次是陁那。後是本識。依伏道起事心滅。依法斷道。依根本心滅。依勝拔道。根本心滅。起事心滅。得顯化身。依根本心滅。得起應身。根本心滅。得顯法身。此初伏六識。次斷陀那。後除本識。八三同門。化身與佛同事。唯應身與佛同意。法身與佛同體。同事者。利物也。同意者。明一味法化菩薩也。同體者。如如智與如如境一體。故云同體。九有三意門。初依眾生意有多。故現多身。次依菩薩意一。故現一身。次明法身絕相非一非多。十依無依門。化身依應身。應身依法身。法身別無依。十一常無常門。化身常說法化緣。故名為常。而用未具足。故名無常。應身亦常化緣故常。而用具足。異於化身。但非本故名無常。而法身則常。十二治三鄣門。煩惱鄣淨。能現應身。業鄣淨能現身化。智鄣淨能現法身。此明前斷四住。斷四住故業壞。更進斷智鄣也。十三三淨門。明性照清淨。攝受法身。智慧清淨。攝受應身。三昧清淨。攝受化身。十四二無所有門。經雲法身二無所有。謂相及相處二無所有。即攝論雲。相識見識。相識是識。相是前塵。見是能識。法身無此二也。十五料簡門。有四句料簡。一化身非應身。謂入涅槃後。以願力故現身。此是現種種身。二應身非化身。謂地前身。此但化佛身。三亦應亦化身。住有餘涅槃。現如來身。具作二身。四俱非。謂法身也。此是經文。亦須知之。
此品亦有二章。一勸信。二正說。勸信者。凡有三重體用。一法身常為體。應化無常為用。二常無常皆用。中道為體。三四句皆用。不四為體。四宗五時。無此三重。半滿二藏。有初重意。既無有二。前一義亦不成。問何經論作此說。答華嚴雲。一切有無法。了達非有無。若能如是解。則見真實佛。楞伽第七卷常無常品偈雲。離於常無常。非常非無常。若見如是佛。彼不墮惡道。中論雲。如來寂滅相。寂滅相中。無常無常等四。以此言難信。故佛勸信也。
釋秘密神通力。此標品大意也。從過去初證法身。盡未來際。請謂時長也。遍於法界。謂化廣也。時長化廣。不可思議。昔所未說。謂秘密神通。又如過去之始。盡未來之終。如此長時。即是一念。雖復一念。而長時宛然。故華嚴雲。無量劫一念。一念無量劫元來無積聚。而現諸劫事。謂甚深秘密也。又雖遍游十方。而不動足。肇公雲。應愈動神愈寂。故為甚深也。余如本疏。
釋一切世間天人。此文來二意。一牒執情。即凡夫二乘假名菩薩。不出三善道攝。二牒彌勒新疑處。正謂伽耶始成。故作父少子老之疑。今將斷疑。故敘疑處也。
釋久成佛。此品明證法身久。即顯法身無始終義。略有四意。一用四悉檀義。四十餘年。執佛實有生滅始終。是故為病。今對治始終病。故說無始終。此是對治悉檀。昔說始終。今說無始終。各各為人悉檀。說始終無始終。皆隨俗語耳。謂世界悉檀。非始終非無始終。即第一義悉檀。二者明具足滿義。非始終非無始終。始終無始終具足。方是滿字。昔但明始終。今但明無始終。及但明非始終無始終。皆非具足。三者始終無始終二邊。不相離義。然法身未曾始終無始終。而始終無始終雙游。以常有今昔兩緣。故常有二教。但昔一邊獨游。今方具足。故下雲。或時為此眾。說佛壽無量。久乃見佛者。為說佛難值。四者明權實義。以始終為權。無始終為實。此是一往之言。具足四重。上來已辨。
次明化身之跡。即是法身義。大乘學者。聞法身自謂法身。不得是化身。化身不得是法身。今明即此化無所化故。化即法身。法身四絕。化滿十方。故法身即是化。雖滿十方。常是四絕。故化即法身。故涅槃雲。吾今此身即是法身也。問二乘人不見法身及應身。得見化身不。答。他雲見。今明不爾。此是不動而化滿十方。雖滿十方。常是四絕。二乘實不見此化。又二乘人。謂丈六是實身。不知是化身。故二乘人不見三身。是不見佛人也。以不見佛。豈聞法乎。二乘昔非但不聞一乘。亦不聞三乘。以不識三是一故也。
次簡化身無生義。若不二二。即以無生滅生滅。為化生滅法。二不二義。亦化生滅。即無生滅也。問就化身有無生滅不。答亦有。如來是不生生故。非是生故生。如世諦非實生。真無假生。法身無假生。化身無實生。
次釋我成佛。復過此數。至阿僧祗劫。上明世界不可數。末世界為塵。塵不可數。成佛復過此無量劫。劫不可數。須明如此久遠者。非但明久已成佛。即寄此明法身無有始終義。如肇公雲。隨之不得其蹤。迎之罔眺其首。即法身無始終義也。法身既無始。報身亦無始。以行因報得名報身。故名為報。法身既無始。還得無始報。應身亦爾。與法身相應。名相應身。無始應身亦然。法身絕四句超百非。應身亦爾。問法身因云何。答。他雲。修萬行感得法身。今明。法身果絕四句超百非。亦還修絕四句超百非因。方得法身果。問若爾不行布施等萬行耶。答安樂行品。明菩薩行處。正以虛實並冥緣觀俱寂。以此心行此施等。此則法身因。萬事例然。
釋於是中間。上明兩實。今開二權。兩實者。一證法身久。二垂應久。今開二權者。一過去因權。二開現在果權。二實攝實盡。二權攝權周。二權中各有二。皆初略後廣。即解之方也。燃燈佛明過去一方便事。即是因方便也。
若有眾生下。第二廣開過去方便。此文來有三。初上明因方便。今明過去果方便。因果總攝一切。二者上明過去化物。今辨化物儀則。三者上略說。今廣說。此中有三。謂感應益也。應中三輪。初他心輪。法身遍照而無所照。如波若無知而無所不知。處處說名字者。如華嚴名號海。雖號遍十方。而無一稱。年紀大小者。遍示短長。而未曾有近遠。亦復現言入涅槃者。上明存不為有。今亡不為無。問何故常作此語。答總標秘藏甚深之事。故不同人之常情也。
釋皆為度脫眾生。夫既諸佛說經。菩薩造論。但為令眾生度苦海脫苦因。智度論呵五百部雲。各執諸法有決定相。不知佛意為解脫故。或說己身下。出度脫之方。前度脫之意。即他心輪。今明解脫之方。謂神通輪說法輪。己身他身者。化主也。己事他事者。教門也。如娑婆世界以音聲為佛事。無言國土以寂漠入道也。
皆實不虛下。此文望前望後。各有二義。望前有二義者。一者遠釋三身。伽耶得道。化身也。久已成佛。報身也。今明十不。辨法身也。此從末至本。以為次第。昔為二乘故示化身。對化身故辨報身。由報身得法身。故舉法身。釋成報化二身。二者今文明佛性。見佛性故。方有法身及以報化。故舉佛性。釋成三身。望後二義者。一不虛。二得失。不虛有二。一內證法身故外用不虛。二令物得實益故不虛。今總標二不虛章門。所以者何不。釋二不虛門。即前釋內證不虛。即是辨得。而文中明三界即是十不者。恐眾生謂法身超百非絕四句。在於身外。則起眾生法身高下二見。又於物無益。故今明三界即是十不也。肇公雲。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之則神。豈非妙達三界。即是四絕法身。無有生死者。可具二義。一者法身無虛妄生死。即空無諸累義。二者四生不能生法身。二死不能化其體。故云無有生死。若退若出者。明非隱顯義。惑不能隱。故不退。約緣悟言顯。體非新起。故言不出。亦無在世及滅度者。即王宮非生。雙林非滅。此句與華嚴同。故彼文雲。欲令眾生生歡喜。現王宮生。欲令眾生生戀慕善。示雙林滅。法身實不出世。亦不涅槃。此句破執無常及䨱相常也。非實非虛者。智度論師用實相為佛。成實論師用世諦虛假為佛。今並異之。故俱非也。非如非異者。江南尚禪師用真如為佛。攝論師亦然。謂佛出二諦外者。謂佛異於真如。真如是妙無。佛果是妙有。今並非之。總而言之。超百非絕四句。七辨不能說。三眼不能照。又形不可見者。法身絕相也。不如三界見於三界者。凡夫不知三界常絕四句。故四絕於凡夫成三界故。成如來藏。如來藏者。即如來胎。有所得人。聞三界䨱佛性。言即佛性在三界中成壁中有柱。乃優樓迦義。今明四絕於緣成三界。雖覆實無所藏。佛則知三界宛然常絕四句。雖復四絕。於緣宛然三界。故凡夫見聖不見。不見聖所見。聖見凡不見。復見凡所見。問曰。聖見凡不見。聖可得異凡夫。聖見凡所見。聖與凡何異。答曰。聖雖見凡迷。不如迷所見。以凡見三界。名為三故三。聖見三界者。此是不三三。中論雲。語言雖同。其心則異。華嚴雲。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。
以諸眾生有種種欲者。第二明益物不虛。即是辨失。上見三界而常四絕。今見雖復四絕。於緣宛然三界。即是失佛性。故成六道紛然也。以種種因緣所作佛事者。欲令眾生知三界宛然常是四絕。故示應化兩身淨穢二教。常不絕也。即是益物不虛也。亦即是欲令眾生見佛性故。常作不絕。
如是我成佛來。至常住不滅者。上顯二實。開兩權斷新疑。破舊執。今第三方得結成常住不滅。曰五時者。惡聞此經常住之字。若言此經明常。即破義宗。喪失名利。故作百種釋之。今明三身俱常。法身常住。故不得言。應化兩身常化大小兩緣不絕。亦名為常。又即應化亦常。以不動而應十方現前。雖十方現前。常自不動。故應化是常。問云何示其相。答應化是因緣。因緣即寂滅。故中觀論如來品雲。寂滅是如來。故知應化即是法身。故名為常。
釋我本行菩薩道。此文舉長因。以證長果。法華論雲。本願未滿。所得壽命復倍上數。本願未滿者。可有二意。一顯壽長。所以爾者。本願度一切眾生。令盡成佛。眾生若盡。佛壽乃盡。眾生未盡。佛壽則無盡。顯常壽義。常有法身壽。故常起應化度眾生。滿本願也。問俗書尚知忘內外。一死生。佛法豈欣長齡。而忘促壽。答今為度眾生故。語其常壽耳。豈復存長短乎。地論十盡句亦作此說。眾生若盡。我願乃盡等。二破小乘人明佛義。故有此文。小乘謂本願度一切眾生。而眾生未盡。佛已入無餘也。此是圓誓佛也。又初欲普度。即初心為勝。後入無餘。即後果翻劣。大乘佛無斯二過也。
所成壽命復倍上數者。釋滿本願也。以滿本願。常度眾生。故壽命常住。而言倍者。上直雲過去不可知。而終有初心後證。則是有始。今明一證已後湛然無滅。故復倍。然應法二身。具有二義。一者法身本有無始終義。於緣故有始。始若起顛倒見。即生死之。終如其了悟。故是生死之終。如法身之始。而應身始無始者。約應始與法身相應。故名為始。而法身無始。應身與無始相應。法身既無始。故應身亦無始。問何故不分明辨常。而言復倍上數耶。答如今所解。復倍上數。勝直辨常住。若直明常。而不覺其長。上已明三不可知。一世界不可知。二末為塵不可知。三久成佛不可知。今雲復倍。則絕一切思議境界。即彌覺其長。使惡短者。欣此長齡。故有勝常矣。又勝者。凡有二。一者新成佛。始終證常。今明釋迦久已證常。非止今也。法皆如是者。三世佛法。不滅示滅。令物得實益。以得實益。故非虛妄。
釋良醫喻中。初開十喻。二攝十為六。三收六為三。次攝三為二。次攝二為一。次泯一歸無句。而句數滿十方。十喻者。一良醫有子喻。二父去子病喻。三父子相見喻。四請治授藥喻。五正子服藥喻。六狂子憚藥喻。七父醫示滅喻。八狂子醒悟喻。九父醫還家喻。十父無虛妄喻。次就文明。攝十為六時。一父醫養子時。二父去子病時。三父還救子時。四不滅示滅時。五父醫還家時。六無有虛妄時。次攝六為三。即三世益物。一從本成道。至釋迦未出世。謂過去未出時。從是時其父還來歸家。第二釋迦現在益物時。是時其父還來歸家咸使見之。第三未來益物時。次攝三為二。雖有三世。不出無生滅示生滅。二種化物。如父醫去雖復去留。不出留存亡利子。次攝二歸一。令悟生滅無生滅一法身。故攝二歸一也。次一句歸無句者。若有生滅二。可有不生滅不二。既無生滅二。云何有不二。乃至亦二不二非二不二耶。故舒之彌綸三世。卷之無有蹤跡。雖無蹤跡。而常滿十方。雖化滿十方。竟未曾開。卷無蹤跡。亦未曾合。問曰。何故作此釋耶。答曰。佛將答彌勒。前誡大眾。令聽甚深秘密神通之力。此實難思。前約父子。合有十喻。次就子有六時。一初有父時。二父去感患時。三見父請救時。四正子服藥患差時。五狂子憚藥不服時。六服藥醒悟見父時也。次收六為三。即三根。初有父時。是上根。次服藥病癒。謂中根。醒悟見父。謂下根。次攝三歸二。雖有三根。不出迷悟。如雖有三子。唯有病與無病也。次收二歸一。返迷成悟。故無迷有悟。次泯一歸無。既其無迷亦無悟。故非迷非悟。非佛非眾生。如是五句也。然未得斯悟。即六道紛然。今得此悟。泯無蹤跡。然六道紛然時。即是泯無蹤跡。泯無蹤跡時。眾生不減。佛界不增。六道紛然時。眾生不增。佛界不減也。須深照此意也。
釋良醫有二。一欲開方便義。二欲息方便義。開方便者。實未曾佛不佛。而作佛者。為欲度眾生故。如為治病故立醫師。二息方便者。病若除。醫即廢。眾生若悟。即佛亦忘。故華嚴雲。為度眾生故。有佛有世界。若於真實中。無佛無世界。若除妄而存真。無眾生有佛。此無薪有火義。良醫者。余醫但用藥治病。不能用醫治病。今具此二。故名良。用醫治病。如父示死子得悟。佛具此二。故名良。多諸子息下。第一良醫有子喻。遍十方。窮三世。皆是病子。欲父明醫盡未來際。常住不滅。遍治法界子病。故云多也。若十二十百數者。從初得佛。至今一期出世成佛。略為三根。從初成佛。竟未出世之前。所化得者。為上根。即千世界菩薩之流也。從華嚴會竟法華。化得悟者。為中根。所以齊此為中根。明根本枝末攝末歸本一期事盡。所應悟者皆已悟竟。故為中根。從歷開三輪不悟。即狂子憚藥。竟唱滅。乃至涅槃已後。像正中得道。為下根。亦從此已後。盡未來際得悟。悉屬下根。此亦是不思議事也者。佛去世後。若無佛法。世界受五欲及外道邪教。為毒藥。生愛見為得病。若佛去世。於像正中。值有所得大乘師。有所得法。即是毒藥。生有所得。名無得病。
飲他毒藥下。第二父去子病喻。佛去世後。無佛世則受五欲及外道邪教。為他毒藥。生愛見為得病。感心苦為悶亂。感身苦為宛轉。又一惑具二力。迷中道。鄣正觀。為悶亂。受生死苦報。為宛轉也。
是時其父下。第三父子相見喻。初父見子。次子見父。是佛出世。眾生見佛形也。問曰。云何為遙見。答曰。他雲去理遠為遙。今明是近義。亦見即喜。故云遙見。問曰。上明飲毒起愛見。是煩惱鄣佛。云何感佛。答曰。如見窮子中釋。內三力。一有佛性正因。二既有良醫之子。有菩提心緣因。因不滅。三法種眾苦。樂求涅槃。外三力。隨逐化中。有他心說法現通也。問曰。云何為失本心。不失本心。答曰。為取本解不現前。即二子俱失。今就機中強弱論之。顛倒強菩提心弱者。為失。反之為不失。
我等下。第四請治授藥喻。初請治也。父見子下。授藥也。其諸子中。第五正子病除喻。余失心者下。第六狂子憚藥喻。父作是念下。第七父醫示滅喻。說三輪竟。更無藥治之。唯當示滅。又作生不能救。為子示死救之。明大悲深莫復過也。問至涅槃時。說涅槃教。云何言無教能治之。答曰。終說涅槃時事。是死也。又要須示滅。方乃說教。故以示滅為正。問曰。遣幾使耶。答曰。釋迦全碎二舍利。為兩使也。是時諸子下。第八狂子醒悟喻。是時其父。第九父醫還家喻。於意云何下。第十不虛妄喻。
次偈頌有二。過去無始。與未來無終也。但頌過去則略。未來便偈廣者。夫論常義。要在未來滅與不滅。不在過去久與近。故廣頌不滅。廣破無常。廣論常義。二章各兩。初章二者。一頌證法身久。二頌垂應久。億載阿僧祇者。振旦之數極謂載。即地所不能載也。阿僧祇天竺之數。謂不可說。舉二數不能數者。欲明佛壽出數量之表。即常義也。
為度眾生故下。頌未來不滅。亦二。初釋疑。二不虛。各三。初三者。初正果釋疑。二依果釋疑。三雙結依正。不虛中三者。謂法譬合也。然釋疑中。雖有三段。但鉤鎖相接次第。凡釋十疑。第一疑雲。既證法身久。則可不滅。何故唱滅。是故釋雲。為度物故言滅。實不滅也。第二疑雲。若常住此土不滅。何故不常見耶。故釋雲。雖常住此。以神通力。令近而不見。第三疑雲。令不見。有何利耶。故釋雲。以不見故。得種佛善根。第四疑雲。種善根。復有何利。故釋雲。則見從靈山出事。第五疑雲。若佛出者。當知前滅今復更生。則是生滅。何名常耶。故釋雲。我實不生滅。為度物故示生滅。第六疑雲。云何為物示生滅耶。故釋雲。此土不見為滅。彼土見為生。故是示現生滅。第七疑雲。佛幾處幾時作此方便。故釋雲。阿僧祇劫。及一切處。第八疑雲。若在靈山。則靈山可不被燒。故釋雲。穢土被燒。淨土不被燒。第九疑雲。若淨土不毀。穢土被燒。何物眾生見淨見穢耶。故釋雲。罪障眾生見穢不見淨。直心者見淨不見穢。第十疑雲。淨穢出二緣者。佛壽復云何耶。故釋雲。為穢緣說短。為淨緣說長。論淨穢土義。問曰。云何是法身土。答曰。世間聞佛住大涅槃則不疑。住土則疑。此是異名也。諸佛所乘故名乘。至人所棲稱土。普賢觀經雲。法身住常寂光土。問曰。土與身何異。答曰。法身有能照所照義。分境智。有能證所證義。分人土。問曰。經明唯有自性清淨心。顯名法身。此外並是虛妄。云何分人土。智度亦云。除實相外皆是魔。實相即法身。云何有人土耶。答攝論師雲。法身是真如。更無有土蓋是未精見論意耳。今此淨心及真如。在煩惱中。不為煩惱壞。亦不可變異。故名如。取照用名智。智非但知非如。亦知於如。既有能知所知。何無能住所住。故有人土也。
分別功德品
從此以去。第二明流通。即是辨因。前五章中。各有二。合十章。今亦五章。章各有二。亦十章也。言五章者。一辨聞經得益。二感諸靈瑞。三彌勒稱嘆。四格量勸信。五總論持經功德。
初章又二。一總明功德。佛告下第二別明功德。說余經得道人少。說此經明得道多者。此經具開一切權實。略有五種。如上明之。問曰。何故壽量品後。明得道者多。答曰。上來但開釋迦一期近事。今明過去之始未來之終。謂時長。明遍法界化。謂明化廣。則釋迦始終事盡。應得道者。悉皆取悟。論生數有三家。一者江南法華師雲。初六位。界內得道。次八生已上五位。界外七地去得道。今明不然。此經前後明轉不退轉。皆在八地。云何乃言六地。二者天親論。八生得菩提者。謂地前人八遍受分段生。得入初地菩提也。此既是論文。置而不辨。今從多為論。三義不似此釋。一依此經文。從初得無生至一生。此是轉增明義。初明得無生。論文已判屬初地。今八生還復屬初地。乃是後淺於前。一不可也。二者文次第。各有所得。初得無生。次得不退轉。八生乃至雲得菩提。不應是初地。又下偈中分明雲。成佛成一切智。亦非初地也。又舉塵數。從多至少。所以然者。為表從淺至深也。淺悟易故多。深悟難故少。若爾八生云何乃劣上來諸位耶。二不可也。三依淨名經雲。一生得菩提。乃是十地經一生得佛菩提。三不可也三者龍樹雲。三生菩薩。一生菩薩。皆辨得佛菩提。從多論門。宜用八生已上。明得佛菩提。就文有三位得道。一八世界眾生髮心。地前得益。二從得無生六位。十地得益。三從八生已上。就十地中得佛。開為五品。謂下中上。上中上上。問曰。十地中云何五品受生。答曰。攝論雲。金剛心一念是。無有生死。十地是有有生死。則十地多過受生死。何故無五品。又二生死義。即變易中論其五品。若不許五品。何故有三生一生菩薩耶。問曰。一生三生是應生。何以為例。答曰。今寄應生以顯。變易中大位判時節作五品。故云五生耳。問曰。十地已上何故作生論之。答曰。地位但十也。不可作余位明之。故但說八生一生得成佛也。問曰。八生一生幾許時。答曰。不可知。瓔珞經明。無垢地菩薩學佛威儀。凡經千劫。無垢地即十地人。
佛說是時下。第二明感瑞相。亦二。初明感瑞所由。時虛空中下。正明感瑞。彌勒領解中。亦二。初長行。次偈頌格量。勸信中。亦二。初長行。次偈頌。總明功德中。亦二。初略明功德。二廣明功德。略明中二。初佛在世三品功德。次佛滅後四品功德。問曰。上明八十萬億那由他劫行五度。不及一念信壽量。今云何持經人福。即是起塔寺耶。答曰。此中嘆持經人有二種功德。一嘆持經人即極敬。謂頂載如來。二極供養。供養者。凡有二時供養。一佛滅後起於高塔。長時供養舍利。二造栴檀寺。現前供養佛僧。此二供養。稱順佛心。持經人亦稱順佛心。取此義邊。故云持經人即是造寺起塔供養。又上明五度是有所得故不及信壽量。今明起塔寺是無所得心故與持經福等。何以得知。既稱持經人即是起塔寺。持經既是無所得。起塔寺亦然也。
隨喜品
昔四十餘年執五權迷五實。今開五權顯五實。多逆耳違心。不能隨喜。故建首論隨喜。有四重隨喜五種權實也。所以頓得如斯功德也。四重者。如上數辨。要具二慧。隨喜方成。聞三是方便。一是真實。次聞無生滅身是真實。生滅身是方便。次聞始終壽是方便。無始終是真實。淨穢兩土是方便。非淨穢土是真實。次調達惡是方便。善是真實。謂順五種權實。而生隨喜。名初重隨喜。今略辨之。有四重隨喜。一者三乘為權。一乘為實。生滅身權。無生滅身實。淨穢土權。非淨穢實。始終壽權。無始終實。提婆達多惡權。善實。於五權實而生歡喜。名初重隨喜。二者借一除三。若除三舍一。三一併權。不三一實。身壽土等。權實亦爾。三者三一為二。非三一為不二。二不二權。非二不二實。餘三種例爾。四者二不二。非二不二。方言極。此蓋是無言言。皆是方便。因無言言。悟言無言。乃是究竟。無餘極說。於此四重而生歡喜。名為隨喜。今明隨喜。其義大難。但有波若。不成隨喜。但用方便。亦不成隨喜。要具二慧。隨喜方成。知能所宛然本來寂滅。名方便波若。雖本來寂滅。而能所宛然。名波若方便也。問此隨喜何故勝於財法兩施。答財法兩施不及初重隨喜。初重隨喜已明作佛。財法兩施。但是世間二乘善根也。又四重隨喜即是理內。財法兩施是理外也。又四重隨喜。具佛四智。一一重中皆具四智。故隨喜之人。即生四智。是初心佛也。如華嚴雲。初發心時便成正覺。故以自隨喜生四智。故自作佛。又教化隨喜。令他生四智。化他作佛。故功德勝。財法兩施。自他俱不生四智。並不成佛。故劣也。問此隨喜何故勝財法兩施。答財法兩施。未乃無所得隨喜明作佛。財寶有得。是世間法故。財法兩施皆不成佛。故劣。
釋長行偈頌五人次第。長行明五人者。為答彌勒問。及令執昔五乘人。生於信心。故初明隨喜。第二舉心動出來聽。第三先來聽竟。後人來容之坐存。前二自來。第三味他人來。第四一心聽人。及一心說人。亦前四是聽人。後是說人。
偈頌五人。即頌隨喜。二人即二也。頌餘四人亦四。但不次第。初前頌第四人者。初隨喜轉教人。是口業。第四人亦口業。故一類頌之。餘二人同是身業。故一類頌之。二口業中。初人為他說。次人勸他聽。故分二也。二身業中。初人自來聽。次人容他坐。故分二人也。問曰。五人五。一人五。答曰。具也。一人五者。初來。次容他坐。三勸他來。四一心聽。五聽已還歸為他說。一人具得此五功德也。問曰。何故格量最初人勝最後人。答曰最後人功德已無邊。況最初人。今欲嘆隨喜功德深。令人信此經。故作優劣說。又親聞與傳聞無定。今欲令人親到法坐。復生動出之善。故說親聞為勝。問曰。乘天宮等。何以知明動出果耶。答曰。動是而來。故得乘天宮之報。因果相似。後文皆爾也。
法師功德品
釋告常精進。有二義。一令菩薩勤遮凡夫二乘有所得心不令入。二勤習無所得中道觀。具此二勤。得六根淨也。昔來恆約十善。釋六千功德。今更示功德之因。讀誦者。須依四智。如讀是因緣義。要因牙舌。方得讀經。即是因緣。因緣所生法。即寂滅相。若識此一句。四智即生。了因緣讀經。本來寂滅。即生如來智。雖本寂滅。而讀經宛然。即生佛智。此觀明了無礙。任運智生。讀無所讀。無所讀而讀。即自然智。行者不復須師。恆得現前智。謂無師智也。讀經既具四智。即破除二障。得度五百由旬。知讀本寂滅。而讀經宛然。即生如來智。破凡夫有見。雖本寂滅。而讀經宛然。即生佛智。破二乘空見。既破除凡夫二乘有無二見。亦破五住煩惱。以五種法師具足四智。即意根淨故。餘五根亦淨也。一一根中。無凡夫二乘有所得煩惱。是故六根清淨也。
次約六根用辨功德。果亦不同二乘凡夫。今更引三文作之。一淨名經明。阿那律得天眼見大千世界。淨名問雲。為作相而見。無作相見。作相見者。作能見所見相而見。為不作能見所見相。若作相見。則同外道。若不作相。則墮無為。不應有見。故失對當時。受屈於二難。次梵天問世就有真天眼者不。答有也。即佛世尊。悉見諸佛土。不以二相見。二相宛然無所見。雖見無所見。而無所不見。即是四智。以見無所見。故不同外道。破凡夫有見。無所見而見。破那律空見。故知眼見破二惑也。次簡凡夫二乘六根用義。菩薩讀經時。知讀本來寂滅。雖知寂滅。常讀經。觀心轉利。即得二智無礙。二智無礙故六根無礙。故於一根得六根用。是則行無礙因。得無礙果也。而諸小乘經論。三根合中知。三根離中知者。此是說凡夫二乘有所得鄣礙因果耳。次簡凡夫所見異於菩薩。凡夫見千世界。二乘見大千界。菩薩亦見大千界。凡夫二乘未得四智觀。但見其粗。未見其細。亦不見無色界色。不知上界有香。菩薩讀妙經。得妙觀明徹。故粗細皆見聞耳。問若讀經時。即生四智。破五住。度五百由旬。與佛何異。又地前菩薩何未得法性身耶。答菩薩已破其粗。未破其細。故與佛不同也。佛悟因緣六本來無六。前悟無六究然六。窮四智邊。竟五住惑傾。得三身之用。悟六本來無六。故得法身。無六為眾生故現六。有應化兩身。無六而有妙六。故有大小相好。於淨土成佛。即是應身。故金光明說應身。亦有相好也。無六身同眾生相好。於穢土中為化佛。然六無六。既窮實相邊竟。無六而六。盡因緣之原。故眼徹見十方。故與菩薩異也。讀經既生四智。破五住惑。餘四亦爾。乃至菩薩三業四儀皆因緣。則常生四智。念念入佛知見。淨名說二慧為父母。始行之子。不得暫離父母。離父母即破正觀法身。大品說二慧為健兒人。健兒人扶持老病。百八煩惱為病。六十二見為老。必常須用二慧。扶持至佛。度五百由旬也。
釋六根果。初眼耳直明能遠見聞事。與二乘略同。鼻根全異。外道二乘無鼻通。而菩薩有之。二者外道二乘鼻不能遍聞。菩薩能聞。三外道二乘不能知上界微細香。菩薩能知也。此三根果。嘆菩薩能知他用。又直明菩薩自用也。
舌根具二義。一感自報。謂上味好聲等。二能利他用。此中明八果。一上味果。以菩薩淨心為因緣。感得上味果。若以舌根下。二得好聲果。能入其心下。三明巧說果。又諸天子下。四明得眷屬果。眷屬果中。前明幽眾。又諸比丘下。明顯眾。以是菩薩下。五明供養果。又諸聲聞下。六眾聖樂見果。是人所在方面下。七諸佛護念果。又能下。八出法音果。上明下順眾生音。今出上弘道音。又持經是大福慧人。發言說法時。言音之中。出於通氣。令人聞之。自然發道心。攝山師即是其人。余親聞說如此也。
釋意根中。雖有六根。不出三業。四根屬身業用。舌根口用。今是意用。又上五根。正就神通門。意根中明說法用。長行明四果。一法無礙果。通達下。明知義無礙。解是義下。明辭無礙。三千下。明知機說樂說無礙。
偈文有四。初頌得四無礙義果。即四也。十方無數佛。第二得總持果。悉知諸法相下。第三得經旨趣果。此人有所說下。第四時無所畏果。要須此四生起。可知也。
常不輕品
此品重示菩薩破病顯道之方。前密後顯。前密有三雙意。一往身禮口嘆。顯一乘破三執。二身禮以開正因。口嘆以辨緣因。三身禮稱深敬。明望理眾生本是佛。口嘆明理雖是。於眾生恆非既是常佛也。眾生是佛。用如來智。於眾生恆非用於佛智。故身禮口嘆。有三雙之義。此時宜中。須作此方便也。惡人罵菩薩無智者彼謂佛。說菩薩作佛二乘不作佛。是有智。今忽言皆作佛。謂不解大小乘。故是無智也。虛妄記者。不作佛既實說。作佛則虛也。常不輕得十果。八果如本疏。復有能說法果。從得常眼根淨已後。更值佛。此得二地乃至十地果。後方成佛也。大饒益諸菩薩者。常不輕得三報益。初宿罪除六根淨。得現益。次命終得值佛。生報益。次更命終登地至佛。皆後報益。問曰。常不輕但身禮口嘆。云何得宿罪除及六根淨益耶。答曰。此菩薩常作無所得觀。故虛妄稍滅。故六根淨也。今無緣大悲。還欲令眾生得六根淨。故往禮嘆之。令習觀行。滅凡夫二乘見。同菩薩根也。問佛說住古因緣。於今何益耶。答於緣有三益。現報執除。生報滅苦果。後報於菩薩不退也。
如來神力品
此品有四意。一證上五權實不虛。又總證持經必得三品功德不虛。故出舌相也。二欲令上聞法華人心生歡喜。轉加精進。求於佛道。聞此經皆發佛心。今見佛有如斯神力。故大歡喜轉加勤行。故下雲。為求佛道者。現如是神力也。三欲更嘆持經。有七種功德。令物持經。故現神力。四欲顯經功德。諸佛有大神力。累劫長時。說持經福不盡。故知嘆所不能嘆也。何以知之。初明乘權實中。三根聲聞。及聞一偈一念隨喜。皆授記。即穢土人得益。次開三權實。十二種淨土中人得益。今欲為十方窮虛空一切淨穢土眾生。說法華經。悉令得益。故更現神力也。故分經有三會。一穢土會。二淨土會。三通淨穢土會也。又知別是會說一法者。如智度論初現七種瑞。召集有緣。佛自說般若利益竟。次舌相品。更出舌相光明召集。於須菩提等有緣之徒。故復現瑞。今亦爾。上來現瑞。利淨穢緣竟。今三世佛共利十方有緣眾生。故共現神力。及說法華也。
千世界塵數菩薩。自誓持經。有二意。初正自誓持經。次釋自持經。前化他。後自行。雖言自行。意在化他。真淨大法者。五實為真。開五權。無復隱䨱為淨。具攝權實。
為大千世界塵數菩薩。來意有二。別弘別利。二總弘總利。別弘者。開身壽權實。皆由彌勒。別利者。十二蒙益也。並由其人也。總弘者。分身滅後。總弘斯教。利益群生。又由其人立誓。如來現五神力。普為十方說教。謂總弘也。總利者。十方同聞。隨喜供養。皆當成佛也。
佛現神力。亦二。初長行。次偈頌。長行二。初現神力。次嘆教勸修。現神力中。兩感兩應。初應中。現五神力為三。初出舌放光。為色瑞。次彈指下。明聲瑞。次動地瑞。如疏。出舌二意。一成前未信者令信。已信者逾明。二令十方及未來生信也。放光亦二。一為令十方通同。使彼此相見。二示佛神德難思。令求佛道也。出聲亦二。一覺悟十方。令知說法華。二者錶轉道聲於二世。動地亦二。一驚悟二世。令知說法華。二表二世成佛。問曰。何以故。釋分身放光現舌。多寶嘿無所為。答曰。大聖動靜應機。前為顯常。所為而言。今明寂絕。是故致嘿。應化是跡故有形聲。故放色現舌。多寶示本無言像。故嘿無所為。即令十方同悟三身權實。空中聲告者。前是身權實。今演教令異方同聞。虛空天有二事。一勸隨喜以生慧。二勸供養以生福。下還受此二勸。既於法華生福慧。即並至佛果也。變成大帳。表法身果。遍䨱眾生十方通達無礙者。十方聞經。皆成佛故。
偈中有二。初明現瑞意。初偈文是也。次別明現瑞意。分五瑞為二。初為現在眾生。現舌放光。即令生信及見此土。次三瑞為未來者。前二是聲。以聲教傳流十方。故未來得聞。地六動者。未來聞經故六道成佛。然五瑞皆通二世。約義便故。佛作此分之嘆。持經人見二佛者。准法報化也。秘要法不久當得者。即五權實也。因緣次第者。因緣即經旨趣門。次第者如三輪。前為菩薩說根本。中為二乘說枝末。後明攝末歸本也。
囑累品
前住三土說法。並利現在。今欲益未來。故付諸菩薩。又三會於佛有緣者。皆以得悟。今為菩薩有因緣。付之宣通。故以付囑。又令諸菩薩滿本願。又令菩薩進行成佛。故付囑也。
初從法坐起者。有三意。一欲以手周遍摩十方菩薩頂。在塔內不得現此事。故諸下起出塔。二欲以數尺之手。遍摩十方菩薩頂。現此奇特。普令十方見之。故出塔。三欲顯說果分經竟。還歸本座也。
釋付囑意。若有慳無慈。不得施法。故明無慳有慈也。若有怖畏。不能施法。故明無畏。此經宗明慧故辨智。佛雖萬德。智為其宗。又群生唯有心。心外無法。若妄心息。唯有真智。故但明智。余深法者。即三乘中大乘。小乘人聞此大乘。謂是菩薩法。二乘自謂究竟。故信三中大也。問曰。若爾說此大乘。於二乘何益。答曰。此大乘中有二教。一付財密化。二陶練小心。可得入佛慧。方便諸菩薩。又一切乘有三。謂小大一。說小但增其執。無得佛理。說大即得毀小嘆大。有遠得佛義。
歡喜者。本願於十方。弘道利人。今命之稱本願。故喜又菩薩自欲進行作佛。今見佛勸。稱本心故喜。
釋散座。三佛集者。欲開三身土壽利物。今弘道化人竟。各令還也。多寶閉塔。分身還本土者。將分身對釋迦。以辨去留。欲顯釋迦化身住穢土利人。應身往淨國化物。多寶閉塔。欲表法身在空。不在淨穢利人。問曰。何故見分身來。而不睹去。答曰。欲明無去來故見其去來。故去無所去。又示跡故。不來而來。顯本故去無所去。即是法身。問曰。多寶表法身不滅。即通為二佛之本。何故偏住釋迦穢土。答曰。淨土菩薩中。無執跡無常迷本常住。故不須住淨土。穢土中凡夫二乘。假名菩薩。執跡迷本。故須住穢土。問曰。多寶照其不滅。分身顯丈六非真。去則俱去。何故一去一留。答曰。丈六非真。其義易信。故分身還土。法身常住。其言難明。乃至涅槃猶執無常。故多寶猶停。用斥之耳。
若就事中者。多寶為聽經故來。說果雖竟。未說因。故多寶住也。又分身本為開塔來。今塔已還閉。宜各還本土耳。又多寶與妙音等。有重因緣。故下經雲。命妙音來。故猶停也。分身無此因緣。所以去矣。問曰。分身既去。淨土應隱。何不明之。答曰。示適緣精粗。故前明其變。顯理無垢淨。改後無所改。問曰。佛何故喜耶。答曰。三佛土三會及未來眾生。聞經得益。又辨盡理法。暢佛心。故喜。大眾喜者。一聞三會。五種權實。並皆領悟。故喜。二重睹諸佛去留之義。於三身三土。解心明決。故喜也。此經名秘密教。多據事相。以顯深理。難信難解事。顯於斯也。
藥王品
此下六品。第二分明菩薩乘。問曰。菩薩乘為因。佛乘為果。何先果後因。答曰。有二義。一有佛昔說三乘。今欲開乘權實。二乘果是方便。佛果是真實。故得會三歸一。及破二顯一。是以先要須明果竟。方得明因。二者此經結會釋迦一化始終五權實。以眾生正與佛結因緣來久。令一期得悟。故先辨佛法也。又十二門論釋大乘。亦前明諸佛所乘。後明菩薩。因中大人所乘。故名大乘。所以先就佛後約菩薩者。大名唯在佛果不在因。但因人求大。從所求立名。故名大人。此經明果。既聞說大果。方後求大。故後辨因。此說門次第。今此中後欲辨諸菩薩弘果乘經義。後明菩薩乘也。果分六會。今亦六會。即六品果也。分四權實。今亦四。初二上弘佛道。次兩品下利益眾生。第三勸善知識。降伏邪人。四勸發護正法。又上三會亦三。初二明一乘體。觀音從體起用。後三攝用歸體。至京師見天竺僧雲。囑累之後。明陀羅尼品。而羅什以藥王在初者。六意。一明宣道所寄。故法師品雲。因藥王告八萬大士。二娑婆重緣故。問云何游此娑婆世界。三根緣所宜。即下菩薩得道。四悟解之首。故明聞經得現一切色身三昧。五報恩之初。捨身命財。報恩供養。六即勸人持經。藥王由經得益。欲如藥王者。當持此經。又勸人弘經。欲尊人重道。當如藥王。又上來說法華經。此一品揄揚讚嘆。即說嘆次第。
藥王者。一如舊釋。二此經平等大慧。是眾藥之王。以遍治凡夫二乘病。悟此藥王。從法受名。如身子受華光之稱。下明勤精進得一切色身三昧者。經以三智為宗。菩薩悟解三智。故得現一切色身三昧。九道身本來寂滅。故雖多常一即智。雖一常多。故了悟一道清淨。故現一切身。轉身供養。供養中有二。初明佛在世時事。次明佛滅後事。各四章。初中四者。一明受生。所以還生王家者。欲以上化下也。還生此佛土者。一欲報恩。二受佛付囑。
次偈。第二為文說燒身意。初偈明感佛恩。次明報恩。所以為文說此事者。明文但能生一身。由佛得現一切身。文但能生肉身。佛能生法身。故報恩供養。釋文疑也。
第三明燒身果者。前聞經得現諸身三昧果。能示一切色身。今燒身能解一切聲果。重敘聞經果者。欲往佛所。恐文王留礙。故明於佛邊。多獲利益。更往佛所。
爾時一切眾生喜見菩薩下。第二佛滅後供養。亦四。一問涅槃。二答涅槃。三外財供養。四內身供養。文易知。問曰。上雲無四惡道。即無修羅。今何故天人阿修羅。見其無臂憂惱。答曰。上實無。今化示有。亦可上明此土無。今從他方來。或翻經人錯次。嘆法華者。前嘆所益人。今美能益之教。二意都為勸人持經。又法華通因果。上明佛能乘。今辨能乘所乘也。又前嘆弘道人。今美所弘之教。持一偈勝大千寶施者。上燒指勝舍大千寶。燒指為難。物多憚之。持一偈。勝大千寶。持經為易。物多從之。都為勸持經也。持一偈。必為法身種子。物施但感人天。故持經勝。問持一偈。何如燒指。答曰。小般若雲。日三時捨身。不如信心不逆。況燒指耶。
次十喻嘆法華者。初以海為喻。嘆此經五根本。五支末五攝末歸本。故無不收。故大也。究竟之道。超四句絕百非。謂之深也。次山喻者。昔明三乘皆究竟。山如無高下。今唯佛乘究竟。余乘非究竟。如須彌之高。眾山為下。三乘既爾。三身壽土亦然。次日月喻者。此經敞一切權。開一切實。如月照明也。破凡夫二乘菩薩三人。及除封執五權之病。為滅一切不善暗。故月喻顯理。日譬破病也。次人天王者。王有二義。一歸往。喻收五權歸五實。二自在。從五實出五權。廣即一切也。次凡聖者。梵王為眾生之父。一道清淨。是六道原。三乘之得本也。由法華經。出生三身。故是三身本。亦是一切權實體用本。初段經出生一切果本。後段經出生一切因本。故藥王等。皆從法華生。故說此品。即是嘆經。令人持經也。既為得失之宗。是故第一。如四果辟支之第一也。次因果者。菩薩因中之上。佛是果中之極。如妙因妙果。一切因果中最上。聞此品得無量功德者。此品明得益之人妙。嘆能利之教妙。又藥王為因。法華為果。因果略備。故聞之福多。舍女身者。以染著而受女身。故持一品。正以離著為本。脫女身也。則聞藥王全燒一體。別燒兩臂。重道輕身。於身不著。病則消滅者。法華論雲。火宅治凡夫病。窮子治二乘病。藥草治菩薩病。聞此經三病消滅。破此三病。便得佛。不復老死。問曰。持經女人云何即得無生。答曰。有二義。一是久行人。示同女像度物。如勝鬘之流。聞經進悟。二持經生彼。彼土中修行。得無生也。
妙音品
藥王妙音。俱稟一道。同得現一切色身三昧。前以身財報恩。妙音弘道酬澤。又法華有遍治病之功德如藥王。故藥王彼破病以受稱。妙法之教。能顯至理。稱為妙音。從顯理之教得名。二人既為弘經之瑞。具取經之兩義為目。佛放中道光召來者。明其人弘中道經。得中道悟也。法華明中道有四。如上說之。問曰。何故名彼菩薩來。答曰。有五義故來。一者欲引彼菩薩。得化彼人及此土。故放光召來。二者藥王妙音文中。並雲救護娑婆。故知於此土有重緣。今土還穢。正於此土行化。故偏召之。三者上明果德。有種種果。今明因行。亦有種種因。故上說藥王。今辨妙音。四者欲勸人持經故。妙音由法華成就。欲得如妙音者。當持此經。五者欲顯淨穢故來。既從淨土來。佛誡之勿生下劣相者。尋妙音必無斯念。但寄彼誡此土眾生。見土還復穢。睹彼從淨土來。故起高下想。故逆誡之。令知淨穢土從緣。土無定實。土無定有二義。一者約緣為言。於淨緣見淨。於穢緣見穢。故土無定。因此悟非淨非穢。得住常寂光土。二者望佛淨穢皆是方便。土實未曾淨穢。亦令因土權實。悟土非權實。乃得無生忍。
次顯乘權實者。妙音欲來。化作八萬四千白蓮華者。欲顯法華一乘之相。明八萬四千法藏皆是法華。問曰。釋迦令多寶召來妙音。問訊多寶雲。無病少惱安穩堪忍久住不。答曰。上來諸事。欲明多寶不滅。既雲少惱堪忍久住不。故知未曾滅。小乘橫雲佛滅。謗佛也。問曰。妙音請見多寶。何不明見事。但述多寶嘆之。答曰。元求見之。意在顯常。多寶稱嘆。即知不滅。何須辨見耶。形不可見者。法身絕相也。而聲可聞者。教中說有也。作此意。復一種形勢顯本跡。又且得明見。略不述之。
白佛已下。敘一切處弘經益物。即說五權實也。住普現色身三昧者。了多為一。以一為多。亦名現一切說三昧。彼此得益也。
觀音普門品
尋聖人無名。強立稱有。二菩薩名者。妙音從所弘法門立名。觀音以所度眾生受稱。良由菩薩德唯有二。上弘大道。下度眾生。故二人相接。總攝眾義也。然妙音遍十方而弘一道。實無所弘。觀音入六道。而度四生。實無所度。平等真法界。佛不度眾生。悟無所弘所度。即是弘大道也。常須以三智為意也。問曰。妙音弘一道。即度四生。何煩觀音度四生。復弘一道。答曰。流通法華有二。妙音周十方。而弘一道。謂攝用歸體。觀音遍五趣。而說三乘。即從體起用。體用具足。化道乃圓。故要須矣。問二人各用何方便。答二人俱用三輪。但妙音正明弘經。用說法輪度物。即滅惑生解。觀音用神通輪度物。即拔苦與樂。又妙音弘一乘。辨生滅無生滅方便。令凡夫二乘有所得菩薩。滅惑生解。捨生死取涅槃。次彰平等大慧。是故令悟惑本自不生。竟無所滅。無生死可舍。涅槃無可證。即令悟不生不滅不取不舍中道大慧。謂妙音用也。但根性未堪受斯大道。交為眾苦所縈。拔苦與樂。滅惑生解。蓋是觀音之方便也。雙泯之。然生與無生。皆為斥病。故生病若息。無生亦忘。乃契環中之妙術耳。又妙音以法門度物。為弘一乘。觀音以人門利他。謂三名三德。並是人也。今說名德。以人利物也。又嘆觀音名德。皆由法華而成。若欲得如觀音者。當持此經也。又上來明菩薩行。今明行本。行本者。謂大悲也。華嚴雲。譬如金剛從金剛性生。不從余物生。菩提心寶。從大悲救護眾生生。今此品正說大悲救護眾生。故名行本。行本若成。眾行自立也。
觀音普門者。具三輪度人。即又三普也。於法身地。遍察法之機。謂他心普。隨類現身。知病識藥。謂神通普。隨緣說法。應病授藥。謂說法普也。問觀音名何故境智感應。答要具二義。前觀幾為境智。後得益為感應。故名中含兩。問三名具機通乃示現。答觀世意是他心通。即是示現觀。世音為天耳。觀世身為天眼。此二是通非示現。三普中。即是三示現。三明中說法普。是漏盡明。餘二非明。又三普是三通。上下名德相對者。觀音是弘道之人。普門是所弘之法道。
約三身辨次第。上是法身。下明應化。次三輪次第。上是他心。今是現通說法。次明悲心悲事。上是悲心。今是悲事。問境智具幾種。答具論有四諦二諦無諦。因緣生音聲。所生是苦。能生是集。謂苦集因緣生。畢竟不生。即滅道也。了因緣不生。生謂世諦生。無生第一義。即二諦觀。了因緣生本不生。故不苦不集。今無所滅。故不滅不道。即一諦觀。因緣生既不四亦不一。即無諦觀也。問觀音正是何諦。答是世諦。及苦諦也。問感應有幾種。答有二種。一相應感。謂雖復稱名。是因緣之名。雖有無名。知無為。謂波若方便。名無名。方便波若。觀音即二慧為體。稱為名。具二慧。與觀音相應。如此人感。多得相應益。名相應。二直聞名生重心。不識前二義。與觀音不相應。但得不相應益。謂脫火水等耳。問二名得論顯密不。答正是也。觀音是密應顯感。普門是密感顯應。就文如此互相兼成四句。攝一切感應事盡。又初章是理外感。理內應。以脫水火等為理外感。菩薩應之為理內應也。普門中明得度義。即理內義也。問理外是有所得。云何感理內。答理外感有二。一者理外轉入理內。故感理內。此是外將傾。無得得應發人。二者理外感。但得理外益。如脫水火。及得男女等。此人未必見理內菩薩身及教。但得感見理外事。問若爾還是理外事。感理外事。云何感理內。答此是理內人。示理外事。於菩薩恆是內。於眾生常是外也。問云何密感顯應耶。答眾生不三業求請。而有諸佛出世及觀音現身。是密感顯應也。依求請現身請說法。而不見聞身教而得益。是顯感密應也。
稱觀音名。乃滅三毒者。蓋是大悲純原從重至輕。一切眾生皆為身心火所燒。而身火切。故前救之。心火於物賒。故後令滅矣。觀音是法身。法身絕四句。今見法身即四句心斷。三毒豈生。又以波若。為觀音體。論雲在菩薩心名波若。在佛心名薩波若。嘆波若偈雲。波若遍無所依止。過一切言語。念觀音。即是波若。故一切惑斷。又念己身。是念觀音。經雲觀身實相。觀佛亦然。論雲如來所有性。即是世間性也。
白佛言云何游下。前明大悲拔苦。謂身心有四苦。今與四樂。謂三乘樂。及世間樂也。問何者是觀世音。答世人云。常雲觀音是人名。今明只觀世音。即是妙法蓮華也。今取三菩薩。約法華三義。妙法有治病義。即藥王是也。得於妙悟。為物宣通。是故名妙音。即妙用遍觀法界眾生機。故名觀世音。問下更有餘人。復云何耶。答妙法是諸佛秘法。能有所消伏。有所護持。故名神咒。無處非妙。故妙普賢。賢者妙也。故隨義立名。不二而二。上明如是所證。故名所乘法。今取能照義。故名觀世音也。問何者為如法。答有人法見。即名粗言。有二無我理。無人法見。亦有亦無。非有非無。皆是粗法。淨如此粗。故名為妙。以有諸見之粗故。不能照明六道。今粗法既淨。即觀無不明。故明見四生。故經雲。一切法不生。即波若生也。問眾生何故不見觀音。答觀音非是有。而眾生起有見。則與觀音隔。何猶見觀音。如是亦有亦無。乃至常無常真妄等。今若習無生觀。則四句不生。絕四句故。則觀音現。觀音即波若也。問習無生故。觀音即現。此事不疑。若叵有無生未現觀音現不。答習無生若明。生滅將滅。觀音若現。身即得悟。故智度論雲。滅惡生善。見佛聞法也。
釋應以佛身得度。乃至而為說法。應化二身。淨穢兩土。權實教門也。故此一句。網羅一切。雖現應化而不動。雖說二教而無言。不動而現身。不言而說法。即開義也。雖現不動。雖說無言。謂卷義也。雖開不舒。雖卷不合。即三密不思議也。觀音既爾。十方佛亦然。
釋辟支佛。有八方便八實行。謂少大一雙。七生人是鈍根。但約聞教。即成鈍根羅漢。自悟成鈍辟支。極利取百劫人。次於本乘辟支。亦有利鈍一雙。極鈍四世。極利百劫。次獨覺及部行一雙。有徒眾眷屬。名部行緣覺。無眷屬獨靜山林。名獨覺。次明一人多人一雙。一人世出。謂本乘人。發願獨生。無佛世出。多人出世。謂如五百仙人。一時成辟支佛。次菩薩辟支佛本乘人。智度論雲。菩薩不值佛法。退證四諦。成辟支。此通利鈍。既為八人。可知。問曰。辟支不能令人得?法及四果。能令人成辟支不。答曰能也。如五百仙人。初人成辟支竟。教餘四百九十九人。並成辟支。所以者何。聖人應在無佛世根就。故能令人成聲聞也。問曰。云何人非人。答曰。現為人。復有非人相。故云人非人也。分舉二佛者。經有兩義。一三身義。須立分身佛。復有二身本跡義。但有多寶法身釋迦跡用。故上明三身。今明二身也。
陀羅尼品
有二義故來。一根緣次第。眾中有六萬八千人。應聞秘密法門得悟。故諸菩薩應機而說。二義次第者。觀音謂通救護一切眾生。今別救持經人。問曰。神咒應遍救一切。何故但救持經人耶。答曰。此是嘆經力。以受持經之因。感神咒救護。余不持者不感。欲得救者。當持此經。初藥王問持經福多少者。顯持經福多。勸人持經。又持經福多。還感經護。此神咒即是法華。上顯法華能消伏煩惱。是通神咒義。大品雲。般若是大神咒大明咒。法華亦爾。今嘆秘密說法華。有消伏邪魔惡鬼之力也。又法華能消伏生滅邪想之力。故下明聞之得無生忍也。
妙莊嚴王品
亦二義故來。一上品明菩薩見機。故說神咒。今品是佛見眾中。八萬四千人得法眼淨。故應機說於古事。故佛菩薩共聚靈山。弘道利物。二望流通法華意者。弘一乘有三留難。一凡夫二乘。二天魔惡鬼。三外道邪見。上藥王妙音弘通一乘。降伏二乘人。次陀羅尼降伏魔邪惡鬼。今降伏外道邪見。伏此三。方得弘宣大道。又此品來者。上品護正人令其進行。心不退轉。謂說法輪。今品降伏邪人。令回邪入正。現世得記。未來成佛。謂神通輪。又此品正嘆善知識力。令一切眾生種善根。生生值善知識。更相救護。遂致成佛。
品中有二。初明緣起。二正陳本事。緣起易解。
爾時彼佛。第二正明本事。於中有二。初說本事。次品未明時眾悟道。本事有二。初明古事。佛告大眾於意云何下。次會古今事。於中有二。初述二善知識。共化一邪見王。次王回邪入正。現世得記。未來成佛。嘆二善知識也。初二善知識。即二。前明菩薩善知識化王。令回邪入正。以生信心。
爾時彼佛為王說法下。次明佛善知識化王。滅惑生解。二文各六。初文六者。一佛逆為集眾說經。二菩薩現通。令回邪信正。三菩薩出家。四勸父母令見佛聽法。五敘王眷屬有堪聞之德。釋成不虛勸意。六王眷屬受勸至佛所。初明為引導王說一乘者。王有權有實。若是實行。則王為邪見之王。以上化下。則一切人皆行邪道。今佛欲伐其邪本。則天下皆回邪入正。同龍樹出世欲弘佛法。前化邪王心也。若是權行者。王初同邪。後回邪入正。亦令一切邪回也。二子白母下。第二佛既說經。今菩薩勸往聽也。爾時二子下。第三請求出家。前引令回邪入正。今欲引父母令舍家學道。故嘆佛難值及脫難為難。爾時二子白母下。第四勸至佛所也。當聽我等下。前但私白母。今具啟父母。意欲通化父母。令聽法及出家也。妙莊嚴王后宮下。第五敘王眷屬有堪聞之德。釋成勸意。爾時下。第六至佛所也。
爾佛時下。第二明善知識。亦六。一為王說法。二王聞法歡喜。舍財供養。化成大台下。第三佛現神力。錶王行因得成佛相也。爾時王下。第四王睹相歡喜。自發意求佛也。爾時佛下。第五授記也。其王即時下。第六敘王出家得益也。
即升虛空白佛下。第二大段王得益。嘆二善知識。即二。前嘆二菩薩。次嘆佛。嘆菩薩中。初正嘆。二佛述嘆。述嘆中。初通嘆一切善知識勸人種善根。大王汝見此二子不下。次發二子跡。別嘆善知識也。
爾時大王下。第二嘆佛為四。初嘆佛。爾時王讚嘆佛如是下。次嘆教。於來前下。正嘆法。我爾下。第三明服藥病差生心自誓。第四稱嘆竟。禮佛而退。次會古今及得益。文易知也。
普賢品
亦二義故來。一根緣次第。此會中應有大千世界眾生。行與普賢相應。故普賢為之現形。即得悟道。故有此品。二義次第者。是第四護正法行上果門有四。謂乘權實。身權實。壽權實。土權實。辨今菩薩行亦四。初二弘佛道行。次兩救眾生行。次一降邪人行。次一護正法行。故四德攝一切果德。四行攝一切因行。次攝四為三。果德三者。初穢土中。明乘權實。次淨土中。明餘五權實。次會遍為十方。總明四權實。此說教周。化緣遍。今攝四行。亦三。初明弘佛道行。明攝用歸體。觀音一品。明從體起用。從陀羅尼竟普賢。還攝用歸體。可熟者文。方見此意。所以初後皆攝用歸體者。正弘一道之教。及理無二。唯教一人也。次攝三為二者。前雖有三。但有權實。實即體。權即用也。果德唯有體用。今雖有攝用取體。從體起用。亦只有體用也。次攝二歸一者。前雖有體用。亦是果門。是佛法之事。今雖有體用。但是因門。謂菩薩事。故云一因一果也。次明因是果因。果是因果。因果故非果。果因故非因。乃明非因果中道妙法。再放眉間光。顯於折中。豈是虛哉。然妙起對於粗。中對於偏。其法華時。無復於粗。云何亦粗亦妙。如是五句。皆無蹤跡。佛不能行亦不到。論說大乘行竟亦結雲。諸法不可示。滅一切戲論。無人亦無處。佛亦無所說也。末又結雲。一切法空。何有邪見正見。即是無粗亦無妙矣。若不信龍樹。亦不信佛。故龍樹權佛作此說也。
釋普賢。普有二義。一體普。二用普。體普者。華嚴雲。普賢身相。猶如虛空。依於如如。不依佛國。依如如者。以如為身。如遍一切處。六道三乘皆在如內。淨名雲。一切眾生皆如也。乃至諸賢聖皆如也。一切法亦如也。眾賢聖亦如也。攝論雲。無有眾生界出法身外。又一切法。不出於如。大品雲。如外更無有法。問曰。何故明六通三乘皆在如內。普賢身內耶。答曰。欲明六道眾生皆是普賢。普賢絕四句超百非。六道亦然。常須安普賢己身心。達此身心本來四絕故。即是普賢性。故中論雲。如來所有性。即是世間性。又雲生死及涅槃際。無有二際。作此觀行。方見普賢。若作有所得。與普賢隔。是故不見普賢也。問曰。攝論雲。初地得遍滿真如。與今何異。答曰。今眾生謂六道與普賢異。故明遍耳。既無六道不遍。云何有遍。既無不如。云何有如。故經雲。如如不異。又中論雲。寂滅相中。無邊無邊等也。四明次用普者。十方有六道。一切國土身。皆是普賢身。所以明用普者。欲令眾生悟於體普。既無用普之不一。寧有體普之不二也。問曰。何故最後明普賢。答曰。欲顯此經明因果皆究竟。上已辨果究竟。後明究竟因。普賢既是究竟。即顯因門究竟也。欲勸持經故。未能持此經。則行普賢行。欲得如普賢者。當持經也。問開內雲多寶照其不滅。普賢顯其不成。云何是耶。答普賢不明成佛。顯法身無始成終滅義也。
法華統略卷下末(終)