法華統略 · 法華經統略卷中(末)

信解品 玄義五門。如疏中說。大意信解權實耳。正宗在大小二涅槃。一往昔信於滅。不信不滅。信滅者。信小乘滅四住分段生死。是究竟不滅。不信者。不信小乘更有煩惱生死可滅。今則反之。不信小滅是究竟。信更有究竟滅。故言信解也。二者昔不信本無煩惱生死可滅。而信有煩惱生死可滅。今信者。不信煩惱生死有滅。信煩惱生死本不滅。所以然者。煩惱生死本不生。今何所滅耶。問曰。云何名直往菩薩回小入大十信。答曰。若初信本不生。今無所滅。是直往菩薩。若初執有生滅。回生滅心。信本不生滅。是回小入大。問曰。何故就本不生。判信不信。答曰。生是六道三乘本故。睿公智度論序雲。夫萬化本於生生。而生生者無生大生。能生六道三乘法故。大生為本生生。復生大生。則生生為本中之本。今悟無生。則三乘六道本不生。則自然歸一。故就無生。明於得失。此是一往對治之言耳。竟無末生。何有本不生。如是五句。故云不信一切法。是信般若。一切法謂豎橫辨。百非四句也。問曰。身子與中根悟解何異。答曰。身子但敘二輪耳。鹿園之小。謂枝末之權。今一乘實。攝末歸本法。枝末謂無生滅。生滅是方便根本。即生滅無生滅。是真實中根。近領三輪。華嚴根本。即本不生滅。次中途枝末。即是生滅。後攝末歸本。謂無生滅也。二者過去本習無生。即根本。中途失無生。故起生滅。三至靈山。還悟本無生也。問曰。回小入大。至十信中何信。答曰。既是始回。但是初信根耳。何以得知。方便品初明除諸菩薩眾信力堅固者。明菩薩信。一切二乘弟子力不堪。即明未有信。又雲諸佛語無異。當生大信力。又廣說初勸信佛語不虛。後結勸信奉時。乃至佛滅後羅漢。都未生信。故知今始生信。入初信根。八萬十千劫。十信方備。如攝論十信初心。入初僧祗劫數。地持中明種性菩薩上根者入僧祗。軟根者不在數中。此二論明位有前後。此二就直往人也。問曰。何以知直往人有行強。空觀弱。回小人空行強。有行弱。答曰。小乘人專修空觀。設起大願大行。心多入空。以數習故。如凡夫人。欲作空觀。心多入有也。 釋文。初長行。法說略明信不信。不信者。二乘有二種不信。一不信小乘。二不信大乘。不信小者。不信小從大有。亦不信說小與悟大信者信小從大有。信說小令悟大也。二不信大者。不信小人說大。令小學大。亦不信大人說大。教於小人。唯信小人說大教大人。大人說大。亦教大人。今與此相違。故名信大也。法說中有三乘。初小乘。次法華。前大乘三一乘。昔於前二乘中迷。今於一乘悟。一乘悟者。非是悟一乘。並悟前二乘。悟小從大出。說小令學大。亦悟昔說大。令舍小學大也。 釋十譬玄心。十譬者。一為父子喻。二中途相失喻。三子漸還鄉喻。四父子相見喻。五喚子不得喻。六冷水灑面喻。七誘引還家喻。八付財密化喻。九陶練小心喻。十委囑家業喻。釋名領上。如疏中說。次合十為六。謂子有六時。父亦有六時。子有六時者。一住鄉時。二失鄉時。三還鄉時。四見父時。五怖畏背。父去時。六回還就父時。父六者。一住鄉生子時。二覓子不得時。三止宅待子還鄉時。四見子歡喜時。五喚子不得時。六得子付家業時。次合六為三。子有三時。一住鄉時。二失鄉時。三歸鄉時。昔聞說平等正觀。而修習之。謂住鄉時。二斷常既強。正觀微弱。背中道。起斷常。竟靈山之前。謂失鄉時。三靈山之會。還得正觀。舍於斷常。謂歸鄉時。父亦三時。一昔為說平等正觀時。第二中途覓正觀子不得時。三正為說還鄉中道正觀。名為得子時也。即是三化。初是一往化。次是隨逐化。次是畢竟化。次合三為二。子有二時。一失鄉時。二歸鄉時。從初習正觀。乃至靈山之前。若得若失。皆名為失。以未住中道之鄉。從靈山聞還鄉之經。始正觀明了。住中道之鄉。故是歸鄉時。父二時。其間教門無量。且據始終二事。昔作菩薩覆請化子時。今作佛方便以化子時。又有二時。初為子中途相失。及漸還鄉。是過去時。自爾已後。名現在時。次合二為一。子一父一。子一者。從昔至今。雖復輪迴反覆。並皆是子。非是餘人。即顯始終皆是一乘人。無二乘人。皆是一因。無有餘因。即是顯一破二。明說譬意也。父一者。雖復今昔輪迴。終是一父。即顯始終唯有一果。無有三果。總而言之。唯有一父一子一因一果。次合因果二。以歸於一。既是一因一果。令子回因證果。則唯有一果。故下雲。一相一味。究竟至於常寂涅槃。次泯一以歸不一。本對於多。是故有一。既其無多。云何有一。即是言忘慮寂。非一非多。不常不斷。故中論觀法品雲。嘆大涅槃。非一亦非異。不常亦不斷。是名諸佛世尊教化甘露味。不異者。無九道之異也。不一者。既無九道之異。亦不見涅槃之一。不一故不常。不異故不斷。得此正觀。名甘露。心不行此處。皆是服毒藥也。 又一遍敘十譬意。初信諸法本無生。是初為父子喻。佛令初生彼無生信是父。其人初信無生為子也。中途相失喻者。無始來習生滅。煩惱強。今始習生。故無生信弱。遂背無生。而起生滅。名子失父。父覓其無生善根不得。故父失子。子值善知識。捨生滅。還習無生觀。名子漸還鄉。一形之內。應悟本無生。名子見父。初成道時。未堪受無生觀。名喚子不得。習虛妄來久。但堪受虛妄中虛妄。故為說人天教。名冷水灑面譬。欲止虛妄中虛妄故。且說虛妄中不妄。謂無生滅生滅教。故云除糞。除糞者。未說糞無生。且說有糞生。令除之也。欲令生滅人悟無生滅。故令生滅人。說無生滅。名付財密化。次令無生滅人。說無生滅。化生滅人。陶練其生滅心。名陶練小心。生滅心遂改。得悟無生。故委家業也。佛意正爾。作此釋者。於今人有益。不爾者直是述古活耳。像法決疑經雲。諸佛說法。指近以標遠。立像以表真。當意在無生正觀。故作此喻耳。 問曰。十譬有幾種意耶。答曰。有四義。一者近望長行略說。今明廣說。略說有二意三意。三意者即三乘。一小乘。二者昔大乘。三一乘。從初至誘引還家。喻上解小乘教意。付財陶練。喻上不解昔大乘教意委屬。家業。喻上領解一乘教意。爾前六喻。通為此三。作緣由耳。次長行二義者。前二教辨昔不求。後悟解明今自得。今九譬譬。不求之失。一譬譬悟解自得。二就今十譬。復作一途次第。如上生起。此欲明過去共結因緣。中間流浪。今日相值。得悟解也。三者領火宅六譬。次第如本疏說。四者釋成火宅六喻微隱之義。令二世眾生解佛六喻意。問曰。此品凡有幾義。答曰略有十四條大義。一明三身義。覓子不得。為法身。中止為應身。著垢衣為化身。次有三土。法身居實相土。應身居淨土。化身住穢土。次有三乘義。即長行法說文。謂小乘一乘。次有三輪義。謂根本。枝末。攝末歸本。喚於不得為根本。誘引還家為枝末。委屬家業。攝末歸本。次有三時義。一住鄉時。二失鄉時。三歸鄉時。初是住鄉時。中間相失。為失鄉時。子漸還鄉為還鄉時。次三化義。謂一往化。隨逐化。畢竟化。初為父子。謂一往化。中間相失。至法華之前。為隨逐化。靈山之會。為畢竟化。次有三品善根義。一下品如向國。二中品如向城。三上品如至舍。次有三世義。謂初過去世。父子相見。為現在世。後委家業。受記作佛。為未來世。次有漸頓義。喚子不得為頓。冷水灑面竟委囑家業為漸。次有世出世義。冷水灑面為世間教。誘引還家竟後。為出世教。次有大小乘義。誘引還家。為小乘教。付財竟後。為大乘教。次有自他義。付財為自教。陶練為他教。次有顯密義。從冷水灑面。竟陶練小心。為密教。委囑家業。為顯教。次有得失。初九為失。第十為得。解此一品。具解十四牒義。方解此一品也。 次釋文。譬如有人年既幼稚者。此是子住鄉時。今先須識鄉。方須識背向也。婆羅門問佛。本鄉在何處。佛答曰。絕四句是里。薩婆若樹下止。絕句里者。謂中道也。薩婆若樹下止者。謂正觀也。故龍樹中觀論。有申破二事。申者。申初中道。令九道眾生識本鄉。破於斷常。令發正觀。使歸鄉也。斯論豈不要哉。豈易聞。寄語一切諸修道人。可常棲神於論矣。問曰。何故獨美斯論。答曰。馬鳴興正法之末。猶未造論。龍樹出像教之初。為失鄉之流。故正論於鄉。是故要也。又是眾論本。宜尋其根。問曰。此論云何示絕句鄉耶。答曰。論末結束雲。從因緣品來。推求諸法。有亦無。無亦無。非有非無亦無。是名諸法實相。亦名如法性涅槃。故是絕句里。示故鄉之義。法華三昧經雲。返原示欲鄉失。令人歸故鄉。故鄉名無為。號字清淨室。清淨室者。百非四句。皆畢竟淨也。但六道眾生。妄想因緣。失於故鄉。流浪六道。諸佛過去。為失鄉眾生。說平等大慧。即是還鄉經。令諸子得住本鄉。但無始來。習斷常久。正觀微弱。故名年既幼稚也。此領上三十子及生育甚難之言也。舍父逃逝者。第二明失父時。此領上其人近出未久之間歘然火起。上明佛出宅故火起。火起由佛。今釋成之。此非佛舍眾生。但眾生背佛。故名佛去耳。 又頌偈中。先因遊戲。來入此宅。然中道之法。隨義立名。亦名父。亦名鄉。得中道法。能生他正觀。故名為父。涅槃雲。中道名佛。中道是眾生本宅。故名為鄉。今起斷常背中道。故名舍父。即領上惡鬼毒蟲。既背中道。必起愛見。由愛見故起業。遂感生老病死。名為他國。中道既是本鄉。當知斷常即他國也。此領上三界舍形。初背理起常猶輕。故生於人天。於人天中。或受五欲起愛。或因邪教起見。愛見既重。故墮三惡趣。所以初言或十二十乃至五十。舊來以乃至之言。含取修羅。今明非無斯意。但望後偈文。稱周流諸國。當知欲辨輪迴五趣故。故云乃至也。此領上五百人。加後窮困者。久劫在於五趣。名年長大。備受三苦。故云加後窮困。故下雲。以三苦故。出生死中。受諸熱惱。此領上火起燒宅。若就今文。領總譬中。其義略盡。背文即起惡鬼毒蟲二因。次他國。即三界五道兩果。此間為六道舊迷。加後窮困。謂三乘新惑。故領上盡矣。若直就今文譬次第者。四句次第。初明舍父。次住他國。三辨得五十餘年。四具受八苦。四方求衣食者。此第三子漸還鄉譬。地獄苦重。畜生愚痴。不能生善。無還鄉之義。余之四趣。可得生善。故言四方。又不知歸父舍以求樂。而於四方求樂。顯子之愚。喻不知於大乘中道求樂。而求人天二乘之樂。亦是愚痴。又四方者。去城逾遠。岐路逾多。顯不知歸一極之由路也。漸漸遊行。遇向本國者。此具二義。一因修有所得善根。冥資過去無得善根。故言漸漸遊行向本國。二者稍學習無所得觀。故言漸漸向中道實相本國也。子還鄉有三因三緣。一有中道佛性。故還生中道善根。二曾有中道種子。故還生善根。三法種眾苦。樂求涅槃。物極則返。三緣者。則是三輪。一知機。二現通。三說法。今於三因三緣中。但明一因。謂法種諸苦樂求涅槃。故云加復窮困。馳騁四方。 其父先來已下。第二明父三義。問曰。何故前明於子。後辨父耶。答曰。火宅是父所說。故前明於父。後辨於子。今是子設譬。故前明於子。後辨於父。又火宅中。作諸佛出世次第譬。前有諸佛出世。然後說教。方有三乘諸子。今則感應次第。前有諸子之感。然後諸佛出世應之。又欲明抑揚得失。故有父子二譬。子背中道。故受生死極苦。父得中道。故有法身極樂。故前是逼門。後是引門也。還明父三義。其父者。對為子時。以明父也。領上長者也。先來求子不得者。第二對上子失父。明父求子中道善根不得也。有此文來。為釋疑也。疑雲。既是父子早應出世。拔子之苦。與子之樂。何故今方出耶。是以釋雲。求子大機不得。故不早出世也。中止一城者。有其三義。一者若明中止一城。時處人物。則是初成道華嚴會也。二者望子貧父富。父富則明嘆佛乘。子貧則毀小乘。三者欲明子宿緣應熟。故佛垂應待之。即是第三對上子還。即辨佛出世也。此領上國邑聚落有大長者。中子即明出世時。謂化不失鄉子。即華嚴中諸菩薩也。又是待失鄉子還時也。一城者。敘出處。即辨在摩竭提界成佛也。其家大富者。領上總譬中。嘆長者德也。上嘆德有二。初嘆自德。二嘆化他。今具領之。其家大富。領上財寶無量。謂自德也。其諸倉庫。領上化他德也。上化他德中有二。初是二本。二是兩跡。令具領之。倉者領上大慈。庫者領上大悲之宅。多諸僮僕者。還領上僮僕外跡用也。但上文既略。今廣嘆之。又開二別。一嘆。二跡。此土之用。次嘆二跡。他方之用。此土用中。僮僕總喻現通。象馬以明說法。上以僮喻神通。仆譬說法。今總以僮僕。喻現通者。欲明具得。借僮僕通喻二事也。 出入息利。第二明二跡他方之用。說法現通。非止益此土。遠利十方。商估賈客者。上明此往彼化。今辨彼來此化。又上明佛自現化。此辨加菩薩化。是華嚴中諸事也。然此中開三身三土之義。求子不得。謂法身。中止一城。竟喚子不得。明應身。誘引還家。謂化身。即此三身。便有三土。法身謂實相土。應身居淨土。化身住穢土。問曰。初直雲求子不得。何以知是法身。答曰。若垂應化兩身。則是救子。不名不得。今稱不得。則知是法身照機。未堪垂應化救之也。問曰。三身領何處文。答曰。上兩處文。辨真應兩身。一合總譬中。初辨法身。而生三界。謂應身也。頌見火譬。亦明二身。聞有人言。是真身。驚入火宅。名為應身。但佛略說故。辨於二身。四大聲聞。助佛揚化。故廣明三身。又教門不同。或二身或三身。二身明義者。一體一用。三身明義者。顯體一用多。問曰。上佛何故明二。今弟子明三耶。答上明法身照穢土機。應身入穢中。救子燒害。故但明二身。今明法身照機。聲聞菩薩感見不同。故開應化。所以辨三身。問曰。中止一城。何以知是淨土。答曰。中止一城。不廢家業。當知救聲聞大機未熟。而菩薩道緣已備。既化菩薩。則是淨土。又長者二子。一者失鄉子。二不失鄉子。雜覓失鄉子無生善根不得。而不失鄉子善根已熟。故於淨土化之。所以明淨土也。又知失鄉子。應回生還悟無生。故住淨土待之。故明淨土也。 時貧窮子下。第三明子二義。問曰。何故交絡明於父子。一類辨耶。答曰。欲明得失互相顯發。故前明子三失父三得。今敘子二義及父二義。故交絡明之。問曰。中止一城。是佛初成道華嚴時事。今何故乃敘窮子方經歷生死國邑。答曰。有二義。一顯菩薩心淨久在淨土。非佛初成道時始有蓮華藏土。亦如下雲。常在靈鷲山。我淨土不毀。二者初在淨土成佛富貴佛。但追敘窮子昔經生死困苦事故也。問曰。此中明近父緣由。及正近父。欲明何義。答曰。欲明子既背生滅惑。向無生滅解。發起復父憶子之苦。欲與子之樂。又欲明子求人天二乘樂也。困苦謂毀小乘。即游諸聚落。是也。二欲明藉此善根得增進近大乘。即至城也。 父每念子。第四重敘父也。初念欲以大乘悲拔子斷常苦因。離生死苦果也。次念欲以大慈與正觀樂因。授止觀樂果。失鄉之子有苦無樂。父無苦有樂。欲令子同於父。故興此二念。又初念念其初事。後念念其後事。寂滅道場時。失鄉之子未堪受道。所以興悲。靈山之會。必當得悟。是故起慈。此則悲喜災集也。又就初念。自有悲喜。所以爾者。佛有二子。一不失鄉子。昔說平等大會經。利根之子。即得正觀。是故住鄉。鈍根之流。失於正觀。為斷常所牽。名為失鄉。華嚴之會。為不失鄉子。說於大法。所以生喜。愍失鄉之子。是故興悲。故悲喜交集。問曰。此二子何時得悟。共父同集。作歡樂耶。答曰。不失鄉子。華嚴之會。即便得悟。失鄉之子。靈山之集。方乃得解。故踴出品雲。是諸眾生。始見我身。即入佛慧。余小乘者。今日亦入佛慧。二子俱入佛慧。故父便大喜。所以雲今我喜無畏。即是父與二子。同聚作樂也。 父子相見譬。子見父者。凡有三義。一如舊說。一形之內。應悟無生。名子見父。二者欲抑揚大小。前嘆父德。即是揄揚大道。下明見父起避畏心。謂抑毀小乘。故明子見父譬。三者前中止一城。此嘆佛初成道時。菩薩堪受大乘。今明子見父。嘆於佛乘。即敘二乘不堪受於大道。於中有四。一見父緣由。二見父處。三正見父。四見父起避畏心。由傭作展轉。故至父舍。由正觀漸明斷常漸離。一形之內。得悟中道。名見父也。國城舍父。皆是中道異名。至理有大城名國。防斷常為城。可棲名舍。虛通為門。能生正觀為父。問曰。但釋父是舍那佛。今云何以中道理為父。答曰。即舍那是中道。去中道有三品。即是去父三品。又可取二義為父。一者內德。即中道正觀。二者外德。謂應身佛也。問曰。何故具用二德。答曰。但取內德。便成法身失眷屬圍繞之義。若但取外德。失悟入一乘之理。故須明內外兩德為父。又今正以長者。喻佛乘。佛乘備內外二德也。住立門側者。見父處也。大機未熟。如住。後時必熟。如立。初有人天機。天機不與無生理相應。為門側。但諸子始終。凡有三機。一久後無生大機熟。二中途二乘機熟。三初有人天虛妄機熟。故一形之內。聞此三教也。 遙見其父已下。第三明見父。問曰。中止一城。已敘父德。與今何異。答曰。此譬有五義。一者前譬。還領火宅中化主譬說。即是為譬立譬。此領火宅中合總譬。即為法立譬。四大聲聞助佛揚化。恐眾生未悟。更舉喻而顯釋之。二者立譬。領上大車譬。上佛舉譬嘆大車。今復引譬。譬上喻也。三者為稱嘆佛乘。下見父起避畏心。抑毀小乘也。四者次明佛初成道時事。窮子爾時未堪受大道。五者佛上略說。今則廣釋之。上合譬中有二。初合舉處取人。即是嘆人。故云如來則為一切世間之父。 於諸佛怖畏已下。第二嘆人德。今還領此二事遙見其父者。領上第一也。踞師子床已下。領第二也。上嘆父德有二。初嘆自德。二嘆化他。今領之亦二。初別嘆。二總嘆。就別嘆中。領上二嘆。初領第一嘆自德。第二領上嘆化他德。上自德中有二。初明累無不寂。次嘆德無不圓。今還領此二也。踞師子床者。師子無畏。領上於諸怖畏。乃至無明闇弊永盡無餘。即解脫床也。亦是大車中。高廣義也。寶機承足者。領上成就無量知見。上累無不盡。今德無不圓。即領大車中眾寶莊校也。諸婆羅門等。恭敬圍繞。領上十力義也。此諸勝人。各有大力喻。佛力亦然。類上僮僕之義。不須疑之。又內有十力。多有降制。為物所崇。故勝人恭敬。即初成道時。華嚴之會。影向眾也。又踞師子床。寶機承足。嘆佛富義。今為勝人所崇。美佛貴義。一事之中。多有所含。故略明三義。問曰。何以得知。復是華嚴中影向眾。答曰。後偈眷屬圍繞。故知爾也。真珠瓔珞者。領上四無所畏。福慧內嚴。故外不懼物也。臣佐吏民手執白拂者。領上有大神力。神通自在。屈曲縱心如吏民等。又神通助開至理。猶如臣佐。皆是無漏神通。如執白拂。又現通之意。為除物垢。故如白拂。又即喻華嚴教中地前稟教眾也。又前明福慧莊嚴。重明富義。今辨臣佐。重辨貴義。覆以寶帳者。領上及智慧力。智慧高出。猶如寶帳。又智慧力。能上弘下利。如寶帳上遮下䨱。又智慧摧邪顯正。如寶帳有遮䨱。垂諸華幡者。七辨巧說。喻華八音。美妙如幡。香水灑地者。嘆如來說法能滅四惡。一掩惡覺觀塵土。二滅煩惱毒。三止邪師熱氣。四滅邪教惡風。散眾名華者。此嘆說法四種生用。一未發菩提心令生。二已生令增長。三已增長令成就。四應退者不退。羅列寶物者。領上具足方便智慧波羅蜜也。出內取與者。自上已來。舉譬嘆佛自德。今領上慈悲之本。及慈悲之跡。即化他德。亦前是領車。今領牛與賓從。兼喻華嚴中加諸菩薩演說大法。如長者不自運。使諸人出內也。下諸句總結嘆佛乘不思議也。 窮子見父已下。第四明見父起避畏心。前是揄揚大道。此抑毀小乘。即令舍小而欣大也。問曰。父見子歡喜。明何義。答曰。前子見父毀二乘。明初成道時。不堪受大。今嘆父明知子後時必堪受大。故前明子不識父。今明父識子。即遣傍人。此喚子不得譬。問上見父恐怖已。疾走而去。今何故遣使喚之。答有二義。一者見父不識。避父而去。此是一痴。今遣使喚不來。復是一痴。上即是小機不受大。今為說大教。而復不受。欲顯二乘無智。故有二文也。二者上明不信是父。謂不堪見菩薩所見身。今明不信我言。即不堪聞菩薩所聞教。欲顯菩薩聲聞有所得心路各異。故見聞不同。為此二事。故隱菩薩所見身。起二乘化身。隱菩薩所聞教。起小乘教也。即遣傍人。謂諸法本無生教。為傍人。令其捨生滅。悟本無生滅。為將還。將還者。還歸本無生也。憚不受本無生。故云驚愕等也。轉更惶怖者。謗則害慧命。墮無間故。轉可怖也。隱窮深之佛慧。授極淺人天。為冷水。問曰。何故說此譬。答欲顯根性淺劣。不堪受窮深教。久習虛妄。但堪受極淺人天之教也。方便不語他人云是我子。顯初成道時不堪受二種一。一者上來不堪受根本一。今亦不堪聞攝末歸本一。以不堪受二種一。但事不獲已。然後說三也。歡喜者。上以二種一化之。應喜而返悲。今息二種一。而授人天及二乘。應悲而反喜。皆愚痴之深。可傷之甚也。 將欲誘引已下。自上皆是淨土教化菩薩竟。今是穢土化於二乘。但淨土教中有二事。一者以淨土教化於菩薩。二者從父每念子竟喚子不得。明不得以淨土教化二乘人。顯菩薩堪聞大乘。二乘不堪聞大。即顯二教門異也。就不得以淨土教化二乘為二。初明二乘人不堪見淨土身。即子見父譬是也。即遣傍人。顯二乘不堪聞淨土教也。今文即有二。初對上不堪受大教。故起於小教。二對不堪見應身。故起化身。 問應前現身。方後說教。何故前明教。後辨身。答接前大化不得。故今明小化。故前明教也。又接上前明往貧里。於世間中教行。今即明出世教也。又教正主傍。如藥正醫傍也。又從緩至切。遣使與之共作。此則為賒。次明長者身自往化之。此事為切。又前說教。是小化。今現身。是小化。意謂比於小中。密說大也。 問隱實教而起權教。有四章。領上何文。答具領三車中四事。初念欲起權教。領上知子宿好譬。從爾時使者。第二正起權教。領譬上為說三車譬。爾時窮子已下。第三子信受。領上出宅譬。第四父生愍怪。領上見子出宅歡喜譬。 問曰。上何故喜。今明怪耶。答上見脫重苦故喜。今見不受大故怪。又上明方便誘引故喜。今論理實故怪。若雲除糞者。作此問者。若作好作。我則不能。若除糞鄙劣。則便能也。若聞煩惱本不生。今無所滅。則不信。聞生滅則信。故昔于波羅捺。說五眾生滅。中論雲。前為聲聞說生滅十二緣也。今人聞三論。明本無生不信。聞斷五住等即信。亦其人也。前取價者。今大乘人先欲求佛。然後斷惑。亦其人也。又斷煩惱求涅槃。是除糞。如是除散求靜。舍凡取聖。欲舍非道而求佛道。如是坐禪行道解義人。皆是除糞人也。 問曰。大乘經論。具有斷不斷。今云何偏呵斷。答曰。經雲斷者。了惑本不生。強名斷耳。不言先有惑。然後斷之。父見除糞故愍怪。三世佛及菩薩。見學大小乘。斷煩惱。亦愍怪。以煩惱本不生。今言其生後欲滅之。則破實相。若破實相。則一切破。所以愍怪也。又以他日。第二隱真身而起化身。上明菩薩堪聞實教。自傷二乘不堪聞。上明菩薩堪見實身。今明二乘不堪見實身。又說一乘有三門。初就小乘中說一。二大乘中說一。三一乘中說一。小乘中說一者。是密中說密。大中說一。是密中顯。一中說一。是顯中顯。又上根於小中悟一。中根於大中悟一。下根於一中悟一。上隱實教起權教。明說小乘。今隱實身起化。謂小中密說一也。就文有五。第一父照子機譬。第二父同子密令子同父譬。第三子迷密教譬。第四父重密化譬。第五子得遠益譬。 問此五章領上何文。答例前四教。今身亦四。初領父知宿好。但堪見化身。第二第四領上為說三車譬。第三第五領上子信受出宅譬。但無第四見子免難歡喜譬。問此四與上四教何異。答曰。上明領所說教有四。今領說教主丈六化身有四。又上領說小教。今領小教中密說大。如上所明也。問曰。隱實教起權教。隱實身起化身。猶是一時。云何乃言他日。答曰。喻中言前明遣二人。共窮子作。後長者來勸勤作合意。前說二乘教。令修行斷惑。後更勸其勤加精進。此是約義論前後。故言他日。實非異時。 於窗牖中見者。正為二乘人不堪見真身作喻也。羸瘦燋焠者。無大乘解為羸瘦。無大乘行為憔焠。又初無智。次無功德也。有凡夫煩惱。故言糞土。塵坌以糞土重故也。未斷二乘之惑。故污穢不淨。污穢輕也。故見子二無及兩有也。初父同子。令子同父。凡有五密方便。初附近方便。二誡勸方便。三加價方便。四安意方便。五稱嘆方便。此五從微至著。漸就小中說大。 即脫御服已下。第一明附近方便。父來就子。令子具大乘行解之二無。除凡夫二乘之兩有也。執除糞器者。以心康無漏慧心。是右手。又人康無漏慧人。是右手。無漏慧除糞器也。問曰。長者除糞以不。答曰。小乘教明除糞。今譬意明不除。但執器來。揚作除糞耳。執器來者。欲令子勤作也。實不除有二義。一明為二乘示丈六。此是化身佛。實不除惑。二顯諸法本無生無糞可除。即以此開方便。門而化於子。明實無惑可斷。但方便言斷耳。末世大小乘人。言佛斷煩惱。皆是謗佛也。又世間人云。佛斷惑是實。不斷是方便。今反之不斷是實。斷是方便。滅罪是方便。不滅是真實。故大品雲。若法先有後無。諸佛菩薩則有過罪。中論雲。諸業本不生。故知不滅是真實。滅是方便。 語諸作人已下。第二明誡勸方便。豪貴之父。令子勤除糞。意在本性空寂。無糞可除。故是小中密說大也。以方便故得近其子者。前喚子欲明是父子。而子遂不來。今父來就子。令知是父子也。故起化身。為令眾生成佛。故壽量品雲。見諸眾生樂於小法。故說年小出家。為令眾生入於佛道。作如是說。 後復告言已下。第三加價方便。實無異時。而言後復者。據譬而言。前來誡勸。今更來加價。約義異故。言時異耳。咄哉男子者。揚作苦言勸作。實是呵責除糞。咄哉男子者。即欲明既是丈夫何為除糞。即是密語也。本疏皆顯說小乘。今並作密說釋者。文含二意。顯說就機論之。密說就佛意以辨也。汝常此作勿復余去者。密留子住父處作。即是密令子習大乘也。當加汝價者。加價及賜諸物。令作人歡喜。更相親附。令父子義成也。 好自安意已下。第四安意方便。安意住此作。即留子之義。故是密語也。我如汝父者。示其是父子非他人也。此言大顯。恐其驚憚。故下以老少釋之。小乘中說大乘。半開半覆。乍隱乍顯。 汝常作時已下。第五稱嘆方便。稱嘆令其歡喜。欲留之相附。為父子之義。如余作人。欲明是子有異餘人也。自今已後如所生子者。未得顯說是真子。但密示是子。故云如也。即時長者更與作字名之為兒者。密改二乘之號。密立大士之名也。 爾時窮子雖欣此遇者。第三子迷密化譬。窮子起惑。凡有三時。一本性寂滅。橫成六道紛然。二實是長者之兒。自謂貧窮之子。三說小密令悟大。而遂不能因小悟大也。 猶是之故於二十年中常令除糞者。第四重示密化譬。既唯領近小。不悟遠大。當知是與父共事未久耳。故今二十年者。欲久住父處。得成佛子也。常令除糞。既就小中說大不悟。故還說於小。令藉生滅之教。遠悟無生。故令除糞也。 過是已後心相體信者。第五遠益譬。藉生滅教。除粗煩惱。遠悟一乘也。釋長者有疾自知將死不久。凡有三義。一者佛應機。雙說大小。此則為生。機謝應息。雙廢大小。名之為死。今至般若時。已廢於小。故稱為病。二者就說大中。自有二種。未密說大。則有小乘之教。丈六之身。此則為生。密教於大。則密廢小教。密廢丈六之身。此則為病。至法華顯教於大。顯廢三乘。顯廢丈六。故名為死。三者佛初出世。說於小乘。有小教主。已去涅槃遠。名之為健。至說大品。已去涅槃近。稱之為病。若至涅槃。目之為死。 釋付財四益義。佛不自說般若者。有益二無益。二有益者。一佛是至人。說於極法。則有顯法益。二化於菩薩。有利物益。二無益者。一人畏佛尊高。疑問不能自盡。二不得化於二乘。故佛不自說。不命菩薩說。有五義。一者令菩薩說。得化於菩薩。二得顯法尊妙。三小乘人。謂菩薩漏未盡。見理不明。亦有不得以人清淨。顯法淨義。四有疑問。亦不能自盡。以菩薩亦高尊故。五不得化於二乘人故。亦不得加菩薩令說。命二乘人說。復有四益。一人淨顯法淨。二得化菩薩。三有疑問得自盡。四正得化小乘人也。問般若教宗云何。答曰。正明一乘為宗。問與法華何異。答曰。有二異。一般若正教菩薩。傍為二乘。所以知者。下雲佛敕我等。為大菩薩。說最上道。智度論雲。為彌勒說菩薩行。二般若顯教菩薩。密教二乘。法華二義。一正教二乘。傍教菩薩。二顯教菩薩。亦顯教二乘。雖顯密傍正不同。同明一乘也。 釋付財譬。問曰。付財明何義。答曰。望父付。即是大方便。調柔其心。欲令引小入大。望子受者。前明不解昔小教意。今不解昔大乘意。上說小乘。既有五密。今命弘大道。義亦同然。富貴長者。付貧賤子。家財足之知。示是己物。斯一密也。二者發言我心如是。當體此意。我心如是者。欲與財也。當體此意者。令窮子體達與財之意。斯二密也。三重釋雲。今我與汝便為不異者。明父子一體。天地與我同根。真如之外。更無異物。此三密也。四宜加用心者。加意用心。采我此言。謂四密也。五無令漏失。勿漏失與財之意也。 釋頓漸義。問曰。他明三教。一頓。二漸。三無方不定。與今何異。答五時四時。四宗五宗。法華中明未有頓教義。若有頓教。則破彼義也。亦無漸教。漸教者。悟入一乘。至法華時。即是悟本頓教。故初一乘化不得為頓。後漸化令入本一乘。名漸化。明法華未了。寧有漸頓耶。今明法華具足頓漸。即是窮深極大。極大者。含三句。一頓非漸。謂頓化不得。即華嚴也。二漸非頓。人天二乘教。三亦頓亦漸。大品等明大乘為頓。未廢小為漸。窮深者。泯上三門。歸於一道。故一切教並歸法華。從法華出一切教。雖出無所出。雖收無所入。須精見斯意。 釋權實四句義。實非方便。即是一乘。二方便非實。謂四乘。三亦方便亦真實。即法華前諸大乘。於菩薩即是真實。小乘人假此得悟入一乘方便。此四是教。同表一理。即非權實也。釋本末四句。一根本非枝末。謂一乘法輪。二枝末非根本。四乘之教。三亦根本亦枝末。即法華前諸大乘經。未廢三乘者。是也。有大乘故。即是根本。未廢於小。故有枝末也。問今正取何物為根本。何物為枝末。答曰。本來唯有一理。故一名為本。又從一起二。一為二。一為二本。四乘名為枝末。問曰。若以一乘為根本者。則一切大乘。並是根本。一切四乘。皆是枝末。何得雲華嚴為根本。法華為枝末歸本。答華嚴初具足辨佛乘。故是根本。余教非初說也。又或未廢小。故不名根本。預是佛乘。皆是根本。非佛乘皆是枝末。此就教一重。定作此分本末。若中假相望。則有四重本末。初重如向。二者不三不一中道為本。三一為末。三者三一為二。不三一為不二。二與不二皆末。非二不二為本。次絕四之理為本。四句皆是末。故中論法品明。實相絕於四句。若說於實不實四句。皆是至理之門。欲令因此四門。悟入不四之道。亦從。無言起言。故有四句之言也。 釋窮子始終有十痴義。所以明十痴者。四大聲聞將說譬。建章逆敘譬意雲。我樂說譬喻。以明此義。此義者。上法說中。但明得失二義。如譬喻品初。今當以譬喻。更明此義。明此義者。雖有六譬。但明唯教一人。唯顯一道也。今雖十譬。但明得失。失中凡有十痴。初背父而去。謂一痴也。次還歸住門立。而不入。斯二痴也。次見父不識。謂為非父。此三痴也。次重背父去。謂四痴也。次喚不來。謂五痴也。次為說是子。亦不生信。此六痴也。故文雲。雖如是子而以方便不語他人云是我子。即初成道。設為說法華。亦不生信也。次往人天他家客作。斯七痴也。次父喚為子不求。而為父除糞。斯八痴也。次父親付財而不取。斯九痴也。次為說大法。陶練小心。猶自不求。此十痴也。 釋佛知其心漸已通泰。明四調柔義。此譬來亦二義。一者望佛陶練小心。令立大志。二者重顯子痴。如下偈二種陶練。猶不改小求大。一者用大行陶練。而封執小行。不求大行。二者以大果陶練。報封小果。不求大果。今就佛一化始終。四種陶練。令改小心。大機成就四調柔者。世間教。出世間教。自教。他教也。初二調柔令離凡夫有見。次兩調柔。令離二乘空見。空有二見將滅。中道正觀將生。故至法華中。為說中道之經。即便得悟。即是因中發觀也。又前二調柔。令離三界毒蟲惡鬼。三界火宅。令不起凡夫之愛。離於毒蟲。不起凡失之見。離於惡鬼。惡鬼毒蟲若滅。則心火滅。火滅故不更起三界身。故身火滅。得出分段火宅也。後二調柔。令離二乘毒蟲惡鬼。令不起二乘之愛。故息毒蟲。不起二乘之見。名息惡鬼。問曰。二乘云何有愛見。答曰。涅槃經雲。有所得者。名為二乘。有所得即是有所愛著。故名愛。若以聲聞言。無布施是邪見。又見菩薩八相成道。名為曲見。故二乘具愛見。則見毒蟲惡鬼。毒蟲惡鬼滅。故心火滅。不受變易之身。故身火滅。得出第二重火宅。是以四調。令出二種火宅也。今二乘後火將滅。應登中道大車。故佛為說大乘也。 而命其子者。斷常將滅。正觀將生。即是子也。親族者。同行中道。同行之流。名為親族也。國王者。分身等也。若多寶分身來集者。取已成佛。諸菩薩是國王也。大臣者。十方諸佛所化高行眾也。剎利者。七地無生已上也。居士者。初地以上人也。問曰。何故但集此眾。答曰。今欲召集證明眾。不取稟道人。故但列大者也。此是我子者。是我正觀子也。我之所生者。昔說中道經。今生正觀子也。舍吾走者。背中道。起斷常也。昔於本城推覓者。本城者。即中道本鄉。求正觀子不得也。此間遇會得之者。至法華斷常始傾。正觀始發。名得之也。此實我子者。問曰。上已雲我子。今云何故重說。答曰。可細尋經旨。今言實子。實子者。真子也。昔雖是正觀子。斷常強。正觀弱。非真子故退也。今正觀強斷常弱。不後退轉。故是實子也。大富貴長者。忽起客作賤人為兒。恐是權誘。物不信。故言實也。昔二乘畢竟不作佛。今忽作佛。亦是難信。故發此言也。次付財者。非長者外與其財。因中道經。發正觀解。故名與財。彼得正觀。離斷常。故名得財也。先所出內是子所知者。上悟法華。今悟般若。般若法華。是大乘教之始終。顯二乘人具解一切大乘教理也。又與上句財令其自行。今知內外使其化他。既成菩薩。則具自行化他二德也。昔雖化他。謂是他令我化。他始知是我自化他。非長者使我化他。又昔謂他物與他。今知是自物與他也。又上與其財。今令用財。得而不用。亦無深益。還是自行化他意也。 釋合譬意。但合三。初合住鄉。二合失鄉。三合歸鄉。此三既要攝十都盡。凡眾經合譬。其意有四。一者全合。以喻說難明。須次第遍合。二譬多合少。譬說易者不合。難者合之。三譬少合多。亦是譬難所以。四轉勢合。喻中一勢明之。合中更復轉勢也。若講師但取譬而合者。唯得一意也。大富長者得實理。累無不寂。德無不圓。為大富。皆似佛子者。謙讓門也。又得無生中觀為真。今但入十信為如來常說為子者。不敢自稱皆是佛子提引。亦自謙也。又斥余未悟也。雖復三世迴轉。未始非子。則唯有佛子。無有二乘六道之非子也。 以三苦故已下。合失鄉也。失中道鄉。起二火宅也。三苦者。起凡夫愛見心火。感分段身火也。迷惑無知樂著小法者。起二乘愛見心火。方受變易生死身火也。又失中道正觀。具起斷常。起凡夫有見。即三苦所燒。起二乘斷見。名示小法也。又退菩提心。有二種事。一受三界苦。二者愚痴苦。即樂著小法也。 世尊已下。合還鄉譬。但合三者。初合小乘。次合大乘。後合一乘。攝大乘論中。亦明此三也。又釋迦一化。唯此三人也。又前法說中。唯有三也。又三譬二意。初二是兩調柔。謂悟一之方便。次合所悟之一也。此亦攝一切方便正體也。初二為二調柔者。初譬令離凡夫愛見火宅。次付財調柔。令離二乘見愛火宅也。又對上失鄉兩事。一者起凡夫愛見受三苦。二者樂著小法。是愚痴苦。初譬令離凡夫有見。次調令離二乘空見。合此三譬中。一一有二。初二者。一明小化得。次辨大化不得。釋成小化得也。蠲除戲論之糞者。凡夫愛見為戲論也。如中論法品說也。得一日價者。上所離。今有所得也。此中顯二乘所得不足。言如一年得一日價。此一痴也。二復以為足。此二痴也。三自以為多。此三痴也。下復雲。不復更進求也。此為四痴也。次明大化不得。釋成小化。如文易見也。合付財中亦二。初明說大不求。世尊以方便力隨我等說者。第二明昔不得顯教其大也。方便隨我者說。我說大乘。但教菩薩。不教二乘。二乘自學小法。佛昔於大品中。隨我亦作是說。故名方便。合一乘中亦二。初明領解。法王已下。次辨自慶。 釋偈文。前舉善吉。今明迦葉者。欲明解同。故互舉也。頌十譬應十。但偈與長行。轉勢明義。故文不同。轉勢有二。初略廣。二科簡。略廣有二。長行廣有十譬。偈略唯八。一初為父子。二中途相失。三子漸還鄉。四父子相見。五大乘喚子不得。六小乘化子得。七付財密化示大乘。八顯了教大。作此八事。明不須人天教。故略冷水灑面。付財陶練。同是大乘密化。舉一則攝二。故亦略之。則但有八也。二者長行與偈。互有略廣。長行廣已顯。偈則略之。長行略未顯。偈則廣之。次科文階節者。雖有八譬。取意唯有三階。一明住鄉。二辨失鄉。三敘還鄉。此三攝一切。但上三譬四番。初明子三義。次父三義。三重明子二。四重明父二。今合四為三。初明子二。次辨父四。次明子三。子二者。前明住鄉。次失鄉。童子者。昔修正觀。不離凡夫二乘愛見。如童子也。幼稚者。習觀微弱也。無識者。釋長行舍父之所以也。未能精識有所得無所得。如無識也。遠到他土者。第二失鄉也。有所得無所得。其理懸絕。故名遠也。周流者。長行中但明遍生六道為周。今辨輪迴久劫如流。即釋長行久住義也。乃至之言。其父憂念。領父也。長行略明三義。今廣明四義。一父覓時。二覓失鄉子不得時。三化不失鄉子時。四憶失鄉子時。四方覓者。子移五趣。父言四生。其言巧妙也。五趣攝生不盡。四生攝生則盡。欲顯住一子地。遍覓失鄉子不得。方息化也。求之既疲者。覓失鄉子。善根成就未得。未堪即化也。頓止一城者。頌上化不失時也。一城化不失鄉子處也。造立舍宅。示舍那身。明化主也。五欲自娛者。內受佛樂。外化大機。說盡理之法。稱悅佛心也。 其家大富者。頌化主德也。此中猶是頌火宅。嘆長者德。但長行略說。今明廣嘆。就文有三。初作大富譬。二明大貴譬。三總結富貴。初總讚嘆佛德無不圓。次嘆九道尊極。又初明盛德內充。次辨外為物敬。富貴各三。一內富。二外富。三他方富。亦得為四。謂內外此土他方。明富德頌本跡義耳。千萬億已下。第二明貴。亦文三義四。初明內眷屬所敬。次十方佛愛念。群臣已下。十方菩薩所尊重義。四者謂內外佛菩薩皆敬愛也。以諸緣故已下。第三總結富貴。弘道利人。名為諸緣。授道為往。稟教為來。又遣化他方為往。他方遣化。或為作證為來。豪富如是。第四憶子之苦。上來化不失鄉子。今憶失鄉子。夙夜。夙謂早也。 爾時窮子已下。第三重明子三義。初求衣食時。二近父時。三至舍時。即三品善根也。初二義屬子還鄉譬。後一屬子見父譬。但欲作三品善根次。故一處合頌也。釋借問貧里欲住傭作。既略冷水灑面譬。則借問貧里。是二乘機。欲扣佛說。除糞譬也。釋何用衣食使我至此。從向國城舍。皆是求衣食故來。因求衣食。遂為王所捉。此欲明非求衣食之處。故不應來此耳。求衣食即是求小乘。為大教所局。欲明大教非求小果之處。 不信我言不信是父。此頌誘引還鄉譬。長行中直明隱實教起權教。隱實身起化身。今偈欲釋長行。宜分為二。初明無實身實教二機。第二明權身權教兩化。不信我言者。不信華嚴實教也。不信是父者。不信舍那實身也。 更遣餘人已下。第二起權教權身。初頌起權教。長者於窗牖。第二起權身。二文亦各三。初文三者。一知機。二說教。三信受。次文三者。一知機。二現身。三說教。文易解也。塗足油者。外得使令。即五通也。飯食為飽。薦席為?。三學即內德也。即內外事圓。長者有智。然長者不自知家事。復有不失鄉子。亦不令知家業事。而令失鄉子知家事者。蓋是有智計也。又上就小乘中五種密。令因小悟大。已得遠悟。今更就大乘中。復作五種密語。乃至二種陶練。小志遂移。大機成就。故有智。 佛亦如是已下。頌合譬。即轉勢說法。開之為二。初明頓化不得。第二明漸化得。頓化不得。即是華嚴。初偈文是也。就漸化中。開為三別。初明小乘化。次明大乘化。後明一乘化。初是密中密。次是密中顯。後是顯中顯。又初二教為方便。後一正化得之。 佛敕我等已下。第二大乘化。於中有二。初明昔密化。次辨昔不得顯化。各分為二。初章二者。一明自化。二明他化。自化中有二。初合父付財。二合子受付。合父付為二。初合付財。二合密化。初有半偈。合付財。最上道者。嘆般若是十方三世諸佛法身父母。修習成佛者。第二合密化。辨般若教宗也。般若正以成佛為宗。問曰。何故作此語。答曰。有二義。一密化失鄉子。般若正以成佛為宗。今令汝說之。即是令汝作佛也。二化不失鄉子。令修習成佛也。余見南北諸師。互布抑揚。深用嘆息。南方諸德。用四五時。及北土四五宗者。皆毀般若。而嘆法華。晚弘智度論師。多毀法華。而嘆般若。皆失經旨也。今責四時之流。若般若必非究竟。則一切皆破。何者。如長者宅內一切珍寶皆付窮子。即是以般若付聲聞。若般若定非究竟。則長者宅內物。皆非好物。又長者亦非好長者。又將不好物與子。又令子以不好物教他。此有四失也。五者付財時物。猶是委家物耳。付財物既非好物。則委家物。亦非好物。則般若法華一切皆破也。又二乘非究竟。令說般若。即以究竟。破不究竟。若般若遂不究竟。則將不究竟破不究竟也。今所明者。般若法華。更無有異。而有二法者。為不失鄉直往菩薩說。名為般若。為失鄉回小入大菩薩說。名為法華。約為人不同。而理無二。問曰。出何文。答曰。出此經譬喻如雲。為諸聲聞。說大乘經。名妙法蓮華。即法華正教聲聞也。又雲我承佛教。為大菩薩。智度論雲。為彌勒菩薩行。故說般若。又雲般若不囑佛。不囑二乘。但屬菩薩。此明般若教菩薩也。問曰。何故法華為二乘。般若為菩薩。答曰。般若明二道。般若道方便道。此二是十方佛父母。十方佛從此而生菩薩將欲作佛。故般若教菩薩也。法華開三顯一。令舍二歸一。故正教二乘也。又講聽人心粗。但言前說般若。後說法華。只前說般若。即是說法華。後說法華。即說般若。以前財後財。猶是一財。般若亦是大慧。法華亦大慧。有何異耶。問曰。法華開權。般若未開權。云何是一耶。答曰。法華開權。是般若方便之用耳。豈離般若耶。但般若時。為二乘大根未熟。故未得開般若方便之用。但說般若之實。以此異法華耳。為大菩薩。大菩薩即彌勒十地人。而令極小之人。為十地說者。欲以聲聞說代佛。意欲令其成佛。所以然者。唯佛一人。得為十地菩薩說耳。聲聞既為十地人說。當知代佛。意欲令成佛也。但為菩薩。而不為我說斯真要者。結教旨歸。正教菩薩作佛。爾時二乘人未堪聞。即顯般若獨屬菩薩。不通屬二乘也。 釋一切諸佛秘藏。北土人云。般若是不真宗。南方人云。般若未開權。故未堪實。今文雲。但為菩薩演其實事。又雲說斯真要。斯真要破北土不真宗。演其實事。破南方未顯實也。問曰。下明二乘亦得不生不滅。與菩薩何異。答曰。二乘壞生得不生。亦壞不生得生故。以壞生。得不生故。是生滅觀。為除糞人。菩薩知生宛然即不生不生宛然而生。遊刃不傷皮肉也。 我等若聞淨佛已下。第二頌他教。即陶練小心。就文亦二。前用大行陶練。而封執小行。不求大行。我等長夜於佛智慧已下。第二明大果陶練。而封執小果。不受大果。 我等雖為已下。第二章明昔不得顯教於大。就文亦二。初明為他說大。而自不求大。導師見舍已下。第二明佛昔知大機未熟。不勸求大。初是自不求大。次他不教求大也。 如富長者已下。頌一乘化得。即頌委屬家業譬。問曰。初窮子見父大宅財物。疾走而去。次領知財物。後得財歡喜。此三何異。答曰。初是華嚴事。大機未熟。故背大趣小。次是大品事。受命而說。後是法華事。故得悟歡喜。問曰。乃知三時不同。財物何異。答曰。財無異也。初見財而怖。次領受於財。後得財歡喜。雖有三時。而財無異。若爾華嚴般若法華三教。亦無有異。但約教化與不化。及顯密不同。故有三經差別。化不化者。華嚴但顯教菩薩。不密化二乘。般若顯教菩薩。密化二乘。法華顯教菩薩。顯教二乘故。又初大機未熟。如怖走。次遠熟。如領財。三正熟。如得財。但約機不同。教無異也。問曰。今文頌付財陶練小心。及委家業。有何異耶。答嘆菩薩早聞大乘。早得領悟。二乘之人。雖早聞大乘。而不舍小。不取大。故是痴迷。又欲明三大乘無異。初聞怖走。次聞不知取。三聞方取。蓋毀二乘之鄙劣也。嘆菩薩初聞。即便取之。又二乘薄福鈍根。具待四種調柔。方舍小取大。菩薩福德利根。不須四調。即便取大。又四大聲聞。欲化諸未悟。令初聞即信。勿經三時。又我昔親說大。而不取大。後方取之者。餘聲聞昔不取大。以同我迷。今聞法華。若不取大。則是迷中迷。不可化也。 釋得道得果。得者無正觀也。果者實相境也。於無漏法。釋果也。得清淨眼。釋道也。此偈辨得大乘解。持戒已下。明行。以外為正。故前明之。解行為因。梵行是果涅槃。故前二為因。後一為果。又前二德無不圓。後一累無不盡。問曰。下明二恩何異。答曰。神通恩。是隱實身而起化身。說法恩。謂隱實教而起權教也。 法華經統略卷中(末)