法華統略 · 法華經統略卷上(末)

釋方便品 涅槃雲。明諸山大地藥草。能為眾生病之良藥。佛法亦爾。能治眾生煩惱病藥。但病有二種。藥亦兩門。病二種者。一者凡病。二者聖病。失一原而成六道。謂凡病也。喪一理而執三乘。謂聖病也。藥有二門者。昔說三乘真實治凡病。令六道回宗。今說三乘方便治聖病。故三乘徙轍。故昔是救凡之經。今為濟聖之教。斯則網羅聖化。總病藥之門。問云何是凡聖病耶。答四住之因。感分段苦。謂凡身心病也。無明之因。招變易報。謂聖身心病。二十八章命篇。顯方便品正授治病之藥也。聖既執三為實。是故為病。今欲破此病。故說三乘是方便。故以方便藥。以治真實病。故云方便品。問何故不用一乘真實治三乘病耶。答亦得爾也。但要先開方便門。後方示真實相。問開䨱有幾種耶。答略明四種。即四重藥病。一者昔說三乘是實。䨱三乘是權。即䨱一乘是實。具二也䨱。今開二乘非實。謂開二乘是權。即開一乘是實。具二開也。次明道未曾三一。若執三一為實。則䨱三一是權。亦䨱非三一中道之實。今明三一皆權。具二種開。一開三一是權。二開非三一中道之實。三者道未曾偏中。若執偏中。則便䨱道。亦䨱道用。若明中偏。俱是方便。亦具二開。一開中偏俱權。二開兩舍之實。四者道未曾有言。若有一句之言。則䨱道無言之理。亦䨱有言之教。若知一切言皆是無言。言具二種開。一開道用。無言而言。二開道體。言無言也。乘權乘實。既有四種開䨱。身權身實等義亦類然。昔為二乘。明佛身是實生滅。即䨱方便生滅。亦法身無生無滅。故一䨱便成兩䨱。今開生滅身是方便。即是開方便。即知不生不滅是實。故具二開。餘三節上可知。由來但得乘權乘實一重開䨱。余重及身權身實。皆不知也。問曰。無量義經亦有開䨱義不。答有二種開䨱。一者失䨱失開。明眾生失一道而成六道。謂䨱一道。而不知覆。諸佛為欲令眾生。舍六歸一原。故前敘其失原。謂開失也。二者開得。眾生失一道成六道。諸佛欲令其出六道歸一原。故從一道。出三乘教。令因三乘之指。得一乘之月。即無量義經意也。而稟教之徒。遂守三乘之指。喪一乘之月。今法華時示一乘之月。故重敘三乘之指。所以稱為方便。問無量義明從一生三。與法華何異。答彼直明從一生三。不明道理無三。唯有於一。亦不言一是真實三為方便。故彼經為密說。此經為顯教。所以為異也。 釋開文段。此品是靈華始現。實教初開。言巧趣深不可輕。然而說諸餘科段。皆並異舊。本疏已詳此品章門。今復改易。昔雖誦講。常怢怢其言。若如舊判。凡有二失。一者不足。二者辭煩。今文具嘆因果。但稱揄揚二智。斯不足也。又此中嘆於佛乘無能不圓。但云美智。斯二不足也。又已嘆諸佛二智。復嘆釋迦二智。其文則煩。若言側復。廣說章中有總別。佛者此勇於取類。而劣於尋文。宜改舊心。諦詳經旨。十方便中。此第七稱嘆方便。又開為二。初長行。次偈頌。長行為二。一寄言嘆佛乘。二止言嘆。明嘆所不能嘆。方盡稱嘆之美。就初嘆中。文有五雙。初別嘆二智。第二總嘆眾德。謂總別一雙。所以有總別嘆者。乘具萬德智為其宗。故前嘆二智。後美眾德。則贊乘理盡。若始終皆稱嘆智。則失斯意也。二者初嘆二智。欲示唯有真智。更無餘法。可尋義宗。所以有六道不同。三乘異轍者。皆由想謂心也。謂想若已。則九趣便息。故唯有佛智。故大慧經雲。一切法不生。則般若生。攝論雲。唯真智獨在。無復余法。即斯意也。問若唯有佛智。應無餘德。答即一智體。萬義並圓。智體無累。名為解脫。智體寂靜。稱曰禪那。無慳即檀。防惡名戒。故具眾德也。問若爾美智便足。何須後章嘆眾德耶。答前敘其體。後稱其義。無所害也。問智與如何同異。答南土師雲。智是靈智。如為頑境。北方人說。如是實相體非是智。但生智名智。故言說智及智處。皆名為波若。今所辨者。未嘗同異。適物用之。且對南北異宗。宜明不異。即智不變異為如。即如能照為智。故就體無二。約義兩分。問為是義推。為有文證。答經論誠說。豈虛稱哉。中論雲。亦名如法性。實證涅槃。智度論雲。若如法界佛波若涅槃是三則一相。而實無有二。楞伽經略出五名。謂如法界法身性真如皆是一體。隨義立名。就嘆二智。即為二章。第一嘆實。第二嘆權。實為權體。權為實用。故前嘆實體。後美權用。謂權實二義。第二雙也。就嘆實智。復開為二。初嘆果。二者美因。所前果後因者。果乘究竟。又正主妙名。初分之經。盛談果德。故前嘆果。但斯妙果。必由於因。故舉因釋果。所以後美於因。又既領妙果使修因。故前明於果。後敘於因。即因果兩義。第三雙也。就嘆果德。又開為二。初嘆果德又開為二。初嘆果理。次美教門。理為教本。故前美其本。後嘆其末。即理教兩義。第四雙也。就嘆果理。復開為二。初嘆人。二者美法。人即能乘之人。法。謂所乘之法。具能乘所乘。乘義方備。即人法兩義。第五雙也。今經家敘佛起定。復開為二。初明起定。次出對揚之人。即師資一雙。合前有六雙也。 告身子者。即信解品中。前命其子。又敘起定。明文醫也。告身子者。述病兒也。與大品初告異者。大品初告。即明正說。今文初告。乃辨方便。大品化直往根。又無自保執之病。命初即明正說。今化回小鈍根。又有保執之病。故未得開正宗。但得辨方便。諸佛者。能乘之人。智慧者。所乘之法。問何以得知然。答後偈頌中。自作此說。故云世雄不可量。諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。即是嘆人。又雲佛力無所畏等。所謂嘆法。蓋是用後釋前。非為虛構。 甚深無量者。佛智如海。淺識不識其底為深。近情不見其岸為無量。又四句取之。不得為深。故波若如火聚。四邊不可取也。超百非故無量。故云波若無壞相。遍無所依止。智者一切處求之不能得。大莊嚴王菩薩嘆佛雲。智恬泊。慮凝靜。意滅識忘。亦寂永斷夢。忘思想念。無復諸大陰界入。大莊嚴王將說法華。預嘆佛智慧者。欲顯發密教。調伏眾生。使聞佛起定。揄揚大智。不起驚疑也。問何故告身子嘆佛智。答寂滅道場即欲為諸子稱嘆佛智。但爾時未堪。今方得說。 其智慧門者。第二次嘆教門。但理教始終。凡有二門。一者即理虛通。故名為門。如長者居理內。名住門內。窮子居理外。名住門外。即以佛智為門。此門即甚深無量。故云難解難入。及二乘不知。又理能通智。名理為智門。又理能生教。故理為教門。二者用教為門。就教門中。有通有別。所言通者。現通說法。諸所施為同。為生佛慧。故名為門。所言別者。一以人天之教。名之為門。故經雲。我此九部法。入大乘為本。次以小乘教為門。故密遣二人。以呼窮子。亦經雲。我設是方便。令得入佛慧。三以大乘教為門。故經雲。為此諸佛子。說是大乘經。四用一乘教。為一乘理門。佛智即妙法蓮華。門即謂經也。故經雲。正直舍方便。但說無上道。無上道謂理也。說即是門。謂理妙教妙。名為妙法。亦後雲。即遣傍人。急追窮子。亦是一乘之教。以為門也。若以一乘教為門。此門難解難入。故二乘不知。若以小乘教為門。如遣二使。密呼窮子。窮子不達。從一起二。藉二悟一。亦名難解難入。人天等教為門。義亦如是。次總論眾門。凡有四句。一密門非顯。故云密遣二人及九部法。二顯門非密。印即一乘教。三亦密亦顯。則波若付財之教。四俱非者。泯上三門。歸一寂也。亦有四句。一但理非教。即是不可示。二但教無理。有三乘之教。無究竟之理。故經雲。但以假名字。引導諸眾生。三亦理亦教。理教相對。理有生教之能。教有通理之用。四俱非者。泯上三也。亦有四句。一理非教。謂理也。二教非理。謂教也。三亦理亦教。妙顯無言為教。即言寂滅為理。四非理非教。泯上三也。問此經雲三乘人不能知者。約何時耶。答寂滅道場。二乘人不能游一乘之門。入一乘之理也。從鹿園已後。二乘之人。不能游五乘之門。入佛慧也。 所以者何下。第二舉因行。釋上理深教妙。即後明因也。 隨宜所說。下第二次嘆權實。即是從一乘根本。出三乘支末。上嘆實有二。初嘆果實。二舉因釋成。今亦二。初嘆外。次舉內釋成。初文前標隨宜嘆解。隨宜者。隨三機所宜。說三乘教。言三意不三。意逾言外。故云難解。雖談於果。而意在因。說小乘是果者。欲辨是大乘因。亦意逾言外。故難解也。又說三乃欲令出三。不言有三。言出三者。令出三界。不言有三者。無有三乘也。而物遂言實有三界。亦實有三乘。故不解佛意。亦難今出三求三。而意無三界可出。亦無三乘可求。寄言二有。意在兩無。意逾言外。故言難解。又言在二有。而意不在二有。亦不在二無。亦有亦無。非有非無四句內外。所以然者。意在求佛。所言佛者。絕四句也。故中論雲。如來在世時。不言有與無。亦有及亦無。非有及非無。而物情遂聞兩有。作於有解。不知絕四句。故名難解。亦意難解者。說求絕四句之佛。非求他佛。退求自佛。言自佛者。了達七釋本來絕四。即名為佛。故中論雲。如來所有性。即是世間性。而情乃謂求於外佛。不知退觀。故名難解。又佛意雖令還觀己身。不觀於外。然既不見己。亦未嘗他。故肇公雲。內觀不見己。外聽不我聞。如此四句。泯無蹤跡。既不見其有跡。何有無跡。故佛不能行。佛不能到。預是運心。未到此處。皆不識佛意。故名難解。 吾從成佛已來。此釋上難解之意。此句明用權時也。種種因緣者。敘機性異也。種種譬喻下。隨機演教也。令離諸著者。釋用權意。即是略解十方三世佛說教意也。意在無著。故說教也。此中未得分明開方便門。故不得顯無三乘。但得作離著意釋之。佛說三乘者。乃明兩舍。不在互存。言兩舍者。一舍三界。二亦舍三乘不。在互存者。不在舍三界。而存三乘。問曰。何故兩舍。答舍三界故。度三百由旬。不在三乘。復度二百。五百若度。萬德便成。萬德便成。故不可為無。五百度故不可為有。即是中道法身。亦是大車遊戲快樂。諸方等經。盛談斯意。如淨名呵迦旃延。佛說無常意者。令舍常見。亦不著生滅無常。遠離二邊。不在中道故。知既舍三界。亦宜辨三乘。 所以者何下。第二舉內智既圓。釋成外用善巧。 如來知見廣大下。第二總嘆眾德。自上已來。別嘆二智。所以總嘆眾德者。乘具眾德。令贊佛乘。宜備贊眾德。又若嘆佛智。容謂佛智超眾德。未悟余德拔群。故須遍美。又顯一智備含眾德。故總嘆之。又從初嘆佛慧。謂嘆根本法輪。次隨宜已下。美支末教。從知見廣大下。已嘆攝末歸本。上別嘆有二。初嘆實智為體。二美權智之用。今總嘆眾德。亦開為二。初嘆內德無不圓。二美外用無不普。又前嘆實智為理。權智為門謂別理別門。今嘆內德外用。即總理總門。斯一章經可謂言約而義周。門外二章。各開為兩。內德二者。一別牒嘆智。二遍嘆眾德。如來智見廣大深遠者。牒別智也。無量無礙下。遍嘆眾德也。 如來能種種分別下。第二嘆外用無不普。亦開為二。初嘆巧說。二美現通。前機案。後是衣裓。外用雖多。不出斯二。蓋是救子之明術化物之大宗。問曰。云何爾耶答現通以生信。說法以發解。佛法大海。信為能入。智為能度。又現通拔苦與樂。治物身病。說法滅惑生解。救其心疾。又現通以生福。說法以殖慧為益。大要不可復言。略舉此二。揄揚佛乘。使舍小歸大故也。 就說法中。復為二句。初美七辨巧說。言辭已下。嘆五音美妙。即用此讚揚大慧。引彼小心。成就一切未曾有法者。第二次嘆神通。如神力。七種神力分別品八修瑞相。又如華嚴雲。世界不積聚。不亂亦不雜。一切入一剎。而實無所入。無量劫一念。一念無量劫。元來無積聚。而現諸劫事。前明大小無礙而無多少。後辨短長自在而無延促。凡夫二乘下位所無。故名未曾有法。問曰。應前明現通。後辨說法。何故不爾。答說法事正。故初辨之也。 止舍利弗不須復說。第二止言。加嘆佛德。所以須止言者。一者明佛智不可嘆。故嘆所不能嘆。故明止言。智度論雲。波若無壞相。的無德所依止。過一切語言。誰能贊其德。即卷上義。泯無蹤跡。上雖嘆果嘆因。美權美實。皆是無名相中。強名相說。考其至理。未曾因果。何有權實。亦實亦權。非權非實。如是五句。故辨止言。又止言者。長望始終。如淨名三事。初從定起。嘆佛智甚深。蓋是寄言顯理。未辨至理無言。今唱理無言。謂言於無言。後說偈竟。佛即嘿然。謂無言於無言。以此三門。窮稱嘆之美。然實是正說。但未分明判一有三無。故稱方便。問何以知同淨名耶。答後偈雲。是法不可示。故知是示於不可示。言於不言也。驗前未明無言。知後無言於無言也。又止言者。凡有三人出世。一但長惡。如外道天魔。二亦生善亦長惡。如善凡夫。三但生善不長惡。即是佛也。若直說不止言。者乃生三根之善。而長五千之惡。故須止言。又止言者。有三根人。上根之人。聞佛前說。即已領悟。不復須言。所以然者。上辨果明因。嘆權美實。義無不備。故聞之已解。不須復言。即是嘆菩薩之利智。嗟聲聞之鈍根。令自鄙小心。欣求大道。二者中根人。若直爾為說。則不尊人重道。要須止言。待三請方說。則重道尊人。三者下根之流。即五千等例。不堪與言。故如來致嘿。又止言者。自上已來。明大乘人密開權顯實。嘆果美因。今欲令身子小乘之流。嘆果美因。開權顯實。顯發密教。調伏眾生。是故止言。具大小揚揄。方窮稱讚之美。又自上已來。以善人為方便。顯發密教。調伏眾生。今欲以惡人為方便。顯發密教。調伏眾生。是故止言。唯佛與佛乃知者。上辨絕言。故群生不知。今明無言。唯佛能究。又前明法不可知。即嘆所乘法。今明唯佛能解。美能乘人。具嘆法美人。義乃圓備。 所謂諸法如是相下。上泯言。歸於無言。今明雖復無言。而無所不言。卷舒自在。方覺其妙。若言住言。無言住無言。無言不能言。言不能無言。皆是有礙之道。未足稱其巧深。與此相違。方覺其妙。十句為三。初七明因。次兩辨果。後一總嘆因果。正言因果。眾義大綱。此宗旨故。無言而言。論於因果。七義明因。因義則圓。二句辨果。於果義足。果則一切智報謂一切種智。即是後文如來智佛智。體如之智。正酬於因。故稱為果。一切種智。名後得智。從實智起。故名為報。又欲分二智不同。故互其文也。 釋偈。偈與長行異者。長行寄言。贊佛乘則廣。今略而頌之。長行止言。嘆佛乘則略。今則廣之。前廣後略。為令易持。前略後廣。為明解義。故為令解義。生其波若。為令易憶。發其總持。故波若朗其聞慧。總持冥其思府。豈非大聖內有無緣大悲。外有無方大辨。益物之周耶。又廣略互現。轉勢說法。提耳指掌。屈曲從緣也。上長行寄言嘆。中五雙明義。今撮其大意。二轍頌之。一者嘆果。二者美因。以因果是眾義綱維。立信根本。故略頌斯二。所以前嘆果後美因者。此經雖具明因果。以果為正。故前嘆也。果中為二。初偈嘆能乘人。次偈美所乘法。權實理教。皆入一乘法攝之。 初雲世雄不可量者。一切天人。皆謂佛身有生滅。壽有始終。故不能量無生滅身。無始終壽。又身壽權實。凡有四重。如品初所述。而昔天人不識其一。豈知其四。佛力無所畏。第二頌嘆所乘法。亦有四重權實。而昔稟教之人。尚不識一。何由達四。問以知此是所乘法耶。答譬喻品雲。無量億千諸力解脫。禪定智慧。及佛余法。令諸子等乘是寶乘。直至道場。猶是今文取圓德。為乘體耳。及佛余法者。上明一道清淨實德。為乘體。今敘從實起權。名乘功用。還入一乘。是故一乘綱羅權實。又世雄不可量。頌上略嘆佛智。佛力無所畏。頌上遍嘆眾德。長行寄言。有此兩段。故今頌之。 本從無數佛下。此第二嘆因。釋成於果。兩偈不同者。初偈上半。明無一佛而不益。無一行而不行。謂廣大行。下明甚深。謂甚深行。即行亦不受。不行亦不受。乃至不受亦不受。乃是甚深難可了耳。第二偈。上半敘行妙因圓。下半辨極果滿。 釋如是大果報。此頌止言。加嘆佛乘。上美能乘之人所乘之法。甚深之因。微妙之果。雖作此贊。猶未稱實。不暢聖心。蓋是無名相中。強作人法因果名耳。然至妙之道。未曾人法。何曾因果乃至四句。言忘慮絕。始是妙法蓮華。蓋是一經之宗趣。一經心髓。可不留意哉。余立此經。用中道為宗。顯在於此。以中道故。乃可稱妙。隨在諸邊。不名妙矣。故放眉間折中之光。豈虛表哉。 就文亦兩。初雙標。次辨雙釋。前亦雙標雙釋。即二雙明義。長行各標各釋。所謂其義其遠其言巧妙。什公對僧睿雲。天竺梵文。言入弦管。今反彼為此。猶不稱彼言也。初標佛解章門。上半明所解有因果兩法。下半明能解有總別二人。問何故辨唯佛能解因果耶。答若聞因果。定作因果者。眾生亦能。豈嘆佛成。今明因果者。佛解未曾因果。為眾生故。強作因果名說之。故唯佛能解。又佛非但知名妙顯無名。亦知此名本來寂滅。悟名無名。即如來智。達無名名。稱為佛智。任運而知。即自然智。不從師得。即無師智。 次標眾生不解章門。上半出所不解法。下半敘不解人。上半出不解之法。亦有二。下半明不解人。亦有二。與佛相對也。言二法者。謂理教也。是法不可示。謂所表之理絕言也。言辭相寂滅。明教也。非但所表之理絕言。能表之言亦絕。故善吉言。我無所論。乃至不說一字也。問曰。佛解章門。標於因果。眾生不解章門。應雲不解因果。何故乃稱言辭寂滅。答上明非因果因果。今辨因果非因果。佛具達斯二。眾生並迷兩法。不欲煩說。故互相兼耳。下半出不解人。亦有二人。初明無解人。二辨有信人。明九道眾生未能內外並冥。緣觀俱寂。何猶能解無言之道耶。 除諸菩薩眾信力堅固者下。第二明有信人。又二。初明菩薩有信。次敘二乘無信。除諸菩薩眾。明菩薩有信也。諸佛弟子眾下。敘二乘無信也。此中總說二乘利鈍。並不信佛乘。其力所不堪者。尚不堪受大法。何猶生信。問二乘何故不信。答未入十信位。故未信也。又總而言之。凡有三品。一佛則亦信亦解。二菩薩信而未解。三二乘不信不解。二乘既是不能信。即是聖一闡提。不信無量四諦一體三寶故。二乘人不信三寶四諦也。 假使滿世間下。第二釋二章門。初釋眾生不解章門。二釋唯佛能解章門。各二。初明大小乘人不解。次辨總別二佛能解。大小乘不解中有二。初明小乘人不解。次敘大乘人不解。兩文各二。小中有聲聞緣覺。大中有初心不退。問大小之人。何故不解。答小乘住斷常體觀。故不解中道。如涅槃雲。若以二乘。言無布施。是則名為破戒邪見。空觀既邪。有觀亦邪。邪見之人。但見於邪。云何見正。菩薩雖習正觀。但取相未冥。觀心猶昧。故稱不解。故涅槃雲。住十地故。見不了了。無所住故。見則了了。有所住則累猶未盡。觀猶未明。與此相違。見則了了。若爾今學道之人。常須晨夜習無所得也。此文敘初心之與不退。並不解妙乘。若爾因人尚不知妙。云何有妙。若初分經次因為宗。失經旨也。 又告舍利弗下。第二釋唯佛能解章門。章上釋眾生不解。明大小二人所不能知。今釋唯佛能解。辨總別兩佛之所說解。亦是其義深遠。其言巧妙也。 釋舍利弗當知諸佛語無異。第八明勸信方便。所以有此文來者。上寄言止言二種。稱嘆佛乘。言與昔違。恐物驚憚。是故勸信。又遂近來者。上明菩薩有信。二乘無信。是故今明勸二乘信。就文為二。初勸信實。次勸信權。二文各三。諸佛語無異者。遮其謗也。諸佛言一言三。皆有深致。無相差異。勿起謗也。 當生大信力者。第二正勸信也。二乘闡提。既未生信。是故勸之。 世尊法久後下。第三釋遮謗勸信所由也。起二乘機。初必說不實。後必為說實。斯二是決定義。故稱要當。問云何令信。答達此身心本性無生。便回小入大。何以知之。下經雲。昔說五眾生滅。名為小教。今說五本不生。名為大乘。楞伽經雲。得人無我。名曰聲聞。得法無我。便成菩薩。問曰。如波若等盛談五眾無生。二乘聞已生信。何名闡提。答昔未說無二乘生滅。唯有菩薩無生。今則明之。恐其不信。是故勸之也。 告諸聲聞。此第二勸其信權。亦開三別。初出不信人。次半行略釋所信之法。後敘開權之意。釋成信也。 爾時大眾中。第九勸請方便。問今文實是大眾懷疑致請。云何為方便。答然具有權實二人。但身子之流。多是發教以帶解而請。故名方便。問曰。何故前彌勒請。今身子請。答欲示窮上極下不知佛智。即顯佛乘為深。今聞道之流。虛心信愛。故有大小二人請也。又顯窮因不了極果。故彌勒請。極小不達窮大。故身子請。極因不了極果。欲今轉因以至果。則終益也。極小不了極大。欲令回小入大。則始益也。問乃知大小俱請。何故前彌勒請。後身子請耶。答釋迦入定。謂現在佛現瑞。表說佛乘。彌勒補處。是當來之佛。文殊是過去世尊。欲明三聖共讚揚一道。故彌勒致請。今明如來起定。正告聲聞。聲聞執動疑生。故申疑致請。又前三聖作大方便。以顯大道。今物欣大。今示小方便。自敘小失。令物舍小。問曰。身子云何帶解嘆而請。答曰。一往觀之。言身子俱疑今昔。然實是雙嘆。第一方便者。就今嘆也。我自昔來。就昔嘆也。故前就第一嘆。後授希有嘆。既稱嘆佛乘。今欣大舍小。故名方便。問何故嘆慧日大聖尊。答欲令時會人重法。故嘆人美法。又執三乘教人。謂說三乘教主是佛。說一乘教主為魔。三乘是正法。一乘是邪教。是故今嘆人美法。斥斯執也。又嘆能乘之人。所乘之人法。即助佛稱嘆一乘也。問曰。此中何故敘佛無問自說耶。答身子明。法既深妙。無人能問。故佛自說。作此意釋者。即是重嘆佛權實因果也。然此經大宗。正明因辨果。顯實開權。自上已來。佛及彌勒。皆已嘆竟。身子今復重嘆。上是實人嘆。今是權人嘆。又上是良醫嘆。今敘病人嘆。又上是大乘人。開權顯實。明因辨果。今小乘人。開權明實。明因辨果。問方便品初。五雙明義。身子牒嘆。為具已不。答大宗乃嘆因果權實。而亦具五雙。慧日大聖尊。久乃說是法。謂人法一雙也。道場所得法。及我意難可測。即權實一雙。稱嘆所行道。諸佛之所得。因果一雙也。力無畏三昧。標章門為總。下因果權實。釋章門為別。總別一雙也。即此四雙為理。自說之言。名之為教。謂理教一雙也。故具足五雙也。 釋於諸聲聞眾佛說我第一。自上嘆佛五雙。是揚大方便。令物欣大。今是抑小方便。令物悟小乘。我為小中之宗。尚不知其真偽。余小之劣。豈可定保執耶。我珠為勝。尚為魚目。汝珠既劣。寧是夜光。即以此言。動眾人之執。又前是大人嘆權不可知。今是小人嘆權不可知。又上是實人嘆權意趣難解。今是權人嘆權意趣難解。又前唱隨宜難解之言。今出隨宜難解之證。身子教中。昔領隨宜。尚稱不解。余之淺劣。復何言哉。問何故言自於耶。答世人云。自於者。審今尚不知自。況能知他。又自於小尚不了。況復知他大耶。皆是身子抑挫小心。令欣大道。稱嘆方便。顯在於斯也。問曰。何故云自於智不了耶。答身子上揄揚大智。今毀小智。我第一智。既非究竟。餘人之智。豈是極哉。以智是大小乘宗。故別抑揚。問前何故云為是究竟法。為是所行道。答佛嘆大智為果。今欲敘小智為因。故因果義成。權實事顯。若望動執生疑者。前寄言止言二方便。是大人動小執。今此一章。明小人動小執。大動小執。以其非類。取信猶難。小動小執。生信為易。余小人動小。未足可從。身子之動。必當傾捶。如將軍既降。散夫自伏。為是究竟法。為是所行道。可約兩義。釋雲一就昔理同教異。以理既同。則同成菩薩。故是大因。約三乘教異。則成羅漢。為究竟果。二就今昔兩教。自昔論之。則是究竟之果。今教辨之。則是大乘之因。後為正意。釋願為如實說。上是抑小。今是揚大。昔小既非實。願如實願說今之大也。欲聞具足道者。亦是揚大。今一既具足。是滿字者。則知昔教。稱為半字。釋止止不須說。一止。明理深故不可說。令物欣大。二止。鈍根不堪聞。使其舍小。為止之益。豈是空言。又一止止天。令天離著。一止止人。使人無依。令人與天。懷無所寄。堪受重玄也。釋身子重稱唯願。一明大眾久舍有得之心故唯願說。二早習無依之觀故唯願說。又過去種善根故唯願說之。現在能信敬。唯願說之。問佛何故止。而身子稱敬信耶。答佛欲令信。是故止也。以佛止言。天人驚疑。答以能敬能信故不驚不疑。答佛止也。又即以此言釋。重稱唯願。一不敢驚故唯願說之。二不敢疑故唯願說之。又能敬法。唯願說之。聞即信受故唯願說之。釋佛復止。非但有三善道驚疑。亦有增上慢四眾。執小拒大。欲為汝說。則三根善生。五千長惡。又斥三善道。令人天舍有見。止四眾。令二乘息空心。二見若除。方堪受中道。又斥三善。令不著生死。止四眾。使不染涅槃。二著若除。則堪受一道。問何故長行一止。偈二止耶。答長行正止增上慢人。故唯明一止。偈乃辨法深故一止。人鈍根故一止。故長行但為人。偈具約人法釋。為人意也。問何故云聞必不敬信。答五千之徒。決定退席。故稱必。人天驚疑。猶可改之。不稱必也。 釋第三請。無上兩足尊者。三請凡舉三尊而嘆。初作大聖尊嘆。次法王嘆。後兩足尊嘆。前中一約法嘆。初明三聖之尊。後為六道之文。所以約法嘆者。既是法王。必精於法。說一說三。皆有深致。唯須頂受。慎勿驚疑。又如雲此是醫王。妙窮藥病。但須服行。不應疑慮。作此嘆者。即是勸信。問三請三種嘆人。亦有三種美法以不。答初雲久乃說是法。謂希有嘆。願說第一法。即第一嘆。中間法王。含嘆於法。體悟妙法。故名法王。亦是法王嘆也。釋第三請中。凡有五請。一敵對請。二少多請。三引例請。四淺深請。五利益請。歒對請者。對上二人。上二人不堪。遂不說者。今二人堪。則應為說。言二人者。一是身子。是故稱我。所以稱我者。我為標領。既其頂受。余不逮者。自然聞信。百千萬億者。第二少多請。非器者止有五千。故不說者。堪聞者無笇。故應為說。世世者。第三引例請。世世尚受。今何猶不信。四淺深請者。過去行淺尚受。今生解深。必當應信。聞必敬信長夜安穩多所饒益者。第五利益請。如來若說。非止有現在敬信之小利。復有當來之大益。長夜安穩。出三界內外火宅也。多所饒益者。至於寶所也。前即累無不盡。後德無不圓。又佛上雲。天人驚疑。身子答雲。聞必敬信。不取驚疑。佛上雲。增上慢之人。必墮惡道。今答雲。我等長夜安穩多所饒益。 偈中為長行五權未盡。更明二義。謂佛世世尚化。今何容不說。又前世善劣既化。生善勝故應化也。偈雲。則生大歡喜者。敬信為因。長夜安穩為果。安穩辨累盡。饒益明德圓。佛若說經。因果俱成。得離皆辨。故大喜也。 爾時佛告下。第十明顯鄣方便。問何故明顯鄣方便耶。答上師資請酬互諍。師即再言。座有惡人。資重陳眾並清淨。今遂受請而說。則資言是實。師語便虛。今證師說不虛。故明退席。欲證資言是實。故嘆於住眾。問何故證佛語為實。答師明座有惡人。既其是實。後說妙法。斯即非虛。問何故證資言是實。答資明眾有善人。遂果如所授。前揚大抑小。豈虛言哉。又此中陳善惡者。欲深誡二世。勿封小乘。勸兩時眾生。宜明習大道。又令未發小心者不發。已發者怖畏改之。故陳惡人。又使未發大心者發。已發者歡喜進行。明淨眾也。問何故臨說一乘。五千退席。答甘露將垂。壞毒避席。可傷之深。又問曰。何故嘆淨眾。毀不淨眾。答曰。使住人欣夜光之將至。傷彼去者。握魚目而離群。釋罪根深重。直保執小乘。乖一實之理。故名罪。執小生於謗大。故名根。久習執情為深。十方佛不能拔為重。釋正說中。世雲惜寸陰。而遺尺璧。貴一言而賤千金。良以千金非寶。一語可珍。又雲寧惠千金。不惠一言。良以一言難吐故也。今藉此說。以喻斯經。良以一道之言難吐。遂今華嚴已後。有四調柔。正說之前。興十方便。方得吐一言也。就正說中。序其大宗。同為顯一道。但為教一人。而有三周說者。蓋是轉勢說法。故三反言方。而光宅之流。常取前經為後本。後周令同前。則三說之文。還同一說。若爾聽前既惑。聞後亦迷。化上根有餘。教中下不足。問三周說何法耶。答大宗明兩權一實。識二權則舍小。悟一實則入大。又識二權則知因。悟一實則識果。又識二權則識用。知一實則解體。又大宗者。昔住二實已舍有。今悟兩權復舍空。空有既除。中道觀發。以空有見除。累無不寂。中道觀發。德無不圓。故是乘於大車。直至道場也。宜取此為正意。則三周之說。非直二乘改轍。亦六道翻流。菩薩進悟。初正說。次勸弘經。此經雲。教菩薩法佛所護念。初正為說。謂令發菩提心。勸弘經。使修菩薩行。後經雲。為令聲聞憶念本願所行道。故說法華。謂本願即菩提心。所行道謂菩薩行也。大章文句。如舊疏中已說。 就長行內。開為四門。初明一乘真實門。次辨三乘方便門。第三得失門。第四勸信門。生起亦如舊疏。余未盡者。今更述之。題雲妙法蓮華教菩薩法佛所護念。三章經正明妙法華經教菩薩法佛所護念。第四一門勸菩薩信受。三章復為二意。前之二門。教菩薩識法。第三一門。教菩薩知人。識法者。謂識權實。知人者。示人得失也。次此二訓。即教菩薩義同。又初之二門。正辨教菩薩法。後之一門。釋佛所護念。教菩薩法者。教權教實。令舍權悟實。佛所護念者。示人之失。令其舍失。名為佛護。示人之得。令人取得。名為佛念。護是遮惡之名。念以生善為義。令舍空有二見。故名遮惡。使發中道正觀。名為生善。初二門名教菩薩門。初明一乘真實。謂佛意門。三世十方諸佛本意。但為明一道。唯為教一人。故名諸佛意門。第二三乘方便。謂隨眾生意門。佛意雖為顯一道教一人。但隨眾生意。說於多道。教多人。今令菩薩識此二意。故名教菩薩法。又初名隨自意語門。今令菩薩識此二語名。教菩薩法。又初明淨土法門。後辨穢土法門。是故後明諸佛出於五濁惡世。後既是穢。則驗前為淨。於淨土則說一。於穢國則示三。今令菩薩識淨穢二土教門。故名教菩薩法。又諸子有二。一是直往菩薩。二謂小乘。為直往菩薩故。說一乘真實。為二乘人。明三乘方便。今令菩薩識教二子法。故名教菩薩法。又諸佛凡有二身。應身之佛。則說一乘真實。化身之佛。明三乘方便。今令菩薩識應化二身所說之法。故名教菩薩法。又有二門。一者會三歸一。二者開一為三。今令菩薩識佛開會。故名教菩薩法。就初一乘真實門。復開為三。初釋迦自開宗門。二引證門。三順同門。釋迦當今教生。宜自敞玄宗。恐謂一佛化偏。故引三世為證。引證既顯。從例而說。故有第三順同門也。初門復三。一稱嘆門。順生其解。二不虛門。逆杜其惑。三顯教意門。明眾生不解教意。唯佛能解。敘眾生不解教意。令其識教。明唯佛能解教意。令其知理。即昔五乘之說。悉名為教。一道清淨。目之為理。又眾生不解教意。令物識權。敘唯佛能解教意。令物知實。既識權實。便具二慧。入佛知見。又眾生不識教意。破五乘之執。即是滅惑。唯佛能識教意。令其生解。惑滅解生。入佛知見。又眾生不解教意。令舍小。唯佛能解。便其入大。又眾生不解教意。令識生滅之失。唯佛能解教意。令悟無生滅得。所以然者。昔稟教之流。皆言惑之可滅。解之可生。謂此生滅故名為失。今明諸佛所解。惑本不生。今無所滅。故辨無生滅。以示其得。問今文無有此說。何所依據。作是釋耶。答後大眾領悟。親有此意言。故昔於捺國。說五眾生滅。今於鷲嶺。說無生滅。故經雲。諸法從本來。常自寂滅相。又上明四調柔十種方便為一。言難吐者。即是眾生不解教意門。自昔已來。四十餘載。稟五乘教人。並不解如來一句教意。故五乘之人。所行所說。悉乖正道。斯之一言。翻於昔宗。驚神逆耳。是故難吐。是以用四調柔。起十方便。方得吐此一言也。 釋開示悟入。雖有四句。分為二門。初一句。謂三世佛自德門。後三句。謂化他門。自德化他。包攝一切。稱自德門者。凡欲化他。必須前明自德。如欲賜車。前明有車。方可賜子。言自德者。即敘如來自有中道法身。今明開者。開如來自有中道法身也。問經雲。開佛知見故。出現於世。乃是開他。何名自開。答須深照佛意。於佛則不須自開。今自開佛者。為欲開眾生故也。又法華論文意甚難見。今釋其意。方覺精能。問何故云開佛知見。使得清淨。答開佛知見。謂德無不圓。使得清淨。謂累無不盡。累無不盡故。不可為有。德無不圓故。不可為無。即中道法身。亦是藥草喻品中。二種果義。開佛知見。即是究竟。至於一切種智。謂菩提果。使得清淨。即是究竟涅槃常寂滅相。三世諸佛。自開二果。亦令眾生得此二果。故名為大事因緣故出現於世。 示佛知見。已下三句。明化他者。第一初句辨同義。明九道不同。法身不二。肇公雲。天地與我同根。萬物與我一體。所以明同義者。初句但敘佛有法身。若不明眾生同有。則眾生無由成佛。是故第二次辨同義。第三句悟佛知見者。前既辨同有法身。此明使物知同。故稱為悟。第四句言入者。既其始知。便有終入也。今次以三雙。攝此四句。初一自德。後三化他。自他一雙。後三之中。初一辨同。名為本有。悟之與入。謂始有也。第二本始一雙。後二之中。初一為始知。後一為終入。謂始終一雙。故此四句。言約義周。 次釋諸佛知見。佛知見即四智也。壽量品明。如來知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。此即就三界作之。意令置於身上。即令眾生入佛知見。若就佛上作之。於己身無益也。六道是因緣生法。因緣生法是即寂滅性。所以然者。六道若有自體。不假因緣。若從因緣。則無自體。無自體故寂滅。寂滅即是究竟空也。然若有六道之有。方有六道空耳。六道本來未曾是有。今云何空耶。若先有今無。可言亦有亦無也。本未曾有。無何所論亦若是有是無。可言非有非無。竟未曾兩是。今云何兩非。故六道本不曾有。本不曾無。本不曾亦有亦無。本未曾非有非無。故四句絕。四心斷。四言滅。故經雲。諸法寂滅相。不可以言宣。因緣六道。雖本來四絕。而六道宛然。六道四絕。即不壞假名。而說實相。雖復四絕。六道宛然。即不動等覺。建立諸法。不壞假名而說實相。即如來智。不動等覺建立諸法。名為佛智。任運現前。名自然智。不從師得。即無師智。此之四智。是佛知見也。問此四智是何身耶。答即是法身。一智有其四義。更無四體也。問何智起應化用耶。答雖本來寂滅。即六道宛然。故不動而應十方現前。即佛智用。即就應中。便具四智。不動而應即佛智。雖應不動謂如來智任運如此自然智。問此是常智無常耶。答作無常智者。既是無常佛。即無常智。今明若是無常智者。應與二乘同。還是眾生。不解教意耳。何名唯佛能解。今明四智未曾常無常。但對二乘無常智。讚美為常也。問四智與五種佛性三波若何異。答涅槃雲。十二因緣不生不滅。是中道。即境界佛性。發不生滅觀。即觀智佛性。觀智明了。即菩提性。斷常斯寂。即果果性。十二未曾境智。亦非智斷。即是法不可示。名為正性。正性者。即是佛性體也。此但就不生不滅論五性。五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅。具五性。即知不性不滅宛然因緣。亦是觀智。及菩提果。亦是果果性。但不得是正佛性。三種般若。正明實相。發生波若。及說於文字。並是如來智中。開此三也。佛智中亦具三。謂境智及文字。自然無師智。更無別體。通實貫前二也。問四智云何是二諦中道。答六道宛然。本來寂滅。即是世諦第一義。生如來智。雖本來寂滅。六道宛然。是第一義世諦。生於佛智。問何故云世諦第一義。答世諦宛然。而本來寂滅。即是第一義。故名世諦第一義。所以立二諦者。即是中道。六道宛然。本來寂滅。豈可定有。雖本寂滅。六道宛然。豈可定無。即是二諦合成中道。二諦既是中道。如來智佛智二智合是正觀也。 釋但教菩薩。所以但教菩薩者。由失一道。故成六道。則根本是一道。亦根本是一人。今欲令六道歸一道。六人歸一人。是故但教菩薩。若非一者。不可令歸一。故涅槃雲。失一味藥。成六種味也。 釋但以一佛乘為眾生說法。問但一佛乘。是果乘因乘。答經雲一佛乘。故知是果乘。舊雲是因乘。失旨也。問曰。云何但一佛說法耶。答經不言但說一佛乘。直雲但以一佛乘說法耳。此明佛住一道清淨。流出一切教門。即是出生義。無有餘乘若二若三者。上明一道理。唯有佛乘。故從佛乘。流出一切教。今無有餘乘。不從余乘出一切教。問曰。此欲何所明耶。答既辨從一生多。故多還歸一。無多可以出多。亦無多可以歸多也。一切十方佛亦爾者。亦從一出多。多歸於一。無多可以生多。故多不歸多也。 釋三世佛章。一一佛中有二。初明能化出生收入義。次辨所化出生收入義。能化中。初明出生。次辨收入。出生中出生二事。過去諸佛者。明從一道出生過去十方佛。即是出生義。過去十方佛。若應身若應身若化身。皆從一道流出也。以無量無數下。明出生法義。從一道流出一切法。方便者。一切巧說方便智用。從一道流出也。下偈雲。諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。又方便者。神通輪也。下句明說法輪。此二是衣裓機案。化物之宗也。是法皆為一佛乘故。辨收入。還收十方應化身。同歸一道。收一切神通說法。亦歸一道。所以從一多出者。本為令多歸一耳。是諸眾生從佛聞法。第二明所化出生收入。聞三乘五乘之教。有五乘之人。謂出生。即從是五乘教。出生五乘人也。究竟下。明收五乘人歸佛作也。問總諸佛中。何故但有示悟入。無有開耶。答開是自德。下三化他。今正明化他。故略自也。 釋今我亦如是。第三釋迦順同有二。初明教理。次判有無。教理凡有三雙。知機中有二。初知欲。二知性。教中亦有二。初說法。二現通。理中有二。初總後別。皆為得一佛乘。謂總義也。一切種智。別明乘宗也。 釋尚無二乘何況有三。此判理有無釋成。上為得佛乘一切種智。以道理唯一故。說一切教。皆為顯一。道理無多故。不顯於多。然此一往斥奪之辭。判此有無耳。若還作有無決定解者。不免二見。下經雲。若有若無等。中論雲。淺智見諸法。若有若無相。若能破二不著一。如是五句。歸不可示。本有可示故。有不可示。竟無可示。云何有不可示。如此用心。方識佛旨。 釋諸佛出五濁惡世。前章有三義二義一義。三義者。初自說。二引證。三順同。二義者。總此三章。唯有二義。一者明有。二者辨無。明有者。道理唯有佛乘。故從一生多。攝多歸一。辨無者。無有二乘。故不從多生多。攝多歸一。義者雖明有無二義。為成一義。謂一道清淨。故經雲。但明一道。唯教一人。今明昔方便。亦為釋成上一道清淨。若昔三乘遂實。則上明一道不成。以三是方便故。一道始成。 五濁章為二。初雙標。次雙釋。標者。一標諸佛能出之人。次釋所出五濁惡世也。雙釋者。從劫濁至成就諸善不根。釋五濁章門。從諸佛已下。釋諸佛出生章門。問何故凡夫有五濁。得聞一乘。答有四句。一機鄣俱有。二機障俱無。三鄣有機無。四機有鄣無機鄣無機鄣俱有者。穢土中凡夫聞一乘者。是也。有五濁故。名有鄣。有大機故。得聞一乘。機鄣俱無者。淨土中二乘人未聞一乘。是也。既是土。故無五濁障。大機未熟。故未聞一乘。又穢土中。亦有其人。即佛滅後羅漢不聞一乘者。是也。五濁已傾。故言無鄣。不聞一乘。稱曰無機。機有鄣無者。淨土中菩薩是也。既是淨土。故無五濁鄣。得聞一乘。稱為有機。又是穢土中羅漢得聞一乘。是也。既是羅漢。故無五濁鄣。得聞一乘。名為有機。鄣有機無者。五濁凡夫不聞一乘者。是也。大乘既有四句。小乘亦然。一機鄣俱有。謂有五濁鄣。得聞小乘也。二機鄣俱無者。謂淨土菩薩不聞小乘者。是也。如香積為淨土。是故無障。不聞小乘之名。故無小機。三機有鄣無。如淨土中聞小乘者。是也。四鄣有機無。穢土中不聞小乘者。是也。問既有五濁鄣。云何復聞一乘。答鄣弱機強。謂穢土之緣。得聞一乘。但此義多途。自有鄣強機弱。如穢土凡夫。雖有一乘。機未發故。不聞一乘。如地有種。緣未合故未生牙。二者鄣強機強。謂穢土之人。聞一乘悟解者是。三機鄣俱弱。亦如穢土明善之人。得聞一乘。而不悟解。四機鄣俱強。如穢土大邪見惡人。忽聞一乘。即便悟解。一乘既有四句。小乘亦然。一鄣弱機強。聞小悟小。二鄣強機弱。未聞小也。三俱強。大邪見人。聞小即悟小也。 問文中何故前明煩惱濁。後辨見濁。雖有五。合唯成二。一在家起愛。即是毒蟲。二出家起見。所謂惡見。下偈中亦作此次第而列。問定以何物。為眾生濁體。答舊雲。假名眾生。是眾生濁體。今謂不爾。假名眾生。不當善惡。不名為濁。眾生濁者。即惡人也。以起愛業眾生。名眾生濁。問見濁應次煩惱濁者。何故隔以眾生濁。答前明煩惱濁。從煩惱次起於業。故明眾生濁。敘在家眾生煩惱業竟。然後始得辨出家起見外道。故次明見濁。問命是報。云何名濁。答取短命妨修道為濁。不直取命。猶如不直取眾生。正取惡眾生也。五濁具三道。煩惱見煩惱道。眾生業道。命苦道。時通三也。 釋得失章。問何故明得失。答前彌勒偈雲。種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。前示法權實。謂上弘大道。今明得失。下益眾生。又上明唯顯一理。今明唯教一人。故辨得失。又大品雲。不示魔事魔罪。名惡知識。今佛是三世眾生大善知識。令覺知魔事。故示得失也。又自上已來。敘能被之教。有實有權。今明稟教之人。有失有得。問此是學何等教人。答取文正意。謂學昔權教人。有得失也。所以明學權教人得失者。前既明三乘是權。恐執因不移。故次明得失。令舍失從得。又菩薩依大教學。則稱教故無失。二乘依小教。不稱教故。須明得失。又欲示二世求道。憑師之人。須精鑒師之得失。不可便信。亦令師識知弟子真偽。而曉示之。此中明失中有二人。一凡二聖。得中二人。一佛在世羅漢。二滅後羅漢。而光宅雲。後人還是前人。前明非佛弟子。後明是增上慢。此釋有三失。一將聖同凡。有破聖失。二明過重輕。有顛倒之失。前明非佛弟子。其過則重。後雲是增上慢。辨過者輕。三者文煩之過。前已明非佛弟子。鄣失有餘。何煩更辨是增上慢。又都不觀文後乃言當知此輩。輩是不一之名。云何由是一人。問上具明唯有一理。唯教一人。今何故但云不聞不知。但教菩薩。答上雖有一人法二義。但人義為切。正主己身。故偏雲不知唯教一人。問何故云不聞不知。答五千退席。都不聞教。亦不知理也。非佛弟子者。未得小乘道果。謂得道果故。小乘弟子不攝。不聞不知但教菩薩。大乘弟子不攝。以大小不攝故。為過則深。此欲顯封執小乘。大小不攝。使其改迷從悟。故有此示失。 釋第二聖人失。問初人亦言自謂。後人亦稱自謂。有何異耶。答初人有二自謂。未得小得小。二小未究竟。自謂究竟。第二人但有後謂。異前也。問前是五千。後何人耶。答即三根聲聞是也。所以然者。三根聲聞。並有自謂之言。上根人云。爾時心自謂得至於滅度。中下亦爾。問佛判前人。雲非佛弟子。後人何故不然。答是凡夫大小不攝。非佛弟子。後人既得羅漢。乃非大乘所收。小乘弟子所攝。是故不得雲非佛弟子。但望大乘。未得究竟。自謂究竟。名增上慢耳。問何故云實羅漢必信此經。答此舉得釋失。是羅漢聞必生信。驗五千不信。非羅漢也。所以知五千不信者。其人若信。佛不遣之。非但不信。聞乃生謗。故遣令退席。問佛滅度後羅漢。凡有幾人。答有二種羅漢。一有大機而未熟。故不值佛聞法。二無大機故。不值人聞法。故法華論有二種聲聞。有大機者。謂退大取小人。無大機者。是決定聲聞。問此二人同生淨土。有何異耶。答悟有早晚。根有鈍利。問住羅漢。幾時而悟。答楞伽雲。至無量億劫。耽小乘空三昧樂。猶如醉人。久久方醒。問五千亦不聞不知。與此人何異。答五千聞而不信。今明但不聞故不信。若聞即信。故與前異。問生淨土中。有大乘機。可聞說法華。本乘聲聞。生於淨土。無大乘機。云何得聞一乘耶。一切無機聞教。悉作此問。答有二因緣。一者佛性即是一乘。既本有佛性。即本有一乘佛性力故。還生善根。而是一乘種子。還生一乘善根。二者如涅槃雲。信心因聽法。聽法因信心。問此中四人。約機鄣有無。云何判耶。答凡夫是有鄣無大機人。聖人若聞一乘。即是無鄣有機人。若不聞。是無鄣無機人。凡夫若聞一乘。有障有機人。得中二人。佛在世羅漢。是無障有機人。佛滅度後羅漢。是無鄣無機人。又是無鄣有機。但機未熟故不聞。生淨土就方聞也。問上明法權實。辨人真偽。今何故但勸信一乘真實。答意在一也。 釋偈文。頌上顯鄣方便者。以障道事深。故上但略說。今廣明之。即用誡勸二世眾生。又上雖明退席。未廣釋起去所由。容謂佛無慈。猶隔五千。慈不能普。故委曲釋之。前廣釋不淨眾。以誡二世眾生。令其舍小。次明淨眾。勸二世眾生。使其求大。又執小不移。現在障不聞一乘。則無極樂因。未朱不成佛。失極樂果。現在謗大。種極苦因。未來墮無間。受極苦果。此過為大。故誡二世也。嘆淨眾。令習大舍小。故永斷極苦因果。習大故得極樂因果。斯事不輕。故勸二世眾生令求大。又即釋教菩薩法有二種。一示人得失。即此章也。頌正說已去。示法權實也。又示人得失。是釋佛護念。示失令舍為護。示得令取為念。頌正說即釋教菩薩權實二慧。令入佛知見也。初誡中佛廣釋之。凡有十過。初無正解三過。次無正行三過。小智為第七。糟糠為八九。鮮福為第十。執小拒大。有十種之罪。宜應舍之。初無大小乘解。有三種過。如文所列。他壞正觀。其人懷增上之毒。故障大乘。又他於增上法中。懷增上之解。今於增上法中。懷憍慢之惑。所以偏舉慢者。以懷慢自恃。必不重道尊人。故不可化。 於戒有缺漏者。此明無大乘行也。破戒為缺。而失定水為漏。前明無解。故無慧命。無戒定。是故無行。五千之徒。具無三學。又戒如天德瓶。瓶破又漏。則無復戒也。護惜者。既無行解。不喜他道為護。自不除過為惜。眾中糟糠者。上明有不堪用。今辨無有堪用。如酒米堪用。糟糠不堪用。問何故云眾中之糟糠。答眾中之不堪用。猶如糟糠。故揭糟於糟。而棄於糟。如佛威德故令去。酒米堪用。喻住眾也。酒即堪飲。如住眾現在即行因。米轉方成食。喻住眾未來得果。糟不堪食。喻去眾現在不堪行因。糠不堪轉成食。喻去眾未朱不得果。又酒是果。米為因。去眾未未不得佛果。現在無有佛因。住眾具此二也。又糟喻於教。米譬於理。直往及回小之人。因三乘之教。得一乘理。如因糠得米。五千之徒。守三乘之言。如得糠。失一乘之理。如不得米。二人得中道真味。養性陶神。如得酒。五千之徒。封執斷常。喻如得糟。問嘆淨眾。有幾德。答前不淨眾。無有堪用。有不堪用。淨眾亦然。無有枝葉無堪用。唯有真實。唯有堪用也。 釋頌正說。長行四門。頌亦有四。初頌一乘真實門。二頌三乘方便門。三頌稱嘆門。四頌勸信門。初兩門與長行別者。長行前明一乘真實。後明三乘方便。偈頌大意是同。而復有異義。頌一乘真實。通明諸佛出世說教意。後頌三乘方便。別敘釋迦出五濁世。一期始終教門。是故異也。又初門通敘諸佛說教意。後門明諸佛說次第。初門頌上三門。即三。初頌自開。次頌引證。三頌順同。頌自開三門。一頌諸佛說教意門。二頌教次第門。三勸信門。說教意中又二門。初頌昔教意。次頌今教意。昔教意有二。初頌昔說四乘教意。次頌昔說大乘教意。頌四乘教意為二。初頌四教。次頌說四教意。初頌四教為二。前頌人天教。次頌二乘教。頌人天教為三。初嘆佛有說教之智。即知藥。次明佛知機。謂識病。三設教。謂應病授業。此文句為定。故更疏之。問說九部法。何故命初稱或。答有二義。一者望昔。適緣不定。或作長行而說。或作偈頌。或說自身。或說他身。以或字貫九也。十住婆沙雲。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所樂各不同。我隨而不舍。二者。望今九不定九。說九為令悟不九。故下經雲。入大乘為本。以故說是經也。頌二乘教又有二。初知機。為是說涅槃。明說教。 我設是方便下。第二明說四乘教意。即是顯眾生不解。明佛解四乘教意。前明二乘教意。次頌人天教意。問何故云決定說大乘。答道理無小。道理有大。佛依理而判。故有決定之言。又初起小機。故說小。小必歸大。決定須說大。以無小乘永住小故。是以前雲。世尊法久後。要當說真實。問何故頌昔說四乘意。及昔說大乘教意。答一欲顯昔四乘是方便。昔大乘是真實。即是開方便門。示真實相。二欲明昔四乘是密教。昔大乘是顯教。昔說四為開一。故名密。昔正明大乘。是佛乘。故是顯教也。三約人論者。為鈍根人說四乘。昔為利根人說大乘。即抑小揚大也。 四釋長行者。頌昔四乘教。釋上長行眾生不解教。不解教意者。不知無四說四。說四為顯無四。不知無四說四。不識權也。不解說四。為顯無四。不知實也。昔說大乘。明菩薩解教意。佛說大因大果。令修因起果。菩薩如教而行。故解教意。五者都為成此理教也。亦曰為成解故也。昔若四乘大乘密顯之法。為明佛乘。當知一切教。皆是法華。此經已外。無復余教也。問有幾種大乘。答有二種。一獨菩薩聞。二乘不聞。此中說。佛乘是真實。三乘是方便。菩薩權實兩教。有權實二解。故入佛知見。二者有三乘共聞大乘。但得佛乘究竟。未得顯有一無三。但菩薩利根。既聞佛乘究竟。即知二乘非究竟。亦具二智。問菩薩云何聞大乘。即解大小權實。答如說二無生。以人無生故。無三乘六道人。即是明唯有一菩薩人也。法無生故。即明無三乘六道法。即是明唯有一法。又說一切法皆是一如。如即一乘。如外更無有法。即一乘外。更無三乘。故菩薩聞昔大乘。即解權實。二乘鈍根。雖聞此密言。猶未得悟。待法華顯說。方始得解。問若菩薩於法華之前已悟者。何故此經雲疑網皆已除。答利根者已悟。始行之流不解密語。故保執三乘。聞初略說。是故生疑。具足廣明。方乃得解。有佛子心淨者。即淨前人天及二乘心也。若有凡夫樂生死。二乘著涅槃心。則聞昔四乘密教。不聞昔顯教也。 釋以深心念佛。前須識佛。後方解念。人語難依。論言可信。中論雲。如來在世時。不言有與無。亦有及亦無。非有及非無。故知佛絕四句也。今還作絕四句。而念解與佛應。故得佛記。既於佛不起四句心。悟己身亦爾。故論雲。如來所有性。即是世間性。如此則內外並?。緣觀俱寂。名深念佛。在念既爾。禮佛歸依。及稱佛名。皆須深心也。修持佛戒者。前深心念佛。謂具佛解。今深心持戒。即是佛行。行解更無二體。即一正觀。名為正解。遮凡夫二乘生心動念。故名佛戒。具佛行解。故得佛記。又此言為釋下句。以深心念佛及持佛淨戒故。得佛記大喜遍身。 釋聲聞若菩薩。此頌上今日教意。此章有三。初明唯教一人。次辨唯有一理。三明唯為一意。此三即釋成昔教。昔若顯若密。皆為明佛乘者。以諸佛唯為教一人。顯一理。有一意故也。初頌上唯教一人者。釋迦一化及三世佛。有二種教。一者法華之前。機異教異。既有五機。便有五教。若作大小二機。便有二藏。從法華已去。機同教同。無復五機。唯有一機。無復五教。唯有一教。大小亦爾。是故今明菩薩聲聞同一機發皆成佛也。 釋自證無上道大乘平等法。肇公雲。天地與我同根。萬物與我一體。淨名雲。凡聖皆一如也。若佛自住大。以小授他。豈非乖父子一體。違凡聖皆一如。 釋若人信歸佛。此引知師之資。以證師也。無有自握夜光。以魚目授子。名不欺誑也。斷諸法中惡者。一切法中惡皆斷。則知大小乘法中惡亦斷。故不自住大與子小也。釋我以相嚴身。引佛身業證佛心也。無量眾所尊。外為物尊。必內有威德。內有威德。則心無欺誑。引意業證佛心也。下引口業證佛心。 若我遇眾生。上論教意竟。今敘教次第。眾有伏疑雲。若昔若今。若顯若密。皆為顯一理者。佛初出世。何故不即說一耶。是故今明教之次第。上辨今昔顯密。皆為顯一。此就佛意門。今明教次第。就眾生意門。上是隨自意語門。今隨他意語門。此中即明三輪之義。初辨不得說根本法輪。我設是方便下。明說支末之教。是亦非真滅下。謂後說攝末歸本。初中有二意。前明不得初出世時。為一切人。說於一乘。從我知此眾生已下。釋不得說所以。略有二義。一明無大乘之善。堅著於五欲下。謂有障大之惡。即愛見因果是也。 釋我慢自矜高。此敘佛初出世。九十六種。恃此邪道。不受佛大乘正道也。若有無等者。有無具二失。一障中道。二是見根。有此二失。故佛不得說大乘中道法也。 釋諸法從本來常自寂滅相。略明八不義。十方三世佛一切教門。皆為顯一道清淨。一道清淨。即諸法從本來常自寂滅相。宜留意此門也。八不者。不生亦不滅。不滅亦不轉。不內亦不外。不本亦不始。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。不生亦不滅者。開大小二觀。小乘之人。是生滅觀。謂有愛見煩惱。從惑生業。因業生苦果。即是生義。修治道。滅愛見。愛見滅故。業苦便滅。故得涅槃。名為滅觀。有所得大乘學。猶是小乘。亦言有五住煩惱及二生死。名為生義。斷五住。滅二死。得二涅槃。名為滅義。故有所得大小乘人。皆是生滅觀也。今對生滅。故明不生滅。了愛見本自不生。誰能生業苦。若有於生。可得有滅。既本無生。何由有滅。即是菩薩無生滅觀。故中論雲。諸業本不生。以無定性故。諸業亦不滅。以其不生故。故淨名雲。本自不生。今則無滅。並其證也。次不滅亦不轉者。江南諸師謂。金剛心有假實二義。實法則金剛心滅。前佛果起。後假名相續。則轉金剛心成佛果。北土弘攝論者。凡有二師。一雲聞薰習滅。而佛果生。次雲轉聞薰習。以成報佛。二互相指斥。斥其滅者。明是斷見。斥不滅者。謂是常見。中論破因果品。明若至若失。義皆不成。至謂因至於果。滅則因滅果生。俱是斷常。非相生義。今用此經。總問二計。經雲諸法本不生。何所滅移。若本不生。而言滅者。豈非無生而計有滅。名為顛倒。又翻不及小乘。小乘之人。計有生故滅。命經雲本不生而言有滅。豈非兩重顛倒。轉義亦作此責之。既本不生。何所轉移。如凡本不生。云何轉凡成聖。次總問兩家。為習本無生觀成佛。為習生觀成佛。若習本無生觀成佛者。即聞薰習本不生。何所滅移耶。轉義亦作斯責。今總對責三家。明菩薩從初發心。習本無生觀。故無所滅。亦無所轉也。次不內亦不外者。北土二家。一雲本有真如體。未有其用。從真如內。生一切功德智慧之用。如本有金朴。從人功爐治。生金上調柔明淨之用。故是內出義。次師雲非從真內。生諸功德。但轉無始來一切功德。作於報佛。依真如法身爾。 問真如本有。諸功德是始生已不。答是始生。問既是始生。云何常耶。答真如常故。功德亦常。問無常與常合。從常而是常。常與無常合。從無常應是無常。又無常之法。若轉而成常。亦應常住之法。轉成無常。則不可合。如其不異。則無所論合。此總問二家也。次問金真非金。為是妄。為是真耶。答雲是妄。問論雲虛誑妄取者。是中何所取。即言是妄。則無一豪法。若有一豪。不名為妄。妄既本不生。云何從妄內出真。本無金朴。金從何生。若言朴自是妄。金自是真。還如向問。妄本不有。金剛本有。非始生也。若言金非是真。但有金體。未有金用。則用是本無今有。若本無今有。則已有還無。亦同前難。今對此義。明諸法本不生。即是般若生。非波若從妄內出。亦非轉妄而作波若。眾生本不生。即是佛生。非佛從眾生內出。亦非眾生外來。故中論雲。如來所有性。即是世間性。故云不內亦不外也。不本亦不始者。南北皆雲。涅槃真如。名為本有。報佛等義。此是始有。今明若本有定本有。本有不可始。始有定始有。始有不可本。名為有見。亦是本見始見。今為對此。明不本亦不始。非有亦非無。對無常始有。故言本有耳。諸法何曾本有耶。亦約緣始悟。故言始也。亦未曾始有也。至此已來。明一重意也。 若隨教約緣。具有八義。謂無生滅生滅。乃至無本始本始。無生滅生滅者。於顛倒橫謂故有五住二死之生。約緣了悟。亦得假名稱滅。故中論顛倒品。一切受求煩惱顛倒無從來。即結雲。如是顛倒滅。須深取此意。次無滅轉滅者約橫。謂言有生。就了悟則知聞薰習本不生。即此名不生。強稱為滅。從來未得本不生悟。今始得本不生悟。於緣得轉悟。名之為轉。故經雲。轉凡成聖。意在於此也。不內外內外者。本未見不生。故無功德。見本無生。故有一切功德。豈非內出。約緣悟不生。故有功德。豈非外來。本始例同此。 釋次第三重意者。初明無生滅。次辨生滅。此是無生滅生滅。生滅無生滅。無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅。亦非無生滅。言忘慮絕。即是法不可示也。生無生既爾。轉滅等六事例然。次別破江南二師釋此文。光宅雲。一乘之因。無復三乘。故言常寂。其人所以作此釋者。謂初分經。正明於因。未辨果故也。今明雖是一句之經。實為大事。所以然者。因果斯經大宗。又為眾義根本。宜審詳定。今所以者。正是二果相對。明昔小果滅非真滅。今大果滅是真滅。即昔小涅槃。非真涅槃。今大涅槃。是真涅槃。昔小涅槃非真涅槃。謂開方便門。今大涅槃是真涅槃。謂顯真實義。所以就果論權實者。以此經正用果為宗。又法華教起正判三果權實故也。莊嚴雲。此文明涅槃果。但未得寶所。俗外涅槃。且將大品實相涅槃。以對昔日小乘孤斷之滅。彼所以作此釋者。亦云初分經未辨於果。今謂初分經未辨於果。過同光宅。而言大品涅槃劣。謗波若也。又言此涅槃。劣大涅槃。毀法華也。又今正說法華。而將大品之果。此則法華因乘勝大品。法華果乘同大品。即因勝果劣。義成顛倒。今所明者。此文正明大小優劣。以小乘涅槃既劣。則法華大乘涅槃為勝。乃正是法華涅槃不應言非。又諸方等經。同明涅槃。理更無異。不應有所抑揚。 問既言本來寂滅。即本來是佛。云何言佛子行道已來世得作佛。答雖本來是佛。於緣是而恆非。今欲令悟非而恆是。故現習寂滅之觀。故未來得佛。問云何習耶。答肇公雲。道遠哉觸事而真。莊周既有指馬之況。今寄一指。萬義類之。如會指成卷。即緣觀寂。卷有自體。不假指成。既由指而成。即無自體。有自體故卷有。無自體故卷無。若有卷有。可有卷無。卷竟非有。何所論無。若有有無可論。其亦竟無有無。有無何所亦哉。若有二是。可有雙非。竟無二是。何有雙非。若有有無四境。可起有無四心。竟無有無四境。何有有無四心。無有有無四境。故無心於外。無有四心。無心於內。於外無數。於內無心。彼已寂滅。浩然大均。即是涅槃。如斯而悟。故得成佛。 釋頌引三世佛證門。前長行略。故前別明三世。次總明三世。偈文既廣。但頌別不頌總也。此是長行廣而偈略。長行三世佛門極略。今偈即廣之。皆互現也。長行一一佛門皆三。謂化主教門。及以徒眾。今略頌也。長行三章皆略。今三皆廣。前略後廣。為解義故。三廣各二。化主中二。一時長。二佛廣。教門中二。一說法。二神通。徒眾中二。一別。二別總。初引時長佛廣引證。本為成信。若引一時一佛。不免化偏。故辨極長之時極多之佛也。長行教門有二。初明無數方便。即是神通。二譬喻言辭。此明說法。今頌具之。但長行前明現通。後辨說法。此是敘正次第。今前明說法。後頌現神通。謂顯理次第。顯理正是教門。神通乃為傍助。故下經雲。我以異方便。助顯第一義。又諸大聖下。頌神通也。論二經同異。舊雲。大品經明無得六度能動能出故成佛。有得六度不動不出不得成佛。故大品明乘義狹。斯經善無大小。並至菩提。則一乘義廣。今前難之。若法華雲。一豪之善。皆成佛者。則一豪之善。皆應動出。而大小乘明一切取相有所得善。皆不動出。則知大品是實說也。而法華據其遠緣甚遠經。故一切善。並至菩提。所以然者。佛見眾生。起一豪善。終因此善。遂致成佛。故遠近通說。大品雲。無得善成佛。此是說近。不說遠。若遠近通說者。一切善並皆成佛。智度論雲。有得是無得初門。即其事。故二經俱實。問若爾法華大品。有何異耶。答若以近遠論之。兩經無異。非但二經。佛法大意。悉如此也。但大品菩薩根熟。明菩薩近遠之善悉皆成佛。四乘根性未熟故。未辨成佛。至於法華。五乘之緣並熟。故皆成佛。以此為異耳。 釋若有眾生類值諸過去佛。上來明若現通說法。皆為顯於一理。此下辨一豪之善。並皆成佛。即是唯教一人。問上釋迦自開宗。亦作此判。與今何異。答上是真說顯一理教一人。此章則引古證今。我見古佛說一切事。皆以顯一。古人一豪善皆已成佛。故我今明顯一理。唯教一人。斯言可信。此中二章。初別明二世眾生修行成佛。次從若有聞是法。合明二世眾生成佛。初別相明二世即二。佛滅度後。中有五人。初是信心人。信心者直信有三寶。如此之人。亦得成佛。余如舊說。 釋未來佛章。就文中有二。初明說一乘。次明說一乘意。就初又二。前總明顯一理教一人。初文即是顯一理。若有聞法者。明唯教一人。次別明顯一理教一人。亦二。初辨願門。次舉行門。文處易知。 諸佛兩足尊下。第二明說一乘意。亦有二意。初明緣因佛性。從緣而起。故須說一乘教。二者本有佛性。則本有一乘。故須說一佛乘。問曰。何故云知法常無性。答釋說一乘意。若菩提心有自性。則本來已有。不藉於緣。不須說一乘。以菩提心無自性。假緣而發。故須說一乘也。佛種者。菩提心為佛種子。故華嚴彌勒百句嘆菩提心。命初即雲。菩提是佛種子。三世諸佛。由菩提心成正覺故。但菩提心。要藉緣而發。即一乘之教。以道理唯有佛乘。無有餘乘。眾生既聞此言。則不發余心。但發佛心也。 是法住法位下。第二明正因佛性。雖發佛心。若本無有佛性。終不成佛。故說正因佛性。見此佛性。方成佛也。問此文乃明世間常住。何以知是佛性。答勝鬘明一乘。亦云一切法常住。是故禮法王。彼既佛性。今亦然也。又壽量品雲。三界無有生死。乃至非如非異。天親雲。明常住佛性。則知今亦然矣。問何故約未來佛章。明此二性。答未來是三世中間。可以貫前通後故也。又上雖明一豪之善並皆成佛。今欲釋之。要鬚髮菩提心。乃本有佛性。方得成佛。若無二佛性。雖復修善。不得成佛。故有此文來也。舊法華師不明此經有二佛性。則終不得佛。破三世佛意。可傷之甚也。問此章明佛性。何故云諸佛兩足尊。答諸佛之言。該羅一切。今明佛性。恐一佛偏化。故云諸佛也。 釋現在佛門為二。初總後別。總意者。同未來佛明說一乘意。謂眾生有緣正二因。故須說一。故接前文雲。亦說如是法。次別明。同上二世佛顯實開權。問前二世佛。皆初開權後顯實。現在佛門。何故前顯實後開權。答接未來佛章。明二種佛性。故即明顯實。是前雲於道場知已。今亦云。知第一寂滅。問何故上雲是法住法位。今雲寂滅。答示佛性種種名字也。次開權者。上顯實。是佛意門。今隨眾生意門。文意雖爾。子意不然。故說種種性種種乘也。釋迦順同門雲。我今亦如是者。同明二種佛性也。次同現在佛。顯實開權也。 釋我以佛眼觀。頌第二三乘方便門。問上已頌五濁。與今何異。答上略說今廣說。又上為釋教次第故來。今通敘十方三世能化所化事故來。此中四章。初明居法身地。見五濁眾生有苦無樂。起大悲心。前須詳定法身。然後始得菩薩見六道也。依江南法華師。不得雲居法身地見。以法華經未辨常住法身故也。依關東智度論師。亦不得雲居法身地見。彼以實相為法身。實相體非覺故。法身體非見。但能生於覺。故名覺。能生於見。故名見。攝論師雲。法身是真如。亦非見義。應身乃是見耳。今用金光明三身品。以釋此文。彼雲法身者。謂如如境。及如如智。如如智即利益眾生。名為佛眼。是覺他義。如如境是自利。即如如智所照之境。智照此境。謂自照義。故法身佛得有自覺覺他兩義。故名法身佛。佛者覺也。豈有是法身佛而非覺哉。問如如智可是法身佛。以智是覺照之名。如如境非覺照之名。云何名佛。答須深照此意。蓋是一體義分。即智不變異名如。即如覺照稱智。更無二體。故並是佛也。問攝論雲。照用皆是應身。與金光明經相違。云何會釋。答經論意亦無二。但開合不同。經則合本開跡。論則開本合跡。經合本開跡者。如如智即應身。如如境即法身。合此二種。皆名法身。故言合本。而有應化兩用。應身化菩薩。化身化二乘。故是開跡。論開本合跡者。以如如境為法身。如如智為應身。故開本也。合跡者。應身已外。皆名化身。至壽量品中。當廣釋之。 論五眼。五眼有二門。一因果相對。因人具四眼。佛名佛眼。此即總別相對。因人四眼。別知四境。佛具五眼。總知一切。如經雲。佛眼無所不知。而無所知。無所不知。謂佛智。而無所知。謂如來智。二約佛。自有本跡二身。若論五眼。但說跡身說。法身不得有五眼名。以跡身有肉有天等。有五名耳。法身無此事。故無五眼名。若舉境取智。照障內為肉。亦義得說有五也。今經雲佛見六道者。正就法身論之也。總別眼者。正總辨也。問見六道是四智何智。答四智中是佛智用。名為佛眼也。問貧無福慧。眼見何事。答初明無樂因樂果。入生死下。明有苦果苦因。即二無二有也。就苦果苦因各二。苦果二者。謂一世苦。及相續苦。苦因二者。即愛見也。貪著五欲。正生愛也。如貓牛下。由痴故起。謂愛因也。即淨名雲。從痴有愛。如涅槃雲。狂故生貪。無所見者。謂愛用也。一不見愛是苦因。能感苦果。又不見實相。發生觀智。斷苦因。滅苦果。故一愛䨱心。不見四諦也。不求大勢佛者。前明以愛䨱心。不能自治。今明以愛䨱心。不知求他治也。深入諸邪見者。上明以䨱心故。不知求正。今明以䨱心。故錯求於邪。以苦欲舍苦者。深入諸邪見。是大苦因。欲以舍苦果也。亦應類之。愛是苦因。而眾生起愛求樂欲舍苦。是故下雲。諸苦所因。貪慾為本。問外道將何邪見。以舍苦耶。答以有無二見。名之為邪。鄣中道本。眾見之根。用此二見。欲舍苦果。外道起有無見。欲舍於苦。名以苦舍苦。末世入佛法中。起有無見。欲求道者。義亦類然。問上已明愛見。與今何異。答前章明佛初出世。為有愛見眾生。不得說大。而說於小。此就跡身。今明居法身地。見有苦無樂。起大悲心。是故為異。 釋我始坐道場。華嚴會化主教門徒眾。蓮華穢土。諸相美事也。觀樹經行者。爾時雖化菩薩。不欲舍二乘。即欲以化大人之法。授小乘也。眾生諸根鈍者。不習無所得正觀慧眼也。著樂痴所盲者。上明無解。今敘有惑。任置鈍根。以不可化。況於痴中。更復著樂耶。不受梵王請者。即梵王等。是鈍根著樂之人。如重病子請文良醫。求服大藥。父若授之。進無差病之功。退有傷命之理。問何故十方佛慰喻釋迦。答曰。釋迦隱二實德。以貧所樂二法。度脫於人。此為難事。故須安慰也。隱二實德者。謂真實身。及真實教也。貧所樂二法者。一眇目二人。二垢衣長者。又隱四實。以貧所樂四權度人。問云何名貧所樂。答二乘之人。貧無大乘福慧。但樂小法。名貧所樂也。 釋即趣波羅捺。初成道時二思惟。不得說一。二思應得說三。故往波羅捺說三教。又二義不得說一。一不可以大授小。二強授即有損無益。有四義故。應得說三。一同古佛。二受今佛勸。三梵王所請。四濁世有三乘機也。問何故往波羅捺菀。答一同古佛之處。二順今人之機。即五人是也。問佛著何衣。將誰共去。答依小乘著衣袈裟。獨趣捺菀。觀五人也。不可以言宣者。尚不可說是一。豈可言是三。今欲為倒中之倒。故示權中之權。故說為三也。問從久遠來。欲明何義。答為欲釋疑。初成道時。三七日思惟。不說大法。以四因緣方說小乘。若爾三阿僧祇劫。都未曾說大。亦未曾說小。何名菩薩。是故釋雲。從久遠來。早已說已。不乖菩薩之道。則因果二時。俱利物也。又釋疑故來。云何五人。一聞四諦。便得道果。是故久來已說。今方悟耳。又上已略開乘權乘實。今欲開久已成佛。故有此文。問何故須開久已成佛。答欲釋前解後。釋前者。時眾疑。疑雲昔未曾轉法輪。則五人等未種善根。云何始聞。便得悟道。故釋雲。早已成佛。久轉法輪。則早種善。今聞方悟。二釋後者。後聞說一乘。直往疑除。羅漢成佛者。良由久已成佛。早說一乘。久種一乘善根。故聞得悟解。曾從諸佛聞者。上明從久遠來。略開能化成佛久。此略開所化修行久。以能化成佛久。故早化此等眾生。令種善根。 釋鈍根小智人。即是五千之徒。今更以四義呵之。斥余保教未悟之眾。令改執也。問何以知是五千耶。答前實得羅漢必信。今雲聞而不信。故知是也。又傷五千退席故悲。見三根堪聞故喜。將說一乘。而悲喜兩集。故敘無機。謂大悲門述歡喜。大慈門又喜無畏。五千既去。不復憂之。不受畏之起謗也。又今昔相對。昔憂三根不受。畏之起謗。今無此慮。故喜無畏。又說盡理之法。暢眾聖之心。是故喜也。不畏謗一。亦不畏執三。故無畏也。問何故作六種嘆耶。答為欲勸信。諸佛難值已值。法華難說已說。難聽已聽。難聞已聞。宜應歡喜頂受。問何故云如諸佛儀式。答諸佛初則不定。後則必定。說無分別也。問聞與聽何異。答若聽在聞後。謂循循而聞。聽住神側耳而聽也。若聽前聞後。非但聞法為難。舉步未聽。此亦難也。 釋汝等勿有疑。問上稱嘆已是勸信。今何故復有此章。答前勸信。今遮謗也。又前稱嘆。為成勸信。今正勸信也。汝等勿疑遮謗也。下明慚愧者。改上愛見之過。清淨者。本無過人也。又回小為慚愧。直往為清淨下。明學法華得失。為勸信故來也。 法華統略卷上(末)