法華經文句輔正記 · 法華天台文句輔正記卷第一(輔妙樂記)
吳興永定寺釋沙門道暹述
將釋疏文，略分為四：一、先略解題目；二、從佛出世下，釋章安注文；三、委釋下，指廣；四、序者下，依文解釋。初文具如玄文五重，略、廣二釋已辨其相，餘三段如記，次第解釋可見。又今疏文用於玄文，廣義成今略義，是故今文時時引用，良由此也。
言為二所依者，謂文字為名、句所依也。故婆娑論云：一字為名，二字為名身；三字已去，為眾多名身。又一句為名，二句為句身；三句已去，為眾多句身。是則名、句為能依，文字為所依。又毛詩注云：宮、商、角等，上下相應，謂之文句者。曲謂隨遂經文，曲細分別。
句逗者，逗留也。說文云：逗，止也。方言：逗，住也。即以句止之處名為逗也。
名詮至差別者。若於今經，具通別二義，始從如是，終乎而退，同於諸經，無不詮於自性及以差別。別而言之，一一名，一一句，並異諸經，故云已今當說，最為第一也。
不論至等體者。與論辯異也。今意但以句逗分一部經文，及隨文解釋，不同諸論。或以色為教體，或以意地所思、行蘊所得為句教體。如唯識法相宗，具以聲名為教體。彼論云：聲屬十二處中聲所接，五蘊之中色蘊所接，四辨之中屬辭為礙境也。名、句、文，十二處中法處所收，五蘊之中行蘊所得。以名、句、文是聲上屈曲，意地所緣，故屬行蘊及法無礙境。今家明教，具如玄文。今此實相一乘之經，詮於所證實相之理，永異眾典，即其相也。
今但以句者對論，故云今也。又今一部之文，分為序、正、流通，名為三句；二十八品等，名為小句。問：今文何以不雲身等乎？答：但云其句。一部之文，任運成身。何者？但是諸法聚集，名之為身。以一部經文，無非聚集，故不別雲也。
成若干章者，目約序、正、流、通及大、小章為若干也。
疏：者，通意之辭者，謂以言辭而通文意也。
亦記也者，謂稟受前人，記其所受以為疏也，又及率己胸襟也。
鏤者，如檀體雖香，必假工人雕刻，顯出檀之妙像。古人亦爾，經體雖妙，必假巧辭，鏤出文旨。今大小文義有序也。
二難之中者，於聞法難中，開出傳譯及自開悟；於能聽難中，開出聞師及一遍記，其義相當矣。
正在時會者，此敘靈山當機之眾，故云然等也。
言及以阿難者，謂若不因阿難親承梵音，如來滅後，處眾誦出，有可傳譯，此土方聞；若不因此像，末無猶得聞，故別指之。
故經多劫者，若以賢劫第九劫內，四佛相次而興，不得雲多；今通望過去三佛，及以中間不睹佛興，故云多耳。
聞者尚難者，嘆此土聞者尚已為難，況大師親自修行，復於道場妙悟，為眾解說，章安所記，流通後代，豈不難耶？
於中，初二至斥己者，前文通釋；從此下，別釋。斥者，指斥也。故三雙相望名為一，一則六義，傳傳漸漸，後挍於前。
輒記者，謂謙己專輒，一遍記於大師言旨故。
若魔若外者，以佛力加於結集之眾，使魔不得其便。千大羅漢皆是無礙解脫，降伏外歒，則令外道不能得便。
添削者，既雲記大師之言，何故專輒添削耶？從添謂下，釋所以也。
謂斥非以顯是者，謂章安助破古師，以顯大師之正也。
破古至我己者，明章安破古，並用大師義勢以破古人，非全用已自任胸臆也。
加彼異見者，加謂添足，即章安更引古人異解之文，助成大師也。破文。
丹丘者，赤城山也，在國清南門。據時添削處，實國清丹丘名佳，故以標地。今國清寺屬丹丘里。
須開三教等者。前二教一句，須開別教。教權理實，由存教道，是故別教果頭之理須廢，故名開也。故玄文云：別登地已上，須廢高歸下。即其事也。
言大小者，通別為大，三藏為小也。
初心之人者，謂法華前圓修之人，在名字位，雖信一色一香，無非中道，而於方等、般若座席，猶屬同聽異聞。以隨喜等位，觀道未成，猶謂偏圓相隔。如此之人，須聞今教開顯之說。故淨名疏釋菩薩品云：圓人失意，尚須彈片。即其相也。隨喜已去，不須雲開。若入初住已上，但論增進故也。
權人至此者，謂權到法華，一向須聞，不論圓也。
疏云：經題者，題者，頭也。故字從是腳里作頁，頁訓頭，故以經首名之為題。若言經第，未善字義。
疏云：委釋者，委，屬也，曲也，謂屬對妙題，曲細陳釋，已如玄文十卷釋。
總三法者，以題名是總，三軌是別，故玄記云：以總總於別，以別別於總。此之謂也。
超過諸說者，一則超於前十四品，二則超於一代教門。
即三之一者，謂覽體、宗、用三以立名故，本地亦爾。
不與他同者，不與他人解釋同也。
體非因果者，譬如虛空之體，非彼非此而游之者，還游於非彼非此之虛空。因果取體亦如是，還依非果非因之體，而成從因至果之宗。
若不先了能開者，以法華圓乘妙體宗用為能開，三粗即妙為所開。
故但分文句者，此明單用文句，消經不當，應須疏中隨文解釋以顯理。
唯談下，明單用玄義不可。
若相帶下，明全用玄文入疏，全用文句入玄，相間雜說不可。何者？則使聽者不識經文起盡，復令玄文大義不彰，故云無歸。
寄行約教者，跡門約行次第以明五義，本門約教次第以明五義，玄文第一卷具辯其相，又觀其文勢安樂，行經約行等。
固蔽理觀者，便斥世人不用止觀，文意消經，成無觀行，所以今家一一文下，皆以觀心釋之。
而但下，明世人不肯用玄義消經，但用諸論事相而已。
今問弘經者，令問弘教人心也。
自行暗於妙宗者，約行因果以片，故妙宗具足，應以三法斥之。
教行至相攝者。即以跡中四一，自互相收。何者？由稟開權妙教，則成一乘之人，行於實相之行，以顯一乘之理。餘三例爾。又以本中四一，攝於跡中四一故也。
不可恆爾者，不可句句之下，皆列名、體、宗、用、衣、坐、室三也。
廣略適時者，序品、方便品跡門之廣，余品是略；壽量普門是本門中廣，余品是略。何者？只是廣略釋於妙法名、體、宗、用。若曉廣已，略無異途，故圓乘大車開權寶所，與方便品諸法實相無二無別，故云根源等。
今家隨釋者，今師隨品解釋，則成生起，故云通有四意等也。又慈恩每於一品皆作四釋，今家不爾，須四則四，不必一概。二十八品一一皆四，若一概者，未為全當。
釋妨者，如方便之名，與大小乘同，故須釋出。今經即是體內方便，不同於權，諸皆例爾。
釋文者，即是正釋也。
或釋名中即帶來意者，如釋安樂行品具有此相，及下流通分中多有此意，至文可見。
又釋名至互有無者。如譬喻、化城、授記等，並於題中俱釋其名，義皆未備。序品、方便、普門、陀羅尼等，題中及以品內，名義皆足。所以疏文而於題中解釋名義，委悉皆盡。以此二類，名互相無。言義者，三車、大車，皆是名下之義。化城中說化及以寶所授記中別劫國，並是名下之義。余品准此。
或於義前別釋者，如釋序品，先約字訓，次釋字義。方便品約方法釋名，則先從字訓門及秘妙方便名，從義譬喻化城等皆有，先釋其名，次方釋義。
或帶名以釋義者，如序品云：序者即是其名，階位等則是其義。方便品、普門品、陀羅尼等品，於題中解釋悉之，故云帶名以釋義也。
此彼淆混者，若不曉今家釋意，還成將於昔教以混法華故也。
復似從義者，只階位等言，似從義也。
學舍養宮者，禮記。王制云：夏後氏養國老於東庠，養庶老於西庠。此以國家東西兩學為庠序，今此品於正宗如東西之學，故言序也。
別內外者，此指東西廂為牆，對於堂屋，以別內外也。
此可借用者，疏中既無異內外之言，故今申於文意，亦可借用別內外之言，以消二序故也。
又庠者，詳也。謂之諦審。序者，敘也，舒也。於正宗前所列由致，皆諦並審，方敘而舒之。
通序異外者，此借下文對治悉中，阿漚二字對破外道，不同別序專異諸經。
亦可兼用者，謂通序非但異外，正是序於圓妙，故得同而別序，方異諸經，即是別於內外之相也。
亦二序共有者，只是通序亦具階位安庠之義。若從義立，通序亦具申述二義。何者？如因阿泥樓豆令阿難問佛：如來滅後，一切經初安何等言？佛答：皆安如是等五。因此五事，得為別序作由義，當由序也。述者，阿難述佛滅後，經初先安如是等五義，當述序也。是則二序皆具三義也。
必先證信等者，此從現文以說，諸經皆爾。
必先發起等者，此從佛在世當時以說，佛在世時但有別序，如來滅後方有通序故也。
二序各有前後者，謂二序各具五義，自為前後。又前雲必先證信，亦是各有前後也。
即賓主者，若以文殊是遊方大士，則彌勒是舊住為主，文殊為賓。若據發問，則彌勒為賓，文殊為主矣。
冠即是首者，不同餘文冠與身異，今文冠全是首，故云即也。
瑞疑由也等者。謂由光所見故疑問，述昔所聞故述答也。
疏云：胤者，繼也。謂眾物之子，如烏養子，羽翊方成，母以低飛而哢之，意在令成而峻飛，教飛助以飛興，喻於述。
序義可知者，謂覺正體以之為序，即當序中唱於異名之意，故云哢亦得名引。
故字義則通者，謂序品義則通下諸品，題稱序品，此則從別。
故出其人者，先出佛及以譯人，則是能聚之人。若言聚者，謂物體已聚，名之為聚，可去聲呼，今文即以上聲呼之。
如心地品者，梵網經有六十品，心地等二品是佛自唱，如雲持戒心地法門而去，故云佛自唱。余皆譯人及結集者所置。
人如樓那者，以人類等非一，故皆雲如也。
以無聞品益故者，此有文外之疑。疑云：既雲諸品皆結集所置，何故無結聞品得益人耶？答：只是闕略，益人非無。如三周得記，其數非一人，何須置疑？二者、以無聞品益故，品後無結耳。
以通從別者，品是通，序名從，別品從序，皆具四釋。下二十七品，皆以方便等名從，別品一字是通，通別相從，皆具四釋。下去准此，故不重述。
或闕於一兩者，跡門約教，定不可闕；本門談遠，亦不可闕；因緣觀心，或存或沒，亦無大妨也。
通皆除疑者，但見無阿傴二字，即知是佛經，故云除疑。
餘三及別序者，此明妙經通序，即約教也；久遠今日，即本跡也；五義悉具，觀心釋也；別序具四，例此可見。
得失者，處中方名為得。
至安公來者，自安公高悟，料節或興，懸符地論之文。佛地論科判佛地經云：要唯三分：初、教起因緣分，此與安公序分同；二、聖教所說分，與正說分同；三、依教奉行分，與流通分同。
疏云：案說傳之者，謂結集之家，結散為長行，結貫為偈頌，以傳像末，故云也。
總別起盡者，亦可雲大章為總，小章為別也。
阿難說經者，佛去世後，阿難登高座誦出，亦得名為說經。
契經者，契理契機名為契，貫穿縫綴名經。佛地論云：貫穿攝持，所應說義。
長多瓔珞者，經中廣破外道竟，說多譬喻，莊嚴佛法，故云也。
疏云：增一者，以一加，故云增一，累法增之故也。言明人天因果者，從多分說，但云明其苦集，非不說於道滅。今從略邊，故但云耳。破邪亦爾。二、中阿含者，准祗律說，謂阿難誦取文中之義故，即是專明道滅矣。三、雜阿含者，或文義雜，或句義雜，根、力、覺、道皆說故，即是明世間禪、無色定等。四、長阿含者，謂明擴劫長遠之事。見論云：集眾法之最長者，故名長含。肇法師長含序云：所以通稱阿含者，此譯為法歸，謂萬善之淵府，總持之圍苑，眾法之所歸，故云也。
疏云：律開五部者，內善調伏名律，外禁身口名戒，舉果望因名婆羅提木叉，此翻處處解脫。
五部者，大經云：佛告憍陳如：我涅槃後，有諸弟子顛倒解義宣說，名曇摩鞠多(此雲法上)。為合法相易，凡所說法，先果後因，故云顛倒。一、曇無德部法，名四分；二、薩婆多部法，名十誦；三、彌沙塞部法，名五分；四、婆粗富羅部，律本未來；五、迦葉遺部法，名解脫，僧祗為本部分出。餘五、八、十誦等者，優婆離一夏八十度，升座誦之，故得名也。
文中自引阿含六度者，謂毗曇是通名，文中正引六度為分章也。
逮度無極者，古翻經論六度，一一皆雲度無極也。
鏡中者，戒檀嚴也。
未必全然者，記家意云：鏡中亦不須此破，以廣攝略，有何不可？
根大見雜者，根謂根性，大謂四大，又加空識二大成六大，見謂見惑，雜謂七種之餘名為雜。
佛在無出者，謂佛在出，諸法法具足，無有失滅；以佛入滅，法皆隨去，恐法失滅，故會論師結集諸法。
一者、序成就者，從如是我聞至崛山，是論自釋云：如王城耆山，勝餘一切城山故。
二者、眾成就者，從與大比丘至供養、恭敬、尊重、讚嘆是；第三、成就，如記。四、從佛說是經已，論釋云：依何等說法？依三種法者：一者、三昧，即初文是；二者、器世間，即雨華動地是；三者、眾生世間，即爾時會中已下文是。
依止說因者，謂依中道智光，令見他土說。論釋云：大眾見異相不可思議事，如來應為我說。渴仰欲聞，名依止說(云云)。
六、大眾欲聞法者，從爾時於彌勒菩薩作是念已下文是。以現瑞故，是說妙經由，故以問現瑞由，為欲聞法成就。七、爾時文殊師利語彌勒已下文是。
一、嘆法勝妙分者。論云：一者、示現所說法因果相。謂佛曾親近諸佛盡行道法為因相，成就甚深未曾有法等為果相。此經說佛所得之法，故以佛因果相為所說法。
二、嘆法師功德分者，論云：二者、示現如來法師功德成就，謂能種種方便引導眾生，知見深遠，禪定解脫，巧說諸法，悅可眾心等為功德。
三、智眾定疑分者。論云：三者、依三種義示現：一者、決定義。有諸聲聞，方便得證，作決定心。如經我等亦得此法，到於涅槃等。二者、疑義。謂諸聲聞、辟支佛所不能知，是故生疑。如經而今不知是義所趣。三、依何事疑義。謂如來數數說甚深境界，而前後不同，是故生疑。如經爾時，舍利弗知四眾心疑等。從爾時，大眾中有諸聲聞已下是。
四、定記分者。從爾時，世尊告舍利弗：汝已殷勤已下是。論云：四者、示現。依四事說：一者、決定心。已生驚怖者，令不驚怖故，如來有決定心故。二者、因受記。如經爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說等。以說妙法，必令二乘得受記故。因欲說此，而先止之，令生尊重，故名因受記。三者、取受記。如經汝已殷勤三請，豈得不說等。此謂因舍利弗等靳固欲聞，故佛許說，即以欲聞，名取受記。四者、與受記。如經舍利弗！如是妙法，諸佛如來時乃說之等。謂決定為諸聲聞等開權顯實，五佛咸爾，故云定記。
五、斷疑分者。論云：示現斷四種疑：一者、何時說？諸佛於何時等，起種種方便說法。為斷此疑故，如經舍利弗！出於五濁惡世等。二者、云何知增上慢？如來不為彼人說法。云何知彼是增上慢？為斷此疑故，如經若有比丘實得阿羅漢，不信此法，無有是處等。三者、云何堪說？從佛聞法而起謗心。云何如來不成不堪說法人？為斷此疑，如經除佛滅度後等。四者、不成妄語。如來先說法異，今說法異。云何如來不成妄語？為斷此疑故，如經舍利弗！汝等當一心信解受持佛語，諸佛如來言無虛妄，無有餘乘等。
疏云：其餘品各有處分者，論云：法力者，五種法門示現：一、證，二、信，三、供養，四、聞法，五、讀誦持說。三法如彌勒品示現(分別功德品也)，聞法如隨喜品說，讀誦如常精進菩薩品示現(法師功德品是)。說力者，有三種法門，神力品中示現：一、出廣長舌，二、謦欬聲，三、彈指。苦行力者，藥王菩薩品示現。教化眾生行苦行者，妙音菩薩品示現。凡此等是。唯以者，以對他故。餘人非不亦美，唯光宅最得獨擅之名，故云唯也。
吾鑽仰者，東安鑽仰也。
逵者，九達曰逵。
進退俱失者，進如光宅，退如古師。
疏云：二十七品者，達多品未入也。
疏云：理一說三者，謂於一佛乘分別三故。
但依權實本跡者，權實即跡門，本跡謂本門也。
果在本門者，今家若以本跡二門相對，則跡門因正而果傍，本門果正而因傍。若不相對，各有因果不同。古人二門偏立，所以破之，良由此也。
但合二、三為正者，於四段中合二、三兩段為正，與今家從前三段消經，其意不別，故云甚符經文。
以氣為臭者，西方以氣為香，故云等香、不等香、平等香。此土易雲其不得意者，其臭如蘭故也。
天台名如止觀記等者，古老所傳，以其山絕嶺之形，似三台星布列之狀，因號天台。有雲本名天梯，謂其高可登而升天也，後人訛轉為台字耳。智者因為晉王授菩薩戒，王曰：大師傳佛法燈，當加尊號。故稱智者。舉處顯人，故云天台。
天台分文為三者，若但為三段分節消經，則通別二序俱通本跡，故於序中二文義皆具四釋。若本跡各分三段，序中只得密有本跡之意，所以疏中或時但約體用，本跡消文良由此也。
疏云：約本開權顯實者，謂權跡實本，久近雖殊，開顯同故，故云不思議一也。若分二別者，本門約身，跡門約法，權實之稱，唯在跡門。
問後何妨者，此助申問詞意，文中既存兩節分文，但後段分文，問起亦應無妨。
不專後釋者，申於疏中，何不依第二節分文消經，由本門正說之前，立於流通，非須大途，且是一往從前三段消經，不從於後。
處會。如釋簽者，舊經七處八會，新經更加普光明殿一會：一、摩竭提阿蘭若菩提場會，舊經雲寂滅道場；二、摩竭凞連河曲普光明殿會，舊經雲普光明法堂；三、忉利天；四、夜摩天；五、兜率天；六、他化自在天；七、重會普光明殿；八、三會普光明殿；九、逝多林會。
住處莊嚴者，彼經每一會處，皆先說於住處莊嚴，以為序分，方始王說。然須至之妨者，應先出妨云：阿含同一經，何故多通序？從阿含兼別下，釋阿含妨也。
疏云：今怙文者，怙謂消怙也。此之四意，是消經之方軌也。
尚異諸見者，明今師通途消一切經，尚異諸師之見。
預為四重等者，謂例數等四也。消釋四意者，以四重消釋因緣等四也。
疏云：而今略書者，書者，記也。意雲大師釋經，一一皆具四釋，章安存略，故云而今也。
答中一文者，我今處中說是也。
一者、總明四義。所以者，只此四義，正是處中故也。
不失不差者，四釋無過，名為不失；皆契機理，名為不差。
疏雲廣則令智退者，則令中下退耳。
如十妙等者，引例也。彼具十妙尚得名中，何況今四而非處中？故彼一妙皆具四釋，謂先分別，次判，三、開四觀心。
亦入四者，謂不思議因緣所顯之妙境，一乘能詮之妙境，久遠所證之妙境，一心三觀所契之妙境。餘九入四，准此可知。
尚不殊外計者，意云：若無三藏因緣，尚不異於外計，況圓妙四悉，永異諸經，故云尚也。
中間頓漸者，謂十法界皆須頓漸之化，故云佛慧等也。
人理至准說者，依一乘教行成一乘行，成一乘人顯一乘理，故云可知。
以此至始末者，因緣具四為始，乃至觀心具四為末。
約教等三者，開顯之教，一道無外；開顯感應，非餘四悉。開顯之本，諸經所無；開顯之觀，一觀遍收。
所談身土者，如壽量品雲我淨土不毀，及常在靈鷲山等文。
信宿者，二宿也。
先愚密教者，謂迷於顯密之密，猶為權覆，故名為愚。
守株尚昧者，若更守於法華前教，則昧今經本跡二門，今弘教者多有此執。
能詮教功者，約教也。
久成行本者，本跡也。
小及鈍根者，兩教二乘名小，三教菩薩名鈍也。
理是而迷者，眾生陰界入，全是真如實相，故云也。又理是近而迷故。
慈亘始末者，下種為始，得脫為末也。
事理不同者，眾生在理，諸佛在事，感應未交，故名為遠。
無謀而會者，非但諸佛無謀而會，眾生修行亦是無謀而會也。
淺深差別者，權淺實深故也。若兼謂華嚴，若獨謂三藏，盈即方等，縮謂般若也。
明時不差者，謂契教行根理也。
相通事別者，以無緣神通，遍被一切，故名相通；機緣不等，故名事別。
如止觀第六者，彼明中觀修無緣慈，不住法相及眾生相，乃至十二因緣、七覺、八正道、十力、無畏、諸佛神通，無不皆以慈為根本，非諸聲聞、緣覺所知。又如提婆達多教阿闍王殺害如來，我於王舍大城乞食，時王即放護財醉象，令害於我及諸弟子。爾時蹈殺無量眾生，象聞血氣狂醉倍常，見我翼從被服赤色，謂呼是血而復奔趣。我弟子中未離欲者四散馳走，王舍城中一切人民，同時舉聲號哭流淚，作如是言：怪哉！如來今日終沒，如何正定一旦散懷？是時調達心生歡喜。我於爾時為降伏故，即入慈定舒手示之，即於五指出師子。是象見已其心怖畏，舉身投地敬禮我足。我時手指實無師子，乃是慈善根力令彼調伏。乃至舉石空中，力士驚怖現作莊嚴，降諸外道令狂女人見如己子，患瘡女人得藥平復。一切善法慈為根本，一切應現皆慈所為。慈即如來，慈即佛性，慈即三寶，普遍諸法無非是慈(云云)。
九界等者，等取七方便故，又復讓佛界為尊，故但云九耳。
故事廣等者，神通之事則廣，神通之體是中故也。
通於地住者，依瓔珞、華嚴二經判位也。
義非廣略者，中道神通，非廣非略，只此雙非，體本中故。
疏：若十方至廣者。應例餘三，皆對十方為廣。何者是略耶？答：若娑婆土中不及此不思議妙感應，四悉不及此聲教，乃至觀心者，皆名為略。若及此者，則名處中。是故四義，廣、略、處中，悉皆備足。
權實理定者，偏圓之理也，定不可互為故也。
淺深義通者，圓則行位階降不同，權則諸教不等，故云義通。
若以信行為乘下，舉解跡問也。
及知下，舉解本門也。
華嚴經偈者，彼經云：譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。譬如盲瞽人，本習故能?，悅彼不自見，多聞亦如是。彼為斥偏聞之人，亦與今意不別。
以理攝故者。謂若以心性真如實相之理，遍攝一切，則達心性萬法具足，無非法界，故名為跡也。
觀成入位者，別入初住，通具六即，以論其入。
後後為中者，因緣事廣遍彼十方，妙教方中唯在聲故，教被仍廣但點久成，余皆跡化方名中。本高跡廣尋者疲勞，但觀己心方名中耳，故云扣無窮之聖應也。
後後轉入前前者，由觀心故見久遠本，由證久本能施妙教，由稟妙教得妙四益，故云後後轉入前前也。
猶覆久成者，法華跡門尚覆久成，何況前教？
況復一一至攝者，若非開顯大觀，何能證於本？若非證得久本，豈能設在開顯妙教？若非稟於妙教，為感不思議應。餘三相攝，亦復如是。又但本一法，即攝餘三，亦應可見。
從機則機親者，謂若機親，名為感應；若應親，名為應機。
正為顯實者，縱未知本，由自了耳。
既得雲大等者，大只是廣，深只是高。
諸教果德者，三教果位為果德，即約行也。
權實者，三教為權，別妙覺、別理為實。以約教道，故云皆為筌蹄，即約教也。大經中闍王說偈云：諸佛常軟語，為眾故說粗，粗說及軟言，皆歸第一義。
下文顯己者，若顯本已，方得方便，品文顯露，證於久本。
事論只是至義當者，然文相但約事而說，故今先約事論，後方詑成觀相。
境本至施開者。謂由境發觀，名為垂跡，由觀顯本。又境發觀，名為施跡，由觀契本，名為會本。又境即觀故，觀即境故，名為開跡顯本(云云)。
唯約今經者，其意如何？即是示今經不思議開權圓妙因緣，開權顯實之教相，專示久成之本跡，圓妙之觀心。
但文勢者，示後人消釋之勢，不必一向盡用四釋(云云)。
又序中約教者，如消如是等文，或直約於圓，或對諸教以辯(云云)。
但點遠本者，借使本時用於三教，助顯於實，以是本成，無非真實故也。
三段大文者，序、正、流通。
過未因果者，過去為因，現在為果；現在為因，未來為果。
聞無所從者，若不約於序等三段以明其益，汝於何處得此種熟脫？
別序通過現者，說法瑞謝在過去，又序燈明五瑞等，故云說是經已，入定等五在於現也。
如說無量至等三者，聞於從一出多之經，密得從多歸一之益法。
諸教因緣長短者，唯圓實益為長，餘三教因緣皆短，故今文但久遠蒙佛善巧，乃至未來永永等。
近從七地者，七地以前，但是自行；七地已後，方乃與物結緣，修淨土因，又無未來之化，故云短也。
此文四節者，專為眾生作長遠之益，三世不窮，故云有以也。
今不雲是者，唯地涌菩薩雲是本眷屬耳。
若未得佛智者，若未聞開近顯遠之說，則未能知久種；若聞已，則知如來久遠為我作種熟脫，三也。
今出其意耳者，此明疏文為後人略出開權顯實、開近顯遠、種熟脫三意耳。
本因果種者，此即如來行菩薩道時為化下種，證果之時復為下種，故名本因果種。
果後方熟者，成果已，第一番施化，名為果後。
取化儀意者，約一代化儀，皆先權後實故爾。
次約三世九世者，華嚴第三十一云：佛子！有十種三世，謂過去說過去，過去說未來，過去說現在，未來說過去，未來說現在，未來說無盡，現在說過去，現在說未來，現在說平等，現在說三世平等。彼經為成十句，故於九外更加平等。又大瓔珞俱翼天子問佛：三世皆有諸佛不？佛言：汝問何等三世？過去耶？現在耶？未來耶？故今通約三世九世，明種熟脫。
念念三世九者，於一念中，互相形待，以為三九。何者？如一念為現在，復是過去之未來，又是未來之過去，是則九世。但在一念心中，任運為未來、過去、過去，為過去、過去，為未來、未來等。又如來有不可思議延促之力，三段等法，在一剎那中(云云)。
念念逆順者，序等三段益物為順，示九界身說所宜法為逆，又示穢土同事之身為逆。
大體三世者，謂一期三世也。會會者，今經總有三會，或三周，亦名三會。
言世世者，既成味味，則有三世之化，故世世。又味者，於念念中得五味益，此即約行論五味。
又通五和合者，五義俱時，故云和合；又人法相應，乃至眾相應，故云也。
末法至冥利者，謂至末法時，顯益雖無，冥利則有也。
今教別有至功者，跡門顯實為相，本門顯本為相也。
且通作一種三段者，只是且約一部大為三段，示種等相耳。
況觀心至因緣者。即是因緣家之教相，本跡觀心也。
令遠見故者，意雲光雖不及於遠，而能遠見於中。
期心遠故者，地前雖不及登地聖明，而亦期心於果。
不能起住等者，經云：善男子，云何名為嬰兒行？善男子，不能起住來去語言，是名嬰兒。不起譬常，不起邊中諸法之相；不住譬淨，不著生死涅槃；不來譬我，不從淺至深動搖彼此；不語譬樂，寂滅涅槃不可言說。此圓嬰兒從初發心常觀涅槃四德行道，故言不能起住來去語言。
又嬰兒者，能說大字。如來亦爾，說於大字，所謂婆、和。和者有為，婆者無為，是名嬰兒。又和者名為無常，婆者名為有常。如來說常，眾生聞已，為常法故，斷於無常，是名嬰兒行。彼疏釋云：正取和字而為大字，即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫，百劫種相，志求作佛。此佛是有為半字無常之佛，故知是和字嬰兒。又嬰兒者，不知苦樂、晝夜。父母無苦樂，是不取捨；無晝夜，是無憎愛。是通教菩薩嬰兒，達願化相，苦樂平等，恐親不二。又嬰兒不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是，不造生死作業心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞、辟支佛乘。彼疏云：無五逆二乘心，即是非生死、非涅槃，行於中道菩薩之行。即別教嬰兒也。又嬰兒者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：莫啼！莫啼！我與汝金。嬰兒見已，生真金想，便止不啼。然此黃葉，實非金也。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，生男女等想，即止不啼。如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常、樂、我、淨，端正自姿，於妙宮殿受欲樂，六根所對，無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勛作三十三天善業。實是生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生，方便說言常、樂、我、淨。彼疏釋云：揚樹譬妄常，黃葉譬妄淨，木牛、木馬譬妄樂，木男、木女譬妄我。此人、天嬰兒也。又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘，然實無有二乘之實。以二乘故，知生死過，見涅槃樂。以是見故，則能自知有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。如彼嬰兒，於非金中而生金想。如來亦爾，於不淨中而說為淨等。彼疏釋云：知生死過，是識苦、集；見涅槃樂，是識道、滅。有斷、不斷，此約集諦；正使有斷，習氣無斷。有真、不真，此約苦諦；生死中無涅槃，則不真；離生死有涅槃，此則有真。有修、不修，此約道諦；四倒惑等是不修，四念處等是修。有得、不得，此約滅諦；利使、鈍使名不得，見道、修道名得。此名欣厭嬰兒也。
故圓因位者，等覺已下，俱名小善，以讓佛故也。
而無邪法者，無橫計自他共無因法。
依義不依語者，但依字之義，不依字之語也。
故下三文者，從中間行行已下，乃至未來永永文，皆以初文為本。
今欲論諸佛者，意云：我論於最初，為得不耶？
若許有窮等者，今非有窮，故無斯過。何者？釋尊非不稟先佛教，今日受化且窮，釋尊增其觀解，為獲實利，有何過耶？
內薰自悟者，意云：有教外薰，勝於內薰故。
斥有教之日。何得守迷者，斥今人也。何不稟教求真，而雲自思悟耶？
嗅香者，具如淨名，食此飯者，得心解脫。等覺觸者，以天衣觸身，皆能悟理也。瞪視者，普賢世界，直視一物，以為所觀，即得悟入也。
行必先戒等者，戒者，慎也，以防非為義。心源本淨，性離著非等，即戒義。定者，安也，寂也，止也，以不動為義。心性本寂，不可動搖，即定義。慧者，解也，才智也，以了別為義。心性之體，寂而常照，了因即慧性也。故遺教經云：依因此戒，生諸禪定，及滅苦智慧。
單白已前皆方便者，如律中八種調理，九種往來等。
准部至義立者，若於跡門釋義，若不義立久遠本跡，須義立體用本跡，以消跡門。
隨喜不輕等者，隨喜初心，信一念之心，橫豎該深等，即是觀境，不輕等例然。
三昧所依者，藥王妙音也。
諸行所陀者，觀音下諸品也。
化功若成者，此約新入初住人受二種稱。若化功未成，但名當機而已；若自行分滿，成分證觀，能十界化，故云化功若成等，文語稍倒耳。
睹異文，識一觀者，今經一部，文異以一，開權顯實，圓妙大觀，觀之無不必契。
亦識至觀異者，如雲佛以一音演說法，眾生隨類各得解，即觀異之相也。
及文觀俱異者，稟於經修觀各異故也。
亦識當教者，四教文觀自同也。此中四句，唯初句屬今經，後三句屬昔教也。
分今昔者，且如今經三車敘昔，大車唯今化城、寶所，三草、二木，一地、一雨等，準例可知。
亦可雲通諸部者，約味判也。問：經與教何別？答：成部帙者，名之為經。經中被機，多小不等，名為教。又亦是二名互立，其義大同也。
而談律頌者，文中則說禪師之德，頌中乃談律師之德也。
通序無起，由阿泥樓逗者。大經云：佛告阿難：汝當精勤，以善教誡諸眷屬。世間苦痛，早求出離。一失人身，難可追復。畢此一形，常須驚覺。無常大鬼，難求難脫。善惡之報，如影隨形。三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。涅槃時至，示教如是。阿難聞已，深沒憂海，投如來前，猶如死人。阿泥樓逗安慰阿難，輕其愁心，而語之言：如來涅槃時至，汝依我語，咨啟如來：滅後六群比丘，行污他寂。惡性車匿，云何共住，而用得教示？世尊滅後，以何為師？依何而住？結集法藏，一切經初，安何等語？阿難具陳上問，而以白佛。佛告阿難：善哉！善哉！汝致四問，為最後問，能大利益一切世間。車匿比丘，其性制惡。我弟難陀，具極重欲。如來為說十二因緣，彌滿三千大千苦根本。汝當依我教法，正觀教示六群。車匿深心依此，不久自當得證上果。屍波羅戒，是汝大師，依之修行，能得出世甚深定慧。依四念處，嚴心而住。一切經初，當安如是。我聞：一時佛住某方某處，與諸四眾，而說是經。既雲一切經初當安，故名通序。雖通而別，如文具簡(云云)。
疏云：能持之人者，謂聞通而持別，故加能持，以簡異於伴也。
縱有兼釋等者，意雲通釋義已顯著，下去廣釋，但是附傍通釋而已。
言兼釋者，只是兼於四教釋耳。雖兼四釋，須附略文。
義通兩句者，非但阿難得和合稱，由眾機會，復名和合，故云由機也。
疏云：不與世諍者，大經云：我終不與世間共諍。世間智者，所謂諸佛、菩薩、一切聖人。世智所說五陰無常、苦、空、無我，我亦如是；世智所說五陰無有常、樂、我、淨，我亦如是。諍論不與古今同喜，故屬世界。又應知此世不同世間之世。若未開權，則名為諍；若開顯已，方名無諍。又應更云：開近顯遠，方名不諍。
以異顯同者，諸佛雖異，如是皆同，故引諸佛顯於今佛如是道同。
阿漚者，百論云：外道謂梵王昔以七十二字教化世間，梵王后時，貪吝情起，退失神通，是故世間敬心微薄，梵王忿恨，還取七十二字吞之。唯阿、漚兩字，從口兩邊遺落，世人收得，將為字王，故以阿字置廣主經初，漚字置四圍陀經首，詺此為吉。汝今先惡，止惡在初，故云不吉。
以汝吉法無自等者，此即但點能破觀法，所計自祛，故論雲諸法從緣生，尚不可等，故但云無自等也。
有無中攝者，只是計有為自然，計無為自然耳。
但四計義通者，外人則依正起計，佛弟子則於境智起計，如止觀第三破境不自境中說。
或且通方者，但是前三悉相，即名第一義也。
晉王者，別傳中云：晉王者，疏請大師著。淨名疏云：先已戒定，今欲伏膺智斷。王意云：若得此法，增智斷煩惱故也。
四教通塞者，以此四八，如是用則為通[門@菴]，而不用為塞。如華嚴用二，乃至般若用三等，即其相也。
權實遠近者，昔教權實相帶為近，今經明於久遠，權實為遠。
具知進否者，一時四八為進，不盡用者為否。
安得以諸師至眾戶者，今家則先以八匙開於八戶，次以一匙而盪眾教，咸同一實。
初立法通者，只是且通途立一能詮所詮之法也。
疏云：二文不異者，只是一文，由有能傳，故得二文之號。
二、如是下者，只應合雲佛及阿難。二、如下，所詮為是。今能、所雙舉，以成文勢，故云如是。
於所聞時具能所者，以初聞時具聞能所，是故今文約於觀諦以釋法體。
疏云：動俗入如者，約真、俗二諦辯也。
疏云：動如入如者，別人破空入中，文中語略，應雲破空入假，破假入中；圓人即次第而不次第，故云對所詮三諦也。
以四例四者，謂頓等四，例約教四，亦具能、所故也。
故彼文理相稱之法者，以阿難傳佛文理相稱之法，故云彼也。
應更以是對向四文者，應云：文中但云動俗入如，未雲動俗入如不異，為是故，須更以四是對於四如，以釋其相。
故秘密所用者，明四教若在於佛所用，則成秘密。若阿難傳所用秘密，則成顯露。又秘密教者，如法華玄文第一云：如來於法得最自在，三密四門無妨之用。或此說漸，則彼說頓與不定。或彼說漸，則此說頓與不定。而互不相知，名秘密不定，十方齊說等(云云)。不定教者，通約法華前四時座席。說教之時，或正說大，而有聞小獲小益者。或正說小，而有聞大獲大益者。故大般若經云：佛在鹿野，轉四諦法輪。無量眾生，發聲聞心。無量眾生，發緣覺心。無量菩薩，行六度行。無量菩薩，得無生法忍，住於初地，乃至十地。無量一生補處菩薩，一時成佛。約教互相知，故名不定教。廣如玄文記。
天人機具眾教者，天人是受教之器，須以四八而熟脫之，故云漉至究竟涅槃。三途非器，故不論之。
義各含四者，但舉不定等，即攝藏等四也。
證信義通至前說者，如前釋五義中，雲余皆義立文是。
各具諸義者，前三釋中，四悉八教體用等，總入一心而為觀境，故云等取。
第一義雖理者，意云：雖以契理為第一義，由屬因緣，故名為事。
便成四釋者，謂因緣觀、約教觀、本跡觀，故上句雲咸成境故。
且判屬通者，一者屬於通教，二者屬於通途之通。今言且者，通屬通教也。
空假成別者：一者、別在地前，與諸教共；二者、別在當教，為入地方便。
亦通亦別者，亦具兩句，故云九通，前教聖局證中，專在於別。
空假至所照者。以空假是中道所，非所照故也。
對他通別者，空假通他，故名為通；中對空假，故中名別。是故兩句，皆兩句釋。
覺心如應者，夫觀心義，皆於自一念心中以論機應，更不他求。但信心成，則見自心覺智明淨，義當於應。
則妙教為跡等者，且約體用本跡。
一切聲聞咸然者，今論權示，故云一切，此則權中一切也。
我聞下，我聞離釋者，我謂宰主，聞謂所聞，故以離釋。
即闕空緣者，耳具四緣，不假於明；眼一具五，疏中但三，根、塵、識故。若大乘宗，耳等具七緣，眼具九緣(云云)。
經初盡合改聞者，斥世人也。以世人不許色為教體，但云色是體家之用。若如此者，一切經初應合改雲如是我思，思屬行蘊故。如天台涅槃疏記，約諸行無常四字，辯其教體。如云：初說諸字，率爾耳識，同時率爾意識，但聞諸聲，聲薰識成種，尋求心中緣。聲、字、名三相，聲薰識成種，名等假故，不薰成種聞。余字亦爾。通前十二相，若不散亂，決定心生，方能解義。四率爾、四尋求，並決定心，九心、四聲、四字、四名、一句、一義，為十四相。總九心、十四相，是無記。若不散亂，染淨心生，方成教體。
見身篋者，如來以四大為四蛇，以見四大生滅無常，互相殘害，故捨入涅槃也。
諸滅結眾者，諸阿羅漢三界結盡，名滅結眾。
雖非外計者，鈍使凡夫但計己身以立宰主，不同邪見外道故也。
思惟未盡者，阿難是三果人，由斷欲惑未盡，並伏上二界修惑，故云未盡。
凡聖共者，如一物實青，眾共雲黃，共有此說，故不為過。實長言短，方圓等一切皆然，故名世流布也。
自然能解了者，此文即是雙非常、無常以顯中道，常、樂、我、淨、無我等亦爾。
不二登地者，登地為能雙非故。
疏云：知我、無我而不二無我等，即為所非也，雙照亦爾。
以勝攝劣者，疏云：以自在音聲傳權傳實。既雲自在，即是以實而攝於權也。
以大擬小者，大對小，小既具四，大豈不然？
故名為雜者，一入空，二出假，被接故也。
不雲空王劫數者，只是體用本跡耳。
已當約教者，既雲觀因緣所生即空等，故當約教也。
真妙望余者，余謂三教皆屬跡故。
檀行十事者，言是法師清淨佛德行：一、謂足食已，舍威儀，不作餘食法，得二相妙食食；二、足食已，不作餘食法，往村中間得食；三、在寺內得別眾羯磨；四、得在界內別眾羯磨已，聽可；五、此事已，言是本來所作(不依經論律作，而言有教)；六、足食已，舍威儀，得以蘇、油、蜜、生蘇、石蜜、酪和一處得食；七、得共宿鹽著中食；八、得飲闍樓羅酒(根子等樂酒)；九、得畜不割截坐具；十、得受金銀，於布薩日，檀越布施金銀而共分之。
新舊兩聞者，重聞二十年前為新，二十年後為舊。何者？以侍佛時所聞之法，謝在前故也。
問：於釋種被殺者，唯除見流離太子，殺諸釋氏，壞迦毗羅城，來至佛所，作如是言：我與如來，俱生此城，同一釋種。我今親戚，悉皆殞滅，云何如來顏色光顯？佛言：汝見城有，我修空定，故乃如是(云云)。問：五百釋種，何因緣故被殺？佛廣答，如經說。
六、知佛所入定者，人問佛入何定，阿難皆知所入也。
疏云：況余處者，應是從華嚴至方等諸時為余處也。
然大經顯圓者，大經中四句，專明自行智斷，及化他能所，唯在於圓。又彼經中，生不生句在初，顯自行智德；不生不生句在第二，顯自行智斷滿也；不生生句在第三，顯自行斷德也。又是化他能生生句在第四，顯化他所也。聞聞等四亦爾。
不同餘文者，余文前三，悉先寄昔教，後方論開今文，乃是大機運動，與顯實時會合矣。
寄示相者，今經二悉，應生理善，破理惡，今且寄論示二悉之相。
假時、實時者，大論中有一外道問佛：真諦無時，何故判時？佛因辯云：從明相現已後至於前為實時，從此已去至明相未現前為假時。又鈔中引毗羅三昧經：平旦諸天食，午時諸佛食，午後食生食，夜鬼食。故須破邪者，內弟子非不無時，但不如外人計時為因，是故須破也。假時破外者，若說實時，增彼邪見，故說假時以破其惡。
所發善根等者，今經則發一乘開顯圓妙之善也。
權人理等者，等取權行、權教人理等，並須開顯也。
疏雲若見諦已上至初住者，此且約位當於初住，須約六即明其淺深。
化他不定等者，此約大分而說，若於方便等淨土施化，亦不必盡用，八也。
記一末七日月年止者，人壽三十，饑饉經七年，二十歲疾經七月，十歲刀經七日也。
保樂、保常者，以樂定，故保樂；以壽定，故保常也。
六、四、二者，拘留孫等三佛，次第配之，並在第九減劫中出也。
截指為刑者，闍王得罪人，但截其指；祖王得賊，以灰圍之為獄；父王得罪人，但驅出國(或本云云)。
此前皆謂實動者，得三悉益人，皆謂佛有動出，故云則前二教等也。
覺他通初後者，始從初心，訖至後心，皆化他故。
疏云：總、別相者，於世間苦、集通途，總作無常之觀，別作四念處觀等。出世間總者，悉是無常、苦、空、無我故；別則修四念處觀，乃至道亦別，別而觀故。
三界系者，思惑也。
四聖諦者，四諦智，即別別皆作身、受、心、法觀也。
從後異故者，後老異初少故。
斷伏不同，具如止觀第三等者，婆娑論明三藏菩薩因時已斷下八地修惑，唯非想一地修惑在，所以但用九無礙、九解脫斷此一地惑耳。大論文意，既未斷見，有漏心斷，但名為伏，故云不斷。所以坐道場時，通用一九斷三界修惑，良由此也。
第十地者，通教第十地也。
染污無知者，八智隨諸煩惱，唯起煩惱，此智更不能了於煩惱，名為染污無智，非謂全無智也。
不染污無智者，即羅漢心中世俗智，以不了八種境，故名劣也。一、味者，約舌根所取五味甜苦等，又大小乘法義味也。二、勢者，上如天子有大勢力，亦如宰相乃至下類皆有勢力不同，又如諸藥各有治病勢分也。三、熟者，不知眾生及無情等善惡熟也。四、德者，以三界內物各自有一種德故。五、數者，八萬劫下至三二一千歲數故。六、時者，不知何時成何時壞等。七、量者，即器量等。有多種釋，欠一境。
具如玄文者，彼釋雖廣，亦不出於四種修證，故指因果二妙中明。
不出二教者，他人釋佛，亦云斷習氣，故屬通佛也。若奪而言之，只得三藏佛耳。
三世諸佛皆色究竟者，起信疏：問：他受用身何故在色究竟天耶？答：一、顯十王，寄別十地故，以十地菩薩攝報果當彼天故。華嚴疏云：初地菩薩作閻浮提王，乃至第四禪中色究竟天對第十地菩薩矣。二、余義別說者，為引二乘人。彼小乘不信界外有佛，故指在彼天是實報佛，令知王宮菩提樹下成道是化。接引門中且作是說：若一乘宗，佛身周遍法界，乃至微塵毛端重重無盡，非一方化報。
四階成道者，婆娑云：第一階，三祇修四波羅蜜，除禪及智；第二階，百劫修相好；第三階，從兜率下，最後身出家，用六行斷惑；第四階，菩提樹，三十四心斷結。
故開權顯本者，開權在跡門，顯本在本門也。
亦無印述者，菩薩與佛，身土皆融，所說理等，又被佛加，故不須印述也。
大論所破者，行三教為能破，藏為所破也。
不許他經者，講唯識人云：涅槃經中明一切眾生皆有佛性者，不了教耳。
他受用報者，唯識宗中，即以平等性智，示現微妙淨功德身。由昔所引修利他功德，居純淨土，為化十地菩薩神通說法，令彼受用大乘法樂。其身大小不定，大圓鏡智，亦此身所攝。合二種，名他受用身。此則正當別教義也。
具如玄文至科簡者，玄第七卷明本十妙，對跡判釋總有六重，謂事理、理教、教行、體用、權實、已今。體謂圓教法身，用即報應二身及於三教。將久本望今跡門，跡門權示體用俱跡，最初實成體用俱本，廣如彼釋。
疏云：唯本地四佛者，一佛為本，三佛為跡，俱久成故。
若望前三者，覽前三釋，對於觀心，即因緣義。
疏云：住者者，初約佛身住土；從十善道下，約佛心住法以釋。
持戒善心者，十善戒也。注云前從果者，從入三三昧下，從果；布施下，約修因也。
從廣之狹者，始忍土，終楞嚴也。
所滅不異者，斷見思盡得有餘，斷苦果得無餘。
若約理判如向者，如前約涅槃文說也。
即應入滅者，三藏佛三十四心斷結已，即應入滅。住世五十年者，由慈悲故。
此佛報生者，只名父母生身以為報生。
此從因說者，以通菩薩，不即取果，誓抉余習，為菩薩身利益故也。
於理實無者，非但實理無住，亦真諦理亦無有住。何以故？由俗生滅，真亦無住。
便成絕待者，開顯入圓，無能無所，皆法界故。
疏云：訛言者，訛謬言義，當戲言耳。
能兼諸國者，兼只是並諸國耳。
食肉余習者。賢愚經第十一云：佛告王曰：善聽！過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提，有一大國，名波羅捺。於時國王，名波羅摩達。爾時國王，將四種兵，入山林中行獦戲。王到澤上，馳遂禽將。單侯一乘，獨到深林。王時疲極，下馬小伏。爾時林中，有?師子，懷欲心盛，行求其偶，困不能得。值於林間，見王獨坐，淫意轉隆，思欲從至。近到其邊，舉尾背住。王知其意，而自思惟：此是獨?，力能殺我。若不從意，儻見危害。王以怖故，即從師子。成欲事已，師子還去。諸兵群從已復，王即還宮。爾時師子，從是懷胎，日月滿足，便生一子。形盡似人，唯足班駁。師子憶識，知是王有，便銜來著於王前。王亦思惟，自憶前事，知是己兒，即收養之。漸大，雄戈志猛。父王崩已，班足繼治。王有二夫人：一王者種，二婆羅門種。時駁足王，一日出城游觀，敕二夫人：隨我後往，誰先到者，當與一日極相娛樂。其隨後者，吾不見之。其二夫人，莊飾駕乘，一時俱往。到於道中，見於天祠。梵志種者，下車作禮，猶此後至，使王見薄。於是夫人，令人打壞天祠，令平如地。宋天祠神，悲苦懊惱，往至宮中，欲思傷害。王宮天神遮不聽入。有一仙人住仙山中，時駁足王恆常供養。日月食時，飛來入宮，不食肴饌，粗食粗供。偶值一日，仙人不來。天神知之，化作其形，欲來入宮。宮神猶識，不聽前入，白王永通。王聞仙人在外，敕令聽入。入已，坐於仙人常坐之處，辦如常食，以用供養。時化仙人不肯就食，即語王言：此食粗惡，又無肉魚，云何可食？王白：大仙，自來恆食清素，故合不辦。化仙人告：自今已後，莫辦粗供。明日舊仙飛來，設種種魚肉。仙人嗔恚，怨責於王。王言：大仙，昨日敕如是作。仙人言：昨日有患斷食，一日不來，是誰語？故相輕誡。合王是後十二年中食人肉。作是語已，飛還山中。後廚監妄不辦肉，臨時無計，出外不見肉。見死小兒肥自在地，念且死，急劫頭足至廚中，加諸美藥，作食與王等。如疏。乃至由仙人立誓十二年滿，更不啖人，故具經文。合疏文可解。四、非常偈者。大論中名須陀王，仁王名普明王。經云：為班足王而捉將去，從其乞願，一日行施飯食，沙門頂禮三寶。班足許已，還國。依七佛法，請百法師，一日二時講仁王般若。第一法師為王說偈言：
劫燒終訖乾坤，洞燃須彌巨海。
都為灰颺天龍，福盡於中凋喪。
二義尚爾，國有何常，神識無主？
假乘四蛇，無眼保養，以為樂事。
神無常主，形無常家，形神尚離。
豈有國耶？有本自無，因緣成諸，
盛者必衰，實者必虛。眾生蠢蠢，
都如幻居，三界皆爾，國土亦如。
生老病死，輪轉無際，事與願違，
憂悲為害欲深，禍重瘡疣無外。
三界皆爾，國有何賴。
偈意勸王，舍國及身。
小即初果者，通教聲聞；若通菩薩，於干慧地，即得空平等之名。
與大教梵行意同者，彼梵行文末云：菩薩舍心時，則得空平等地。如須菩提，菩薩住於是地，不見父母、兄弟、姊妹、親怨中人，乃至陰、界、諸入、眾生、壽命，如彼虛空。
疏：崛山者，大寶積經云：其山高峻，嚴灑可視。眾華卉木，悉皆茂盛。夜夜興雲，輕雷細雨，水陸兼備。天龍八部，常在游止。復有異類諸獸，師子、虎、狼、熊、羆之屬。復有百千眾鳥，孔雀、鸚鵡、鳥鷹、鴛鴦。是諸眾類，以佛威力，不為貪慾、嗔、痴所惱，不相食啖，而共親愛。
疏云：總有三事者，文中三，又是二鷲、一靈也。
廣普山者，能容諸佛、菩薩、羅漢、支佛、鬼神及屍陀林故。
負重山者，諸重德人居故。
仙人崛山者，佛是大仙故，
令此土淨者，只無支佛，即是土淨。
十乘十境者，止觀十卷，前四卷教人生解，第五捲去明於正行。約陰、入、煩惱、病患、業相、魔事、禪定、諸見、增上慢、二乘、菩薩十境之上，一一用十觀觀之：一、觀不思議境；二、發菩提心；三、巧安止觀；四、破法遍；五、識通塞；六、知道品；七、對治助開；八、識次位；九、能安忍；十、無法愛。十法之觀，觀一一境，令成大乘，譬於大車。法華圓觀，若得彼意，方了此文，故指彼也。
疏云：因滅是色等者，大經云：佛告憍陳如：色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受、想、行、識，亦復如是；色是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，四陰亦然；色是無我，因滅是色，獲得解脫真我，四陰亦然；色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，四陰亦然。
疏云：三陰如鷲者，則來去不絕，以喻三陰取境不絕也。
方便正修者，方便以偏圓解導二十五法為正修，前方便如止觀第四卷廣明。正修者，依於妙解以立正行，謂端坐觀陰界入等，如止觀第五去廣明。
簡境者，謂先簡思議、不思議境。
心者，謂一心、異心以為能觀，並如止觀第五初廣明雲。
升中天等者，為生人善故，居天上及以人間。
中夜入滅者，眾生不能生難想之想，故以中夜入滅而對治之。
具二中者，即空斷中常在前二教，即中實相中在後二教。
純無雜故者，純大無小，雖有諸阿神等，皆是入地菩薩。
疏云：遂形跡者，跡謂事跡也。
疏云：處季孟之間者，孟，長也；季，小也；仲，中也。菩薩居二眾之間，類於四時之仲月也。
疏者破惡者，示諸惡身，令當眾惡破。
既似三諦者，人、天、俗二乘、真菩薩中，即三諦也。
唯詣實理者，一、各詣當教理，二、四教菩薩無不皆詣圓實之理。此約施開以說。
注家雲者，彼云：聲聞之學，於理猶疏，故敦之於內；菩薩之位，於道已親，故忘之於外。既察敦忘之旨，故立先後之次。意云：疏者，常令隨逐世尊。
此但得事者，於四悉中，似得對治悉。
堪通別記者，通記如法師不輕等，別記如三周也。
語通者，謂內秘、外現，及薩埵語通，通於人、天、二乘、雜眾。
意兼者，只是內秘外現，及以薩埵互相兼耳。
菩薩濫本者，意云：舉菩薩之名，已近於本，是故文中不雲菩薩皆大薩埵，故不論也。
除尊貴慢者，阿闍世王是國之尊，除王慢故，故在前列，又王非得法究竟故。
第二、義入餘七者，如云：一、為顯親聞，回心入大故；下六、若在法華，一一皆令回心入大，是故全成今文八義。
欲別記故者，此約人。
別開權故者，約教、約行等。
不殊昔教者，以今三意形於論文，則使七意全同昔教，唯第二意與今不殊。
又異前後者，方等、般若異前，乳酪異後，法華等得醍醐故。一、男尊女卑，故前僧後尼；二、僧先入道，尼後入道；三、僧為和上，尼為弟子；四、僧能傳持法藏，二十四人皆是僧故，尼則不能；五、僧能結集大小三藏，尼則不能；六、僧與佛同住，尼與佛異住；七、僧眾多，尼眾少。問：尼何故少？答：大論云：女人知短，涅槃難見故。八、僧得佛稱嘆，尼則不然。大論云：若贊比丘尼，外道譏謗故。
後文全無者，後文全無眾所知識之言耳。
五字者，與大比丘眾五字，字雖有五，義但有四，以比丘二合釋也。
豈唯異於下眾者，意雲豈唯異於尼眾在前列耶？
三脫者，慧俱無礙，三也；又是於門門中，空、無相、無願，三也。
通智者，通謂目連，智即身子，辯即樓那，空即須菩提。
若准前三者，只是前三教也。
七名一，一者，只是七同在一人身上耳。
同得究竟戒者，第十究竟戒也。
實者得記，知有所從者，明實人得記，知從小乘中來，是故仍本而嘆也。
須通始終者，始鹿苑中應一味，終即法華也。
或是轉入者，三教傳傳入也。
同為一例者，文中但云二、七，不雲兼於別、圓故。
准通含別者，若准通教含中，則別教亦有聲聞當別自位；無含別者，則別接通人也。
二種聲聞者，藏、通二乘也；難轉，藏也；易轉，通二乘也。
疏云：真明兩意者，只是藏通七中，分為三異四同，故云兩也。
別教同異者，別教約次第三諦，三諦皆須辯四同、三異及以不異。
及在後故者，後於涅槃會中，及四依邊得記故。
遠近相望者，遠即方便雲得，近即現世得。
住果變異者，論中名為別異善根，有於二種，謂發心已，更退大取小，住於小果，又於此果變為通教二乘故。
雲應化從身者，同於二乘身故。
化為餘三者，應為前三身引實三故。
後二教七一觀者，以證同故，且共為一觀。
貴人非論者，只是貴人非，非謂論非。地地者，別教地位。住住者，圓教住也。以此位皆能起應，同前二教引實行者。又行向之言，通於別圓。若屬別教，行向但能起神通，示同藏通二乘，不得雲應也。圓人從初住已上，俱名應化。
上慢所濫者，地住已上示同上慢，引前二教中凡夫為上慢之人，故云復同前教也。
開合者，但在三藏聲聞，開即出於通教聲聞也，應化佛道亦爾。
應共人七者，有七之人也。
義兼時等者，取餘六一也。
疏云：九十五種外道者，准九十六道經，九十六中，一是佛道，余皆外道。摩騰對咨錄云：西域梵志，泛同此土道士，而實其專修行者，多有現復成仙，及當來得生三界諸天，則勝於此土。雖九十五種，其稍增勝者，但唯八道：一者，博通外典，事魔醯首羅天以為天尊，求生空處，乃至非非想處；二者，事大梵王以為天尊，求生諸禪；三者，事忉利天以為天尊，求生欲界諸天；四者，奉事六師以為尊師，求馮空滅絕於有無；五者，志於仙學，善於禁咒，事阿私陀仙以為仙尊，求五神丹服之，若得仙道，會假風角之力，得升霄漢；六者，志在醫學，善於符，事阿羅陀仙以為仙尊，求五芝草服之，若得仙道，會修禹步力，得陰形影；七者，事吉波頭仙以為仙尊，求入火聚，火不能損；八者，事夷剎羅水仙以為仙尊，求入江海，水不能溺。此八種道，常修清淨之行。其不修者，或事日月神、社稷神、仙神、火神、江神、海神等，不能備述。
義兼能所者，阿難為能興，萬二千為所與。
大字唯在所者，以萬二千是阿難所與之大人也。
大即世界者，對小明大，即是大小異，故云世界。
應具明三念至所以者，具如疏中以釋相、狀三種念處。大論二十一、三十七廣明。性謂破愛、見四倒，名性念處。共謂事、理俱得。事謂滅盡定，理謂無漏緣，理斷惑。緣謂當教四門，文字教法，皆以所詮為境。境即所念之處，謂身、受、心、法，故云境法。通教則以自、他等四句觀，破愛、見四倒，皆如幻化，名性念。亦以九想等一切事禪，名共見。生、無生等四諦，一切佛法，名緣。別教，別則十住為性，十行名共，十向名緣。通則位位具三，登地三種，分分而發。性顯法身，共顯般若，緣顯解脫。圓教，性謂觀十界色，一色一切色，一切色一色，了達色中非淨非不淨性，餘三亦然。觀十界色非垢非淨，雙照淨不淨，其性不二，不二之性，即是實性，餘三亦爾，名共念。觀身、受、心、法，起無緣慈悲，寂而常照，不動而運，普覆法界，名緣念。三念不一，心中具以智慧觀，名性。定慧均等，名共。所有慈悲，緣九念處，名緣念藏。三人諦、緣度異，為三通。三人同觀幻化，為一別人。十住入空，用折體三。十行入假，用無量一。登地真實，為一圓人。始終唯用一
一切智外道者，彼之外道，各於所計生一種見，解心明利，將此智通一切法，名一切智。如黃頭外道造僧佉論，計一為宗，如下釋。
二、神通外道者，彼諸外道，散得五通，能變城為鹵，轉釋為羊，停河在耳，捫摸日月等，如涅槃經說。
三、韋陀外道者，韋陀即是外人典籍。外道仙名曰白淨，造四韋陀：一名贊誦，二名祭祀，三名歌詠，四名攘災。一一韋陀各四萬偈，偈有三十二字，如後釋：
昔則從初者，藏、通為教首也。
咨者，嗟也。說文云：謀，事也。謀，度也。謂上欲嘆，下皆先謀而後嘆，故云嗟也。
空假各三者，畢竟空體具含一切名大，一空一切空名多，過諸偏小為勝。假三者，不思議假其性廣博，苞含一切名大，廣知藥病等為多，勝出偏假為勝也。
三千總別者，一者一念為總，三千為別；二者於三千中但舉一法為總，餘二千九百九十九法為別。三千互舉，總別皆然。文意正在一念為總，三千為別。
在淨名疏者，名注淨名經為疏耳。疏云：釋論者，大論又有三義：一、比名怖，丘名魔，能怖魔王及魔人故；又比名破，丘名煩惱，能破煩惱故；又比名乞，丘名士，常能乞食，清淨活命故。
今之學者者，意雲怖魔不通初心，但在後心者，今時學人安能即令魔怖，得出魔境耶？是故怖魔應通初、後。
五系者，大經？四依品云：四依菩薩驅遂魔云：天魔波旬若更來者，當以五系系縛於汝。章安云：系有二種：一者五屍系，二者系五處。五屍者，謂狗、蛇、豬、人四屍，狗頭、狗骨為五。如不淨觀治於愛魔，五屍俱得名為不淨。五處者，謂縛其頭及二手、二足。如理治於見魔，觀五處空，故云如理。故首楞嚴云：世尊放眉間光，見一切魔皆被五系。身子白佛：是誰所作？佛言：是首楞嚴三昧之力。但有說是三昧之處，魔欲為障，自見五系。佛滅度後，說三昧處，亦復如是。
怖魔即世界者，此持戒，彼魔怖，故屬世界；又以魔怖，令一切人歡喜，故屬世界。
義必通初者，聲聞怖魔破惡，乞士等義，須通初心。若為當教證信，必在極果羅漢。若為今經證信，從得記已，方堪為同聞人，不同藏、通必在後心故也。
疏云：八魔者，大論第六：問：何處說陰為魔？答：佛在莫?羅山教羅陀云：色是魔，乃至識是魔；二、煩惱；三、死病，是死因；四、魔事，即天子欲界主也。無常等四倒即界外煩惱魔，即有無等等色即界外陰魔，陰魔即有變易生死，赤色三昧未究竟名天子，此並義立。常樂等四倒即屬界內煩惱魔，依涅槃經第二十文也。華嚴新經？離世間品云：菩薩摩訶薩有十種魔：一、陰魔，生諸取故；二、煩惱魔，生雜染故；三、業魔，能障礙故；四、心魔，起憍慢故；五、死魔，捨生處故；六、天魔，自慢縱故；七、善根魔，恆執取故；八、三昧魔，久耽味故；九、善知識魔，起著心故；十、菩提法智魔，常不舍故。初一、五、六屬界內三魔，二、三、四合為界內煩惱魔，餘四通界內外也。
疏云：觀五住煩惱者，勝鬘經云：謂見住地(即三界見惑也)、欲愛住地、色愛住地、有愛住地(已上即三界思惑也)、無明住地(前四是人執，後一是法執。四中前一名分別惑，後三名俱生惑。此五並以現行依於種子云住，種子生於現行雲地)。諸阿羅漢及辟支佛，能斷前三四種煩惱，不斷無明。無明住地，其力最大，亦令前四而得久住，佛菩提智之所能斷。令雲觀五住者，不同勝鬘次第之惑，即達同體五住即是菩提故也。
疏云：法和無別理者。問：今時初心，即得名與法和，為後心方得耶？答：初心念念唯為解脫，即得名與法和。降此之外，皆未可見，須約四教諦理以明和也。
僧界法者，謂羯磨等法也。
三、明至第七者。婆娑中問云：六通之中，何故餘三不立明名？答：身通但是巧而已，天耳但是聲聞而已，他心緣他別想而已，是故不立。餘三立者，宿命知過去苦，生大厭離；天眼知未來苦，生大厭離；漏盡能作正觀，斷諸煩惱，一切羅漢皆悉得之。大論中問：通、明何別？答：直知過去名通，知過去因緣行業名明；直見未來死此生彼名通，知因緣際會差別名明；直知漏盡名通，知漏盡不復生名明。大羅漢所得廣知當教文字四門之法，故名無礙解脫也。
淨命者，正命也。起四邪等，名破正命。故大論云：舍利弗乞食，有一女人問舍利弗：汝方口食耶？乃至下口食耶？舍利弗皆言：不也。女云：於何食？舍利弗次第解釋四種食竟，我唯乞食自活。
四邪者：一、方邪，謂通國使命；二、維邪，謂醫方卜相；三、仰邪，謂仰觀星宿；四、下邪，謂種植根裁五穀等。
五邪者：一、為利養現奇特相；二、為利養自說功德；三、卜相吉凶，為人說法；四、高聲現威，令人畏敬；五、說所得供養，以動人心。此等皆是高流，上輩所慎。
具如玄文。七重二諦者，如玄第三，約別、圓接通，及圓接別，並四教各有權實，即七重二諦。一一復約隨情、隨智，及隨上智二十一番三諦，以明若教若味，出其教意。教意所謂為實施權，開權顯實。又明諸聲聞等，至方等時，轉成通人；至般若會，又成別人；及以當方等、般若座席時，得藏、通益，即聞彈呵，即聞淘汰等，即是明其教意。歷前二諦等者，二諦前，事、法、和文是；十戒前，釋論明四種僧是；約四教，即前約教文是。
疏雲即前兩僧者，謂前二教未見中理，皆名破戒等。
聞數生善者，此從結集已後雲聞耳。若在佛邊，只萬二千，自生己善，兼生他善，不得雲聞。
教殊者，藏人觀雖和合次第生滅，通人觀數和合如幻，別人觀此和合次第且恆沙佛法，圓人無非法界。
若過等者，咸五千，皆存五千大數故；若准論意，今經亦合雲萬二千分矣。
均用四義者，謂一一尊者皆作四釋，遍明權實本跡也。若已入圓者，一於法華前已得無生忍者，及聞法華得無生忍者。
[火*句]然有本。次降斯下，約通途釋。並取發心已後，名為有本。三、從元住小者下，約佛化意釋。只此小法，本是於大，是故指此名之為本。具眾多義，故須約本跡釋。
又將數入理者，觀萬二千即空假中，無非一念心性，故成於境，即是理也。
明位以成初教者，只攬因緣，即藏、通之義，不復別出約教之文。
三義如後釋者，無著、不生、應供，從無明下，次第釋也。
所從是對治者，破因破果故也，因果即煩惱五陰身也。
疏云：以果對因者，令獲下，果也。前即因文。不賊不殺者，實是不賊，即不殺也。
疏云：不賊者，涅槃是者，小乘涅槃也。
不生於生者，應雲非但不生於生，亦不生不生。不生於生，三界生也；亦不生不生，變易生也。非但不生分段，亦不生變易，故云無漏是不生。
供應者，阿含中有譬喻經云：昔波羅奈去城五十里，山中有比丘居，平旦入城乞食，中後還山，日暮及至疲極，不堪安禪，歷年如此，勞而無獲。佛化為一道人，往至其所，而安慰之。答曰：四大之身，去城道遠，有何樂耶？止念畢命而已。化沙門言：夫道者，以戒為本，攝心為行，賤形貴道，朽棄軀命，食以支形，守意正定，內學止觀，意得道，養身縱情，何得免苦？願諸道人，明莫乞食，吾當供養一日之糧。明佛送食，五人食果，得羅漢食，為道緣，此之謂也。即供應義。
能殺法異者，折體智異也。
不賊亦殊者，別人次第破不賊，圓人一心中破前三教能所也。
有翻家以三為名者，但云無著、不生、應供，不雲三德也。
嘆本據後者，謂雖本是別圓地住已上菩薩，爾前由為跡覆，是故今從得記以嘆，故云據後也。
寄跡名者，不生等三名，從小乘已立也。
申本者，從本得等三是也。
申跡者，從方便度下是。
本名以通至跡者。本是法身，等是本名，三句皆雲跡示也。
故明名通義別者，欲令無生、殺、賊、應供三名，通至於大故。以名通義別者，小名三義，大名三德，故云義別也。
從用以明體者，不生等三為用，以有用故，必具三德之體，故本得不受等。
從體以立用者，體即三德不生等三用。
四、俱申跡者，四教俱是跡，又是判名、義、體、用四。
義可通觀者，謂若約性德，俱是境；若約修德，則法身是境，般若、解脫是觀，故云通。
引方等，如止觀第二記者，方者廣也，等者平也，謂實理也。修此理故，心有階降。若能修行，得全分寶；但能讀誦，得中分寶；種種供養，得下分寶。若人積寶滿四天下，上至梵天，供養於我，不如與持經者一食充軀命。實相觀即當持義，故別供養，顯觀功能嘆德。
上上起門至前者，論云：諸漏已盡故，名為羅漢；以心得自在故，名諸漏已盡；以無煩惱故，名心得自在；已得善心解脫，善得慧解脫故，名心得自在。論雖不次第配，應須第五釋第四，第四釋第三，第三釋第二，第二釋第一。
二、總別門者，論云：皆是阿羅漢等十六句，初句總，余句別故。
皆是阿羅漢者，彼羅漢有十五種義，應知一一句釋出羅漢十五種義，然不配經。
但依妙經五句者，正法華句數，復與論句不同，故標妙經。
攝取事者，此十五句，攝取十種功德，示現可說果、不可說果(云云)。
從初別者，以諸聲聞既從小乘中來，是故嘆德且依於昔，故云從初也。
一律者，十誦律也。
失道等三者，謂由失道故，造業故，漏落生死，故云相由。
失道者，失無漏菩提道也。
無明流者，欲界五部下，皆以痴是無明，當體三界則有十五無明也。
纏、八無慚愧等，皆是十惡為根本，則是無明支流也。
無慚愧者，若有德人無慚，愧從貪起；若博地無慚，愧從無明起。餘九隨類，對貪、嗔、痴可見。忿覆者，小煩惱地法有十，一忿、二覆也。
五蓋者：一、貪慾，二、嗔恚，三、睡眠，四、掉悔，五、疑。蓋覆纏綿，心神昏睡，定慧不發。
非今所嘆者，有盡之人生界外，故今不嘆。
邊際定者，第四禪定也。四禪之極，即色究竟天定也。此斥新疏。彼將邊際四禪天定，持於分段報身，而入變易。破十二品無明，舍變易身，即成妙覺(云云)。
四大羅漢等者，四大如第二記引。
十六羅漢者，難提記云：第一賓度羅䟦羅墮闍，與眷屬一千羅漢，多分住於西瞿陀洲。二迦諾代蹉，此名金撌子，與眷屬五百羅漢，多分住於此方迦濕彌國，舊雲罽賓。三迦諾迦跂梨，此名妙種，多分住於東勝身洲，與自眷屬六百羅漢。四者蘇頻陀，此雲善明，與自眷屬七百羅漢，多分住於北俱盧洲。五諾矩羅漢，此名鼠即，與眷屬八百羅漢，多分住於南瞻部洲。六䟦羅，此雲賢善，與自眷屬九百羅漢，多分住於耽沒羅，傳雲師子國。七迦理迦，此名振旦，與眷屬一千羅漢，多分住於僧伽荼，正是師子國。八我闍羅弗多，此名金剛子，與自眷屬一千一百羅漢，多分住於缽利拏，此名恭敬。九成博迦，此名純熟，與眷屬九百羅漢，多分住於香醉山。十半詑迦，此名為疏，與眷屬一千三百羅漢，多分住於三十三天。十一羅怙羅，此名執捉，與眷屬一千一百羅漢，多分住於畢利颺瞿，此名栗谷。十二那伽犀那，此名多龍闡，與眷屬一千二百羅漢，多分住於半度波山，此在南印度界。十三因揭羅陀，此雲機點，與自眷屬一千三百羅漢，多分住於廣脅山，舊名毗富羅山。十四伐婆斯，此名住林，與自眷屬一千四百羅漢，多分住於可住山，傳雲在蜀地。十五阿伐多，此名無勝，與自眷屬一千五百羅漢，多分住在靈鷲山。第十六注荼半詑迦，此雲小路，與自眷屬一千六百羅漢，多分住在持軸山，梵雲遊乾陀山。若此國國王，乃至人民，發心設會，度經像等上妙臥具，奉施眾僧，十六羅漢，及諸眷屬，分散往赴，同常凡眾，密受供養，令諸施主，得上妙果報。至南洲人，壽減十歲，刀兵劫起，佛法暫滅。從此漸增，至百歲時，人厭刀兵，復樂修善，十六羅漢，還來人中，顯揚正法，度人出家。小增至六萬歲時，正法流行，熾燃無息。增至七萬歲時，正法永滅，十六羅漢，與諸眷屬，集會此洲，以神通力，造七寶塔，釋迦貴身，皆集塔內。十六羅漢，與諸眷屬，供養繞旋，百千幣已，俱升虛空，向塔說偈：敬禮等正覺，受教持正法，利益於人天，法藏已沒緣既周，今辭釋尊歸滅度。說已，俱入無餘涅槃。定願力，火起焚身，骸骨無遺，寶塔入地，住金剛際，釋尊之法，於茲永滅。七萬獨覺，一時出世，人壽八萬，獨覺又滅，彌勒方興。自爾已前，法住於世，並是十六大羅漢所持力也。
法只是一者，只是無生一法。
指二乘五句等者，以此五句若在二乘即是跡也。
上二句雖總等者，前文已將不生不生名大涅槃二句已對不生德竟，只前涅槃即是法身等，故云涅槃是己之利。
過患即賊等三者，謂未是不生，殺賊應供，皆是過患。以玄文四義，與今德義同，故引之也。
八自在我者，大論名八神變：一、能小，令自他身及世界極如微塵；二、能大；三、能輕；四、能自在，謂大小長短；五、能有主，現為大人，心無所下；六、能遠至，有四：一、飛到；二、此沒彼出；三、不往而到；四、一念遍到十方；七、能地動；六、動及十八動，謂動、遍動、等遍動，直動為動；四、天下動為遍動，大千動為等遍動；八、能，謂隨意所作，一身多身，□壁直過腹，水火蹈虛空，四大互為等。大經二十云：一者，能示一身多數如微塵；二、以微塵身滿大千空界；三、以大千身輕舉遠到；四、現無量類常居一國土；五、諸根互用；六、得一切法而無法想；七、說一偈經無量劫；八、身如虛空，存沒隨宜，不可窮核。今從開顯已說。
疏云：雖有煩惱者，引涅槃經意，體達煩惱即是菩提，故云如無。不斷煩惱，即引淨名經意，亦是圓人初心體斷故。
疏云：從德立號者，名以召體為切，響須人天曰號。今釋名皆談其德，既名由得布，釋名敘德，理無不通。
為調伏故者，為調伏外道故耳。
為導者，示為同行也。為主者，示為師也。
(一、陳如)破暗因滅者，以煩惱因果滅，後智斷，三德成也。
疏云：了本見者，見本真諦知，即智知真也。
疏云：前者太子者，謂牒於宿緣所以故。
雲前者云何此法自知證者，問云：如法云何知汝所證法也？四智具足者，我生已盡等四。
二仙已終者，只是先總標二人，亦無別意。
卿欲坐者，五語佛也。
及知說法不空者，知佛三轉法輪不空轉也。
疏云：初見佛道相者，滅諦前相；初聞法鼓者，道諦前相也；欲令聞名者。
阿若，是名也。識行者，阿若，以無生為行也。
列人知心者，阿若以無生智為心，餘二十尊者皆爾。如和合成業者，由身、口助意，方成於業，故云合也。
不見如不取者，觀見無常生滅，故云不見不取。
疏云：若閉眼如盲者，應雲若閉眼對鏡如盲，但文略耳。
義帶總別者，謂由五陰別別居初，復當於別五皆不淨等，復名為總。
此中想、行等者，應雲想、行乃至識，色、受、受應乃於想、行，識、色、識應乃於色、受至於想、行也。
本在衍門者，婆娑譬喻師，幻化譬通於三藏用。又鏡譬雖同，鏡中之像譬於十界及六道別，故通四教。今且在藏，故云通用，如止觀第五。
因緣各從因緣生故者，如現世無明為因，父母為緣，又由過去貪愛為因，造業為緣，又現在不取境起貪恚痴為因，造業為緣，如此因緣，並皆是實，尚不可得，況幻因緣耶？
如巾如藥等者，謂巾藥於㝹巾藥名實，兔於巾藥兔如於幻，此但名舉一邊，謂實因實緣尚不可得，況幻因緣寧有實耶？
鏡像亦然者，以鏡像合巾藥者，鏡及六分為實，像如兔矣。
具有二空者，如列文云：幻師，自也；幻物，他也。余句可知。四句求性不可得，即往空；四句求名不可得，即相空。止觀文中，又約三假等，復惟重責自他等。不生，即破因成非滅；生無生等，即破相續；性本無生，無橫豎待，即破相待假等。
推三世者，如文雲煩惱、業、苦，即以三道為三世也。即十二支者，並前文無明體性，即無明支，故成十二。
十住未免者，此但通舉別教十住位耳，以別七住已過分段故。
疏云：一一不實者，金光明經云：從諸因緣和合，而有無明豎實妄相，故起業力機關，假為空聚，地、水、火、風，合集成立，隨時增長，共相殘害等。
明鏡體量者，以真如為體，覆理無明，為九界因，出生九界，名為量也。
通以迷悟者，迷即六界，悟即四聖。
事理者，界內外各有事理。又佛界為理；九法界為事；又四聖法界為理，次第證三諦理故；六法界為事，全在迷故。
始末者，無明為始，佛界為末，又地獄界為末。
自他者，別人自行論豎，化他在十行論橫也。
真如在迷者，如起信云：真如不守自性，忽然念起，名為無明，乃至六塵，以為能迷也。
緣了具足者，別人地前但名緣了之因，至初地時方乃分受緣了之稱，至等覺方名具足。
疏云：一、因果生者，破九界因果，顯妙覺佛界因果也。
故自他斷者，自行化他，皆先斷九界因果耳，以九界皆屬因緣所生，故須斷也。
別修緣了者，皆先修空假，以顯法身故。
能覆所覆者，別人以九為能覆，但理為所覆。先卻能覆，入初地時，所覆方顯。圓人即能覆，無能無所，唯一法界。依此分別，二教自殊也。
俱名無住者，別人由無明無住所，能覆佛法界，出生九法界。真如無住處，猶了真如，故能破九界，顯一佛法界，此即別教無住之相。圓人以無明住處全法性，是理性三德具足故。法性無住處全無明，是以同體變造十法界，生死具足故。
鏡內外一者，像內外又修性一也。
離於三教者，只三教是分別，是情想耳。
雙非像無像者，像即三千，無像即畢竟空，以中道法界不當空假故也。
疏云：觀煩惱業生者，若不將生字為苦道，即見苦字也。
於中，初總明立觀者，對下陰入，故云總也。
故妙體滅等者，體謂體達，即用妙觀。體陰入界，其性本虛，只虛名滅，滅即法界，何除之有？又體達一念三千，即空假中，名總體達。先達苦即法身，次達煩惱即般若，次達業即解脫，為別體達也。
復疏總結者，只是結成三諦，復疏上三德耳。從是三下，三諦次第復疏，可見。
今仍約底下三道者，十界各具三道，不無優劣，地獄最劣，故云底下。
應約諸三法者，道、識、性、般若、涅槃、三寶等十，具如玄文。
若於阿若至不迷者，為眾生下種為始，引至法華為終。又復諸聖若是權人，則先實後權。何者？以先自稟實教，後方示同權故。若是實人，先權後實。何者？須先稟權教，後方入圓，即法華入者是。
若顯若晦者，顯謂實行在小在外之人，又至法華得記為顯，晦者權人示為惡身，乃在小故。
為主為伴者，如身子四大弟子是主，余皆是伴。又自化為主，輔佛為伴。又佛為主，陳如為伴。又陳如為主，所化為伴。
示訥者，如槃特等。
示辯者，如樓那等。
有屈有申者，被訶為屈，得嘆為申，又能呵為申。
忻內者，先入鹿苑為內也。
背大向小者，本是於大，示入於小而成就之。
先後悟入者，至法華會，由有三周，本跡流通，悟入不同也。
皆成化儀者，謂成約教、本跡二釋。
悉可為觀者，即觀心釋。
聞名起行者，即今家觀心釋意也。稟教，即約教釋意也。思跡等，即本跡釋意也。尋其因緣，即因緣釋也。知其經歷，得益不同。
可以為上求境者，阿若已成法身，法門具足，若聞阿若一句故，可堪為上求之境。
行等理殊者，無生行同，四教理別故。
一事者，諸佛化跡也。
比而思之者，以彼比此，彼雖以香為佛事，若思香時，則成化儀，先大後小，先小後大，八教具足，無不入實。又淨土之中，教亦增減不一，或用三教，或唯用圓故也。
(二、摩訶迦葉)疏云：父母樹神者，付法藏傳云：摩竭國中，有婆羅門，名尼俱律陀。高才博達，巨富無量。此摩竭王，千倍為勝，而無子息。於其舍側，有樹林神。彼婆羅門，為求子故，即往所請。經歷歲年，了無微應。時俱律陀，大生嗔忿，語樹神曰：我事汝來，已經年歲，都無福應。今當七日，志心事汝。若復無驗，必相燒剪。樹神愁怖，向四天王，具陳上事。四王與之，往白帝釋。帝釋往白梵王。時有梵天，臨當命終。梵王告曰：汝宜生彼婆羅門家，吾相擁護。梵天曰：諾。於是帝釋，即報樹神。樹神尋詣其家，語婆羅門：卻後七日，當滿卿願。至七日已，婦便有娠。足滿十月，生一男子。顏貌端正，身真金色。光明赫奕，照一由旬。
䟦耆子生聚落至為號有十二字，應移看釋受大文中。
疏云：畏勝王者，傳云：時瓶沙王金犁千具，彼婆羅門恐與王齊，招諸罪咎，乃少其一。
疏云：約金色婦者，傳云：迦葉年十五，父母欲為娉。妻白父母言：若能為我得金色女，恣容超世，乃當納之。父母即召諸婆羅門游諸聚落，遍而求之。時有一女，顏容鑲㻲，身紫金色，即是往日金珠女色。諸婆羅門即為娉之，遂相然可，許其成婚。雖為夫妻，了無欲意，共立要曰：今此室中唯有一床，我若眠息，汝當經行；汝若睡臥，我當經行。後於中夜，其妻眠，垂手床前。時有毒蛇欲螫其手，迦葉以衣裹手，舉置床上。妻尋驚覺，而責之曰：本共立誓，要不相近，今復何緣竊舉我手？迦葉具陳上事，仍以蛇示之，妻意仍悟也。
疏云：佛弟子中多名迦葉至故標大迦葉也。有三十二字，應移向後位。大者下，即是次也。
故今約教極在涅槃者，四教皆以涅槃為極。
疏云：宗極等者，明真理絕於言教。賢聖下，明聖人證於諦理，虛融寂然也。玄指下，明施三覺意。
疏云：而迦葉穩密者，傳云：迦葉將入涅槃，即飛虛空，到於大海娑伽羅宮，禮敬佛。至於忉利天，禮如來發。釋提桓因自取佛發，敬授迦葉。迦葉受已，志心禮敬牛頭栴檀，以用供養。供養已，語諸天曰。如疏。
頭陀，既爾者，頭陀勝行尚生諸使，況余劣行而不生使耶？
疏云：我能乞食等者，如論中釋：五利者，身見。謂有我者，計我如麻、豆及母、指，或計遍身。計我不妄，名我見；計我斷、常，名邊見。用計斷、常，不信因、果，復計此我以為自然，冥初世性，即二十五諦。計從父、母、微塵、梵天等，皆名邪見。執邪為道，名非因；非因，名戒取。因此見通至非想，信此非余，名為見取。苦諦依身，此見依身，故名身見。依身見而起邊見，餘三非身，故無此見。戒取依苦，多計行苦，行望實因，故集、滅如道，不生戒取；集、滅無身見。又戒取在苦道者，本是內道，見苦能斷；本外道者，見道能斷，故唯在二。今文十使，約乞食而出其相。
修得亦然者，依性而修，故云亦然。
(三、三迦葉)疏：迦葉如前釋者，族姓如大迦葉中釋也。
佛入迦葉窟者，初欲降迦葉，先就彼不見於住處，迦葉即安置佛於龍窟中(云云)。
夜有光明者，四天王身光也。
疏云：汝非羅漢者，以外道亦自謂於己為羅漢，故佛非之。
汝是盲等者，謂汝不識世、出世因果，不見無漏涅槃，故云無所睹。
一、轉法輪者，降迦葉時，已是轉法輪竟。
疏云：委業領教者，委業在般若，領教在法華也。
疏：林即般若者，般若以分別為義。如眾樹成林，雖是眾樹，只是一林；雖遍分別，只一種智耳。
水即解脫者，水能注下，如解脫之現說法，下被眾機(云云)。
(六、舍利弗)疏云：胎者者，舍利弗在胎時也。
疏云：自身知陳故者，國師自思惟言：我今年朽，雖國師所學不廣，或復痴妄故。
疏云：兼則相不詳者，國師出城，往論義所，眾見二牛斗，指一為彼，指一為自，自果不如，余相亦爾。
疏云：盡墮諸幢者，以論宗為幢也。
疏云：於道見頞鞞者，大論云：身子因見頞鞞威儀庠序，就問之：汝師是誰？答曰：悉達太子，捨生、老、病、死，出家修道，得三菩提，是吾師也。身子乃問：師說何法？答：我年尚幼稚，學戒日初淺，豈能宣至真，廣說如來義？身子曰：請略說之。頞鞞即為說諸法從緣生等，但說三而不說道，以根利故。若廣說者，返增邪見。然其聞果必由於因，因果忘者復由於道，故但說三。
疏云：又雲十五日後者，此是引大論文。
疏云：身子至母者，身子為五百說法，五百歸伏，如所生；目連手擎，將還佛所，嘆如所養。
疏雲身子問賢乃至如是者，此即通途問答也。從又問為戒下，一一歷別問，亦一一歷別答也。從又問向言如是下，卻牒通答，以難別答也。
答：為無餘者。答意云：為無餘涅槃故修戒等，非專為求戒、求定等名修梵行。若只為求此七，但名有餘耳。由此答通。從又問下，更別別問起。
疏云：此喻問可知者，由七車故，至婆雞帝，非七車即是，亦不離七車即是；戒淨等亦爾，由七淨和合，方至無餘涅槃，非七淨即是也。
疏云：得甘露幢者，滅理涅槃，勝出生死，故名幢也。
疏雲與轉法輪等者，如下文佛說一句為本等，即是其相，故云復也。
疏云：衣繩者，裙要中繩也。
六界法者，地、水、火、風、空、識，此六法名狹體廣，攝十八界，由長空界也。識攝七識半，地、水、火、風四，攝十色半矣。
法華天台文句輔正記卷第一