法華經科注 · 科注妙法蓮華經卷第四

宋柯山金溪棲雲沙門守倫注 明玉溪菩提庵沙門法濟參訂 吳興瓶城居士閔夢得較刻 △三、釋信解品二：初、明品目。 妙法蓮華經信解品第四 此品明中根人得解。夫根有利鈍，惑有厚薄，說有法譬，悟有前後。法華座前猶如豌豆，記云：如生豌豆，鑽刺不入也。文云：如來說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空無相願，於菩薩法都無一念好樂之心。初聞略說，動執生疑；廣聞五佛開顯，朦朧未曉。今聞譬喻，歡喜踴躍，信發解生，疑去理明。複次，歡喜是世界，信生是為人，疑去是對治，理明是第一義。以是因緣，故名信解品。複次，稟小大教，初革凡成聖，各有次位。但小乘信行從聞生解，苦忍明發，信則稱行；法行則曆法觀察，苦忍明發，法則稱行。若信行人轉入修道，轉名信解；若法行人轉入修道，轉名見得。准小望大，亦應如此。故中根人聞說譬喻，初破疑惑，入大乘見道，故名為信；進入大乘修道，故名為解。文云：無上寶聚不求自得，我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞，聞圓教，入圓位，故名信解品。約本跡者，四大弟子久入大乘，成就佛法。跡引中根，示初信解，故名信解品。 △二、釋經文二：初、經家敘歡喜二：初、敘內心。 爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踴躍。 慧命須菩提者，昔日諸智慧人中，而佛慧第一，佛於般若，命其轉教，其為慧人所命，故云慧命。餘三弟子，已如前釋。發希有心等者，得喜之由，遠聞方便五段法說。經家但敘聞希有法與授記二種，或可聞希有法是敘四段，見授記是第五段，如此聞見，昔所未有，即歡喜之由。發希有心者，敘近聞譬喻四番之說，希有心發，以心發故，名之為信，以信故入，入歡喜位，即信解品意也。 △二、敘外敬 即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏。 從座起者，敘外敬也。例上身子，應有三業領解，准前可解。 △二、白佛自陳二：初、正陳得解，二、嘆佛恩深。初文又二：初、長行，二、偈頌。初文又二：初、略法說，二、廣譬說。初文又二：初、正法說，二、略舉喻。初文又二：初、明昔稟三故不求二：初、標三：初、居僧首故。 而白佛言：我等居僧之首。 初居僧首者。然我法臘既高，晚學以我為軌，忽改途易轍，棄小求大，為後來所嫌，自固護彼，所以不求。記云：述居僧首等三不求者，述昔失也。初失者，執小臘則大法全闕，不棄小由未識開；三自固則執小未移，護彼乃迷於大軌。 △二、俗年邁故 年並朽邁。 二、俗年已邁，若作菩薩，當專任大道，廣度眾生。今既年朽老，無所堪任，是故不求。記云：第二失者，一生斷證。是故自鄙年高，敗種未祛，不任之見仍在。 △三、已證得故 自謂已得涅槃無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法遊戲神通，淨佛國土成就眾生，心不喜樂。 三者，已得涅槃無為正位，不能發大心，譬之高原陸地，不生蓮華，盡無生智，其既已立，則無所依求。記云：第三失者，昔迷義旨，徒計正位之功，由斯固情，大心難發。 △二、釋二：初、釋證得。 所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證。 所以者何？釋三不求，但文不次第，先釋得涅槃不求。 △二、釋年邁 又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。 次釋年邁不求，即兼僧首。或指昔說法既久，心不喜樂，是釋居僧首。不求既言在座，復道年朽，知釋僧首。 △二、明今會一故自得 我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利。 此陳得解之由，由遠聞五章，略廣開三顯一。是故慶幸獲大善利者，正陳得解，則是近聞四番譬喻希有之法而獲開悟，開悟即善利也。 △二、略舉喻 無量珍寶，不求自得。 此略舉譬，譬昔不求，而今自得。希有法寶，在昔般若領教，謂為菩薩之法，豈圖於今，全蒙等賜。 △二、廣譬說二：初、開譬，二、合譬。初文又二：初、咨發。 世尊，我等今者樂說譬喻以明斯義。 言咨發者，咨即懇也，亦陳稟告白之謂。應如世禮，欲有所決，須先咨發。 △二、開譬四：初、父子相失譬，二、父子相見譬，三、追誘譬，四、領付譬。初文又四：初、子背父去二：初、背父而去。 譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲， 此明父子相失。譬近則領火宅之總，譬遠則領方便之略。頌於此文中，自有四意。四謂初子背父去，乃至第四其父憂念。而此四段，各有兩意。今兩意者，初謂背父而去，譬若有人者。此領二十子，譬二乘人。菩薩位行難知，且齊已領耳。年既幼稚者，今以無明厚重，覆障解心，解心無力，故言幼稚。舍父逃逝者，退大為舍父。無明自覆曰逃，趣向生死曰逝。問：佛舍應後，眾生起惑，是父離子，非是子舍父？答：由眾生無感，佛則去世，還成子舍父義。久住他國者，涅槃法界，是佛自國。生死五欲，是為他國。本求出離，而退墮不返，故云久住。或十是天道，二十是人道，五十是五道。約於一人，備輪諸道，故云或十等。 △二、向本而還 年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。 次從年既長大，去向國而還。然幼有二義：一、痴小故，二、未遭苦故，則不知還。譬結緣已後，大解未濃，如痴不反；尚有殘福，耽迷不反。今習業冥熏，微知向道；遭苦失樂，思求出要。此二為機扣佛，名為漸向父國。上文云：若人遭苦，為說涅槃。若以人、天二善，非感佛緣。年既長大者，善根熏被，稍稍欲著，名為長大。加復窮困者，在三界中，不見佛父，為窮不得出要之術，又為窮八苦所燒，故為困。馳騁四方，以求衣食者，舊云：人、天五戒、十善，各有因果，以為四方，用自資給。又於四生營生，以求衣食。故下文云：一百三十劫，今乃得一見。然彼諸劫中，非無人、天因果，而不能感佛，故知此善，非見佛機。今佛未出時，諸凡夫人，身、受、心、法，起四倒見，於中求正道如求食，求助道如求衣，以厭苦而求理，此為可化之緣。佛初出時，諸外道等，皆先得度，即此意也。大經云：諦觀四方，喻於四諦。准此可知。漸漸遊行，遇向本國者，明其厭苦希脫，邪求涅槃，雖非本意，亦蒙值佛，故云遇向也。本國如上說。下文明城、舍云何分別？當知一切佛法為國，此義則寬。城語小密，則以斷德涅槃，防非御惡為城。舍語又親，則以同體大悲為舍。 △二、求子中止二：初、父求子不得 其父先來，求子不得。 此文亦有二意：初從退大，後佛常求機而機不會，故名不得。 △二中止一城 中止一城，其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。 次中止一城者，不為一子而廢家業，譬佛不以一處無機，而廢余方施化。舊雲二萬佛後，釋迦佛前，兩楹之間為中止。今謂中義則可，然止國為家，皆不可用。今取方便，有餘土為國，在同居實報兩間為中，有餘涅槃為城。住此涅槃名止，處此為家。起勝劣兩應，劣應應聲聞，勝應應菩薩。五人斷通惑者，同生其上，皆為菩薩。佛以勝應應之，純以大乘家業，訓令修學中止。於此伺覓同居子機，非但中義得合，而國城家業，皆悉分明。其家大富者，實相境為家，具足萬德名富，五度福德名財，般若智慧名寶，以其般若導一切悉摩訶衍，名無量金銀珠等，是大乘三十七道品也。此即領上長者大富義也。倉庫盈溢者，在內為盈，在外為溢。盛米曰倉，盛物名庫。倉譬禪定，能生百八三昧。庫譬實相，能發十八空智慧。故自資為盈，化他為溢。此領上多有田宅義也。僮僕者，方便知見波羅蜜，皆悉具足。屈曲隨機，稱事稱理。此領上又多諸僕從。若就位為語，則二乘及通菩薩別教三十心，悉如僮僕。別圓兩教，十地如臣，十向如佐，十行如吏，十住如民。初入佛境界，率土之濵，無非王民，雖得為民，比吏佐等，猶為疏遠。十行歷別，修習諸法，種種驅馳，如吏。十回向事理稍深，職近王邊，如佐。十地輔佛行化，降魔制敵，故如臣也。象馬車乘牛羊無數者，當知一心三觀，如象運圓教大乘。次第三觀，如馬運別教大乘。即空析空觀，如牛運通教等大乘。析法觀自行，如鹿羊等運二乘之法。無數者，權實諸法，皆名車乘。權實觀智，名象馬牛羊。非但教法甚多，觀智亦復無數。出入者，二而不二是入，不二而二是出。又不二而二是入，二而不二是出。又無量還一是入，一中無量是出。又化他用為出，自行用為入。息利者，出法益眾生為息，化功歸己為利。乃遍他國者，遍於三土，行於非道，通達佛道，即其義也。唯法性是己國。商估賈客，亦甚眾多者，諸菩薩是商人，又遍入三土，以求法利，故云眾多。此土菩薩，往他方聽法，他方大士，來此聞經，往還採利也。又應化二身，如賈客將此實法，遍入三土，化益眾生，而歸法身，故云甚多。如世間人，令他捉財興生，亦自興生也。 △三、子遇到本二：初、求衣食。 時貧窮子，游諸聚落，經歷國邑， 無大乘功德法財，故名窮子。此等合退大乘已來，備遭諸苦，深起厭患，欲求出離，取理不中，致成邪僻。因邪慧歷心，易可入正，以求出世，為感佛由也。邪觀五陰為聚落，十二入為邑，十八界為國，歷此求理，故名求衣食。 △二、遂到父城 遂到其父所止之城。 遂到其父所止下。此是正向。其父所止之城者，以苦境為機，感佛大悲，名為到城。城即涅槃，涅槃通半滿，眾生習解，可有得涅槃之義，故言到城。 △四、其父憂念二：初、念失子苦 父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨。自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終歿，財物散失，無所委付，是以殷勤每憶其子。 此文亦二意：一、念失子為苦；二、念得子為樂。且初意者，如來自昔至今，恆思子之大機，故言每念。五十餘年者，即五道也。余者，開鬼出修羅，故云余。未曾說者，未曾向方便有餘土中臣佐吏民，說有此子機緣也。又應世已來，自昔華嚴、方等、般若諸座，未曾向諸大士說。此聲聞本是大乘之子，既非佛子，不解法，或如聾啞，或華著拜座，或棄缽茫然，種種不逮，而遭訶責，心懷悔恨。悔昔不勤教詔，致令無訓逃逝。恨子不惟恩義，疏我親他，內合如來。悔不殷勤，令入內凡，遂使退失本解。恨其無心，不能精進固志，逃逝不返，故言悔恨也。自念老朽者，化期將畢，無傳大法之人，如老朽而無子也。問：法身所化諸菩薩等，悉堪補處，何遽此憂？答：法身所化，本無興廢，誰談老朽？此非所論。今明化身眷屬，則有二種：一、法身大士，共相影響，跡雖弟子，本或是師，亦不約此自念老朽也。二者、同居凡夫，始從化佛，初發道心者，名此為子。子繼父業，令胤族不斷。若身子受決，作華光佛，則一方佛種，相續不斷，大乘家業，遞相傳付。若身子無可化之機，則大乘法財，現無付囑，後來眾生，佛種安寄？老朽興嘆，正謂此也。 △二念得子樂 復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂，無復憂慮。 復作是念我若得子下，即第二念，得子為樂。有可度之機名為得子，與授佛記名付法財，稱於本心復言快樂。 △二、父子相見譬二：初、子見父四：初、見父之由 世尊，爾時窮子傭賃展轉遇到父舍。 此明父子相見譬，近領火宅中見火，遠領方便中五濁意。今取文便，但為二段：一、子見父，二、父見子。此兩段中，各復為四。初子見父四者：一、見父之由。由厭苦欣樂，推求理味，漸漸積習，遂成出世善根，故言傭賃展轉。以此善根，能扣佛慈悲，故言遇到父舍。父喻道後法身，舍喻無緣慈悲。大小二機，雙扣此舍。有大機故，故言遙見其父。有小機故，故云住立門側。若惟小無大，則不應見尊特之身，父不應言我財物庫藏，今有所付。若唯大無小，不應住立門側，子不應言非我傭力得物之處也。 △二、見父之處 住立門側，遙見其父。 見父之處，即是門側。以二觀為方便，即門二邊。圓中之機，當門正見。二乘偏真，故言門側。但空三昧偏真，慧眼旁窺法身耳。遙見其父，正見有二種：一近見，二遠見。今言大機始發，扣召事遠，是故言遙。又機既微，非堪應赴，名之為遙。 △三見父之相 踞師子床，寶幾承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠、瓔珞價直千萬莊嚴其身，吏民、僮僕手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物出內取與。有如是等種種嚴飾，威德特尊。 踞師子床者，圓報法身，安處空理，無復通別二惑八魔等畏，故云踞師子床也。華嚴說第一義空，四無所畏為床。寶幾承足者，定慧為足，實諦為幾，即無生定慧，依真如境也。婆羅門名淨行，貴族高潔，即等覺離垢地菩薩也。剎利即是王種，九地已下，初地已上。居士富而不貴，即三十心也。真珠瓔珞者，即戒定慧陀羅尼三昧四瓔珞也。價直千萬者，即四十地功德，以嚴法身也。吏民僮僕者，異門明義，即是稟藏通教，斷通惑者，名為民，稟別教，斷通惑者，名為吏。若同門明義者，還是方便波羅蜜，內與實智同，外與機緣同，喻如吏，吏有內奉外役之義。白拂者，即是權智之用。左右者，右即人空智，用拂四住之塵，左即入假智，用拂無知之塵，此二為中道方便，故言侍立。覆以寶張，即真實慈悲也。垂諸華幡者，華即四攝，幡即神通，香水灑地，降澍法水，灑諸菩薩心地，以淹惑塵，亦是定水，灑諸散心地耳。散眾名華者，布以七淨華，謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也。戒者，攝律儀等三種戒也。定者，首楞嚴等也。慧者，實智慧也。斷疑者，已度二諦之疑也。道非道淨者，行於非道，通達佛道也。知見淨者，智德圓滿，了了見佛性也。斷知者，斷德成就，無明永盡也。羅列寶物者，羅列諸地真實功德也。出內如前釋。威德特尊者，光明無邊，色像無邊，相海無邊，巍巍堂堂，此義須作舍那之佛，豈得作余釋耶？ △四、生畏避心 窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。 此明見父畏避。大力勢者，智大名大力，神通大名大勢，如上身手有力義也。恐怖者，小機劣弱，怯懼大道也。悔來至此者，佛本欲以大法擬之，應不稱機，但有退大之意，故言悔來至此。竊作是念者，機中潛密，冥有此事，非是顯對見勝應身也。或是王王等者，波旬是王，徒輩為等。小機灰斷，無言說道，絕於色像，既見勝應之像，非天人所及，所說法相，迥異二乘，小智薄德，未曾見聞，便謂是魔，是魔所說，略開三顯一。身子狐疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？若初用大逗小，疑佛為魔，有過今日也。複次，勝應譬長者，長者即表報身佛，故是王等。法身是報師，師即如王，諸經多名是經王。智契於法，即是智與法等，故名報佛為等。此乃大乘法報，非是小乘得益之處，故或是王王等。非我傭力得物之處者，小機不能受大化也。不如往至貧里，乃至衣食易得者，淨名云：能以貧所樂法，度斯下劣。但空之理，不含萬德，非如來藏，故言貧里。偏空稱於小智，故言肆力。有地及肆力者，肆即伸陳之謂，謂於伸張陳物之處，傭賃役力者也。衣食易得者，能得有餘涅槃無漏衣食，即行行衣，慧行食也。若久住此，或見逼迫，強使我作者，行大乘道，經無量劫，故言久住。我本厭怖生死，若修大乘，必入生死，廣學萬行，故言逼迫。我本樂小，而今令我發大菩提心，是為強使舍大取小，故言疾走也。 △二、父見子四：初、父見子處 時富長者，於師子座， 於師子座，即見子之處。如來法身，居第一義空無畏之境，明照機宜也。 △二見子便識 見子便識 見子便識者，知是昔日結緣眾生也。 △三見子歡喜 心大歡喜。 心大歡喜者，惟佛恆伺子機，今者機來稱慈是故歡喜，即是領上法說而起大悲。火宅即大驚怖，彼明拔苦故言驚怖，此明與樂故言歡喜。 △四見子適願 即作是念：我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。 即作是念：庫藏今有所付者，此是見子適願。昔見眾生退大取小，貧里求食，資生艱難，常欲與財，無機不得。今日機來，稱大慈心，故言庫藏今有所付。我常思念者，明其非但貧無大財，又流轉生死，眾苦所逼，為大悲所痛，故云常思念之。雖欲救拔，無機叵濟，故云無由見之。今有可度機生，故云而忽自來。稱大悲心，故云甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜者，釋於適願之由。由一期化訖，故云年朽。未見大機，法無委付，將來之徒，從誰得脫？為可度者，故言貪惜。今機自來，無此憂念，故我願得適。 △三、追誘譬二：初、遣旁人追三：初、領上勸門擬宜無機二：初、擬宜。 即遣傍人急追將還，爾時使者疾走往捉。 此明追誘譬。近領火宅，舍幾用車；遠領法說，寢大施小。此文為二：初遣傍人追，次遣二人誘。初文自有三意，照科可見。今且明初意，即遣傍人者，初勸門擬宜也。智是能遣，教是所遣，理義為正，教義為傍。此從佛出大乘十二部，因循擬宜，而眾生無機不受，於其如乳，故言遣傍人。又傍人者，傍即臣佐等也，即是遣法身菩薩為說大乘。如華嚴中令四菩薩說四十地，即是遣傍人也。疾走往捉者，大乘之義，顯露正直，用此赴機，疾趣菩提，故大車中雲其疾如風。若以菩薩為傍人者，菩薩自有神力，又被佛加，亦能令彼疾入菩提耳。 △二無機 窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？ 窮子驚愕，即勸門無機。既現無機，縱昔曾發大心，廢久不憶，卒聞大教，乖心故驚，不識故愕。稱怨大喚者，小乘以煩惱為怨，生死為苦。若勸煩惱即菩提，即大喚而稱怨枉；若聞生死即涅槃，即大喚而稱苦痛。以故無機不受勸門也。我不相犯者，我不干求，何意用大化我？此領勸門二意，未領息化。 △二、領上誡門擬宜無機二：初、擬宜。 使者執之逾急，強牽將還。 執之逾急者，此領擬宜誡門也。前明勸善，猶是容與，我當為說怖畏之事，即是急切。強牽將還者，誡以苦言，令其遠惡，內既無機，外逼大化，即是強牽將還也。 △二無機 於時，窮子自念：無罪而被囚執，此必定死。轉更惶怖，悶絕躄地。 自念無罪者，此領不受誡門也。罪者，慈悲也。眾生罪故，入生死獄。菩薩亦同罪入獄，則二乘人無大悲，名為無罪。令入生死，即是被其囚執也。無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言轉更惶怖。若強以大教，而小智不解，故言悶絕。即起誹謗，必墮三塗，故言躄地。亦是迷悶，溺無明之地。 △三、並領勸誡息大乘化四：初、思惟息化二：初、知大志弱。 父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。 此明放舍勸誡，息大乘化。就此為四。初有兩意。父遙見者，小去大遠，故名為遙，是結緣子，故言為見。而語使言者，約教為使者，智本說教，既智知無機，則由智息教亦息。若約人為使者，語諸菩薩：不須現汝尊妙之身，令二乘見。故淨名中攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑著。普賢入此娑婆，促身令小，皆是其義。勿強將來者，既無大機，恐傷其善根，故言勿強。章安云：不須此人者，思惟息，勸門擬宜。勿強將來者，思惟息，誡門擬宜，所謂知其大志弱也。 △二、知小志強 以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。 以冷水灑面者，第二、知有小志，宜以灰斷理水，除見思之熱。面者，厭生死名背，向涅槃如面也。得醒悟者，則聞小逗機，令得離煩悶，悟四真諦也。莫復與語者，決定應息大乘教也。 △二、釋息化意 所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。 所以者何下，第二、息化之意。以其正厭苦欣空，親狎下劣無慈悲心，即畏難大法且任小智，抑佛本懷所以息化。審知二萬億佛所曾發大心，非都無大機且息大化，佛意未已更俟後期。不語他人者，於昔小乘教中隨他意語，方便覆獲稱是聲門，不說隨自意語云是菩薩也。 △三、正明息化 使者語之：我今放汝，隨意所趣。 使者語之：我今放汝者，即是知其大機弱；隨意所趣，即是知其小善強。以此二緣，故息大化也。 △四、息化得宜 窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。 窮子歡喜下，第四、即是息化稱機。不為大教所逼是故歡喜，無謗大之罪得免三途故言從地，有小善生故言而起。又前擬宜大法，迷悶不解臥無明地，今逗以小可得醒悟，故言從地而起。於四諦中欲求道法，故言往至貧里以求衣食，或於四見之中求道，故言貧里。又里者，周禮以五家為鄰、五鄰為里。 △二、遣二人誘二：初、齊教領四：初、領上擬宜三車。 爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇汝除糞，我等二人亦共汝作。 此齊教領也。近領三車救子，遠領波羅奈施權。今初，且釋齊教領者。譬喻品文有四：一、用方便擬宜；二、知先心；三、嘆三車；四、適其所願。方便品亦四，今領亦四：從將欲誘引下，是領上擬宜時二使人即求；窮子既已得之，領上知子先心；有機具陳上事，領上嘆三車希有；窮子先取其價下，領上適願爭出火宅也。初將欲誘引者，既息大化，不容孤棄，欲設方便，故言將欲。密遣二人者，四大弟子齊已分領，不涉菩薩，故言二人。若約法，是因緣、四諦；約理，是有作、真俗；約人，是聲聞、緣覺。初擬大乘，雲即遣傍人，表一實諦，一大乘教，一菩薩人。今明方便，隱實為密，指偏真為遣；約教，隱滿字為密，指半字則言遣；約人，則內秘菩薩行，故言密，外現是聲聞，故言遣。形色憔悴者，二乘教中不修相好，但說苦、無常、不淨，即是形色憔悴也。約人，則諸菩薩隱其本色，示以跡形，非了義說。無有十力、四無所畏，故名無威德。汝可詣彼者，即以小教而擬小機。大教明理直實，故言疾走往捉；小教明理迂隱，故云徐語。此有作處者，見、修兩道，是斷惑作處。倍與汝直者，五戒、十善，止出三途；今四諦、十二因緣，能出三界，是為一倍。又外道六行，但能伏惑；今修四諦，則能斷惑，得至涅槃，是為二倍也。窮子，若許者，當知有機是許，即設教；無機是不許，亦不設教。欲何所作者，二乘唯欲除惑取證，不論淨佛國土、成就眾生，所以言雇汝除糞。我等二人亦共汝作者，二乘鈍根，憑教行行，方能修業。約理，即是智諦相資也；約人，即權人共實人修行也。 △二領知諸子先心 時二使人即求窮子，既已得之。 時二使人即求窮子者，第二審知有機，故言已得領上知子先心也。 △三領嘆三車 具陳上事。 具陳上事下，第三、陳說雇作領上，嘆三車也。 △四領適子所願 爾時，窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。 爾時窮子先取其價尋與除糞下，第四、尋即為作，領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因，所以先問價直，故云先取，取道滅之價除苦集之糞也。其父見子愍而怪之者，愍其取阿羅漢果，怪其不求佛道，所失者大所得者寡，故言怪也。 △二、取意領四：初、先以權智擬宜。 又以他日，於牕牖中，遙見子身， 此取意領，惟靈智先照，久設權謀，則崎嶇隨逐，非止道樹，始見因緣，已如上說。然此一科，文有四意：一、又以他日者，是取意領，先以權智，久欲擬宜；二、見子憔悴者，是久知方便，是其玩好；三、脫妙著粗者，則領久知，須嘆三車；四、親教子作者，則領久知，適願受行也。今初。又者，鄭重辭也。將欲取意領法身之地，久知大小之機，一三施化，重述佛意，故標章稱又也。他日者，二乘自謂方便為己，非二乘為他，即擬法身也。日者，時也，亦智也。依法身之時，用智照機，故言他日。若從此義，實智照實為自，權智照方便為他，齊教則領化身用事為己日，非化身用事為他日也。若就如來自行權實之智，皆名為己，如來化他權實之照，皆名為他。此之探領法身之時，用化他之權智，照於權機，若有若無，照用權事，若可若否，皆是權智所照，故言他日。若從此義，齊教領化他之權事，故二乘稱己事，探領則領自他之權，此權非二乘事，故稱為他。雖有兩意，他日俱成。今依二乘所領，又逐他日之文，以探領領法身中照機也。牕牖者，偏見則小，此表權智照彼偏機也。遙者，小去大遠，故名為遙。見子者，昔曾種大，稱之為子，以大擬之，故名為見。牕牖偏狹，未宜大化，故息大施小也。 △二領先知有小 羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨， 次從羸瘦下，第二、是領先知有小玩好也。修因智力少為羸，修因福力少為瘦，內怖無常為憔，外遭八苦為悴，四住為糞土，無知為塵坌。 △三領久知須嘆三車 即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。 三、從即脫瓔珞下，第三、是領先知，須嘆三車希有也。脫妙服譬隱報身無量功德，四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞寂滅忍，即細軟上服也，大小相海嚴飾之具耳，容服若盛子則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。更著粗弊者，現丈六形是粗，生法二忍是弊。塵土坌身者，現有煩惱有為有漏也。執除糞下，但治見思有漏之法，不論諸地清淨智慧也。左手喻實智，右手喻權智，權用便易自以此法斷結成佛，又用此化人狀。有所畏者，示同怖生死，又有寒風馬麥之報。 △四、領知適願受行七：初、譬四念處。 語諸作人 此第四、教子作譬，即是道品中七科法門，以顯除糞之相：一者、語作人譬，譬四念處是外凡位；二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤；三、咄！男子！勿復余去譬，譬四如意足；四、從好自安意下，名安慰譬，譬五根；五、從所以者何下，名無五過譬，譬五力也。前四句是第二、內凡位。六、即時長者字之為子譬，譬八正也；七、從雖欣此遇下，名教常令除糞譬，譬七覺也。此二句是第三、聖位。所言語諸作人者，即是說三藏，示四念處是除糞之器，斷結之境。故遺教云：常依念處行道，能破四倒。此領火宅中適願勇銳，即是聞慧也。 △二、譬四正勤 汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。 第二勿得懈息者，即是令彼勤修四念處也。若起懈息，則不能滅二惡，生二善。以二勤故，能發暖火，對火宅互相推排，入修慧暖位也。以方便故，得近其子者，念處未得理火，溫心猶為疏外，不可附近。以初得暖方便，則可附近。 △三、譬四如意足。 後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復余去，當加汝價。諸有所須盆器、米、面、鹽、醋之屬，莫自疑難。亦有老弊，使人須者相給。 第三、咄男子者，咄是驚覺，亦是責數。字書云：咄者，叱也。上正勤中，紛動即是智法，如男子是陽性；如意足是定法，如女人是陰性。良以正勤䇿動，不得與真相應，故驚覺責數，令舍散入靜，故云咄男子。汝常此作，勿復余去者，當知念處正勤，動不專一，不名為常。四如意中，定不異緣，思惟則定，思惟則斷，定斷專一，故常不紛動，故云勿復余去。此猶在互相推排中，即是頂法之位。當加汝價者，由正勤觀中，不能發真，如意觀中，能發無漏，故言加價。諸有所須者，漏無漏善，助道正道，皆從如意觀求，欲須即得。四禪體含支林，如盆器生空，粗如米法，空細如面，此即正道。四諦下十六諦，觀無常如鹽，苦如醋，此即助道。如米麵難食，須鹽醋和之，正道難顯，須助道扶之。莫自疑難者，結上正助，審在如意觀中，故令勿疑，決定可辨，如己物想，故言勿難。亦有老弊使人者，若欲直取神通，以代手足，如使人驅役者，如意觀中，亦有此通，但通劣弱，事同老弊，雖不丁壯，亦堪運役。又正道求理，以正道弱，未能發真，欲須助道。九想、十想、八背舍等，助道使人者，如意觀中，亦有此法，若得助助正，即成共解脫人也。 △四、譬五根 好自安意。我如汝父，勿復憂慮， 第四、好自安意者，得五根安固難壞也。我如汝父者，以由忍解鄰真，似像未實，故言如父，亦是如子。勿復憂慮者，令其安意，破壞見思也。 △五譬五力 所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如余作人，自今以後如所生子。 第五、我老汝少者，佛居道終，已具智斷，故言老大；汝居道始，未有智斷，故名少壯。此即忍法位也。無五過者，得五力，離五惡法：得信力故，不欺也；得精進力故，不怠也；得念力故，不瞋也；得定力故，不恨也；得慧力故，不怨也。余作人者，遠指外道諸見求理，名余作人；近指暖等四位，未免五過，亦名余作人。此文無五過，即五力也。自今已後，如所生子者，下忍十六剎那，時節猶長；中忍雖復縮觀，亦未是一剎那；若上忍世間最後一剎那心，鄰真逼聖。故名此位為如所生子，即世第一法位。 △六譬八正 即時長者更與作字，名之為兒。 第六、即時長者更與作字，名之為兒者。得八正入見道中，競共馳走，故言名之為兒。世第一法，與真不久，故言即時。阿含說五種佛子，謂四果及辟支佛，名佛真子。菩薩不斷結，子義未成。 △七譬七覺 爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。 第七，常令傭作譬。譬雖為子，思惑未盡，猶居學位，未得無難，故二十年常令除糞。亦復自知不任紹大，正須依教修行盡苦耳，故云猶故自謂客作賤人。若得初果，厭小樂大，若大機發者，即應授以大乘，更不須進斷其餘殘結。正由不舍小志，大機不發，以是且令依教盡漏，故言由是之故，二十年中常令除糞。二十年者，見諦一無礙、一解脫，思惟九無礙、九解脫，故言二十年。又云：見、思二道中斷結，名二十年。又云：五下分、五上分為二十年。又云：猶於二乘法中斷思惑，故名二十年。又云：依二使人共斷余結，名二十年。從有二乘之機而來感佛，故云自見子來已二十年。若住二乘位，轉大乘教，名為於二十年中執作家事也。二十語同，各有所以。指此一句，即是爭出三界火宅位也。 △四、領付譬二：初、領家業二：初、心相體信二：初、明體信。 過是已後，心相體信，入出無難。 此領付家業譬，謂近領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就此為二：初領、後付。又各為二，謂共領火宅等賜車中四意，亦是方便品顯實四意。初章二者：一、心相體信，即領上免難；二、委以家業，漸以通泰，成就大志，即領上索車。後章二者：一、付家業，即領等賜大車；二、得付欣悅，即領上得車歡喜也。由心相體信，故得委以家業。家業既諳，悉備知見，則成就大志。由意志通泰，故得付與家業。得家業故，是則歡喜。由有遠近，若不先教傭作與一日之價，豈得相體委業付財？內合由三藏斷結，堪並聞大集，受折淨名，轉教般若，而致付財。當知傭作取價，即是遠由；體信委業，即是近由。又前誘引譬中，有齊教領，始自道樹，終訖出宅。又有探領，始自法身，終訖思盡。今領亦二：始探領慈悲四味調熟，終領付財究竟一味。遠近始終，合論五味。何者？即遣傍人。傍人所說，乃譬華嚴圓頓，由此教最初故。傍人譬牛，所說譬乳，同合從佛出十二部經，即初味也。如來以此擬二乘人無機不受，所以迷悶躄地，以其全生如乳也。次明密遣二人說除糞法，此譬息大之後，鹿苑施三於小，即信革凡成聖，如轉乳為酪。內合從十二部出九部修多羅，即第二味也。次明心相體信，入出無難，譬三藏之後，說方等、淨名，揚大折小。二乘聞大不謗，折小不退，良以三藏取一日價，故得恣其褒貶。若未斷結，不堪聞其揚大，如前不受勸門。亦不堪聞折小，如前不受誡門。而今不謗不退者，以相體信故也。親既證小，則信大不虛。得涅槃價，故體折不嗔。雖非己事，而不疑謗。此心淳熟，如從酪出，生酥內合。從修多羅出方等經，即第三味也。次明長者自知將死不久下，此譬方等心相體信，入出無難。已後委以家業，使其領教，為大菩薩說摩訶般若。既領知眾物，貫統法門，融通色心，心明口辯，彌益慕樂。但恨住小，非是己分。脫更開許，豈不樂哉。於是心漸通泰，成就大志。如似生酥出於熟酥，是從方等出摩訶般若，即第四味也。次臨欲終時，而命其子者，此譬般若之後，判天性，定父子，會三歸一，付財與記，說法華之教，開佛知見，示真實相。菩薩疑除，聲聞作佛，悉以如來滅度而滅度之。如從熟酥出於醍醐，是從摩訶般若出大涅槃，即第五味也。四大弟子，深得佛意，探領一化五味之教，始終次第，其文出此。所言心相體信者，是父子互相信也。謂於三藏中得涅槃價，此既不虛。今為菩薩說此大乘，亦復非虛。此即子信父也。佛知此等見思已斷，聞必不謗。無漏根利，聞必生信。此即父信子也。由此見尊特身，聞大乘教，名此為入。復被訶斥，猶見丈六說小乘法，名此為出。大小出入，而無疑難。 △二、猶居本位 然其所止，猶在本處。 然其所止猶在本處者，雖復入出無難，得聞大乘，謂是菩薩之事，非己智分，不肯回心向大，猶居羅漢，不言未來當得作佛。此領大集淨名生酥之教也。 △二、命領業二：初、命知家事四：初、明時節。 世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。 委以家業，此領大品佛命，轉教般若。將死不久者，有機則應為生，機盡應謝為死。今化機將畢，所以應謝非久。 △二、正明領家業 語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之。 語窮子言：我今多有下，第二、命知家事。金銀等者，金即別教理，銀即通教理，大品所明真諦不出此二，而雲多有者，理則非多，約種種門亦得言多，例如空非十八，約破十八法名十八空也。勸學品明一切法門皆是珍寶，倉是定門即百八三昧，庫是慧門即十八空境，通別兩教定慧倉庫，包藏一切禪定智慧無所缺少，內充外溢故云盈溢。其中多少者，由說般若則有廣略二門，若菩薩行般若者應知廣略相，略則為少、廣則為多，自行名取、化他為與，大品雲汝當為菩薩說，故云汝悉知之。 △三、誡令當體我心 我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異。 我心如是下，第三、誡體我心者。佛以般若為心，汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是折法空命，當體此意者，命轉教用誡令同我體法空也。又昔時被命謂傳燈與他，今乃知佛令我識體之門，故云當體此意。今我與汝便為不異者，釋此有三：一、被加令說與佛不異；二、就理以諸法皆如故得不異，當知善吉如、如來如一如無二如，故言便為不異；三、就今時始悟父子天性本來不異，而二乘人自謂被加異耳。 △四、敕無令漏失 宜加用心，無令漏失。 宜加用心下，是第四、敕無令漏失者。此有二意：一、汝為菩薩說般若教，無令漏失；二、就理，此即汝法，後時當用，是故無令漏失也。 △二、受命領知四：初、正受領知。 爾時，窮子即受教敕，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏。 正受命領知，如文可解。 △二、心無希取 而無希取一䬸之意。 而無希取一䬸之意。然善吉雖說般若，自謂是菩薩法，我無其分也。 △三、猶居本處 然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能舍。 又未舍劣心，猶居本處者，住羅漢位，雖復慕大，亦未定言欲作菩薩。又未舍下劣心者，雖復恥小，亦未定言舍於小證也。 △四、父知子意 復經少時，父知子意，漸以通泰，成就大志，自鄙先心。 四、復經少時，父知子意下，即是領上索車譬也。既鄙棄先心，欲求大道，即大機已發。問：指何時名少時耶？答：一云：說般若竟，於異處游觀，尋思所領大乘法門，生心貪樂，為失？為不失？如此等尋思，即是大乘機發時也。此時去法華不遠，故言少時。又當說無量義時，大乘機發。何以知然？無量義中，明七種方便：無量、漸、頓，從一法生。既聞此說，即便思惟：昔之三藏、三乘，悉從一法而生，如是三乘，亦應入一。如是思時，漸以通泰，大心即發，故言成就大志也。 △二、正付家業二：初、付家業四：初、付家業時。 臨欲終時 臨欲終者，是明時節，則如來化緣將訖，靈山八載說法華經，唱入涅槃時也。菩提流支法界論云：佛成道後四十二年始說法華。如雲四十餘年秘而不談，即其事也。 △二、命聚眾證 而命其子，並會親族，國王大臣，剎利居士，皆悉已集。 而命其子下，第二、聚眾。即是二萬億佛所受化之徒名之為子，大機熟人十方雲集也，上四眾圍繞者是也。並會親族者，十方法身菩薩影響為親族，其影響之眾多是釋迦昔日同業，並共如來於二萬億佛所共開化之，於其悉是伯叔之行，故用此為親族。國王者，一切漸頓諸經無不稱所詮之處為經王，當機益物興廢有時，部部不同名之為國，皆言第一即是王。又此經會通諸教，豈非聚集國王耶？故無量義中先已收集，故彼文云：初說四諦十二緣生，次說方等十二部經，次說摩訶般若、華嚴、海空。此則普集諸經融通漸頓會入此典，故名聚會國王也。彌勒等諸大菩薩皆是等覺名為大臣，初地至九地為剎利，法王種性中生三十心為居士，此等皆從釋迦受化。 △三、結會父子 即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。於某城中，舍吾逃走，竛竮辛苦，五十餘年。其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覓，忽於此間，遇會得之。此實我子，我實其父。 第三、結會父子者，謂實從我受學，實是我子；從我起解，是我所生。我實曾於二萬億佛所常教大法，故我實是父。於某城中者，當知此經西國文多，至此土甚少。或可說昔名字國土，如大通智勝因緣。今簡略名字，但直言某甲。是諸眾生背此大乘，起無明暗，遁入生死，故言舍吾逃走。備經六趣，故云五十餘年。昔在本城，懷憂推覓。自昔法身地中，常以二智觀覓可化之機，始於今日感應道交，故云忽於此間遇會見之。 △四、正令家業 今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。 今我所有下，第四、正付家業。當知一切大乘萬行萬德，故云一切所有也。先所出內是子所知者，追指昔日大品領教所委，有廣略般若共不共法，是汝所知則是汝有，故於法華但明佛之知見，不更廣說一切行相。 △二明歡喜 世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。 此即領上各乘大車得未曾有，自顧無心希望佛道，而今忽聞得記作佛，故云不求自得。當知在昔三藏本心不求，方等中恥小望絕故不求，般若中雖領非己分故不求，如此不求而今自得，所以歡喜。 △二、合譬四：初、合父子相失譬。 世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子。 大富長者合父子相失譬。上譬文有四，今但合父子，總得余意。如來合父，似則合子。當知似有二義：一、取大機為子，由昔未逃逝，既非真位，猶居外凡，故云似也；二、取小機為子，以彼小機似像大乘根性，然子既背父，貶之言似。問：初釋品雲已得入真，此那言似？答：此合子逃父時，是故言似。品初明子開悟時，汝問非也。 △二、合父子相見譬 如來常說，我等為子， 如來常說我等為子下，此合父子相見譬，於中但合長者見子便識意。 △三、合追誘譬二：初、合遣傍人追二：初、合兩門無機。 世尊，我等以三苦故，於生死中受諸熱惱迷惑無知。 此合追誘譬。上有傍、追二誘，今合亦二：上文初遣傍人追，次再追，次放舍。今合兩門無機，何為見捉？自念無罪，此合無大機也。 △二合息化小志強 樂著小法 樂著小法者，此合上有小志而不合放舍。 △二、合遣二人誘二：初、合齊教領二：初、合具陳上事。 今日世尊，令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞。 △二、合適子所願 我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得弘多。 我等於中勤加精進，合上尋與除糞；得至涅槃下，合上先取其價也。 △二、合探領三：初、合先欲擬宜。 然，世尊！先知我等。 此合上探領。上譬有四，今但合三，而不合正教作也。指上勤加除糞，己即兼之，則不更合也。上言遙見，今言先知。 △二、合先知有小 心著弊欲，樂於小法。 上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲。 △三合先知嘆三車 便見縱舍，不為分別。汝等當有，如來知見，寶藏之分， 上言即脫瓔珞，更著粗弊；今言便見縱舍，不為分別寶藏之分。 △四、合領付譬二：初、合領家業二：初、合心相體信二：初、合體信。 世尊以方便力，說如來智慧。 此合付家業譬。上有由有付，今合亦二。由為兩：一、相信，二、委業。今合亦二：一、相信有二。以方便力說如來智慧者，舊雲如來智慧之因持作二乘之果，今明帶三乘方便說大乘實相，故言以方便力於我等前說大乘法，亦是合出入無難。以方便力出辨二乘，以佛智力入明實相，若不體信，豈於我前明佛慧耶？ △二、合猶居本處 我等從佛得涅槃，一日之價以為大得，於此大乘無有志求。 我等從佛得涅槃一日之價下，此合猶在本處也。 △二、合命領家業二：初、合受命領業。 我等又因，如來智慧，為諸菩薩，開示演說。 此合領家業。上有命有受，今但合受。受有四：一、受命領業；二、無希取；三、不舍下劣；四、心漸通泰。今但合二：初、合受命領業。 △二、合無希取二：初、正合。 而自於此，無有志願。 而自於此下，此合無希取而兼得其諸矣。無有志願者，謂明佛加威力，令如佛心而說也，故我不志願。 △二、釋意 所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。 所以者何下。釋無希取意。以方便力隨小乘心說言無分，由此不知真是佛子，所以不取。佛以方便力隨我等說者，當知佛帶方便力以實相法共二乘說，我等不識不共之意，所以不知真是佛子也。 △二、合付家業二：初、合付業二：初、明佛於大法無吝。 今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜。 此合付家業。上有二，謂有付、有喜，今合亦二。然上付業有四，今則總合付與。於中，先付有二：一、明佛本於大無吝。 △二、釋無吝 所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。 二、釋無吝。正由樂小，不早付大。此經中下，舉今證昔。今理唯一，故知昔三非實。但為未堪，故於大前毀訾小心，欲令舍偽取真，定知非吝，故云然佛實以大乘而教化之。 △二合歡喜 是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。 此合歡喜，亦是上文於三不求之意。 爾時，摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言： △二、偈頌二：初、頌上法喻，二、嘆佛恩深。初文又二：初、頌法說。 我等今日，聞佛音教，歡喜踴躍，得未曾有。佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。 此兩行頌法說也，其間而不頌不求，但頌自得。 △二、譬說二：初、頌開譬，二、頌合譬。初文又四：初、頌父子相失四：初、頌子背父去。 譬如童子，幼稚無識，舍父逃逝，遠到他土，周流諸國，五十餘年。 此一行半，但頌子背父去，略不頌向國而還。然上文火宅譬中，明長者所王國邑聚落，其語則寬。此中明窮子輪迴，三界名諸國，六道名五十餘年。周流諸國者，即是諸聲聞人，周遭流浪，輪迴五道，出生入死，狀似漂萍斷梗，無所不至之謂。 △二、頌父求子中止二：初、頌求子不得。 其父憂念，四方推求， 此七行是頌父求子不得。上文有二，今頌亦二：初半行是頌覓子不得；次從求之既疲下有六行半，頌上不以失一子而廢家業事也。四方推求者，則不同於上，上四方是約四諦推理，今四方是觀四生中覓可度之機也。 △二頌中止 求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，多諸金銀，硨磲瑪瑙，真珠琉璃。象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕，人民眾多。出入息利，乃遍他國，商估賈人，無處不有。千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念。群臣豪族，皆共宗重，以諸緣故，往來者眾。豪富如是，有大力勢， 造立舍宅者，即有餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍，依性空之宅也。往來者眾者，即諸土菩薩來往聽法也。記雲頓止一城者，頓謂頓乏，乃示跡之相，義同於乏。又頓止即不行也，祇於此中求覓子機。今謂亦可頓即安也，止即住也，安住於彼而伺覓子機耳。造立舍宅，當知有餘之土，非寂光自然現勝應身，非法身本有，於彼更運依空慈悲，故云造立。 △三超頌憂念轉深 而年朽邁，益憂念子。夙夜惟念，死時將至。痴子舍我，五十餘年。庫藏諸物，當如之何？ 此兩行，超頌憂念轉深也。益憂者，謂憂念彌深愈甚之義。然上文有二意，今但頌先失子苦，無所委付，所以憂耳。記云：但頌子背父去，即是失子之苦，而無得子之樂。失苦得樂，俱在父懷，是故失時己懷於樂，必知後時還來故也。遠鑒機緣，未若於佛夙夜惟念者。有人云：自行為夜，利他為夙。此不應爾。當知夙即是早，謂晨起也；夜即是暮，謂黃昏也。夙即起化之初，夜即垂化之末。大化始末，准說可知。若丈六佛常說無常，化欲終時，節節唱滅。若言自行為夜，豈可自行亦云死時將至耶？ △四、追頌子遇到本二：初、頌求衣食。 爾時，窮子求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得，飢餓羸瘦，體生瘡癬。 此兩行半頌上第三漸還向父也。上文有二，今頌亦二：初二行頌近父之由，由求衣食也。從邑至邑者，根塵相涉如邑，十八界如國，修有漏善如有所得，修無漏善如無所得，不得大乘法食為飢餓，無力用為羸，無大功德為瘦，有無善上起見思則如瘡癬。 △二頌到本城 漸次經歷，到父住城。 次漸次經歷下半行頌，正近父城。 △二、頌父子相見譬二：初、頌子見父三：初、頌見父之由。 傭賃展轉，遂至父舍。 此六行半，頌子見父。上文有四，今頌但三。初半行，頌見父之由。由傭賃，所以遂至父舍耳。 △二頌見父之相 爾時，長者於其門內，施大寶帳處師子座，眷屬圍繞諸人侍衛，或有計算金銀寶物，出內財產註記券疏。 次從爾時長者下，第二，二行半，頌上第三，見父之相。然上明見父之處，則處是門側。今言長者於其門內者，則兼得處矣。施大寶帳等，是正見父相之處。處，師子座也。謂是國王法身，是師是王也。報應是長者。註記券疏，即是授記，明修行也。章安云：以廣顯略為注，授決為記，四弘誓為券，修行為疏。通俗文云：記物曰注。文心雕龍云：券者束也，謂明白約束以備情偽，所以字形從半從分，故周稱判書。券亦契也，古有鐵券以堅信誓。又云：小券短書號為疏也。 △三頌生畏避心 窮子見父豪貴尊嚴，謂是國王、若國王等，驚怖自怪：何故至此？覆自念言：我若久住，或見逼迫，強驅使作。思惟是已，馳走而去，借問貧里，欲往傭作。 三、從窮子見父下有三行半，是頌上第四生畏避之心。 △二、頌父見子二：初、頌見子之處。 長者是時，在師子座， 此一行頌父見子。上文有四：一、見處，二、見即識，三、見歡喜，四者、適願。今但頌二，當知上半行是頌見子之處。 △二頌見子便識 遙見其子，默而識之。 遙見下，第二半行，頌上見子即識之意。 △三、頌追誘譬二：初、頌遣傍人追三：初、頌勸門無機。 即來使者追捉，將來窮子驚喚。 △二頌誡門無機 迷悶躄地 △三頌息化 是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此？長者知子，愚痴狹劣，不信我言，不信是父。 △二、頌遣二人誘二：初、頌僱人是齊教領二：初、頌擬宜方便。 即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者，汝可語之，雲當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。 此三行，頌雇作譬。上文有四意：一、設方便，二、求之即得，三、陳雇作，四、取價除糞。今但頌二意：初二行，是頌上第一、設方便。眇目矬陋者，眇目，譬二乘偏空之智。說文云：眇，謂一目小也。矬者，豎短，謂不窮實相之源也。陋者，橫狹，謂無摩訶衍眾善莊嚴也。言無威德者，非四無畏，名無威也；異常、樂、我、淨，名無德耳。 △二頌適願 窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。 窮子聞之下一行，頌第四、取價也。淨諸房舍者，房即六根之房，舍謂五陰之舍。 △二、頌教作是探領四：初、頌先欲擬宜。 長者於牖，常見其子。 此四行半，頌上教作。上文有四，今頌亦四。初半行，頌上於牕牖中也。 △二頌先知有小 念子愚劣，樂為鄙事， 念子愚劣下，第二半行，頌上見子羸瘦也。 △三頌脫妙著粗 於是，長者著弊垢衣，執除糞器，往到子所。 於是長者著下，第三一行，頌脫妙著粗也。 △四頌教子作 方便附近，語令勤作。既益汝價，並塗足油，飲食充足，薦席厚暖。如是苦言，汝當勤作。又以軟語，若如我子， 第四、頌正教子作。上有七科：法門語者，即四念處；令勤作者，即四正勤。次從既益汝價下一行，頌四如意足。或雲油塗足，能履深水，譬之神通；又油能除風，譬之定也。飲食充足者，即頌上米麵也。薦席厚暖，即是觀練熏修四種禪定，修此定故，能除散動也。如是苦言，汝當勤作者半行，總頌上第四安慰，第五無五過也。根力既成，乃堪苦言。又以軟語半行，總頌上第六作字，即八正道；第七令常作，即七覺支，並是子位。此三十七道品，常途論之，七覺在八正前，今對位次，故八正在七覺前也。 △四、頌領付譬二：初、頌領家業二：初、頌心相體信。 長者有智，漸令入出。 此三行半頌領家業，中有兩意：初長者有智，下半行即總頌心相，體信即入出也。 △二、頌命領業三：初、頌受命領知。 經二十年，執作家事，示其金、銀、真珠、玻璃諸物，出入皆使令知。 經：二十年下，第二、三行，是頌委領家業。上文委業有命有受，今但頌受命。上受命有四，今但頌三：初、一行半，頌受命二十年，不得同上。謂上除見思名二十年，今明執作家事。或言轉大乘教教諸菩薩，斷大乘別惑見思，名二十年。或言說般若時長凡二十年，仁王般若云：二十八年說摩訶般若。 △二頌猶在本位 猶處門外，止宿草庵。自念貧事，我無此物。 猶處門下，第二、一行，頌上猶在本位未舍劣心也。 △三頌父知子意 父知子心，漸已廣大， 父知下，第三、半行，頌上通泰大志，大乘機動也。 △二、頌付家業二：初、頌正付業三：初、頌命子聚眾。 欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士， 此四行半，頌正付家業。上文有四，今唯頌三，但無時節。初欲與下一行，頌上第二、集會親族。 △二、領結會父子 於此大眾，說是我子。舍我他行，經五十歲。自見子來，已二十年。昔於某城，而失是子。周行求索，遂來至此。 於此下，第二，有二行半，頌上第三，定父子天性。 △三頌正付家業 凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用。 凡我所有下，第三、一行，頌上第四、正付家業也。 △二頌歡喜 子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，並及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。 此兩行頌上，得付歡喜。 △二、頌合譬四：初、頌合父子相失。 佛亦如是。 佛亦如是，合第一父子相失也。 △二頌合父子相見 知我樂小。 知我樂小一句，此合父子相見譬也。記云：若單以佛亦如是一句，合父子相失，意仍未顯；次知我樂小一句，合父子相見，意亦未顯。何者？上句借下句成，知樂小故，義當相失；次下句借上句成，佛知樂小，故得相見。樂小由退大，所以相失；退大由樂小，所以相見。 △三、頌合追誘譬二：初、頌合傍人追。 未曾說言，汝等作佛。 此一行半，合追誘譬。初兩句，合上追喚譬：初頌再喚不來，次頌放舍，今總頌其意。 △二頌合二人誘 而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。 而說我等下一行，頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教、探教二章，今此一行但總頌其意。 △四、頌合領付二：初、頌合領家業二：初、長頌命領知。 佛來我等，說最上道，修習此者，當得成佛。 此一行是長出頌，命領知上領所無，說最上道即是空，般若更無過其上也。 △二、正頌受命無希取二：初、合正受命。 我承佛教，為大菩薩，以諸因緣、種種譬喻、若干言辭，說無上道。諸佛子等，從我聞法，日夜思惟，精勤修習。是時諸佛，即授其記：汝於來世，當得作佛。一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。 此五行，頌正受命也。佛子，聞法得記者，明轉教益他也。爾時，謂轉教教化菩薩，不言為我也。 △二、頌合無希取二：初、疊譬帖合。 如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取。 疊前譬。帖，合也。疊即重累之義。再舉前譬，來帖今文，重明其喻耳。 △二、正合無希取三：初、正頌無希取之意。 我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是。 此一行，正頌無希取之意。 △二、明具智斷故無希取三：初、標二：初、標斷德。 我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。 此兩行目為二意：初一行是標斷德具，故無希取。記云：初一行標斷德者，由文中既雲內滅，內即惑體，三界惑盡，故云內滅，屬斷德也。 △二、標智德 我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。 次我等若聞下，第二，一行，標智德具，故無希取。記云：次標智德者，由文中既雲我等若聞者，當知聞教屬智，故云智德也。以彼小智具故，不欣大智。 △二釋 所以者何？一切諸法皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟不生喜樂。我等長夜於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法謂是究竟。我等長夜修習空法，得脫三界苦惱之患，住最後身有餘涅槃，佛所教化得道不虛，則為已得報佛之恩。 此六行雙釋智斷二章。初所以者何止不生喜樂者，此兩行釋斷也。次我等長夜止謂是究竟者，釋智也。三次我等長夜止有餘涅槃者，是重釋斷。四佛所教化下一行，是重釋智。故知初二行明自住小斷，次一行半是明失大智，其次一行半重釋小斷，後一行是釋失大智。言諸法空寂等者，理性本空，常住平等，清淨無作也。最後身者，阿羅漢也。有餘涅槃者，子縛已盡，果縛猶在也。佛所教化等者，以得顯失也。以失大智，故無志樂。若有大智，則生志樂。修之得道，則為報佛恩也。 △三結 我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。 此一行半是結釋，自無希取意。 △三、明佛見舍合無希取 導師見舍，觀我心故，初不勸進，說有實利。 此一行，明佛見舍，合無希取。 △二、頌合付家業二：初、頌合正付二：初、疊譬帖合。 如富長者，知子志劣，以方便力，柔伏其心，然後乃付，一切財物。 此三行正頌付家業，然上文總合正付，今亦總頌，但初一行半疊譬帖合。 △二、正頌付業 佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力調伏其心，乃教大智。 知樂小者，以方便力調伏其心，則明施五時教，說三乘法，彈偏斥小，嘆大褒圓，俾小慕大，使轉教以融通。機既純熟，方堪開顯。於是四大聲聞，領昔調伏之意雲。 △二頌合歡喜 我等今日，得未曾有，非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。世尊我今，得道得果，於無漏法，得清淨眼。我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報。法王法中，久修梵行，今得無漏，無上大果。我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢，於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。 此七行頌上第二得付歡喜。言得道者，得實相道也。得果者，分得大乘習果也。此二句明開佛知。於無漏法得清淨眼者，此二句明開佛見，見實相理也。昔日見無漏不落凡夫，今日見無漏不落二乘。昔日慧眼見空，今淨眼見中。持戒報者，昔持戒梵行共顯無漏，灰身滅智無人受此果報；今日梵行能得無漏，即了因取果義。持戒即緣因義，得清淨眼所見理即正因義。我等真是聲聞者，即大乘真位也。十信能以一音遍滿三千界，似道未真入十住，即是真也。真阿羅漢有三義，此中但舉應供一義。若不生變易殺通別惑，是不生殺賊義。堪為十界福田，即應供義。 △二、嘆佛恩深 世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，無量億劫，誰能報者？手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫，盡心恭敬。又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恆沙劫，亦不能報。諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力，無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨宜為說。諸佛於法，得最自在，知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任，以無量喻，而為說法。隨諸眾生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，種種籌量，分別知已，於一乘道，隨宜說三。 此十三行，嘆佛恩深難報。世尊大恩者，章安云：一者，如來始建慈悲，拔六道苦，與四聖樂，普十法界，入四弘中，此即如來室之恩也；二者，如來行菩薩道，示教利喜，曾教大乘，雖復中忘，智願不失，蓋如來室，清涼溫暖，大慈與樂之恩也；三者，眾生遭苦，視父而已，佛伺其宜，如犢逐母，備行六度，以利眾生，蓋如來室，遮寒障熱，即大悲拔苦之恩也；四者，佛成道已，應受無為寂滅之樂，而隱其神德，用貧所樂法，五戒十善，冷水灑面，令得醒悟，蓋是佛衣，即遮貪慾熱之恩也；五者，示老比丘像，方便附近，與一日價，蓋亦是佛衣，即除見寒愛熱之恩也；六者，過是已後，心相體信，彈訶貶斥，恥小慕大，蓋是佛衣，即遮其醜陋之恩也；七者，命領家業，金銀庫藏，皆悉令知，蓋是佛衣，即與我莊嚴之恩也；八者，會親族，定父子，付以家業，無上寶聚，不求自得，此蓋如來座之恩也；其次，九之與十，既坐座已，身意泰然，快得安隱，以佛道聲，令一切聞，一切天人，普於其中，應受供養，蓋如來座，令我具足，即自行化他之恩也。世尊大恩，兩肩荷負，所不能報者，蓋謂此也。牛頭栴檀者，華嚴云：出離垢山，若用塗身，火不能燒。又正法念經云：北洲有山，名曰高山，高山之峰，多有牛頭栴檀。以此山峰，狀如牛頭，所以栴檀，從茲得名。已上釋信解品竟。總上第二卷文畢。 科注妙法蓮華經卷第四