法華經大窾 · 妙法蓮華經大窾卷首

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 明　金庭比丘　通潤　箋 此經是如來原始要終。最尊最勝之極談也。然謂之妙法蓮華經者有故。昔世尊菩提場中。於一切法成最正覺。便欲將自己證入處。拈出示人。於是不起樹王。現法界身。遍坐一切道場。稱法界性。說華嚴經。以闡普遍圓融無礙大解脫法門。故初會菩提場中。放眉間光。加被普賢菩薩入如來藏身三昧。而說華藏莊嚴世界海。以顯如來依報正報二種果法。至玄至極。非思量分別之所能解。故大經雲。爾時普賢菩薩坐蓮華藏師子之座。承佛神力。入於三昧。此三昧名一切諸佛毗盧遮那如來藏身。普入一切眾生平等法性入此三昧。如是盡法界。虛空界。十方三世微細無礙。廣大光明。佛眼所見。佛力所到。佛身所現。一切國土。及此國土所有微塵。一一塵中有世界海。微塵數佛剎。一一剎中有微塵數諸佛。一一佛前有微塵數普賢菩薩。亦皆入此諸佛毗盧遮那如來藏身三昧(普賢一入如來藏身三昧。便顯如來依正。重重無盡)。爾時普賢告諸大眾。此華藏世界海。是毗盧遮那如來。往昔於世界海微塵數劫。修菩薩行時。一一劫中。親近世界海微塵數佛。一一佛所。淨修世界海微塵數大願之所嚴淨(此言如來因中有大行大願。故感如是大果報)。諸佛子。此華藏世界海有須彌山。微塵數風輪所持。其最下風輪名平等住。其最上者名殊勝威王藏。能持普光摩尼莊嚴香水海。此香水海有大蓮華。名種種光明蕊香幢。華藏莊嚴世界住在其中(一經大旨。不出如來藏身華藏世界八字。如來藏身。即是如來正報。華藏世界。即是如來依報也。八十一卷大經中間。不過摸寫如來藏身在華藏世界海。作種種佛事耳)。此華藏莊嚴世界海。大輪圍山。住日珠光蓮華之上。栴檀摩尼以為其身。威德寶王以為其峰。妙香摩尼以為其輪。如是等有世界海微塵數眾妙莊嚴(自此以下。皆是寫出華藏世界圖樣。言華藏世界之邊岸。有大輪圍山。四面包褁住日珠王蓮華之上。即種種光明蕊香幢也)。此世界海大地中。有十不可說佛剎微塵數香水海。一切妙寶莊嚴其底妙香摩尼莊嚴其岸。毗盧遮那摩尼寶而為其網(此言輪圍山內大地上復有十不可說佛剎微塵數小香水海。在大地之中也)。一一香水海。各有微塵數香水河。右旋圍繞。一一河皆有世界海微塵數莊嚴(此言一小香水海。復有微塵數香水河。旋繞一海。如此眾海皆然。故云各)。善男子。此諸香河兩間之地。有何等世界住。我今當說。諸佛子。此十不可說佛剎微塵數香水海中。有十不可說佛剎微塵數世界種。安住一一世界。復有不可說佛剎微塵數世界(此言每一小香水海。有一世界種。安住十不可說小香水海。有十不可說世界種。安住一世界種中。復有不可說佛剎微塵數世界。在一世界種中安住)。諸佛子。此十不可說佛剎微塵數香水海。在華藏莊嚴世界海中。如天帝網分布而住(此總結也。如此世界。皆是毗盧如來往昔因中。行菩薩行時。大願之所嚴淨)。諸佛子。此最中央香水海。名無邊妙華光。出大蓮華。名一切摩尼王莊嚴。有世界種而住其上。名普照熾然寶光明。以一切莊嚴具為體。有不可說佛剎微塵數世界於中布列。其最下方有世界名最勝光遍照佛號淨眼離垢燈。此上過佛剎微塵數世界。名種種香蓮華妙莊嚴。佛號師子光勝照。二佛剎微塵數世界圍繞。此上過佛剎微塵數世界。有世界名一切寶莊嚴普照光。佛號淨光智勝幢。三佛剎微塵數世界圍繞。至第十三重有世界名娑婆。其佛即是毗盧遮那如來。十三佛剎微塵數世界圍繞(上文雲。華藏世界。皆是毗盧遮那如來之所嚴淨。此雲即是毗盧遮那。可見釋迦牟尼。即是。毗盧隱勝顯劣所分之身也)。乃至最上第二十重。有世界名寶?。佛號福德相光明。二十佛剎微塵數世界圍繞。此遍照十方熾然寶光明世界種。有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界。各各所依住。各各形狀。各各體性。各各方面。各各趣入。各各莊嚴。各各分齊。各各行列。各各無差別。各各力加持。周匝旋繞。所謂十佛剎微塵數迴轉形世界。十佛剎微塵數江河形世界。旋流形世界。壇墠形世界。樹林形世界。樓觀形世界。屍羅幢形世界。普方形世界。胎藏形世界。佉勒迦形世界。眾生形世界。佛相形世界。圓光形世界。雲形世界。網形世界。門闥形世界。如是等有不可說佛剎微塵數。此一一世界。各有十佛剎微塵數廣大世界圍繞。此諸世界。一一復有如上所說微塵數世界。而為眷屬。如是所說。皆在此無邊妙華光香水海。及圍繞此海香水河中(此特舉華藏世界。香水海中。十不可說佛剎微塵數世界種中之一世界種而言。自下而上。有二十重。總在最中央。無邊妙華光香水海中。即此華中一世界種。佛有不可說佛剎微塵數世界。周匝圍繞如此。已是極玄。又況此無邊香水海。東南西北所圍繞者。尚有十不可說佛剎微塵數世界圍繞。一一世界種中。各各復有不可說佛剎微塵數世界圍繞故。又雲此無邊妙華香水海東。次有世界海。名離垢焰藏。此離垢焰藏南。復有香水海。名無盡光明輪等。每一世界種。從下至上。亦有二十重。如是重重無盡世界。總在蓮華藏香水海中。如此世界。皆是釋迦牟尼佛坐菩提樹下。成等正覺時。所知所見之世界也。所謂開佛知見者如此)。故知藏識清淨。即名如來藏。世界種清淨。即名蓮華藏。如來名藏。世界亦名藏者。總是轉藏識得名耳。是以佛知見不開。藏識不轉。總有如來藏身華藏世界。卻被一微塵覆蔽。不見其大。佛知見一開。藏識一轉始知有此大身。有此大世界。且知此大身。本來周遍如此大世界也。故古德雲。若端的一回汗出。便向一莖草上。現瓊樓玉殿。若未端的一回汗出。縱有瓊樓玉殿。卻被一莖草蓋。正此意也。然如來與諸大菩薩。七處九會。鼓揚此道。而舍利弗大目犍連等。諸大聲聞。皆悉不見如來神力。如來嚴好。如來境界。如來遊戲。如來神變。如來尊勝。如來妙行。如來威德。如來住持。如來淨剎。亦復不見不可思議菩薩境界。菩薩神變。菩薩遊戲。菩薩宮殿。菩薩莊嚴師子座。菩薩住處。菩薩所入三昧。菩薩授記乃至菩薩諸行圓滿。如是等一切聲聞諸大弟子皆悉不見。何以故。以善根不同故。本不修習見佛自在善根故。本不贊說十方世界一切佛剎清淨功德故。本不稱嘆諸佛世尊種種神變故。本不於生死流轉中發菩提心故。本不令他住菩提心故。本不能令如來種性不斷絕故。本不攝受諸眾生故。本不勸他修習菩薩波羅蜜故。本在生死流中不勸眾生求於最勝大智眼故。本不發一切菩薩諸大願故。乃至本不得菩薩廣大歡喜故。如來皆是普賢菩薩智眼境界。不與一切二乘所共。以是因緣。諸大聲聞。不能見。不能知。乃至不能思惟。不能分別。是故雖在逝多林中。不見如來諸大神變。(所謂雙丸塞耳。片葉遮睛。有眼不見舍那身。有耳不聞華藏法)由是觀之世尊本意。要一切眾生成正覺。開佛知見。出現於世。非為自己一人獨作佛以自尊也。所以菩提樹下。才成正覺。開佛知見。急忙便將佛知佛見。廣示一切菩薩聲聞。及諸大眾。而諸菩薩目擊道存。不言而喻。其奈聲聞不知不見何。是謂覿面面過。於是世尊隱法界藏身。化為丈六。隱華藏世界。現居娑婆。脫珍著獘。設種種方便。親近其子。令子得見。循循善誘。令其心相體信。根熟志純。至法華會上。然後重番舊案。乃以實言告之。言我本意。原要汝等證如來藏身。原不要汝等證此變易身。原要汝等入如來華藏世界海。原不要汝等入一解脫門。原要汝等開佛知見。獲大寶藏。不要汝等得涅槃一日之價以汝等原有如來寶藏分。原有如來藏身分。原有華藏莊嚴世界海分。原與毗盧如來一般富貴。不曾欠少一絲毫。原先在華藏各各已成佛道。但汝自暴自棄。不把做一件大事。不放在懷裡。東飄西盪。甘為下劣。枉受貧窮。故我今日不惜唇皮。一一為汝指出自家寶藏。與汝受用。更與汝等安名立號。汝等即是當來華藏界中某佛某佛也。此等華藏大世界。皆是汝等真實受用處。自今已後。切須記取。切須保任。切莫忘失。此便是如來以妙法蓮華經授與人也。然雖授與。若不受持讀誦。復恐遺忘。故教其發願持經。作大法師。則法王大寶。永無遺失。此便是如來始終為一大事因緣出現於世之本懷也。故出現品雲。譬如世界初欲成時。有大水生。遍滿三千大千世界。生大蓮華。名如來出現。遍覆水上。光照十方一切世界。摩醯首羅淨居天等。見是華已。即決定知於此劫中。有爾所佛出興於世。又雲如來不以一事。不以一緣出現於世。為無量事無量緣。出現於世。此經雲。如來唯以一大事因緣出現於世。無量事。無量緣。即一大事因緣也。一大事因緣。即妙法也。是知心華不開。如來不現。有法不妙。世界即成娑婆。必也心華一開。如來現而心法妙。世界總成華藏矣。所以大經名佛華。而此經名法華。佛華。法華。先後不同。其究也總為一大事因緣出世耳。問雲。華嚴是最初之教。法華是末後之談。二經各自有宗。何必勾牽合說。答雲。經有明文。非臆說也。大經雲。爾時世尊菩提場中。於一切法成最正覺(果也)。智入三世。悉皆平等(性也)。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。於諸國土平等隨入(體也)。身恆遍坐一切道場(報也)。三世所行。眾福大海。悉已清淨(因也)。而恆示生諸佛國土(緣也)。無邊色相。圓滿光明。遍照法界。等無差別(相也)。演一切法。如布大雲。一一毛端。悉能容受一切世界而無障礙(作也)。各現無量神通之力。教化調伏一切眾生(力也)。遍十方界而無來往。智入諸相。了法空寂(本末)。此是釋尊初成正覺。開佛知見時所得妙法也。如來四十年中。秘而不說者此也。直至法華會上。欲將此事向人吐露。故先放光現瑞。一眾驚疑。不知所措。彌勒為眾旁通雲。佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。此是彌勒暗猜世尊。欲將菩提樹下所得妙法。久默而不說者。向人吐露也。是彌勒又猜世尊。欲將此事轉授與人也。及乎世尊出定之後。卻將自己初坐道場。開佛知見時所證所得者。在大眾前賣弄一上雲。諸佛智慧。甚深無量。一切聲聞辟支佛所不能知。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。乃至如是本末究竟等。偈中又雲。道場得成果。我已悉知見。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。此是世尊分明顯說。初坐道場所說。究竟平等妙法。唯佛與佛。乃能究盡。但如來體相因緣果報等事。一一皆在後文發明。故但云如是體相因緣果報本末究竟平等而已。言如是者。猶言如此也。意指如來如此遍華藏海之體相因緣果報也。下文又將四十年中所說諸法。復賣弄雲。諸佛隨宜所說。意趣難解。一切聲聞辟支佛亦不能知。唯有佛知。所以者何。諸佛如來。唯以一大事因緣出現於世。唯以佛之知見。示悟眾生。故我四十年來。實未曾說二乘法。皆是指示眾生佛知佛見。欲令眾生同證如來。如是體相因緣果報究竟平等妙法而已。汝自不知不解。錯會佛心。取證小果。我今亦將此事為汝道破。故說方便一周。而身子悟。則曰。吾今乃知真是佛子。而如來即與授記。次說譬喻一周。而四大弟子悟。則曰。我等今日真是聲聞。真阿羅漢。而如來即與授記。又說因緣一周。而五百弟子。學無學人齊悟。故曰。我今乃知真是菩薩。而如來悉與授記。至法師品。總將如來在世及滅度後。若有人聞妙法華經一句一偈。乃至一念隨喜此經。及受持讀誦解說書寫供養此經者。皆得授記。如上完結其智慧門。難解難入二句。然二乘雖得授記。若不行法師事。受持此經。畢竟不能紹法王位。故在法師品中。極贊法師持經功德。令彼心生好樂。發願受持。然恐不知此卷大經。何等式樣。云何受持。於是釋迦牟尼卻將初坐道場。開佛知見時。所得妙法。在大眾前。覿面親呈。令彼親見一回。故待多寶現塔現身。而如來三變淨土。雲集十方百千萬億那由他恆河沙等國土分身諸佛。各各在寶樹下坐師子座。釋迦如來。與多寶佛在寶塔中坐師子座者。此是諸佛如來。各將自己遍華藏世界。如是體。如是相。如是性。如是果報。一卷大經。滿盤托出以示大眾也。及談大因。則曰。我於無量無數劫。為國王時即求此經。為常不輕時即持此經者。是說自己往昔因中。修菩薩行。嚴淨華藏莊嚴世界海者。皆為此經也。及談壽量。則曰。我成佛已來。無量百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於余處百千萬億阿僧祇國。導利眾生者。無非亦為此經也。由如來苦口勸持。又引自己作證。於是會中二萬菩薩。及八十萬億那由他菩薩並得記。諸大弟子乃至從地湧出六萬恆河沙等諸大菩薩。無量無邊算數譬喻所不能知者。一時皆悉發願持經。至此則法王法師之位已定。諸佛出世本懷。已得了當。心生歡喜。在大眾前現大神力。出廣長舌。上至梵世。一切毛孔。放無量無數色光。皆悉遍滿十方世界。眾寶樹下師子座上諸佛亦復如是。出廣長舌。放無量光。一時謦欬。俱供彈指。是二音聲。遍至十方諸佛世界。令諸大眾。皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛。及見釋迦牟尼佛。及多寶如來在寶塔中坐師子座。又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩。及諸四眾。恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已。皆大歡喜。至此完結諸佛智慧甚深無量二句。於是如來以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫修習。是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當一心流布此法。廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫修習。是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當受持讀誦。廣宣此法。令一切眾生。普得聞知。時諸菩薩俱發聲言。如世尊敕。當具奉行。唯願世尊。願不有慮。爾時無量菩薩大眾。舍利弗等聲聞四眾。及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。由是而知諸佛出世。不過欲令一切眾生盡知盡見。盡得受持讀誦。如此遍華藏莊嚴世界海之大體。大相。大性。大作用。大因緣。大果報。究竟平等一卷大經而已。更無他事。然則雖會靈山。宛然華藏。雖說法華。實與大眾重說一遍華嚴也。故知二經所說。始終不出種種光明蕊香幢大蓮華中事。所以大經名佛華。而此經名法華者。良有意也。 序品第一 頌雲。 一段光明在　　揚眉即煥然　　秪緣不自見 所以受人憐　　慈氏佯停馬　　文殊詐著鞭 當人慾薦取　　休離眼稍邊 序者。由也。始也。陳教起之因由。作法興之漸始故。又序者。緒也。如繭得緒而盡一繭之絲。經得序而盡一經之旨。故此品雖為一經之發起。實括全經之始終。故直名序品。於中說無量義經。入無量義定。天雨四華。地搖六震。放一毫光。現十界相。於是彌勒騰疑。文殊領答。原始要終。則諸佛出世本懷。盡情吐露。無復余蘊矣。自餘三周說法。曰方便。曰譬喻。曰因緣。乃至現寶塔。集分身。涌菩薩。說壽量。無非皆是發明光中所現之事而已。無他道也。品者類也。分義類以彰品名。冠全經而稱第一。 如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍(舍)崛山中。與大比丘眾。萬二千人俱。皆是阿羅漢。 如是者。指法之辭。如是之法。我從佛聞。證法有所授。非自說也。一時下。出說法之時處。及聽眾也。梵語羅閱祇伽羅。此雲王舍城。國名摩伽陀。此雲不害。無刑殺故。亦云摩竭提。此雲天羅。即王名也。以王名國。此王即斑足王之父。從久遠劫。此王主千國。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生子。王知是己子。訛言我既無兒。此是天賜。養為太子。足上斑駁。時人號為斑足。後紹王位。極喜啖肉。常敕廚人。無令肉少。偶一時闕。乃取城西新死小兒為膳。王言太美。敕雲。日當辦此肉。廚人日捕一人為膳。舉國愁恐。千小王興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎輔之為國王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九。唯少普明王。後時伺執得之。王大啼哭。自恨生來實語。而今乖信。斑足放之普明還國。作大施。立太子。仍來就死。形悅心安。斑足問之。答雲。得聞聖法。因令說之。廣贊慈心。毀呰殺害。仍說無常偈。斑足聞之。即證初地。千王各取一滴血。三條發。賽山神願。斑足與千王共立舍城。都五山中。仍為大國。千小王各以國付子。更迭知大國事。故曰王舍。又雲斑足得道。放赦千王。千王被赦於其地。故名王赦。而經家借名為屋舍字耳。耆闍崛山。此雲靈鷲。峰如鷲形故。此山有五精舍一名天主穴。二名七葉穴。三名蛇神穴。四名少獨力山。五曰耆闍崛也。大比丘眾者。器量尊勝。超諸外道。為天主所敬。故曰大也。比丘者。秦言淨命。乞食。破煩惱。能持戒怖魔。天竺一名。含此四義。故存本稱。言眾者。梵語僧伽。此翻和合眾。一人不名和合。三人已上乃名和合。阿羅漢者。亦含三義。我生已盡。不受後有。故名不生。九十八使。煩惱已盡。故名殺賊。具智斷德。堪為人天福田。故名應供。含此三義。亦存本稱。 諸漏已盡。無復煩惱。逮得己(紀)利。盡諸有結。心得自在。 此嘆德也。諸漏者。三漏也。謂欲漏有漏無明漏。欲界諸愛名欲漏。上二界愛名有漏。三界無明名無明漏。煩惱者。見思二惑也。諸有結者。即欲結有結無明結也。以果言謂之漏。漏落生死故。以因言謂之結。結生相續故。今言斷煩惱。盡漏結者。因亡果喪也。逮得己利者。自出三界。不願度生。因乖萬善也。心得自在者。耽寂滅樂。不求佛道。果缺圓常也。宗門所謂鶴立枯松。點水滴凍。百尺竿頭坐的人也。 其名曰阿若(惹)憍(驕)陳如。摩訶迦葉(涉)。優樓頻螺迦葉。迦耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶加旃延。阿㝹樓䭾。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅睺羅。如是眾所知識。大阿羅漢等。 此列名也。憍陳如姓也。此翻火器。其先事火。由此命族。阿若者。此翻最初解。閻浮得道。最在先故。佛昔於飢世。化為赤目大魚。閉氣不喘。示為死相。木工五人。先以斧斫其肉。佛時誓言。於當來世。先度此等。先願與其無生。故名阿若。增一阿含雲。我佛法中。寬仁博識。初受法味者。拘鄰如比丘第一。 ○摩訶迦葉。此雲大龜氏。其先學道。靈龜負仙圖而應。從德命族故。亦名飲光。以身光映物故。付法藏雲。毗婆尸佛滅度後以金師。因塔像金色缺壞。時有貧女乞得金珠。倩彼嚴飾。金師歡喜。妝瑩事畢。立誓為無姻夫婦。九十一劫。人間天上。身恆金色。增一阿含雲。我佛法中行頭陀行。大迦葉第一。 ○優樓頻螺。此翻木瓜林。依林住故。那提此翻河。伽耶此翻城。三兄弟皆事火。毗婆尸佛時。共堅剎柱。緣是為兄弟。兄為瓶沙王師。有五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變度之。所謂毒龍不中。龍火不燒。恆水不溺。三方取果。此取粳糧。忉利取甘露。知嫌隱去。知念現來。火滅還然。斧舉不下。廣出瑞應。雖睹眾變。邪執未改。復雲。瞿曇雖神。不如我道真。佛即語云。汝非羅漢。亦不得道。霍然開悟。師徒皆伏。二弟亦隨歸佛。成一千比丘。增一阿含雲。優樓毗比丘。能將護四眾。供給四事。令無所乏。最為第一。那提比丘。心意寂然。降伏諸結。精進第一。伽耶比丘。觀了諸法。都無所著。善能教化。最為第一。 ○舍利弗。此翻身子。母好形身。身之所生故。經雲。過去甥舅。俱為織師。知王寶藏。因穿土盜之。大獲珍寶。寶監白王。王曰勿揚。彼盜尋來。伺而執之。甥復令舅。倒入。被執甥恐人識。即級舅頭。王令以屍置四衢道。引取其親。後因賈客群集猥鬧。甥以薪覆之。王猶伺取。又因兒童舞戲。投火燒之。又復置酒與伺者飲。伺者大醉。復以酒瓶盛骨而去。王憂狡猾。出女誘之。嚴防水邊。誡其女曰。來者執喚。彼浮先株於水。防者謂人。視之乃株。連日不備。因是得來通女。女執其衣。即授死人手而去。女大喚視之。乃死人手耳。因是有身。生男端正。王令乳母抱出。有嗚者執之。一日至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。王更令抱出。因酤醇酒醉乳母。抱兒而去。出過他國。他國賢其謀。欲以大臣女妻之不允。因字之為兒。聘本國王女許之。王疑其前盜。復以五百騎。鞍馬衣服一種相似。往迎婦。時本國王知是前盜。嘆其奸詐。以女歸之。爾時甥者舍利弗是。爾時舅者調達是也。難陀䟦難陀二龍。護王舍城。雨澤以時。國無飢年。王及人民。歲設大會。置三高座。坐王太子論師。時身子年八歲。身到會所。問人三座。人具答之。即越眾登論床。群儒皆恥。不肯論議。僉曰。勝此小兒。無足顯譽。脫其不如。屈辱甚大。皆遣侍者。傳語問之。答過問表。盡隳諸幢。無敢當者。及年十六。究盡閱浮典籍。無事不閒。十六大國。議論無雙。五天竺國最為第一。後於路中。逢見馬勝。威儀庠序。因問師法。答。諸法從緣生。亦復從緣滅。吾師大沙門。常作如是說。一聞此偈。即得須陀洹果。來至佛所。七日遍達佛法淵海。十五日得阿羅漢果。為羅雲和尚。增一雲。我佛法中。智慧無窮。決了無疑。舍利弗第一。 ○大目犍連。此翻萊茯根。又翻胡豆。二物。古仙所嗜。因以命族。往昔曾助辟支佛剃頭。浣染縫袈裟。發願求得神通。昔外道師徒五百。用咒移山。經一月日。簸峨已動。目連念言。此山若移。多所損害。即于山頂虛空中。結跏趺坐。山還不動。外道相謂。我法山動。計日必移。云何不動。必是沙門使爾。自知力弱。歸心佛道。難陀䟦難陀二龍。居須彌邊海。佛常飛空上忉利天宮。二龍瞋恨。云何禿人。從我上過。後時佛欲上忉利天。二龍吐黑雲闇霧。隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽。目連雲。我能降是龍。龍以身繞須彌七匝。尾挑海水。頭枕山頂。目連倍現其身。繞山十四匝。尾出海外。頭枕梵宮。是龍瞋盛。雨金剛砂。目連變砂為寶華。輕軟可愛。猶瞋不已。目連化為細身。入龍身內。從眼入耳出。耳入鼻出。鑽齧(孽)其身。使受痛苦。其龍乃伏。目連攝巨細二身。示沙門像。將是二龍。來至佛所。增一阿含雲。弟子中神通輕舉。飛到十方者。目犍連第一。 ○摩訶迦旃延。此翻文飾。長阿含雲。有外道執斷見。謂無他世。答雲。今之日月為此世。為他世。若無他世。則無明日。又雲。我見人死不還。云何說其受苦。故知無他世。答。如罪人被駐。寧得歸否。又雲。若生天上。何故不歸。故知無他世。答。如人墮廁得出。寧肯更入廁否。且天上一日。當此百年。生彼三五日。未遑歸心設有歸者。汝身已化。寧得知之。又雲。鑊煮罪人。密蓋其上。伺之不見神出。故知無他世。答。汝晝眠時。傍人在邊。見汝神出否。又雲。我剝死人皮。臠肉碎骨。求神不得。故知無他世。答。譬如小兒析薪。寸寸分裂。求火寧有得否。又雲。我秤死人更重。若神去應輕。若無神去。應無他世。答。如火與鐵合則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。人死失神則重。又雲我見人臨死。反轉求神不得。故知無他世。答。如人反轉求於貝聲。寧得聲否。又雲。汝雖種種破我。我執甚久而不能舍。答。如人采穭。初見麻取麻。次舍麻取麻皮。次舍麻皮取縷。次舍縷取布。次舍布取絹。次舍絹取銀。次舍銀取金。舍劣取勝。云何不能。又雲。非但我如是說。諸人亦如是說。云何謂我為非。答。如兩商人逢鬼。鬼為人形。語云。前路豐米足草。載之何為。一商便棄。至於前路。人牛皆飢。為鬼所啖。一商人云。若得新草米。故草米可棄。人牛皆不為鬼啖。諸人妄說。如鬼誑言。汝不納我言。如不棄故米草。今既得新。何不棄故。又雲。我不能舍。勸我則瞋。答。汝如養豬人。路上逢糞。頭擎將還。在路逢雨。汁下污頭。傍人令棄。反瞋勸者。如是番番析破。外道便伏。增一雲。善分別義。敷演道法。迦旃延第一。 ○阿㝹樓䭾。此翻無貧。昔於飢世。以稗飯供辟支佛。九十一劫。果報充足。故名無貧。賢愚經雲。弗沙佛末法時饑饉。有辟支佛。名利吒。行乞。空缽無獲。有一貧人。見而悲悼。白言勝士能受稗否。答雲。可耳。即以所啖奉之。食已。作十八變而去。後更采稗。有兔抱其背變為死人。無伴得脫。待暗還家。委兔於地。即成金人。拔指隨生。取腳更出。用之無盡。惡人惡王。欲來奪之。便見死屍。而彼所睹。純是金寶。故號無貧。又雲。昔為劫賊。入佛寺盜物。佛燈欲滅。那律以箭剔燈。見佛毛豎。即自念言。他尚舍物。我云何盜。便舍而去。以是因緣。得天眼洞視。增一雲。我佛法中天眼徹視者。阿那律第一。斛飯王之次子也。 ○劫賓那。此翻房宿。父母禱房星而生。善占星宿。明識圖像。從解得名。增一雲。我佛法中。善占星宿日月者。劫賓那第一。又初出家時。欲向佛所。夜值天雨。寄宿陶師房。以草為座。又一比丘亦隨後來寄宿。即推草與之。就地而坐。後比丘中夜相問。欲何所之。答雲覓佛。後比丘即為說法。豁然得道。後比丘即佛也。由彼與佛同房共宿。得見法身。故名房宿。此從得道處得名。 ○憍梵缽提。此翻牛呞。亦云牛跡。昔五百世為牛王。牛常食後。恆事虛哨。余報未盡。唼唼常嚼。故名牛呞。人但觀形。不知有德。若輕笑羅漢。則得大罪。由避人罪故。常居天上。天知有德。不笑其形故。增一雲。樂在天上。不樂在人間者。牛跡比丘第一。 ○離婆多。亦云離越。此翻假和合。釋論雲。空亭中宿。見二鬼爭屍。令其分判。設依理枉理。俱不免害。乃隨實而答。大鬼拔其手足。小鬼取屍補之。食意拭口而去。因有煩惱。不測誰身。遂疑此身。從何所來。若是我身。眼見拔去。若是他身。隨我行住。由此疑惑。逢人即問。汝見我身否。眾僧雲。此人易度遂語云。此身本是他人遺體。非己有也。於是得道。增一雲。坐禪入定。心不倒亂者。離越比丘第一。 ○畢陵伽婆蹉。此翻余習。五百世為婆羅門。雖得道果。余習猶高。過恆河水對河神曰。咄小婢駐流。河神為之兩派。神往訴佛。佛令懺謝。即合掌雲。小婢莫瞋。大眾笑雲。懺而更罵。佛言。本習如此。實無高心。增一雲。樹下苦坐。不避風雨者。婆蹉第一。 ○薄拘羅。此翻善容。色貌端正故。毗婆尸佛時。有一比丘患頭痛。尊者夙為貧人。因持一訶黎勒果施之。病癒。緣施果故。九十一劫。天上人中。享福快樂。未嘗有病。最後生婆羅門家。其母早亡。父聘後妻。拘羅年幼。見母作餅。從而索之。後母憎恚。即促拘羅擲置?上。?雖焦熱不能燒害。母后煮肉。拘那復索。母益瞋恚。尋置釜中亦不能煮。母后向河。拘羅隨去。尋擲水中。大魚吞之。遭捕入市。遇父買歸。時剖魚腹。拘羅尚活。告父安詳。無至傷兒。父既見子。喜拘而出。長大出家。得羅漢果。年百六十歲。自樂寂靜。常處閒居。不樂眾中。乃至舍利塔亦樂閒靜。阿育王。禮諸羅漢塔。次至其塔而說偈言。雖自煉無明。於世少利益。供二十貝子。貝子從塔飛出著王足。閒靜少欲。塔亦如是。增一雲。壽命極長。終不中夭。常樂閒居。不處眾中者。薄拘羅第一。 ○摩訶俱絺羅。此翻大膝。舍利弗舅也。由來論常勝姊。姊孕論則不勝。知懷智人。寄辨尚爾。何況出家。乃棄家往南天竺。讀十八經。時眾笑之。累世難通。一生豈冀。喟然嘆曰。在家為姊所勝。出家為他所輕。誓讀不休。無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家。問甥所在。人曰為佛弟子。即生大慢。我甥八歲。聲震五天。彼沙門者。有何道術。誘我姊子。逕往佛所。索佛論義。世尊曰。汝意以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。至中路乃省。嘆曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處粗。是見不受。負門處細。一切人天二乘。不知我墮處。唯有世尊諸大菩薩。知我墮處。於是同五百徒眾。一時出家。證阿羅漢。增一雲。得四辯才。觸難能答者。拘絺羅第一。 ○難陀。亦云放牛難陀。此翻善歡喜。淨飯王逼十萬釋出家。即其一也。 ○孫陀羅難陀。此翻艷喜。是佛親弟。四月九日生。短佛四指。容儀挺特。與世殊異。若在眾中。有不識者。謂言佛來。彌沙塞律雲。摩竭有裸形外道。大聰明。國人號為智者。共身子議論結舌。乃生善心。欲於佛法中出家。見難陀形貌奇偉。嘆雲。短小比丘。智慧難概。況堂者乎。難陀即度出家。婦即孫陀羅。極端正。食息不相離。佛與阿難入城乞食。次至難陀門首而立。難陀迎禮世尊。時孫陀便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂牽衣不令出。難陀曰。今可暫放。禮世尊已。我即卻回。孫陀羅曰。共作要期。方隨意去。以妝濕額而告之曰。此點未乾。即宜卻至。若遲違者。罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首禮足。取如來缽。盛滿美食。持至門首。世尊遂去。即與阿難。世尊現相。不令取缽。難陀持缽。默然隨去。世尊至寺。難陀持缽以奉世尊。食已告曰。難陀汝食我殘否。答雲我食。佛即授與難陀食已。世尊告曰。汝能出家否。答雲出家。即告阿難。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即覓剃頭人。為其落髮。難陀乃握拳語剃者。我不久當作轉輪王。汝若剃我發者。當截汝腕。彼即大怖。褁收刀具。即欲辭出。阿難白佛。佛便自去問言。難陀汝出家否。答言出家。是時世尊。自持瓶水。灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家。暮即歸舍。既至日晚。尋路而歸。世尊於其行路。化作大坑。不能得去。愁苦通夜。詰朝。佛與五百比丘應請。難陀求住守寺。意欲逃去。佛令關房掃地。關南北開。掃此彼穢。復懼佛歸。即逃走。於路值佛。隱身樹下。佛令其樹舉枝高上。其身露現。佛見喚還。問雲。何故欲去。答。昨與婦別。待還與食。憶婦食耳。佛將彼游天堂。次游地獄。然後歇下。 ○富樓那彌多羅尼子。富樓此翻滿。彌多羅翻慈。西域稱男為那。女為尼。此從父母兩緣得名。內外經書靡不該練。增一雲。善能廣說。分別義理。滿慈子第一。欲還本國利生。佛言。彼國獘惡。汝云何化。答。我當修忍。人若毀。我當自幸不得拳毆。拳毆時。自幸不得木杖。木杖時。自幸不得刀刃。刀刃時。自幸離五濁毒器。由彼忍滿。故曰滿慈也。 ○須菩提。此翻空生。生時庫藏皆空。占者曰。解空之相吉。故名空生。所修行業。以空為本。常入空定。住無諍三昧。善說空法。有所宣說。皆分別空。佛從忉利天下。率土輻輳。爭前頂禮。尊者端坐石室。念諸法空。色非佛。乃至識非佛。眼非佛。乃至意非佛。豁然悟道。得見法身。故名空生。諸弟子中解空第一。 ○阿難。此翻歡喜。又翻不染。中阿含雲。四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問先謦欬。大眾皆歡喜。四眾若觀其嘿。或行住坐臥。指撝處分。進止動轉皆歡喜。年二十五。佛前求侍。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言。阿難已解。阿難侍佛二十五年。所聞八千犍陀。皆誦不遺。不重問一句。佛滅度後。坐師子床。迦葉大眾贊曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水。流入阿難心。增一雲。知時明物。所至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪任奉持者。阿難陀第一。 ○羅睺羅。此翻覆障。昔塞鼠穴。由是因緣。故名覆障。昔太子求出家。父王不許。殷勤不已。王言汝若有子。聽汝出家。太子指腹妃。卻後六年。汝當生男。太子出家後。耶輸有娠。在胎六年。方得產生。諸釋咸瞋。何因有此。欲治欲殺。惡聲載道。耶輸即焚火坑。發大誓願。我若非為。子母俱滅。若真遺體。天當為證。因抱子投坑。坑變為池。蓮華捧體。王及國人乃始釋疑。後佛還國。耶輸令羅雲奉佛歡喜丸。羅雲幼稚。竟持上佛。耶輸由此息謗。祖王歡喜。雖失其父。而獲其子。為金輪王。吾亦何恨。想其長大冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。作沙彌時喜妄語。凡國王大臣居士來欲見佛。俱答言不在。令無量人不得見佛。由妄語故。佛每訶責。佛出行還。使羅雲洗足。佛以腳挑澡盆。三覆三仰。然後覆地。命令注水。羅雲盆覆注水不得立。佛言。汝今妄語。猶如覆盆。於佛法水。亦不得立。今當實語。莫妄語也。諸弟子中。密行第一。眾所知識者。言此等皆是大眾首領。人人心知眼識者。 復有學無學二千人。摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。 此敘有學眾也。真窮惑盡無所事事者。名無學。即阿羅漢是也。研真斷惑。而欲造於真窮惑盡者。名學無學也。摩訶波闍波提。此翻大愛道。亦云憍曇彌。此翻尼眾主。即佛姨母也。耶輸陀羅。此翻華色。亦翻名聞。羅雲母也。 菩薩摩訶薩八萬人。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼。樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱嘆。以慈修身。善入佛慧。通達大智到於彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。 此嘆菩薩德也。菩薩者梵語之半。具雲菩提薩埵。此雲覺有情。亦名大心眾生。具大慈。得大智。修大因。證大果故。梵語阿耨多羅。此雲無上。三藐三菩提。此雲正等正覺。皆於菩提不退轉者。荷擔如來大事因緣。決定自知成佛不謬。非若小乘自謂已得涅槃。不復道求也。皆得陀羅尼樂說辯才者。梵語陀羅尼。此翻總持。樂說辯才者。四無礙之二也。九地菩薩。斷一障二愚。得四無礙解。一障者。利它不欲行障。二愚者。一於無量所說法無量名句字。後後慧辯陀羅尼自在愚。二辯才自在愚。於無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮總持自在。於一名字中現一切名字故。於後後慧辯陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中現一切音聲故。辯才自在者。謂辯無礙解。善達機宜。巧為說故。菩薩斷此二愚。得法自在。非若小乘但得心自在也。轉不退轉法輪者。得是道以處己。運是道以利人。非若小乘不欣說法。自守幽閒也。供諸佛植眾德者。一切如來皆悉供養。一切德本無不培植。不似小乘身體疲懈。但念空無相無作也。常為諸佛之所稱嘆者。菩薩智德宏深。神通遊戲。故諸佛咨嗟。不似小乘如來尋常斥之為焦芽敗種也。以慈修身善入佛慧者。菩薩視三界為家。等四生為子。借度生以入佛慧。故曰善入。非若小乘觀三界如牢獄。視四生如怨賊也。通達大智到於彼岸者。通者推而行之之謂。達者深造自得之謂。大智者即法空智也。菩薩以般若觀空。漚和利物。故能誕登道岸。不似小乘得人空智尚在中流也。名稱普聞無量世界者。名者實之賓。菩薩實行既廣。故名稱亦普。不似小乘獨善其身。而名只在一國之內也。能度無量眾生者。願力無窮。度生無盡。非若小乘逮得己利。成就眾生。心不喜樂也。宗門謂之寒灰發?。枯木生華。百尺竿頭更進一步者也。 其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。䟦陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩。八萬人俱。 梵語文殊。此翻妙德。思益雲。雖說諸法而不起法想。亦不起非法想故曰妙德。大經雲。了了見佛性。猶如妙德等。觀世音者。思益雲。眾生見者必得菩提。稱名者得免眾苦。故寶藏佛雲。汝觀一切眾生生大悲心。今當字汝為觀世音。得大勢者。思益雲。我投足處。震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。不休息者。思益雲。若恆河沙劫為一日一夜。以是三十日為一月。十二月為一歲。過百千萬億劫得值一佛。如是於恆河沙等佛所。行諸梵行。修集功德。然後授記心不休息。無有疲倦。故名不休息。寶掌者。普超經雲。被上德鎧。乃至成佛。無能沮壞。令釋大乘。若於夢中。不志二乘。常以慧心。為人宣講。於珍寶心無所貪惜。故名寶掌。藥王者。悲華雲。願賢劫一千諸佛成道。我皆供養。諸佛入滅。我皆起塔。劫盡苦惱。我皆救護。刀兵疾疫。我作醫王。然後得佛。寶藏佛言。今當字汝為大淨藥王。在後作佛。名樓至如來。寶月者。思益雲。若諸菩薩。常修童子梵行。乃至不以心念五欲。何況身受。故名寶月。䟦陀婆羅此翻善守。思益雲。若眾生聞名。畢定得三摩提。彌勒此翻慈氏。思益雲。若眾生見者。即得慈心三昧。悲華雲。發願於刀火劫中。擁護眾生。導師者。思益雲。若菩薩於墮邪道眾生。生大悲心。令入正道。不求恩報。故名導師。 爾時釋提桓因。與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子。普香天子。寶光天子。四大天王。與其眷屬萬天子俱。自在天子。大自在天子。與其眷屬三萬天子俱。娑婆世界主。梵天王。屍棄大梵等。光明大梵等。與其眷屬萬二千天子俱。 此敘八部眾也。如來說法。異類咸遵。故八部龍天不謀而至。不約而親。譬如北辰不動。而眾星皆拱也。先天人眾。梵語釋提桓因。此翻能主。撫育眾善。能作天主故。此天居須彌之頂。總御四洲。明月天子者。月天子也。月者缺也。有虧缺故。下面頗胝迦寶水精所成。能冷能照故。天以自在言。子以慈愛言。寶光天子者。日天子也。日者實也。常充實故。下面亦俱胝迦寶火珠所成。能熱能照故。普香天子者。星天子也。四大天王者。東方名提頭賴吒。此雲持國。謂護持國土。安益眾生故。居黃金山。領二部鬼。一乾闥婆。此雲尋香。即帝釋樂神。二毗舍闍。此雲啖精氣鬼。謂啖有情及五穀精氣故。護東弗於逮。南方毗樓勒叉。此雲增長。能令自他增長善根故。居琉璃山。領二部鬼。一鳩槃荼。此雲可畏。二薜荔多。此雲魔魅鬼。護南閻浮提。西方毗樓博叉。此雲廣目。居白銀山。領二部鬼。一龍。二富單那。此雲熱病鬼。護西瞿耶尼。北方毗沙門。此雲多聞。以福德名聞四方故。居水精山。領二部眾。一夜叉。此雲犍疾鬼。飛空速疾故。二羅剎。此雲可畏。護北郁單越。由各領二部。不令鬼神惱亂世間故。名護世四王也。明月天子等。是帝釋內臣。如卿如相。四大天王。是帝釋外臣。如將帥。自在者。即他化自在天。欲界頂天也。大自在者。即摩醯首羅。居色界於大千界頂最自在故。乘白牛。執白拂。一念之間。能知大千雨滴故。娑婆。此雲堪忍。以諸眾生。忍受三毒。及諸煩惱故。亦是五趣雜居故。言梵者。此翻離欲。謂創離欲染得根本定故。屍棄者。此翻頂髻。謂頂有肉髻。如螺形故。亦名螺髻。亦名火頂。以火災至此頂故。又名樹提屍棄。彼國以火名樹提故。光明大梵即光音天。以此天無尋伺。無言語。用光明為語言故。言等者。等取三禪四禪也。不敘無色者。以無形色故。 有八龍王。難陀龍王䟦難陀龍王。娑伽羅龍王和修吉龍王。德義迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。 難陀。翻歡喜。䟦。翻善。兄弟常擁護摩竭提國。雨澤以時。百姓皆喜故。娑迦羅。此翻海。於大海中此最勝故。和修吉。此翻多頭。德義迦。此翻多舌。以嗜語故。又雲能害。謂瞋時噓氣。人畜皆死故。阿那婆達多。此翻無熱。從池得名。閻浮諸龍。皆有三患。一熱風熱砂。燒著皮肉骨髓。以為苦惱。二惡風暴起。吹其宮殿。失其寶飾衣服。龍身自現。以為苦惱。三諸龍娛樂時。金翅鳥王入宮。搏撮始生龍子食之。怖懼生惱。此池無此三患。名無熱惱。摩那斯。此雲大身修羅。排海淹善見城。此龍縈身以遏海水。優缽。此翻青蓮華。從池得名。以此池出此華故。龍王亦食百味。唯末後一口。變為蝦蟆。 有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。 緊那羅。此翻疑神。似人頂有一角。面極端正。見者生疑。畜生道攝。此天帝奏法樂神也。居七寶山。身有異相。即上奏樂。佛說法時。諸天弦歌。般遮鼓瑟而頌法門。 有四乾闥婆王。樂(岳)乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。 乾闥婆。此雲尋香。以香為食故。亦云香陰。其身出香故。此天帝奏俗樂之神也。樂者。幢倒伎也。樂音者。鼓節弦歌也。美者。幢倒中勝品者。美音者。樂音中勝品者。 有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毗摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。各與若干百千眷屬俱。 阿修羅。此雲無酒。往四天下采華釀海。魚龍業力變為鹹水。瞋妒誓斷。故名無酒。又名非天。多行諂媚。無天行故。今之修福。懷勝負諂媚心者。多生此類。故云稜層可畏。擁聳驚人。並出三頭。重安八臂。跨山蹈海。把日擎雲。天上求餐。海中釀酒是也。婆稚者。此雲被縛。五惡物系頸不得脫故。又常為帝釋所縛故。佉羅騫馱。此翻廣肩。擁海水者。毗摩質多羅者。毗摩。此雲絲。質多羅。此雲種種。能以一絲幻作種種事故。又雲淨心。能波海水。使出聲故。索乾闥婆女。生舍脂。帝釋業力。令其父居七葉殿。遂納為妻。後讒其父。遂交兵。腳波海水。手攻喜見。帝釋以般若力不能為害。羅睺羅。此雲障持。障持日月故。又雲攝惱。以能將手隱攝日月。令天惱故。身長八萬四千由旬。口廣千由旬。寶珠嚴身。樂觀天女天園林故。常與帝釋鬥戰。若四天下人。孝養父母。供養沙門。諸天有威力。上空雨刀。若不爾者。諸天入宮不出。又日放光照其眼不得見。舉手掌障日。世人咸言日蝕。或作大聲。世人咸言天獸吼。修羅所食。皆與天同。唯末後一口。變為青泥。 有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。 迦樓羅。此雲金翅。以翅有種種寶色莊嚴故。居四天王大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。若對敵翻。此雲大嗉。嗉吭也。以常著龍於嗉中故。大滿者。以龍為食。常滿意故。此鳥有神力。雄化為天子。雌化為天女。住處有寶宮。食亦有百味。而報須食龍故。如意者。項有此珠故。此迦樓羅。一日山東啖一龍王五百小龍。三方亦爾。周而復始。壽八千歲。臨終失勢。欲啖龍子。龍母嗷嘇之不得食即瞋。從金剛山透海穿地輪過。不能過風輪。風彈之從故孔涌。到金剛山。如是七反。還山頂命終。肉裂火起。將燒寶山。難陀雨雨滅之。肉爛心沖。風輪亦七反墮山上。成如意珠。龍得之為王。 韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。 韋提希。此雲思惟。瓶沙王之夫人。阿闍世。此雲未生怨。王舍城之王也。大經雲。以不生佛性。故煩惱怨生。煩惱怨生。故不見佛性。不生煩惱。即見佛性。普超經雲。阿闍世。從文殊懺悔。得柔順忍。命終入吒羅地獄。即入即出。生上方佛土。得無生忍。彌勒出世。復來此界。名不動菩薩。後當作佛。號淨界如來。退坐一面者。謂各退坐以面向佛也。 爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚嘆。為諸菩薩。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。 供養者。施其所好。恭敬者。盡其禮儀。尊重者。竭其誠悃。讚嘆者。極其稱美。四眾竭誠盡敬。世尊無以相酬。欲將菩提場中。所得妙法。授與大眾。然恐不能擔荷。故先說無量義經以發其機。此無量二字。有二義。一無有限量。故曰無量。此屬實相門。是平等法故。二法門多種。故曰無量。此屬方便門。謂以無限量法。權開種種無量度生法門故。世尊雖四十餘年。淘汰四眾。然四眾住在法界量里。守一解脫義。不能舍有量心。入無量義。故世尊先說此經以搖撼之。故經雲。爾時大莊嚴菩薩。與八萬菩薩。同白佛言。菩薩摩訶薩。欲速成菩提。修行何等法門。佛言。有一法門。名無量義。菩薩欲學此法門者。應當觀察一切諸法。從本已來。性相寂滅。猶如虛空。無有二法。又復深入一切諸法。法相如是。生如是法。法相如是。乃至滅如是法。法相如是(性相寂滅。猶如虛空。無有二法。四相皆如。便是下文如是相如是性。乃至如是本末究竟等。即是諸佛智慧甚深無量也。無量之量。是如來自心現量境界。所謂無心之心量也。所謂法界一相。即是如來平等法身也)。如是觀察四相本末。悉遍知已。次復觀察一切諸法。念念不住。新新生滅。復觀即時生住異滅。如是觀已。而入眾生諸根性慾。性慾無量故。說法無量。說法無量故。義亦無量。無量義者。從一法生。其一法者。即是無相。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。若能如是修一法門無量義者。必得疾成菩提。(是觀察眾生。性慾不同。故以一法。開無量義。此無量義。即多多之謂。此便是隨眾生性慾。以一乘道。分別說三。其實元是一相一味之法。此便是其智慧門。難解難入也。前段是觀察實相門。此段是觀察生滅門。即以無限量門。分別種種無量法門者。無非欲其離念。皈於實相也)大莊嚴雲。世尊自從得道已來。四十餘年。常為眾生演說四相之義。苦義。空義。無常無我。無大無小。無生無滅。一相無相。法性法相。本來空寂。若有聞者。鹹得暖法。頂法。忍法。世第一法。須陀洹果等。及辟支佛道。發菩提心。登初地二地。乃至十地。往日所說諸法之義。與今所說有何等異。而言甚深無上大乘。無量義經。菩薩修行。必成菩提。佛告大莊嚴菩薩。善哉善哉。善男子。自我道場菩提樹下。端坐六年。得成菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。所以者何。以諸眾生。性慾不同。性慾不同。種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故眾生。得道差別。不得疾成菩提(可見授記作佛。方是本懷)。善男子。譬如水能洗垢穢。若井若池。若江河溪渠。皆悉能洗諸有垢穢。其法水者。亦復如是。能洗眾生諸煩惱垢。善男子。水性是一。江河井池溪渠大海。各各別異。其法性者亦復如是。洗除塵勞。等無差別。三果四果。二道不一。善男子。水雖是一。而井非池。池非江河。溪渠非海。如來所說諸法。亦復如是。初中後說。皆能洗除煩惱。而初非中。中非後。初中後說。文辭非一。而義各異。善男子。我起樹王。為阿若多等五人。轉四諦法輪。亦說諸法。本來空寂。代謝不住。念念生滅。中間為諸比丘。並眾菩薩。宣說十二因緣。六波羅蜜。亦說諸法。本來空寂。代謝不住。念念生滅。今復於此演說大乘無量義經。亦如是說。是故初說中說今說。文辭是一。而義各異。義異故。眾生解異。解異故。得道得果亦異。善男子。自我得道。初起說法。至於今日。說無量義經。無有二言。能以一音。普應眾生。能以一身。普應一切身。善男子。是則諸佛甚深不可思議境界。非二乘所知。亦非十住菩薩所及。唯佛與佛。乃能究了(初中後說。皆是本來空寂。代謝不住。念念生滅。所謂如來無二語也。所謂初善中善。後亦善也。眾生各隨自己性慾。思量分別故。所解所入。各各有異。故曰是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。此經與法華互相發明。故引此一段。智者觀此。則於法華思過半矣。無厭繁文)。教菩薩法者。反顯非是教小乘法。佛所護念者。亦顯不是小乘所護念。也譬如如意寶珠。是摩竭龍王之所護念。非蝦䗫蚯蚓之所好樂。此經與法華同條共貫。故亦名教菩薩法。佛所護念也。 佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。 梵語三昧。此翻正定。亦云等持。平等持心。趨一境故。既說無量義經。便入無量義定。可見世尊口到身到。說底就是行底。行底就是說底。故才說此經。直下又將此一卷無量義經。覿面呈出。如銅山鐵壁。頓向諸人面前。要令大眾向空劫已前承當。佛未出世薦取。且道那個是同參。達磨魯祖。 是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。 世尊入定。天驚地震。故天雨四華。地搖六震也。曼陀羅。此雲柔軟。曼殊沙。此雲適意。散四華者。翻破四大故。六震者。謂動起踴震吼擊也。搖颺不安曰動。自下升高曰起。忽然騰舉曰踴。隱隱有聲。曰震。雄聲抑揚曰吼。呯嗑發響曰擊。震即是聲。動即是形。聲兼吼擊。動兼起踴。地六震者。翻破根結故。 爾時會中。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。 須菩提。岩中打坐。諸天雨華讚嘆尊者。善說般若。世尊入無量義定。驚天動地。會中如許大眾。總不知落處。卻無一人領會世尊無量義經。亦無一人讚嘆世尊善說無量義經。個個瞠著眼睛。一心觀佛。不知觀是何人。佛是何物。古德雲。汝等諸人。在大海里坐。汲頭浸卻了。更展手問人乞水吃是也。 爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。又見彼土現在諸佛。及聞諸佛所說經法。並見彼諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。 世尊。見大眾眼鈍頭迷。事不獲已。只得略展神通。放眉間光。詮注無量義經。無量義定。令大眾向眉梢眼角邊討個分曉。所謂為憐三歲子。不惜兩莖眉也。然雖如是。若是皮下有血性的人。決不肯向人光影門頭作活計。不見文喜禪師初往五台。求見文殊。卻被文殊當面熱瞞。後參仰山。得個入處。遂命充典座。文殊常現於粥鍋上。師以攪粥竹篦便打雲。文殊自文殊。文喜自文喜。文殊說謁贊雲。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。修行三大劫。卻被老僧嫌。故古德雲。彩雲端里仙人現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。問。佛在眉間放光。亦有說乎。曰。若論放光常例。則放眉光是為授記。若論其義。別自有說。眼耳鼻舌。各具一能。眉毛居上。故口問鼻雲。飲食在我。言語在我。汝有何能。反居吾上。鼻曰。五嶽之中。中嶽居尊。是以居上。鼻又問眼。汝何在上。眼曰。吾同日月。寔有照鑒之功。是以居上。眼問眉曰。汝何功能。位居吾上。眉曰。我寔無功。慚居上位。倘吾在下。眼若在上。看你甚麼面孔。故寶月上堂雲。古者道在眼曰見。在耳曰聞。且道在眉毛喚作甚麼。良久曰。憂則共戚。樂則同歡。人皆知有用之為用。而不知無用之大用也。宗師家。將此例向上事。眉間放光殆亦是乎。問。何故放光遍照東方萬八千界。答。若以理言。小乘雖曰不動。實在動中。雖脫見思。未離陰界。如來欲令超出陰界。證不動智。故以光明遍照東方也。古德雲。全成不動智。只欠自承當。若以事言。震旦國中。多大乘法器。故佛光遍注。至漢明而像法始入。至梁武而達磨復來。顯發此事。自後燈燈相續。焰焰無窮。普天匝地。皆此一光遍照之力也。若佛光不照。便與此土無緣。故震旦一國。佛法如是。其餘東方萬八千土。悉皆如是。故知放光實非小緣也。於此世界盡見彼土者。此彼二字。要看得分明。要知萬八千土。皆是本地風光。從這裡流出。故古德雲。盡大地是自己光明。盡大地無一人不在自己光明里是也。世尊入無量定。無量為一也。一光照萬八千土。一為無量也。萬八千土靡不周遍。橫遍也。上極於天。下極於地。豎窮也。光中所現六趣眾生者。六凡也。現在諸佛者。佛乘也。修行得道者。聲聞乘辟支乘也。行菩薩道者。菩薩乘也。此四聖也。總之是十界圖樣。現在平等光中也。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。是一串事。如人信得行布施是菩薩道。則國城妻子。頭目髓腦。悉皆歡喜布施。毫無吝惜。則布施就是入道因緣。內有如是歡喜心。外必有如是歡喜相。又如人信得持戒是菩薩道。則持戒是入道因緣。故於一切色香味觸心無所動。內有如是不動心。外有如是不動相。若心存忍辱。外有柔和謙謹相。心行精進。外有顧盻雄毅相。內有禪定功夫。外有濕灰槁木相。內行智慧。外有轉轆轆活潑相。所謂有諸中形諸外也。然則生佛始終三乘修證等事。都不離如來一毛孔光明里。即三世諸佛無量劫來譚不盡者。亦不出此毛孔光中所現之事。然則如此光明。不離眾生日用。惟眾生日用。昧而不知。世尊與人作個圖樣。欲人按圖索駿耳。故知如來放光。如指井以示渴者。告以水之所在也。雖然如是。恰似啞子作手勢。卻不如祖師親口道出。昔古靈禪師行腳回。受業師遣令執役。一日因澡身。命師去垢。乃拊背雲。好所佛堂而佛不聖。本師回首視之。師曰。佛雖不聖。且能放光。又古德雲。汝等諸人。各自有無價寶珠。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。采領善惡音響。如是六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。說也說了。注也注了。卻不勞別人在猜右問。 爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊。現神變相。以何因緣。而有此瑞。今佛世尊。入於三昧。是不可思議。現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。爾時比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。爾時彌勒菩薩。欲自決疑。又觀四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣。而有此瑞神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。 此彌勒騰疑請問也。初心識昧。未解咨求。菩薩慈悲騰疑啟請。上文雲以慈修身。通達大智。故須慈氏發問。文殊領答也。作念者。私自忖量也。神變者。指光明也。是如來神力所變現故。以何因緣而有此瑞者。正出疑情也。凡夫小乘。日日如此放光。只為無此疑情。放過一邊。故不得大智。不得受用。所以彌勒起疑。卻是教人起疑也。今佛下。作念求人咨決也。意謂佛不在定固當問佛。佛今在定當問何人。且此光明。非是情識可能卜度。又非言語可以形容。必是眼曾親見。方知端的。若是思量卜度。言語形容。儘是鬼家活計。隔靴搔癢。決不能知。今此會中。不知誰是親眼見過的人。覆自忖雲。文殊師利為七佛師。已曾供養無量佛。必曾見此無量光。吾當問彼。必知下落。所謂要知山下路。須問過來人也。爾時比丘下。四眾生疑。所謂只在此山中。雲深不知處也。爾時彌勒下。此正陳疑請決。所謂自己不了。殃及他人也。上言神變。此雲神通者何也。妙用不測之謂變。觸處無礙之謂通。所謂窮則變。變則通。神則生佛均等。但眾生日用不知。故不能窮。由不窮故。頭頭窒礙。不得變通故。在佛曰變曰通。而眾生曰障曰礙耳。 於是彌勒菩薩。欲重宣此義。以偈問曰。 文殊師利。導師何故。眉間白毫。大光普照。雨曼陀羅。曼殊沙華。栴檀香風。悅可眾心。以是因緣。地皆嚴淨。而此世界。六種震動。時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。 偈文。先敘所見。後問其故。此敘放光雨華動地。大眾歡喜也。悅可眾心一句。極力描寫一時境象。言華氣香風。兼熏互拂。令人心悅神怡。即地界亦莊嚴清淨。 眉間光明。照於東方。萬八千土。皆如金色。從阿鼻獄。上至有頂。 此敘見光之橫遍豎窮也。 諸世界中。六道眾生。生死所趣。善惡業緣。受報好醜。於此悉見。 此敘見六凡始終也。生死所趣者。心所趣向也。善惡業緣者。造業也。受報好醜者。受報也。 又睹諸佛。聖主師子。演說經典。微妙第一。其聲清淨。出柔軟音。教諸菩薩。無數億萬。梵音深妙。令人樂聞。各於世界。講說正法。種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。若人遭苦。厭老病死。為說涅槃。盡諸苦際。若人有福。曾供養佛。志求勝法。為說緣覺。若有佛子。修種種行。求無上慧。為說淨道。文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。如是眾多。今當略說。 此敘諸佛始終也。聖中之主。故曰聖主。說法無畏。故稱師子。理愈入而愈細。故曰微。詞愈出而愈精。故曰妙。詞義所宣。皆是一相一味。故曰第一。直聲名聲。聲有宛曲名音。聲清淨者。以所說者。是清白梵行之法。故能說之聲亦清淨。如鏗金戛玉也。柔軟音者。柔和輕軟。巽語之言也。以所說者。是柔軟之法。故能說之音亦柔軟也。蓋以不淨剛強苦切之言。教人天小乘。而以清淨柔軟之語。教菩薩故。且如來所出梵音。深遠微妙。故令人聽之歡喜踴躍。而竟忘其疲也。然諸聖主。在萬八千世界中所說者。皆非偏小之法。悉是大乘平等正法。又恐深遠微妙。不能領悟。復以種種因緣譬喻。委曲引導。務令佛法照明。若揭日月而懸諸萬。令諸眾生開通覺悟。究竟歸於一切種智。故欣厭生死而求涅槃者。說四諦法。令彼盡苦而得樂。對植淨福而求勝法者。說緣覺法。令彼斷緣而得勝性。言勝法者。勝小乘故。對修萬行而求佛慧者。說一乘清淨道法。令彼由覺以入妙。文殊下。言我所見生佛。始終眾多無盡。今略說其大概耳。 我見彼土。恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。或有行施。金銀珊瑚。珍珠摩尼。硨磲碼瑙。金剛諸珍。奴婢車乘。寶飾輦輿。歡喜布施。回向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所嘆。或有菩薩。駟馬寶車。欄楯華蓋。軒飾布施。復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。文殊師利。我見諸王。往詣佛所。問無上道。便舍樂土。宮殿臣妾。剃除鬚髮。而被法服。 此敘見三乘得道。行道之終始也。種種因緣而求佛道二句。是總敘。或有行施下。是別敘。先敘在家菩薩。以布施為入道因緣。金銀等者。七寶也。奴婢者。使令之人。車乘者。出入之具。寶飾輦輿等者。言以眾寶飾車乘之輦輿。而歡喜布施也。既施已。而復修菩薩回向法願。舍寶乘而得佛乘。當為諸佛稱嘆。不願乘金輿寶輦。徒為世人羨慕而已也。駟馬寶車者。舍車而兼舍馬也。詩云。良馬四之。故曰駟馬。欄楯華蓋者。車之飾也。軒。高也。即軒輊之軒。言高廣嚴飾也。此上皆外施也。又有捨身肉手足等而求佛道者。如割肉飼鷹。投身飼虎之類。又有舍頭目身體。而求佛法者。如雪山童子求半偈而舍全身之類。此內施也。又見諸王詣佛問道聞法。而舍土出家者。如妙莊嚴之類是也。如上種種。有舍世寶而求法寶。舍世乘而求佛乘。舍幻身而求法身。舍樂土而求淨土。此皆借布施為入道因緣者。 或見菩薩。而作比丘。獨處閒靜。樂誦經典。又見菩薩。勇猛精進。入於深山。思惟佛道。又見離欲。常處空閒。深修禪定。得五神通。又見菩薩。安禪合掌。以千萬偈。贊諸法王。復見菩薩。智深志固。能問諸佛。聞悉受持。又見佛子。定慧具足。以無量喻。為眾講法。欣樂說法。化諸菩薩。破魔兵眾。而擊法鼓。又見菩薩。寂然宴默。天龍恭敬。不以為喜。又見菩薩。處林放光。濟地獄苦。令入佛道。又見佛子。未嘗睡眠。經行林中。勤求佛道。又見具戒。威儀無缺。淨如寶珠。以求佛道。又見佛子。住忍辱力。增上慢人。惡罵捶打。皆悉能忍。以求佛道。又見菩薩。離諸戲笑。及痴眷屬。親近智者。一心除亂。攝念山林。億千萬歲。以求佛道。或見菩薩。餚膳飲食。百種湯藥。施佛及僧。名衣上服。價直千萬。或無價衣。施佛及僧。千萬億眾。栴檀寶舍。眾妙臥具。施佛及僧。清淨園林。華果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。如是等施。種種微妙。歡喜無厭。求無上道。或有菩薩。說寂滅法。種種教詔。無數眾生。或見菩薩。觀諸法性。無有二相。猶如虛空。又見佛子。心無所著。以此妙慧。求無上道。 此敘出家菩薩入道因緣也。獨處閒靜者。有避人間喧囂。而好幽閒寂絕之地。假誦經為入道因緣者。昔歐陽文忠公。官洛中。一日游嵩山。卻去僕吏。放意而往。至一山寺。入門修竹滿軒。霜清鳥啼。風物鮮明。文忠休於殿陛。旁有老僧閱經自若。與語不甚顧答。文忠異之曰。道人住山久如。對曰甚久。又問誦何經。對曰。法華經。文忠曰。古之高僧。臨生死之際。都皆談笑脫去。何道致之耶。對曰。定慧力耳。又問。今乃寂寥無有何哉。老僧笑曰。古之人。念念在定慧。臨終安得散亂。今之人。念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。不自知膝之在地也。勇猛精進者。直前無怯之謂勇。勇而愈銳之謂猛。一心不雜之謂精。精而不怠之謂進。古人單丁住山。看話頭。起疑情。一心思惟。更無二念。所謂一條楖?任縱橫。直入千峰萬峰去者是也。此借精進為入道因緣。又見離欲下。在家而能離下界欲染。處空閒地修上界定。若四禪八定之類。得五神通者。天眼天耳它心宿命神境也。此借修九次第定為入道因緣者。又見菩薩下。安禪而以偈贊者。所謂嘿時說。說時嘿。以禪那資妙慧。以筆硯資真性。此借作偈贊佛為入道因緣者。智深志固者。世智莫能知。曰智深。外誘莫能入。曰志固。二六時中。唯以受持佛法為事。更無它事。能問者。能審問也。受持者。能篤行也。有疑必問。既問即行。得一句。行一句。所謂知行並進者也。此借受持為入道因緣者。定慧具足下。此明九地已上菩薩。死中發活。定慧雙融。以四無礙解。說無量喻。為眾講說。然此菩薩。雖欣樂說法。非漫然無謂。蓋末世邪師。如麻似粟類。皆贊淫怒痴。毀戒定慧。若非定慧雙融。辯才具足。具正法眼。作師子吼。則如來正法。悉成魔語。故菩薩欣樂說法。決非自為。直欲化諸同類。搗空魔壘。坐致太平。不使邪魔有所惑亂。不得已而擊法鼓。其真救世之心哉。此借說法為入道因緣者。寂然下。坐破蒲團。覷破鐵壁。白醭流於嘴邊。百鳥都無尋處。即使佛來讚嘆。尚不加顧盻。何況天龍恭敬。而遂動其心乎。如達摩魯祖懶瓚之類是也。此借禪定為入道因緣者。處林放光。濟地獄苦。而令入佛道者。如華嚴菩薩放光。令八難眾生觸此光者。頓超十地之類是也。此是菩薩借放光救苦。為入道因緣者。未嘗睡眠等者。意識昏熟曰唾。五情暗冥曰眠。此則晝三夜三。孜孜矻矻。討個倒斷。古德雲。惺惺著莫受人謾是也。此借經行為入道因緣者。又見具戒等者。諸惡莫作。眾善奉行。幽澗未足比其清。飛雪無以方其素。戒經曰。戒如明日月。亦如瓔珞珠是也。如鵝珠草系之類。此借持戒為入道因緣者。住忍辱力者。惡罵捶打。乃至節節支解。悉能忍受。如常不輕羼提仙人之類。此借忍辱為入道因緣者。離諸戲笑下。佛不以七事笑。不以欲。不以嗔。不以痴。不以放逸。不以私斂。不以榮貴。不以富饒。唯授三乘人記別乃笑。世人有一顰一笑尚不浪施者。況乎佛子。固當遠離。宋光孝安禪師。住清泰寺。定中見二僧倚檻相語。初有天神擁護。傾聽久之散去。俄而惡鬼唾罵。仍掃腳跡。詢其故。乃二僧初論佛法。次敘間闊。末談資養。自是安終身不言及世事。且閒談世務。鬼神已掃其跡。況乎聚頭喧喧。游談無根謔浪笑傲者哉。痴眷有損故當離。智者有益故當近也。攝念山林者。疾雷不能驚。震風不能動。一念萬年。萬年一念之人也。此借攝念為入道因緣者。如慧持之類是也。飲食湯藥。衣服臥具。乃至園林浴池者。此借四時供養為入道因緣者。說寂滅法種種教詔者。言教人不止一途也。如當不輕。以佛性遍記四眾。德山臨濟。以棒喝而為佛事。乃至輥毬舞笏。吹布毛豎拂子之類。皆目擊道存。不容有聲。故云種種。此借單提向上為入道因緣者。觀諸法性者。觀相元妄。觀性元真。性相無二。猶如虛空。此借觀心為入道因緣者。心無所著者。不著佛求。不著法求。不著僧求。外不循緣。內不住定。心無所希。是名求無上道。此借妙慧為入道因緣者。 文殊師利。又有菩薩。佛滅度後。供養舍利。又見佛子。造諸塔廟。無數恆沙。嚴飾國界。寶塔高妙。五千由旬。縱廣正等。二千由旬。一一塔廟。各千幢幡。珠交露幔。寶鈴和鳴。諸天龍神。人及非人。香華伎樂。常以供養。文殊師利。諸佛子等。為供舍利。嚴飾塔廟。國界自然。殊特妙好。如天樹王。其華開敷。 此頌佛滅度後。供舍利起塔廟也。各千幢幡者。塔之嚴飾也。珠交下。言幢幡外有幔。幔外復有鈴鳴也。為供下。言本為供養舍利故。嚴飾塔廟。由塔廟嚴飾。故令國界亦自然殊特莊嚴妙好。國界之有塔廟莊嚴。喻如天樹王之有華莊嚴也。天樹王者。即帝釋員生樹也。梵語波利質多。樹高一百由旬。枝葉覆五十由旬。香又聞五十由旬。諸天子。夏月於樹下宴息。 佛放一光。我及眾會。見此國界。種種殊妙。諸佛神力。智慧希有。放一淨光。照無量國。我等見此。得未曾有。 佛子文殊。願決眾疑。四眾欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放斯光明。佛子時答。決疑令喜。何所饒益。演斯光明。佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。示諸佛土。眾寶嚴淨。及見諸佛。此非小緣。文殊當知。四眾龍神瞻察仁者。為說何等。 此結光中所見以請決也。言佛放眉光。我及大眾承此光明。見萬八千界。種種殊妙。我等亦知此光。是諸佛神力。及智慧力之所自出。世所希有。故能放一淨光照無量國。然我等昔未曾見。今得見此。寧不慶幸。但不知其所為因緣。咸生疑惑。仁者覲佛既久。為佛之子。必曾親見。必知所為因緣故。願仁者一決眾疑。且四眾欣然仰望。都覷著仁者及我二人。即我亦不知世尊放光之故。此時亦墮疑網。亦看著仁者。佛子此時必當裁答。以決眾疑。及決我疑。令生歡喜。又自猜自疑。旁通一線雲。不知如來欲以何法。饒益於人。今日演斯光明。或是世尊在菩提樹下。睹明星時。發明大事。所得妙法。迄今四十年中。秘而不說。曾未授人。今日放光。得非將菩提場中所得妙法。秘而不說者。今欲向人說乎。抑亦欲將曾未授人者。今欲授人。令俾受持而不失乎。不然何以光中示現萬八千界。及見諸佛耶。故知今日放光。決非為小小因緣。然我自己猜度。理或如此。但我不曾親見。猶有所疑。故四眾龍神皆不瞻我而瞻仁者。惟願仁者。為彼說破。畢竟為何等事而放此光也。 爾時文殊師利。語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士善男子等。如我惟忖。今佛世尊。欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。 此文殊領答也。彌勒雲。佛坐道場所得妙法。為欲說此。為當授記。卻將世尊放光心事。盡情說了。今文殊復雲。如我惟忖當說大法等。卻又把光明註解一遍。所謂正按旁提。左敲右擊。隔壁供狀。雨大法雨者。四十年前。三草二木。隨時灌溉。今者欲以平等一味法雨。充潤一切。故下文雲。其雲所出。一味之雨。一時等澍。其澤普洽是也。吹大法螺者。四十年前。以種種譬喻因緣。誘掖㢡勸。今者欲以一音普告大眾。故下文雲。我是如來應供等。以一音聲。演唱斯義是也。擊大法鼓者。四十年前。擊方便鼓。䇿進著欲眾生得二乘果。今欲擊塗毒鼓。䇿進懈怠小乘。令至寶所。故下文雲。今為汝等。說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度是也。演大法義者。四十年前。秘而不說。今欲向百萬人天眾前。滿盤托出。故下文雲。千二百羅漢。悉亦當作佛。若有聞法者。無一不成佛是也。 諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。是故當知。今佛現光。亦復如是。欲令眾生。鹹得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。 此援古以證今也。曾見此瑞者。言我不是猜度也。不是道聽塗說。是我在過去佛邊。曾親眼見。放此光已。即說大法。故我忖量。今亦必然。四十年前所說。乘是三乘性有五性。人皆易信。若說三乘是一乘。五性是一性。人所難信。尋常但說唯佛一人。獨得正覺。今日小乘羅漢皆當作佛。人所難信。尋常但說修行三阿僧祇劫。方始成佛。今日即心是佛。人所難信。今欲向人天眾前。說此難信之法。欲令大眾知得即心即佛。無二無三之旨。故現斯瑞耳。 諸善男子。如過去無量無邊不可思議。阿僧祗劫。爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。演說正法。初善中善後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。 此引最初燈明。先說三乘。後說一乘之儀式也。日月燈。明別號也。以此佛光明。晝夜不斷。如日如月如燈。故以日月燈明表其德。所謂通乎晝夜之道而知者是也。如來下。通號也。從如實道來成正覺故。應供者。道成德備。應受供養故。正遍知者。一塵不立。萬德皆備故。明行足者。福慧兩嚴。知行並極故。善逝者。隨流自在。處處稱尊故。世間解者。三世間事。無不知故。無上士者。超萬象而獨先。軼群聖而突出故。調御丈夫者。制諸外道。降伏魔怨故。天人師者。模範人民。儀刑釋梵故。佛者。自覺覺他覺行圓滿故。世尊者。圓收十號。出世獨尊故。演說正法者。上言妙法。又言大法。此雲正法。名雖不同。皆一法也。即一切法。故曰大。離一切相。故曰正。不即不離。是即非即。故曰妙。初善中善後善。此三善字。非善惡之善。是至善之善。指一乘也。雖三時說法不同。無非歸於至善之地。譬如食蜜。中邊皆甜。但其義既深遠。語亦巧妙。人自不解耳。所以深遠巧妙者。以無量義皆歸一義。無量音皆是一音。純一無雜故。由初中後。悉皆具足。本來無物。純清絕點梵行之相。故梵行品雲。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。如是觀察。於身無所取。於修無所著。於法無所住。三世空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不變改。此中何法。名為梵行梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。如是觀察。梵行不可得。若諸菩薩。能與如是觀行相應。於一切法。不生二解。一切佛法。疾得現前。初發心時。便成正覺。所謂修證不無。染污不得者。是名清白梵行。亦名一行三昧。故百丈雲。從來是個物。不要知渠解渠。是渠非渠。雲岩雲。但形文彩。即屬染污是也。次又釋雲。所言初者。四諦法是。中者因緣法是。後者六度法是。此三乘法。皆是一期應機之語。其實欲令皆得菩提。成一切種智。此其所以初善中善後亦善也。 次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛。皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。彌勒當知。初佛。後佛。皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。 此言二萬燈明。相繼成佛。名姓同。乃至說法儀式皆同。所謂一燈滅。而一燈續。燈燈無盡故。有方者形。彼非形者。未嘗有南北。有時者氣。彼非氣者。未嘗有晝夜。故生於齊者。心之所夢皆齊國也。既而之宋。之齊。之梁。心無方也。夜之所夢。或長於夜。心無時也。一光東照萬八千界者。所謂心無方也。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛出世。號日月燈。二萬佛皆同一姓。相繼成佛者。所謂心無時也。故曰無邊剎海不隔毫端。塵劫來事只在而今。 其最後佛。未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉舍王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所。植諸善本。 此舉最後燈明說法。儀式亦同也。若以事言。燈明在家生八子。各有家業分管。父出家。而八子隨出家者。父子同心。有是父。必有是子。所謂象王行。而象子隨也。若以理言。未出家時。有八王子。各領四天下者。燈明未發心時。八識所纏。四大所障。所謂一迷為心。決定惑為四大色身之內。迷則同迷時也。燈明出家。八子亦隨出家者。初發心時。便成正覺。八識亦隨發大乘意。所謂悟則同悟。啐啄同時之機也。八王子在家。皆名意者。八識皆名意故。如雲眼意耳意等。眼識見色名有意。耳識聰利名善意。鼻識聞氣名無量意。舌識善說法寶名寶意。身識覺觸名增意。意識知法名除疑意。七識緣八如響隨聲名響意。第八含藏諸法名法意。若出家時。八子皆名大乘意者。成一圓融寶覺故。常修梵行者。妄識漸淨故。皆為法師者。並轉法輪故。 是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中。比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人。及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來。放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。如今所見是諸佛土。 此明昔瑞皆同今日也。 彌勒當知。爾時會中。有二十億菩薩。樂欲聽法。是諸菩薩。見此光明。普照佛土。得未曾有。欲知此光。所為因緣。 此言騰疑亦。同今日也。 時有菩薩。名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛。從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中。無有一人。若身若心。而生懈倦。 此明日月燈明放光之後。為妙光說法華經。以見今之必然也。若以事言。燈明因妙光而說法華。不為八子者。所謂路逢劍客方呈劍。故下文雲。如我所說法。唯汝能證知。若以理言。燈明是本覺體。妙光是根本智。若欲本覺成佛。必因始覺智起。不由情識故。教菩薩法者。以此經不入余乘之手。唯是過量人。方堪傳受故。佛所護念者。小乘自謂無分。亦不護念故。六十小劫猶如食頃者。若以事言。菩薩精進。心無二念。如發憤時。忘餐廢寢。故六十小劫。猶如食頃也。若以理言。十世古今不離當念。念若不動。時劫何有。唯其身心不動。故無懈倦也。 日月燈明佛。於六十小劫。說是經已。即於梵魔沙門。婆羅門及天人阿修羅眾中。而宣此言。如來於今日中夜。當入無餘涅槃。時有菩薩。名曰德藏。日月燈明佛。即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。佛授記已。便於中夜。入佛余涅槃。 此言燈明說經已後即唱滅。唱滅已後即授記。授記已後即入滅也。先唱滅者。警懈怠也。次授記者。交付家業。法有所歸也。次入滅者。家業既付而告終也。問。燈明授記德藏。而不授於內紹王子何也。答。若以事言。堯授舜。舜授禹。唯有德者居之。內紹王子。雖植德本。未及德藏。故禪位德藏。示天下之至公也。尊法王位也。若以理言。內紹王子。尚不肯居正位。況受禪乎。問。日月燈明。既因妙光而說法華。何故不授記妙光。答。日月燈明相繼成佛。因妙光也。日月燈明說法華經。亦因妙光也。若妙光受禪。即墮始終。光不名妙。既墮始終。必不能續燈明。而成始成終。燈明亦不因妙光說法華經矣。故能續燈明而成始成終者。必因非始非終之妙光乎。此燈明所以說法華。亦必因無斷續之妙光也。 佛滅度後。妙光菩薩。持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子。皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰燃燈。 此明妙光續燈明之光。而為過去然燈師也。過去諸佛。若無妙光。不得成佛故。一切眾生皆證燈明之體。不以妙光為師故。終日圓覺。而未嘗圓覺也。問。八王子不以父為師。而以妙光為師何也。若以事言。古人易子而教。故羅雲以舍利為師。尊師位也。若以理言。八王子以燈明為父。其本體也。以妙光為師。其本智也。行人雖初得本。其力未充。必假本智。四十二番煆煉之功。塵消垢盡。然後進而至乎妙。轉八識而成智者。妙光之力歟。語云。父以生之。日月燈明有焉。師以成之。妙光有焉。故知妙光。非因非果。而能因能果。華嚴謂之普光明智。楞伽謂之自覺聖智。釋迦一光東照。示此妙光也。說無量經。說法華經。說此妙光也。日月燈明相繼成佛。傳此妙光也。是妙光者。是行人所當克意者。忽得泛作文字語言會也。故燈明一燈。分作兩燈。一燈授與德藏為法王。一燈授與妙光為法師。妙光將此一燈。轉授過去然燈。然燈又授現在釋迦。釋迦又轉授與未來彌勒。三世諸佛。皆藉日月燈明為燈王。妙光為燈師。至今燈燈不斷。皆燈王燈師之力也。此法王法師二位。是如來道統之傳。諸佛出世本懷。正在乎此。於此剖明。則下文迎刃而解矣。言法王者。道無不成。德無不備。功無不圓。行無不滿。位無不極者稱法王。法師者。學法王之道。修法王之德。行法王之行。轉法王之經。遵法王之戒。入法王之定。得法王之慧。如是經無量劫。功圓行滿。然後紹法王之位者稱法師。故法師之位。是入法王位之基址也。曰。若是則應先授聲聞法師位。次授法王位。方是次第。何故直以法王位授之也。曰。先授法王位。正欲其行法師事也。未有紹法王位。不由法師而入者。故下文。授舍利弗記雲。汝於來世。過無量無邊不可思議劫。供養若干百千萬億諸佛。奉持正法。具足菩薩所行之道(此法師位也)。當得作佛。號曰華光(法王位也)。授迦葉記雲。汝於未來世。當得奉覲三百萬億諸佛世尊。供養恭敬。尊重讚嘆。廣宣諸佛無量道法(是法師位)。於最後身當得作佛(是法王位)。是知法王之位。必由法師而入也。故下文五百羅漢。及八千比丘。發願於異國持經者。是初發願。行法師事也。問。君師二位世法也。佛法平等。安用之耶。答。若出世法中無王。則佛法無主。天龍八部。無所歸投。若出世法無師。則如來道統。斷而不續。故權衡道法者名法王。流通道法者稱法師也。正如夫子。有德無位稱聖師。堯舜禹湯文武。德位俱隆者。稱聖王也。問。宗門只教人直下擔當。自心作佛便了。更有何佛可成。何生可度。乃欲經無量劫行法師事。然然紹法王之位乎。故思大雲。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有眾生可度。雲門要將如來一棒打死餵狗子吃。無著笊籬打文殊。黃檗欲斫羅漢脛。德山臨濟。佛祖俱不禮。丹霞不喜聞佛。城東老母。不喜見佛。若是則祖位超於佛位遠矣。何不紹祖位而紹佛位耶。答雲。莫錯過祖師意。不知祖師所言。直下擔當四字。正是將成佛度生。一件大事因緣。一肩擔在自己身上了也。正如伊尹周公。以天下為己任一般。由彼根器大。信根深。無明輕。煩惱薄。故一聞大法。直下承當。便能興慈運悲。入廛垂手。接物利生。行法師事。不論時劫。信步行去。至於功成行滿。方入妙覺。所謂水到渠成。若謂祖師。悟了便休。更無所事。何異小乘。是謗祖師矣。不觀會中。文殊普賢。觀音彌勒。藥王藥上。諸大菩薩。劫劫生生。行菩薩道。尚未休息。祖師安得閉門束手。而曰不求佛。不度生乎。然雲門黃檗。諸大祖師。作如是語。直是要人向自己腳跟下做工夫。莫靠別人。故作此峻厲之語。激發後人。此萬不得已老婆心也。豈遂謂佛不足成乎。意謂佛為三界導師。尚不許親近。又況親近無明煩惱諸雜毒乎。古德所謂不向密密處親近。名真親近是也。所以下文亦云。一切不親近。是名初親近處耳。今人器量自不及祖師萬分之一。抑且未曾闖入祖師門戶。勉強教人擔當。不知只擔得一堆無明骨董煩惱墼子。何曾夢見祖師。亦敢大言曰。無生可度。無佛可成耶。昔皓月供奉問長沙雲。天下善知識。證三德涅槃也未。沙曰。大德問果上涅槃。因中涅槃。曰。果上涅槃。沙曰。天下善知識未證。曰。為甚麼。未證。沙曰。功未齊於諸聖。曰。功未齊於諸聖。何名善知識。沙曰。明見佛性。亦得名為善知識。曰。如何是因中涅槃。師曰。大德是。詳味長沙數語。是鎮心丸。可治千古顛狂之疾。故在方便品中。見如來出世之心。譬喻品。見如來方便之巧。藥草品。見如來法雨之等。化城品。見如來教化之久。寶塔品。見如來化身之多。提婆品。見如來求法之切。常不輕品。見如來持經之固。壽量品。見如來本跡之遠。湧出品。見如來度生之廣。此等皆是如來從法師位中。入法王位之榜樣。故向人吐露。亹亹不休耳。 八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚嘆。彌勒當知。爾時妙光菩薩。豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。 此明妙光為未來彌勒師也。博而不精。故曰求名。不得其門。故不通利。一暴十寒。故多所忘失。雖不通經。亦修雜善。故曰種諸善根。彌勒下。點破言。昔日之妙光。即今日之文殊。昔日之求名。即今日之彌勒。當時同在一會。汝豈不知。而反來問我乎。彌勒雲。文殊當知。文殊雲。彌勒當知。此二老互相推重也。問。八王子師妙光。求名亦師妙光。然而成佛遲速。若霄壤懸殊者何也。其用心不同也。八子初隨出家。便發大乘意。得即心即佛之旨。不向外馳。卻從自己腳跟下。著力精進故速。求名菩薩。卻在語言文字上作活計。心常懈怠。故旋讀旋忘。所謂分別名相不知休者故遲。首楞嚴雲。若得圓根。與不圓根。日劫相倍。信哉。行人當以此為鑑。 今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來。當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。 此結文殊領答也。言我所以必知說法華經者。由我今日見此光明。與昔時所見無異。昔日之光說。法華經。今日之瑞。當知亦爾。以古證今。故知必當說妙法也。問。如來放光。彌勒發問。文殊領答。畢竟何似。答。如來放光。如伏羲畫卦象。彌勒發問。如文王作彖辭。文殊領答。如夫子作彖傳。總是與混沌畫眉。虛空安柄。若是先天太極圖。還須請問自己主人公。三位聖人猶隔江在。 爾時文殊師利。於大眾中。欲重宣此義。而說偈言。 我念過去世。無量無數劫。有佛人中尊。號日月燈明。世尊演說法。度無量眾生。無數億菩薩。令入佛智慧。 此頌見最初燈明。說法度生。令得種智也。 佛未出家時。所生八王子。見大聖出家。亦隨修梵行。時佛說大乘。經名無量義。於諸大眾中。而為廣分別。佛說此經已。即於法座上。跏趺坐三昧。名無量義處。天雨曼陀華。天鼓自然鳴。諸天龍鬼神。供養人中尊。一切諸佛土。即時大震動。 此頌見最後燈明。出家說經入定雨華動地。同今日也。 佛放眉間光。現諸希有事。此光照東方。萬八千佛土。示一切眾生。生死業報處。有見諸佛土。以眾寶莊嚴。琉璃玻璃色。斯由佛光照。及見諸天人。龍神夜叉眾。乾闥緊那羅。各供養其佛。又見諸如來。自然成佛道。身色如金山。端嚴甚微妙。如淨琉璃中。內現真金像。世尊在大眾。敷演深法義。一一諸佛土。聲聞眾無數。因佛光所照。悉見彼大眾。 此頌見最後燈明。放光現瑞。同今日也。示一切下。見光中現六凡始終同也。斯由佛光照。應上見字。最親切有味。言今日能見佛土。及見天人者。不由於他。皆由自己一點妙光照映。所以能見。即此光明。便是成佛根本。故在佛身。名為佛光耳。此點破八部供佛亦由此光也。又見下。見如來成道同也。自然成佛道者。但發此光。自然成佛。不假修治也。佛光中。見金色身端嚴微妙。恰如淨琉璃中。現真金像也。世尊下。見如來說法亦同也。因佛光所照。悉見彼大眾者。如來說法。萬八千土。無數聽眾。悉來集會。各各因此光明。故得各各相見。眼眼相覷。此點破聲聞。見色聞聲。亦由此光也。古人道。你也見。我也見。為甚麼不會。 或有諸比丘。在於山林中。精進持淨戒。猶如護明珠。又見諸菩薩。行施忍辱等。其數如恆沙。斯由佛光照。又見諸菩薩。深入諸禪定。身心寂不動。以求無上道。又見諸菩薩。知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。 此頌比丘菩薩行道。始終亦同也。斯由佛光照。是點破菩薩行六度。亦由此光也。古德雲。譬如一片田地相似。一任諸人耕種。無有一人不承此恩力者。 爾時四部眾。見日月燈佛。現大神通力。其心皆歡喜。各各自相問。是事何因緣。 此頌。大眾騰疑亦同也。各各自相問者。言各人自己忖量。自言自語也。 天人所奉尊。適從三昧起。贊妙光菩薩。汝為世間眼。一切所歸信。能奉持法藏。如我所說法。唯汝能證知。世尊既讚嘆。令妙光歡喜。說是法華經。滿六十小劫。不起於此座。所說上妙法。是妙光法師。悉皆能受持。 此頌放光之後。說法華經。以見今之必然也。此經為發最上乘者說。必是妙光堪聞妙法。故學人慾聞妙法。須得自己妙光開發。然後出言吐語。盡從自己胸中流出。方始光?照天照地。以世間眼。贊妙光者。非眼不能見色。非妙光不能奉持正法眼藏。由我所說法。唯汝妙光。方能證知。故我以正法眼藏涅槃妙心。付囑汝也。問。何故世尊。先贊妙光。令妙光歡喜。然後為彼說法華經。答。此佛事人情。一齊拈出。焉有人不生歡喜。而能領荷大事者乎。故雖有妙光。若不令彼大喜遍身。亦不能荷擔大法。必令大喜遍身。然後堪任此大事耳。故釋迦末後。在靈山會上。拈華示眾時。唯迦葉破顏微笑。世尊雲。我有正法眼藏涅槃妙心。付囑與汝也。 佛說是法華。令眾歡喜已。尋即於是日。告於天人眾。諸法實相義。已為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。汝一心精進。當離於放逸。諸佛甚難值。億劫時一遇。世尊諸子等。聞佛入涅槃。各各懷悲惱。佛滅一何速。聖主法之王。安慰無量眾。我若滅度時。汝等忽憂怖。是德藏菩薩。於無漏實相。心已得通達。其次當作佛。號曰為淨身。亦度無量眾。佛此夜滅度。如薪盡火滅分布諸舍利。而起無量塔。比丘比丘尼。其數如恆沙。倍復加精進。以求無上道。 此頌唱滅授記入滅也。先頌唱滅。既令妙光歡喜。復令大眾歡喜。法藏有歸。心事已畢。遂告眾雲。如來出世本意。欲令大眾悟實相義。今諸法實相。為汝等說竟。汝等又皆歡喜領荷。出世本懷。今已了結。我於中夜。當入滅矣。復戒勉雲。我雖說破。不過為汝等作個指路頭人。汝等雖歡喜領荷。還須努力。精進修持。無得放逸。且諸佛難遇。如盲龜值木。若佛在世尚有所依。若佛入滅無可依者。汝等當生難遭之想。當信如來誠諦之語。勿生懈怠。世尊下。頌授記也。諸子者。燈明八子也。聖子聞唱滅而懷憂。法王見懷憂而安慰。亦是佛事人情。佛此下。頌入滅也。如薪盡火滅者。言薪盡故見火滅。其實火傳不知其盡。倍復加精進者。受佛囑而加功也。 是妙光法師。奉持佛法藏。八十小劫中。廣宣法華經。是諸八王子。妙光所開化。堅固無上道。當見無數佛。供養諸佛已。隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。最後天中天。號曰然燈佛。諸仙之導師。度脫無量眾。 此頌妙光為過去然燈佛師也。相繼成佛者。然燈續明。光光不盡也。 是妙光法師。時有一弟子。心常懷懈怠。貪著於名利。求名利無厭。多游族姓家。棄捨所習誦。廢忘不通利。以是因緣故。號之為求名。亦行眾善業。得見無數佛。供養於諸佛。隨順行大道。具六波羅蜜。今見釋師子。其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸眾生。其數無有量。彼佛滅度後。懈怠者汝是。妙光法師者。今則我身是。 此頌妙光。為未來彌勒師也。多游族姓家者。世緣不斷。向外馳求也。棄捨所習誦者。道念輕微。世情濃厚也。廢忘不通利者。心不專一。道不深求也。得見無數佛者。言八王子。志念堅固。得則諸佛。求名行諸善業。亦見諸佛。雖修福修慧不同。同歸見佛。既見佛已。必欲供養諸佛。隨順行道。方得福慧兩嚴。功圓行滿。成報身佛也。懈怠昔汝是。昔言燈明滅後。倍加精進者。即八王子是也。滅後而懈怠者。即汝便是也。無論彌勒與八王子。同在一會而授記。若此懸遠。即釋迦在然燈時。親得授記。而彌勒在釋迦會中授記。又若此懸遠。蓋釋迦常行精進。彌勒常自懈怠。故行人當以八王子釋迦為法。勿效彌勒也。 我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。今相如本瑞。是諸佛方便。今佛放光明。助發實相義。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。 前六句。頌所見以明必說法華也。本光二字。要看得重。是眾生本來有此光明。故今日定說此經也。故知彌勒騰疑。慈燈也。文殊領答。智燈也。德藏授記。照世燈也。八王子相繼成佛。無盡燈也。本燈元是日月燈明。故曰本光瑞如此。今相如本瑞者。正謂今佛之光。與古佛之光無異也。今佛下。明放光是方便。助發二字。不但將釋迦世尊。放光心事。盡情說出。卻將一切諸佛。歷代祖師心事都說盡也。釋迦不出世時。無論凡聖。但屬有情。一一腳跟下。各有一尊燈明古佛。晝夜放光。無有休歇。謂之本光本瑞。若地獄道中無此本光。洋銅灌口。熱火沸心。刀山上行。劍樹上走。忍痛者誰。餓鬼道中。若無本光。針咽?口。叫呼求食者誰。畜生道中。若無本光。披毛帶角。飛躍蹄嗥者誰。修羅道中。若無本光。三頭六臂。嗔斗者誰。天道中。若無本光。受欲樂修禪定者誰。諸佛無此本光。成正覺度眾生者誰。菩薩若無本光。修六度者誰。聲聞若無本光。受寂滅樂。作神變者誰。緣覺無此本光。求勝法者誰。天人中無此本光。聞呼即應。見物便知。揚眉瞬目。折旋俯仰者誰。故知此光。本來具有。物物上彰。法法上現。把針時。針鋒上顯。舉筆時。筆尖上露。看經時。經上現。搬柴運水時。柴水上現。雖然無處不現。無不承此恩力。埋在五陰坑中。拋在無事甲里。不生疑心。不知推究。有廣大威神而不能用。故穿衣吃飯。直作穿衣吃飯會。茶話時。便作茶話會。所以頭頭顯露。處處蹉過。故勞世尊放此光明。作個圖樣。欲人向自己腳跟下識取一點。本有古佛光明。正如一點火星。埋左灰里。不能發?。今日世尊擔柴把草。助令生光發焰。故曰助發。不但放光是助發。說經授記。無非助發。不但釋迦是助發。即歷代祖師無非助發。昔德山侍立龍潭次。潭曰。更深夜靜。何不下山去。師珍重便出。卻回曰。外面黑。潭點紙燈度與師。師擬接。潭復吹滅。山大悟便禮拜。潭曰。子見個甚麼道理。便禮拜。山曰。從今已後。更不疑天下老和尚舌頭也。龍潭度紙燈與德山。當時吹滅。且道悟個甚麼。不但歷代祖師是助發。即蝦䗫蚯蚓。牆壁瓦礫。無非助汝發機。故知香嚴悟處不在竹邊。靈雲悟處不在華上。俱胝悟處不在指頭。侍者悟處不在布毛也。今相如本瑞者。言如者。正謂今日釋迦光。與古佛光。相去不遠也。僧問鹽官。如何是本身盧舍那佛。師曰。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。師雲。卻安舊處著。僧送還舊處。復來詰問。師曰。古佛過去久矣。便是此義。諸人下。是方便品之張本。言諸求三乘人。心有疑悔而不自安者。待佛從三昧起。一齊為汝剗卻。與汝安心也。 妙法蓮華經大窾卷首