法寶壇經譯註 · 機緣品第七
原文：師自黃梅得法。回至韶州曹侯村。人無知者。時有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑為尼。名無盡藏。常誦《大涅槃經》。師暫聽。即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識。焉能會義。」師曰：「諸佛妙理。非關文字。」尼驚異之，遍告裡中耆德云：「此是有道之士。宜請供養。」有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
釋義：大師自黃梅得到五祖所授衣法後，回到韶州曹侯村，無人知道這回事。村中有位儒學之士叫劉志略，對大師禮遇尊敬。劉志略有位姑母是比丘尼，法名無盡藏。常誦念《大涅槃經》，六祖一聽，即知經中妙義，便為解說。無盡藏便拿經向六祖問字。六祖說：「字我不認識，經義可以提問。」尼問：「字不認識，如何理解經文?」六祖答：「諸佛精妙道理，不關文字。」 尼非常驚訝，到處轉告鄰居里大德說：「這是位有道之人，應請來供養。」於是有魏武帝曹操遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來禮拜六祖。
原文：時寶林古寺。自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇。延師居之，俄成寶坊。師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名『避難石』。師憶五祖「懷會止藏」之囑。遂行隱於二邑焉。
釋義：那時寶林古寺，從隋朝末年戰火兵災已成廢墟。於是大家在原來基礎上重建佛寺。禮請六祖住持，不久成為一座名剎。六祖在此住九個多月，又被惡黨追尋。大師隱避在寺前山中，惡人放火焚燒前山草木。六祖隱身於大石頭縫隙中才免被害。那塊石頭現在還留有六祖結跏趺坐膝蓋以及所穿衣服的布紋痕跡，後人稱為『避難石』。大師想起了五祖曾說的『逢懷則止，遇會則藏』的話。於是在懷集、四會二縣境內隱居下來。
原文：僧法海。韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心。後念不滅即佛;成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：
即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。
悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。
法海言下大悟。以偈贊;「即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。」
釋義：僧法海，唐朝韶州曲江縣人。初次參禮六祖，問道：「即心即佛是什麼意思?求大師解說。」 六祖說：「前念不生即是(真)心;後念不滅即是佛;執著一切事物即是(妄)心，能看破、放下一切的即是佛。我若細說，無法說完。聽我說偈：
無念之心名為慧，離相即佛既是定。 定慧須均等修持，心意自然常清淨。
能悟此頓教法門，由你習性所自得。 定體慧用本無生，定慧雙修才是正。
法海豁然大悟，便以偈讚嘆說：
無念的心原來是佛， 不能覺悟而自我委屈;我已明白定慧因， 當定慧雙修離一切相。
原文：僧法達。洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖問曰：」禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物?蘊習何事耶?」曰：「念《法華經》已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過!聽吾偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地。
有我罪即生，忘功福無比。
師又曰：「汝名什麼?」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法?復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說，
但信佛無言，蓮花從口發。
釋義：僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《妙法蓮華經》。一天來禮六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「行禮頭不著地，不如不禮?你心中必定有事，你學什麼?」 法達說：「我誦《法華經》已經三千遍。」六祖說：「你若念一萬遍，能理解經中道理，也不算稀奇，則和我一樣。你這樣自負，還不以為是錯，聽我說偈：「行禮是為消除傲慢之心，行禮頭不挨地，心中有我罪即生，無心才會功德、福德無邊。」 六祖又問：『你叫什麼?』 法達答：『我叫法達。』 六祖說：『你叫法達，你可曾通達佛法?』又說一偈：：「現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這隻隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。」
原文：達聞偈。悔謝曰：「而今而後。當謙恭一切。弟子誦《法華經》未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達，法即甚達。汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗。」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依經文誦念，豈知宗趣?」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」
釋義：法達聽偈後，向六祖悔謝說：「從今以後，我定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦《法華經》，卻不解經中義理，心中常有疑惑。大師智慧廣大，請為我解說經中義理。」六祖說：「法達!佛法很通達，你心不能通達，經義本無疑問，是你自心起疑惑。你誦此經，可知它以什麼為宗?」 法達說：「弟子根性愚鈍，只知依經文誦念，不知以什麼為宗。」六祖說：「我不認得字，你拿經試誦一遍，我當為你解說。」
原文：法達即高聲念經，至《譬喻品》。師曰：「止，此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣?經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空。即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」
釋義：法達即高聲誦念經文，念到《譬喻品》時，六祖說：「停!此經原來是以因緣出世為宗，即使說再多比喻，也不會超越這個宗旨。什麼因緣呢?經說：『諸佛世尊，只為一大事因緣，所以出現於世間。』一大事者，即是佛之知見。世間人外迷惑即會執著，心迷即會求空。若能遇事而不執著，也不執著求空，這既是內外不迷。若理解此法，一念之間心地開朗，這即是開佛知見。」
原文：佛猶覺也，分為四門。開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見。本來真性，而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入』。自是佛之知見，我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開?汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。
釋義：佛是覺悟的意思，分為四門。為眾生開啟『覺的知見』。為眾生指示『覺的知見』。悟入『覺的知見』。令眾生實踐『覺的知見』。若聽聞開示，便能悟入，即是『覺的知見』，讓本有真性得以顯現。你應謹慎不要錯解經義!不要見經上說『開、示、悟、入』，誤以為那是佛的知見，與我們沒有關係。若作這樣理解，即是謗佛經、毀佛也。他即然是佛，已經具佛知見，何必還再去『開佛知見』你現在應當信佛知見者，即既是你自己的心，心外沒有其它佛。因為一切眾生，自己障蔽了自己光明心性，貪愛名、利。在外受事物影響，在內受妄想干擾，甘願墮落，所以才勞佛陀從正定而出，苦口婆心，勸眾生內心清淨，不要向外妄求，這樣和諸佛沒有區別，故說開佛知見。
原文：吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世;開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異嫠牛愛尾?
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶?
師曰：經有何過，豈障汝念?只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經;口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長御白牛車。
釋義：我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智能，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必 須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見!能開啟佛的知見，就是佛出世間;開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麼不同呢?」
法達聽後說：「照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麼?」
六祖說：「佛經的本身有甚麼過失呢?難道障礙了你的誦念嗎?須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經;口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：
『心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。
誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。
無所執念所念是正，有所執念所念成邪。
不論有無都不執著，永遠駕御大白牛車。』」
原文：達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉《法華》。乃被《法華》轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車。羊鹿之車與白牛之車，如何區別?願和尚再垂開示。」
釋義：法達聽偈後，不禁悲泣，馬上大悟並告六祖說：「法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。」 法達再啟問：經上說：「一切聲聞和菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛的智慧。」現在令凡夫但能覺悟自心，便是佛的知見。若不是上等根性人，難免生起疑惑、誹謗。經中還說三車。羊車、鹿車、與白牛車，要如何來區別?願和尚再開示。」
原文：師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。」
釋義：六祖說：「經意很明白，是你迷惑違背。一切三種人，所以不能測知佛智，問題出在思量也。任憑他們費盡心思共同推測，反而離佛性更加遙遠。佛本來為凡夫而說，不是為佛而說，若不肯相信這個道理者，那就聽任他退出會席。」
原文：殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘。若二若三乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省?三車是假，為昔時故，一乘是實，為今時故。
釋義：只是他不知自己原坐白牛車上，卻還要向門外尋求羊、鹿、牛三車。何況經文明確向你說：『只有一佛乘，沒有其他乘。或說二乘、三乘，乃至說無數方便、以及種種比喻，是佛法只為一佛乘故。』你如何不明白?羊、鹿、牛三車是比喻，是當時眾生迷惑原因，而只有一乘是真，是現在眾生根基成熟原因。
原文：只教汝去假歸實。歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷。從晝至夜，無不念時也。達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
釋義：你不要把比喻當真實。歸入真實後，真實也是虛妄。要知所有珍貴財物都屬於你，由你受用，不要想這是父親的，也不想那是兒子的，也不要作受用財寶想，這才叫作真正的實踐《法華經》。能夠如此，從劫至劫，手中沒有放下經卷，從白天到黑夜，無時不是在實踐《法華經》。法達蒙受大師啟發，歡喜踴躍，用偈來讚嘆說：
妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。
不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麼能息滅累劫以來的妄心?
羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是依次發揚。
誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之後是法中王。
原文：師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
釋義：大師說：「你今後方可被稱為誦經人也。」法達從此領悟到深奧玄妙佛理，也沒有停止他誦經。
原文：僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也;圓滿報身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。」聽吾偈曰：
釋義：僧智通，壽州安豐人。初讀《楞伽經》達千餘遍，卻不能領會三身和四智意思。於是參禮六祖，求解義理。六祖說：「三身者：清淨法身，是你的本性;圓滿報身，是你的智慧;千百億化身，是你行為。若離開本性，另求三身，即是有身而無智慧。若悟三身本無自性，這就叫作四智菩提。聽我說偈：自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。』」
原文：通再啟曰。四智之義。可得聞乎。師曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身。即此有智。還成無智。復說偈曰。
釋義：智通又再啟請說：「是否能請求大師為我講說四智的意義?」
六祖說：「既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚麼還要問這個問題呢?如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身;即使有智，也等於無智。」
六祖又再說偈：「大圓鏡智是本性清淨體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，儘管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。」
原文：智通頓悟性智。遂呈偈曰。
三身元我體，四智本心明。
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。
妙旨因師曉，終亡染污名。
釋義：智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：
三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。
三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。
起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。
身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染污諸假名。
原文：僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮。師問曰：「汝從何來，欲求何事?」曰：「學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚指示。」
釋義：智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：「你從那裡來?想要求得甚麼嗎?」
智常答說：「學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。」
原文：師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室。請問：『如何是某甲本心本性』。大通乃曰：『汝見虛空否?』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否。』對曰：『虛空無形，有何相貌?』」
釋義：六祖問：「他說了什麼?你舉例說明。」 智常答：「我到那裡，住了三個月，沒有得到他開示，我求法心切，一天晚上，我獨進入方丈室。請他開示『什麼是我的本心本性?』他說：『你見過虛空嗎?』我答：『見過。』他又問：『你所見虛空有無相貌?』我會答：『虛空沒有形相，哪有相貌』」
原文：彼曰：「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見;無一物可知;是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚開示。師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。」吾今示汝一偈：
釋義：他說：「你的本性如同虛空，沒有一物可見，即叫正見;沒有一物可知，既叫真知。沒有青、黃、長、短的區別，但見本性清淨無染，心性圓明，既是見性成佛，也叫如來知見。」我雖然聽了這個說法，但還是不能理解，懇求大師開示。六祖說：「你師所說，還有知見存在，所以不能讓你明白。」我現在給你一偈：
不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，那裡曾了解隨緣方便?你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。』」
智常聽了這首偈語以後，心裡豁然開朗。於是也說了一偈：
：「無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑?自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。」
原文：智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。」
釋義：智常一天問六祖：「佛說三乘教法，又說最上乘，弟子不解，願求大師開示。」 六祖說：「你觀照自己本心，不要執著心外事物。佛法沒有四乘之分，只是人心有區別」
原文：見聞轉誦是小乘;悟法解義是中乘;依法修行是大乘;萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝執侍，終師之世。
釋義：在這裡學佛修行人比喻分為四個階段;眼見佛經、耳聽佛經、轉動經筒、誦讀佛經是學佛的初級入門階段;理解了佛經意思是學佛的中級階段，按照經文意思去努力實踐是學佛的高級階段。萬法通達，萬法具備，一切不染，遠離一切，沒有任何執著，既是學佛最高階段。乘是實踐的意思，而不在在口頭上爭論。你須自己依法修行，不必問我。不論什麼時候，你的自性都來去自如。智常禮謝、侍奉六祖，直到六祖園寂。
原文：僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明?」曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑?」
釋義：僧志道，廣州南海縣人。他參請六祖：「我自出家來，閱讀《涅槃經》有十多年，不解經中意思，請大師教誨!」六祖問：「你什麼地方不明白?」志道說：「諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂。」六祖說：「你疑惑什麼?」
原文：曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅;法身有常;無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅?何身受樂?若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦。苦，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂?
釋義：志道說：一切眾生都有二身，是色身和法身。色身是無常的，有生有滅;法身是恆常，沒有知覺。經中說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知哪個身入寂滅?那個身在受樂?如果說是色身，當色身壞滅時，地、水、火、風四大分散，完全是苦，是苦不會是樂;若是法身入寂滅，法身如同草木瓦石沒有知覺，是誰受樂?
原文：又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅;若不聽更生。則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生，何樂之有?」
釋義：還有法性是生滅法肉體，五蘊是生滅法之表現。每人均有種感官，生滅是正常。生即是從身體而起的感覺，滅即是攝用而還歸於性體。如果聽任他們再生，即有感情的眾生，不斷輪迴循環。若不聽任他們再生，則一切都滅亡。和無情之物相同。這樣，則一切事物即會被涅槃禁止;即不能生，還有什麼樂?」
原文：師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法。據汝所說。即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。
釋義：六祖說：你是佛子，為什麼學外道的斷常邪見?而妄加評議最上乘佛法?據你所說，即是色身外另有法身，離了色身生滅可另求法身的寂滅。又推論說涅槃是常樂，說還要有個身來受用。這是在執著、吝嗇生死，貪愛世間快樂。你今當知，佛認為一切迷惑之人，把五蘊假和的身體妄認為是自我，反視佛法為另外一種事物，貪生怕死，妄念不斷，不知人生如夢和虛假，枉受生死輪迴，把常樂涅槃當成痛苦。終日馳求功名、利祿。
原文：佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法!聽吾偈曰：
釋義：佛憐憫這種情況，才開示涅槃真樂。瞬間沒有生相，剎那也沒有滅相，更沒有生滅可滅之相，這才是寂滅現前。當現前之時，也無現前的差別，這即是常樂。這樂沒有受者，也無不受者，那會有一體五用之名?更何況你說涅槃制約了一切法，讓它們永無生呢。你這是在謗佛、謗法。!聽我偈語：
無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。
諸求二乘人。自以為無作。盡屬情所計。六十二見本。
妄立虛假名。何為真實義。惟有過量人。通達無取捨。
以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色像。一一音聲相。
平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。
常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。
劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。
吾今強言說。令汝舍邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。
釋義：聽我說一首偈語：『至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義?唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現種種色像，各種不同的音聲 相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你捨棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛 法。』」
原文：志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
釋義：志道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。
原文：行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級?」師曰：「汝曾作什麼來?」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級?」曰：「聖諦尚不為，何階級之有!」
釋義：行思禪師，出生在吉州安城劉家。聽說曹溪六祖那裡佛法盛行，便前來參禮六祖，問：「我如何修行才不落入頓、漸之分?」 六祖說：「你以前如何修行?」 行思說：「我四聖諦也不求。」 六祖問：「落什麼頓、漸之分?」 行思答：「聖諦也不求，還有什麼頓、漸之分?」
原文：師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡號弘濟禪師。
釋義：六祖非常器重，於是命他作寺眾首座。一天，六祖對他說：「你應當教化一方，不要讓正法斷絕。」 行思已得六祖心法，便回吉州青原山，弘揚佛法化導眾生，圓寂後被追封為弘濟禪師。
原文：懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：「甚處來?」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物?恁麼來?」曰：「說似一物即不中。」
釋義：懷讓禪師，金州杜氏人家兒子。初到嵩山參謁安國師，惠安大師讓他到曹溪參學。懷讓到了曹溪頂禮，六祖問：『你從什麼地方來?』 懷讓答：『從嵩山來。』六祖問：『什麼東西，憑什麼來?』 懷讓說：『說是一個東西即不對。』
原文：師曰：「還可修證否?」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「即此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不宜速說。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽。大闡禪宗，敕諡大慧禪師。
釋義：六祖說：『還可以修證嗎?』 懷讓說：『修證不是沒有，污染則不行。』 六祖說：「既此不污染，是諸佛所共護念。你即是這樣，我也是這樣。印度般若多羅祖師有預言，你門下將出一匹馬駒縱橫天下。你記在心上，不要馬上說出來!」 懷讓當下領會，後在六祖身邊服侍十五年，日漸理解佛法玄妙意旨。後來往南嶽衡山，大力弘揚禪宗。圓寂後被追封為大慧禪師。
原文：永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰?」曰：「我聽方等經論，各有師承。
釋義：永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因閱讀《維摩經》得以見性。六祖弟子玄策相訪，和他暢談，玄覺所說都符合祖師意旨。玄策問：『仁者是在那一位大師門下得法?』 玄覺說：『我聽大乘方等經論，每部都各有師承，』
原文：後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。
策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。
曰：願仁者為我證據。
策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。
覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。
釋義：後來從《維摩經》中悟佛心法，只是還沒有人為我印證。玄策說：「在威音王佛以前，有無師自通人;在威音王以後，無師證明而自悟之人，都是旁門左道。」 玄覺說：「希望仁者能為我印證。」 玄策說：「我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者很多，大師是佛法衣缽傳人。你要去，我和你同去。」於是玄覺和玄策同來參禮六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，手扶錫杖站立。
原文：師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢?」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎?」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是，如是。」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎?」曰：「本自非動。豈有速耶?」
釋義：六祖說：「出家人應具三千威儀，八萬細行，大德從什麼地方來，為何傲慢?」玄覺說：「生死輪迴是人生大事，生命無常來去迅速。」 六祖說：「為什麼不體會本性無生無滅，本無迅速呢?」 玄覺說：「自性本無生，也無遲速。」 六祖說：「是這樣!是這樣!」 玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：「這樣回去不是太快了?」 玄覺說：「本來就沒有動，何有遲速?」
原文：師曰：「誰知非動。」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶?」師曰：「無意，誰當分別?」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉，少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》盛行於世，諡曰無相大師，時稱為真覺焉。
釋義：大師說：「誰知道你沒有動。」玄覺說：「智慧人能看出我動還是沒動。」大師說：「你非常明白不生不滅道理。」玄覺說：「不生不滅還有什麼道理?」大師說：「不生不滅道理誰知道?」玄覺說：「能知道的已經不是不生不滅道理了。」大師說：「好啊，你在這裡住一晚上。」於是大家稱他為一宿覺。後來玄覺作了《證道歌》，在當時廣為流傳，圓寂後被封無相大師，人稱真覺。
原文：禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼?」
釋義：智隍禪師，最初參禮五祖，自稱已經得到佛法真傳。在庵中長期練習靜坐，達二十年之久。六祖弟子玄策雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師聲名，就到他住的庵堂走訪，問他說：「你在這裡作什麼?」
原文：隍曰：：「入定。」策云：「汝雲入定。為有心入耶?無心入耶?若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定;若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
釋義：智隍說：「入定。」玄策說：「你所說的入定，是有心入呢?還是無心入定?若說是無心入定，一切沒有情識的草木瓦石，應該也是禪定;若說是有心入定，一切有情含識眾生也都應該得定。」智隍說：「我正在入定的時候，不見有心或無心。」
原文：策云：「不見有有無之心，即是常定。何有出入?若有出入，即非大定。」隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶?」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定?」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂，禪性無生。離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說。徑來謁師。
釋義：玄策說：「不見有心或無心，那即是常在定中，還有什麼出定入定?若有出入可說，即不是大定。」智隍無言。過了許久，智隍問：「你師傅是誰?」玄策說：「我師是曹溪六祖。」智隍說：「六祖以什麼為禪定?」玄策說：「我師所說禪定，法身妙湛圓寂，本性不動。五陰本無;六塵是假，自性不出不入，不定不亂。本性不住，不執著禪定;真性不生滅，不起禪定念頭。心如虛空，也無虛空想法。」智隍聽了這番道理，直接來拜六祖。
原文：師問云：「仁者何來?」隍具述前緣。師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
釋義：六祖問：「你從什麼地方來?」智隍把前面經過述說一遍。六祖說：「確如所說，你雖心如虛空，也無空的認識;應用自在無礙，動或靜都不執著，凡、聖不求，息滅馳求一切之心，自性不動，自然無時不在定中。」智隍馬上大悟，二十年來所有體會，也無影響。那天夜裡，河北官吏、百姓都聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了!」智隍後禮謝、辭別六祖，又回到河北，教育、引導僧俗四眾弟子。
原文：一僧問師曰：「黃梅意旨，甚麼人得?」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否?」師云：「我不會佛法。」
釋義：有一僧問六祖：「黃梅五祖佛法意旨，什麼人能夠得到?」六祖說：「會佛法的人能得。」僧又問：「大師可曾得到?」六祖說：「我不會佛法。」
原文：師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。
釋義：六祖有天，想洗滌五祖所傳法衣，卻找不到好泉水，便到寺後五里遠地方，看到此處山林茂盛，瑞氣盤旋。便振動錫杖卓立該地，泉水應手湧出，積聚成水池。六祖於是跪在石上洗衣。
原文：忽一僧前來禮拜，云：「方辯，是西蜀人，昨於南天竺國，見達摩大師。」囑方辯：速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧迦梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。師乃出示，次問?「上人攻何事業?」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措，過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。
釋義：忽然有一僧前來禮拜，說：「我叫方辯，是四川人。以前在印度見達摩大師。」他囑咐我，趕快到中國，大師說他把大迦葉下傳佛祖的正法眼藏及傳法憑證傳到中國，已傳第六代，現在韶州曹溪處，你去瞻禮，我遠道而來，願見我師傳來衣缽。六祖把衣缽讓他看，然後問：「你精通什麼?」方辯說：「善雕塑。」六祖鄭重其事說：「你試塑看。」方辯不知所措。過了幾天，他塑成一尊六祖像，約有七寸高，維妙維肖。
原文：師笑曰：「汝善塑性，不解佛性。」即為摩頂授記，「永與人天為福田。」仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世。住持於此，重建殿宇。」
釋義：六祖笑說：「你精通塑性，不知佛性。」六祖即為方辯摩頂授記，說：「你永受上天賦予你的福田。」六祖並把袈裟送給他，方辯把袈裟衣分為三份，一披塑像，一自留，一份用棕包裹埋於地下，並發誓說：「以後得到此衣人，是轉世的我。住持在此，重建殿宇。」
原文：有僧舉臥輪禪師偈云：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作麼長。
釋義：有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：
臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，
對外境心不攀緣，菩提心日日增長。
六祖聽了，就對他說：「這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。」
因此，六祖為他說了一首偈語：
惠能沒有什麼伎倆，不用斷絕百般思想，
對境時心不斷生起，菩提心作麼增長呢?