法寶壇經譯註 · 決疑品第三
原文：次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」
釋義：第二天，韋刺史為大師設大會齋，飯後，刺史請大師登法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容後禮拜，問道：「弟子聽大師說法，實在微妙難思議。現在我有疑問，望大師慈悲為我們講解說!」 大師說：「有疑問提出來，我當講解。」。
原文：韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎?」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問曰：朕一生造寺、度僧，布施、設齋，有何功德?達摩言，實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。」師曰：「實無功德。勿疑先聖之言，武帝心邪，不知正法，造寺、度僧，布施、設齋，名為求福，不可將福變為功德，功德在法身中，不在修福。」
釋義;刺史問：「大師所說，可是達摩祖師的宗旨?」大師答：「是的。」刺史問：「弟子聽說達摩祖師當年教化梁武帝時，武帝問，朕一生建寺廟，度僧人，布施財物，廣設齋會無數，有什麼功德呢?達摩祖師說，沒有功德。弟子不明白這個道理，望和尚為我解說。」大師說：「實在沒有什麼功德。你們不要懷疑先聖話!梁武帝心被不正確的認識所占據，不認識真正法性。建寺廟，度僧人，布施設齋，這只是在求福，不能把福報變成功德。因為功德在自己法身之中，而不在修福。」
原文：師又曰;「見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德;內心謙下是功，外行於禮是德;自性建立萬法是功，心體離念是德;不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功;自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」
釋義：大師又說：「能認識自性即是功，待人平等是德。每個心念不滯留，常見自己本性，真實而妙用，這是功德。內心謙虛即是功，外表有禮即是德;自性建立萬法是功，心體遠離妄念即是德;念念不離自性是功，應用而不執著即是德。若尋功德法身，但依照這樣做，才是真正功德。若真修功德之人，心裡不會有輕慢之心，而常行普敬。若心中常輕慢他人，自我不斷，自然不會有功;自性虛妄不實，也自然沒有德;因為自大傲慢，常輕視一切緣故。善知識!清淨之念從不間斷是功，心行平直是德;自修心性即是功，自修身行即是德。善知識!功德必須自性內見，而不是布施供養所能求到的，這即是福德與功德的區別。梁武帝不認識這個真理，不是我們祖師有過錯。」
原文：刺史又問曰：「弟子常見僧俗，念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否，願為破疑。」
釋義：刺史又問道：「弟子常見出家、在家之人稱念阿彌陀佛名號，發願往生西方極樂世界。請和尚解說，這樣能否往生西方?望大師為我破除心中疑惑!」
原文：師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千。即身上有十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言，隨其心淨，即佛土淨。」
釋義：大師說：「請韋君用心聽!我為你解說。佛在舍衛城中，說西方接引經文，清楚指出西方淨土離此不遠。若論距離，於我們有十萬八千里路。即相當眾生身上有十惡八邪。因為障礙，所以便說西方遙遠。說遠是為其下根，說近是他們是上根。人的根性雖有兩種，但是佛法的道理卻是一樣。眾生有迷悟之別，所以見性即會有早、晚不同。迷惑之人念佛求生西方，覺悟的人自淨其心，所以佛說，隨其自心清淨，自然佛土清淨。」
原文：使君，東方人，但心淨即無罪，雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國?凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言，隨所住處恆安樂。使君，心地但無不善，西方去此不遠。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。
釋義：使君，東方人，只要心清淨即無罪，雖然是西方人，如果心不清淨，一樣有錯。東方人造罪，想念佛求生到西方世界。那麼西方人造了罪，念佛要求生到什麼國土呢?凡夫不理解自性，不認識自己身中淨土，於是發願往生東方或西方。在覺悟人眼裡，到處都是淨土。所以佛說，隨其所住之處常安樂。使君!只要心善，西方即離我們不遠。若懷不善之心，念佛往生難以到達。我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等於行了十萬里路，然後再除去八邪，即又走了八千里。念念見到自己本性，常心平行直，到西方如彈指，便見阿彌陀佛。
原文：使君，但行十善，何須更願往生!不斷十惡之心，何佛即來迎請?若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達?惠能與諸人?惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見。各願見否?眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。
釋義：使君!你但常行十善，何須更求往生呢?若不斷十惡之心，什麼佛來迎請你?若能了悟不生不滅頓教法，見西方只在剎那。不悟而念佛，求生西方路途遙遠，如何能夠到達?我為各位把西方移到這裡，如剎那間，眼下便能見到。大家願見西方淨土否? 大眾同向大師頂禮說：「如果能夠在這裡見到西方，又何必再去另求往生?望和尚慈悲，現在示現西方，讓大家都能見到!」
原文：師言：「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王存，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是眾生，自性覺，即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄。愚痴是畜生。」
釋義：大師說：「各位!世間人的身體就像一座城，眼、耳、鼻、舌好比是門。外有五座門，內有一座意門。心是土地，性是國王。王住心地上。性在王存，性去王無。自性在身心存，性去身心壞。作佛須向自性中求，莫向身外求作佛!自性若迷即是眾生，自性覺即是佛。心存慈悲自身即是觀音菩薩，能喜舍即是大勢至菩薩，能淨化身心即是釋迦佛，心地平直自身即是阿彌陀佛。心中分別人與我等於修建了一座障礙自己的大山，不正確的思想是洶湧大海，煩惱即是翻滾的波浪，心存不善即是兇猛惡龍，虛妄即是擾人的鬼神，塵勞是魚鱉，貪心、瞋心，即等於為自己造下了地獄。愚痴不悟是畜生。」
原文：「善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒，去邪心，海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害忘，魚龍絕，自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天;自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼。」大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉。唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」師言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡，但心清淨，即是自性西方。
釋義：「善知識!你常修十善，天堂便到。除去人我之心，須彌山便會崩倒;取掉不正確的思想，海水就會枯竭;煩惱不生，波浪即會平息;斷除惡念，魚龍便會滅絕。這時自己心地上的真如覺性，即會大放光明，外照六門清淨無染，能破六欲;自性內照，即能消除貪、瞋、痴三毒，地獄等罪，一時消滅。如此內外光明澄徹，無異於西方。若不這樣修行，如何能到西方極樂世界?大家聽了開示，洞然各見自性，於是向六祖頂禮，同聲讚嘆：好極了!又唱道：「普願法界一切眾生，聽聞的人都能馬上覺悟。」大師說：「善知識!如果要想修行，在家也能成功，不一定非要出家。在家人如果能夠依此修行，即如東方人心善。出家人不照此修行，即如西方人心惡。只要自心清淨即是自性西方。」
原文：韋公又問：「在家如何修行，願為教授。」師言：「吾與大眾說《無相頌》，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃髮出家，於道何益。」頌曰：
釋義：韋刺史又問：「在家人如何修行?願和尚開示!」大師說：「我為大家說一首無相頌，只要依此修行，即像與我同在一處沒有區別。若不這樣修行，即使剃髮出家，於修道上又有何用?」偈說：
心平何勞持戒， 行直何用修禪。 恩則孝養父母， 義則上下相憐。
讓則尊卑和睦， 忍則眾惡無喧。 若能鑽木取火， 淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥， 逆耳必是忠言。 改過必生智慧， 護短心內非賢。
日用常行饒益， 成道非由施錢。 菩提只向心覓， 何勞向外求玄。
聽說依此修行， 天堂只在目前。
原文：師復曰：「善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
釋義：大師又說：「善知識!大家要依此偈修行，認識自性，善用直心最終成就佛道。佛法對待任何人都是一樣的。大家且散，我回曹溪去了，若有疑問，可到曹溪來問我。」當時，韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們，各自都心開意解，信受不疑，決心實踐。