法寶壇經譯註 · 自序品第一
原文：時，大師至寶林，(1)韶州韋刺史與官僚入山，請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次。刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：「善知識!菩提(1)自性，(2)本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識!且聽惠能行由得法事意」。
注釋：(1)寶林：韶州今韶關南華寺。(2)菩提：梵文音譯，意為覺悟。(3)自性：人先天具備的本性。
釋義：那時，六祖大師到寶林寺。韶州府刺史韋琚和他屬下一起進山，請大師到城中大梵寺講堂，為眾人講解佛法。大師上法座。韋刺史及屬下三十餘人、儒家學士二十餘人、僧尼、道、俗共一千多人，大家同時行禮，懇請大師解說佛法精髓。大師告眾說：「善知識!能夠覺悟的自性，本來清淨，只要在日常生活中能夠時刻運用這個清淨之心，最終可以成佛。善知識!且聽我得到五祖傳授我佛法和衣缽經過」。
原文：惠能嚴父，本貫范陽，(1)左降流於嶺南，(2)作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海。(3)艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店，客收去，惠能得錢。卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：「客誦何經?」客曰：「金剛經。」 復問：「從何所來，持此經典?」客云：「我從嶄州黃梅縣(4)東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗：「但持《金剛經》，即自見性，直了成佛」。惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
注釋：(1) 范陽：今北京大興一帶。(2)新洲：今廣東一帶。(3)南海：今佛山一帶。(4)：嶄州黃梅縣：今湖北省黃梅縣。
釋義：我父，祖籍范陽，不幸被降職流放於嶺南，在新州成為平民百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，把家搬到南海。艱辛貧乏，於市賣柴為生。一天，有一客買柴，讓我送至客店。客收去，惠能得錢，剛出門外，見一客「誦經」。惠能一聞經語，心裡馬上明白了經中大致意思。於是問「客誦何經?」客答：《金剛經》。又問：「你從什麼地方來，得到這部經典」?客答：「我從嶄州黃梅縣東禪寺來。五祖弘忍大師是主持。門下一千餘人。我到該寺禮拜，聽受此經。大師常勸僧、俗說：「你們只要按照《金剛經》所說認真修行，就能見到自己本性，心直而不散亂最終可以成佛」。惠能聞說，因前世有緣，承蒙一位客人拿出十兩銀子給我，讓我安置老母衣食，叫我前往黃梅參禮五祖。
原文：惠能安置母畢，既便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：「汝何方人，欲求何物」?惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物」。祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛?」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北;獦獠身與和尚不同，佛性有何差別?」五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務?」祖云：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月余。
釋義：我安置好家，辭別母親，三十天既到黃梅縣東禪寺。行禮拜見五祖。祖問：「你是哪裡人。來這裡幹什麼?」惠能答：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，不求別的只想成佛。」祖說：「汝是嶺南人，又是獦獠，如何能成佛?」惠能答：「人雖有南北之分，但佛性本無南北之分。獦獠與和尚身份不同，但是兩個的佛性有何區別?」五祖還想繼續問我，但見旁邊人多，便讓我和大家一起勞動。我說：「我有話對和尚說，弟子自心常生智慧，不離自性，即是在種福田。和尚還要我幹什麼活?」五祖說：「這獦獠善根很大，你現在不要多說，到槽廠幹活去。」惠能退至後院，有一位修行者，讓我破柴、踏碓舂米。幹了八個多月。
原文：祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否?」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至當堂前，令人不覺。」祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若(1)之性，各作一偈，(2)來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益?神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，咸言：「我等以後依止秀師，何煩作偈?」
注釋：(1)般若：梵文音譯，意譯為智慧。(2)偈：梵文音譯，意譯為公誦，四句為一偈的有韻文辭。是佛經中的唱詞。是修行者用來闡述對佛教教義的理解。
釋義：五祖一日忽然見我說;「我認為你的見解正確，但怕惡人害你，故不與你說話，你知道否?」我答：「弟子知道師父意思，不敢行至當堂前，以免被人發現。」五祖一日把所有弟子召集到大堂說：「世人生死問題是大事，但你們卻終日只求福報，不求解脫生死輪迴辦法。自己本性若迷惑而不能覺悟，生死關頭福報如何能救?你們各去自看智慧，用本心般若之性，各作一偈，拿來我看。若悟大意，即傳衣法，為第六代祖師。趕快去，不要遲疑，多思多想不起作用。見到本性之人，出口即能認識本心和顯現出本性。若有這樣人，即是輪刀上陣，也能見到本性。」大家聽後，退入後堂議論道： 「我等眾人，不須用心作偈讓大師看，沒有作用。神秀上座，是給我們講授佛經師傅，大師衣缽肯定是他的。我們隨意作一偈即可，不用白費心思。」其他人聽了，均不想認真作偈，都說：「我們以後就跟隨神秀師傅既可，不用作偈。」
原文：神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺?我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別?若不呈偈，終不得法。大難大難!」
釋義：神秀心想：「大家不呈偈文，是因為我是他們講解佛經的師傅,我必須作偈，呈與和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中對佛法見解深淺?我作偈用意，若為求佛法即為正確，若為覓得祖師之位即是錯誤，這與凡夫爭奪皇位有何區別?若不呈偈，最終得不到六祖衣法。真是太難了!」
原文：五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫《楞伽經》變相，及《五祖血脈圖》，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍體汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作。若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道!」是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣。若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。」聖意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。
釋義：五祖堂前，有三間步廊，本來是想請宮廷畫師盧珍，畫《楞伽經》經文故事和《五祖血脈圖》，流傳後世。神秀作偈後，多次欲呈偈文。猶豫不定，遍身汗流，均未成功;前後四天，一十三次.沒有呈偈。神秀又想：「不如把偈寫在廊壁上，五祖看見。認為這偈不錯，我即出禮拜，說是我作，若說不好，說明我枉在山中修行數年，愧受人禮拜，以後還修什麼道?」當夜三更，為了不使人知，自己執燈，書偈於南廊壁間，表達對心的認識。偈曰：
「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭， 勿使惹塵埃。」
神秀寫偈後回到房子，無人知道。神秀又想：「五祖明日見偈歡喜，說明我與佛法有緣。若言不好，說明我迷惑。今世、上世業障重，不該得到佛法。」 祖師之意很難猜測。神秀在房中前思後想，坐臥不安，直到五更。
原文：祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持，依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否?」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?」
釋義：五祖已知神秀沒有認識到佛法精髓，不識本性。天明，五祖請盧供奉來，到南廊壁間繪畫，忽見偈文，抱歉的說：「供奉不用再畫了，勞你遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，讓人們誦持，照此偈認真去做。以免墮落惡道，依此偈修，有大利益。」五祖讓門徒炷香禮敬，並告大家可誦此偈，即可見性。大家誦偈，均認為此偈作的好。五祖三更喚神秀入堂，問：「偈是你作否?」秀答：「是我作偈，我不是為了貪求祖師位置，只是望大師慈悲，看弟子有無慧根?」
原文：祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性。不生不滅，於一切時中，念念自見。萬法無滯，一真一切真。萬境自如如，如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
注釋：(1)無上菩提，至高無上覺悟，同成佛、明心見性。
釋義：五祖說：「你作此偈，未見到本性，只認識了佛法表象，未認識到本質。如此見解，想成佛，是不行的。見性之人，須得開口識自本心，見自本性，佛性不生不滅。任何時間，念念見性，不會執著，一真則一切真，萬境皆自然。自然而真實之心，既是佛性真實。若如是見解，即是認識到了無上菩提自性也。你去再想一兩天，重作一偈，拿來我看。你偈若能表達深刻，既付你衣法。」神秀作禮而去。又經數日，還是作不出新偈，心中恍惚，神思不定，猶如夢中，行坐不安。
原文：復兩日，有一童於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈?」書童答：「爾這獦獦不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上，書無相偈。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益。」惠能曰：「我亦要誦此偈，結來生緣。上人!我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」
釋義：過了兩日，有一書童路過碓坊，誦神秀偈文。惠能一聞，便知此偈未見本性。雖然沒有得到大師教授，但卻識得此偈大意。便問書童：「此偈是何人所作?」書童答：「你這獦獦不知，大師說，世人生死問題是大事，若要得到我的衣法，你們作偈讓我看。若悟佛法大意，即付衣法為第六代祖師。神秀上座，於南廊壁上書無相偈，五祖讓我們誦讀這個偈文，照此偈修，免墮惡道;照此偈修，有很大利益。」惠能曰：「我亦要誦此偈，結來世緣份。上人!我此踏碓，八個多月，還未到過講堂，望上人引至偈前禮拜。」
原文：童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」 時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」別駕言：「汝亦作偈，其事希有!」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒有意智。」欲學無上提，不可輕於初學，若輕人，既有無量無邊罪。別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」惠能偈曰：
「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉!不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。(1)」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然」。
注釋：(1)肉身菩薩：指以父母所生之身體而修到菩薩階位的人。
釋義：書童引至偈前禮拜，惠能說：「我不識字，請上人為讀。」這時有一位江州刺史佐吏，姓張，名日用，他高聲讀誦。惠能聽後說：「我也有一偈，希望別駕替我寫在上面。」別駕說：「你也要作偈，這事情希奇少有!」惠能向別駕說：「要學成佛之道，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人沒有意智。」若輕人，即有無量無邊罪。別駕言：「你但誦偈，我為你書寫。你若得佛法，先要度我，不要忘了。」惠能偈曰：
「菩提本無樹， 明鏡亦非台，本來無一物， 何處惹塵埃。」
寫完此偈，大家都很驚奇，無不讚嘆驚訝，互相議論說：「奇哉!不得以貌取人，不知什麼時間，他修成了肉身菩薩。」五祖見眾人驚怪，恐人被人傷害，遂將鞋擦了偈。說：「也沒有見性。」大家也都隨五祖認為我沒有見性。
原文：次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎!」乃問曰：「米熟也未?」惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，(1)一切萬法，不離自性。
注釋：(1)悟：開悟的簡稱，指對佛法的徹悟;明心見性標誌;
釋義：第二天，五祖悄悄來到碓坊，見我腰上綁一塊石頭舂米，就說：「求道之人，為了佛法而不惜性命，理當如此!」又問：「米舂好沒有?」惠能答：「米早已舂好，就欠篩了。」五祖用手杖敲碓三下離開。惠能即知五祖意思，三更到五祖臥室。祖怕外人知道便以袈裟遮圍燈光，給我講解：《金剛經》。當講到「應無所住而生其心」，時，我當下大悟，原來一切萬法，不離自性。
原文：遂啟祖言：「何期自性，本自清淨;何期自性，本無生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。」祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益;若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖，善自護持，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」
釋義：於是我對五祖說：「沒想到自己本性，本來清淨;沒想到自己本性，本不生滅;，沒想到自己本性，本來具足;沒想到自己本性，本無動搖;沒想到自己本性，能生萬法。」五祖知我已悟本性，對我說：「修行人若不識本心，學佛法作用不大;若識自本心，見自本性，即可稱丈夫、天人師、佛。」五祖三更授我佛法，無人知道，並傳頓悟教法及歷代祖師所傳之衣缽。說：「你為第六代祖師，善護心念，普度眾生，流傳將來，不要斷絕。聽我偈文：
「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」
原文：祖復曰：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。」惠能啟曰：「向甚處去?」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」
釋義：五組又說：「過去達摩大師，剛來中國，無人相信，故傳衣缽做為信物，代代相傳。佛法是以心傳心，讓人自己覺悟和理解。自古佛於佛只傳自性本體，師於師之間是密付本心。衣缽是爭奪的禍端，傳到你為止。若再傳衣缽，會有生命危險。你須迅速離開，恐怕有人傷害你。」慧能問五祖：「向哪裡去?」五祖說：「遇有懷字的地方就可以停下來，到了有會字的地方就可以藏身。」
原文：慧能三更領得衣缽，云：「能是南中人，素不知此山路，如何出得江口?」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」祖相送至九江驛。祖令上船，五祖把擼自搖。慧能言：「請和尚坐，弟子會搖櫓。」祖云：「合是吾渡汝。」慧能云：「迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。慧能雖生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟。只合自信自度。」
釋義：我三更接受了衣缽說：「我是嶺南人，不熟悉這山路，如何到江邊呢?」五祖說：「你不要憂慮，我親自送你。」五祖把我送到九江驛，讓我上船，並親自搖櫓。我說：「請師傅坐，我會搖櫓。」五祖說：「應該是我渡你。」我說：「迷惑時靠師傅度，覺悟後應該自己度自己，雖都是度，意義不一樣。我是南方人，說話難懂，蒙師傅傳我佛法，我已經領悟。只能自己度自己。」
原文：祖云：「如是，如是，以後佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。」
釋義：五祖說：「說得對，說得對，以後佛法要靠你發揚廣大，你離開三年後，我才會圓寂。你現平安離去，一直往南走。不要馬上講解佛法，佛法很難興起。」
原文：惠能辭違祖已，發足南行。兩月半間，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂，眾疑詣問曰：和尚少病少惱否?曰：病即無，衣法已南矣。問：誰人傳授?曰：能者得之。眾乃知焉，逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行粗糙。為眾人先，趁及惠能。
釋義：我辭別五祖，不停往南行走。兩月左右，到大庾嶺。五祖歸來，數日不上堂，大家疑問：|「和尚有病嗎?」大師說：「沒有病，我的衣法已南行。」大家問：「衣缽傳給何人了?答：能人得之。」大家才知大師衣缽已傳。逐後數百人往南追趕，要奪回衣缽。有一個僧人姓陳，名惠明，出家前是四品將軍，性行粗糙。非常想追到我，他首先找到我。
原文：惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶?」能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者，行者，我為法來，不為衣來。」惠能遂出，坐磐石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明坐良久。惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目?」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否?」惠能云：「與汝說者，即非密也;汝若返照，密在汝邊。」
釋義：慧能把衣缽放在石頭上，說：「這衣缽是信物，如何用武力來爭?」我隱藏草叢中。惠明上前，拿不動，於是大喊：「行者，行者，我是為佛法而來，不是為衣缽來」。慧能隨出，坐磐石上。惠明行禮說：「望行者為我說法。」慧能道：「你既為佛法而來，可止住一切妄想，勿生一念，我為你說。」慧明坐了很久。慧能說：「不思善，不思惡，在這時，哪個才是慧明的本來面目?」惠明聽後大悟。又問道：「除了剛才密語、密意外，還有其他密意否?」慧能回答：「對你已經說出來的，已經不是什麼秘密;你若能夠返觀自心，秘密在你那裡。」
原文：明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。」惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去?」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。
釋義：慧明說：「我雖在黃梅，卻實不認識自己本來面目。今蒙開示，如同自己飲水一樣，冷和暖溫度是否合適，只有自己知道。今天你即是我師傅。」慧能說：「你若能這樣想，我與你同師黃梅，要善護自己心念。」慧明又問：「慧明今後到什麼地方?」惠能答：|逢袁則止，遇蒙則居。|慧明行禮後離去。
原文：明回至嶺下，謂趁眾曰：「向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。」趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字。惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人宣說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每吃飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但吃肉邊菜。」
釋義：慧明下山，對追慧能眾人說：「我到山頂，也未見蹤跡，咱們到別的路上再找。」大家都信了他話。惠明後改名為道明，避諱慧能法號。慧能後來到了曹溪，又被惡人尋逐，在廣東四會，避難與獵人隊中，共計一十五年。經常與獵人隨宜解說佛法。獵人常讓我看守獵網，我若見生命都儘量放之。每次吃飯，我將菜放到煮肉鍋內。有人問，我說：「我只吃肉邊菜。」
原文：一日思惟：「時當弘法，不可終遁。」遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》，時有風吹幡動，一僧曰：「風動，」一僧曰：「幡動，」議動不已。惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」一眾駭然。印宗延至上席，征詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字。宗云：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否?」惠能曰：「不敢。」宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授?」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定、解脫。」宗曰：「何不論禪定、解脫?」
釋義：一天慧能想：「應該弘揚佛法，不能一直藏下去。」於是離開獵人隊伍至廣州法性寺，恰逢印宗法師講解《涅槃經》。忽然寺院前幡被風吹的搖擺不停，一僧人說：是風在動，一僧人說：是幡在動，議論不休。慧能上前說：「既不是風在動，也不是幡在動，是你們的心在動。」大家聽了都驚訝，印宗法師請慧能至上席。詢問佛法深奧義理。見慧能言語簡單而佛理精妙，不受文字束縛。印宗法師說：「你定非常人，早就聞說黃梅五祖衣法南來，應該是你吧?」慧能答：「不敢。」宗於是作禮，請求把衣缽拿出來給大家看。印宗法師又問道：「五祖在黃梅傳付衣缽時候，有何開示?」慧能答：「開示沒有，只是討論見性，不討論禪定和解脫。」宗問：「為何不論禪定和解脫?」
原文：惠能曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又問：「如何是佛法不二之法?」惠能曰：「法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言，犯四重禁，作五逆罪，(1)及一闡提，當斷善根佛性否?佛言：善根有二。一者常，二者無常。佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二。智者了違，其性無二。無二之性，即是佛性。」印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫;仁者論義，猶如真金。」於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚，僧尼道俗，同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先世聖人無別。一眾聞法歡喜，作禮而退。
注釋：(1) 四重禁：指淫、殺、盜、妄語。五逆：指殺父母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。
釋義：慧能說：「那是二種修行方法，而不是佛法，佛法是不二之法。」宗又問：「如何是佛法不二之法?」惠能說：「法師講《涅槃經》，講明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言，犯四重禁，作五逆罪，及一闡提，能斷善根和佛性否?佛言：善根有二。一者是常(指無心行善)，二者無常(有心行善。)佛性不是無心也不是有心，故不能斷，名為不二。一者是：「善」，二者是：「不善」，佛性不是善也不是不善，故名不二。蘊之與界，凡夫見二。智者通達，其性無二。無二之性，即是佛性。」印宗聞說，歡喜合掌說：「他人講經，猶如瓦礫;仁者論義，猶如真金。」於是為惠能剃髮，願奉為師傅。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚，僧尼道俗，同在此聚會，莫非累劫之緣，也是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，大家各自淨心，聞之各自除卻心中疑惑，和歷代聖人沒有區別。大家聞法歡喜，作禮而退。