讀易私言 · 讀易私言（標點本）

提要 臣等謹案：讀易私言一卷，元許衡撰。衡字平仲，河內人。官至集賢殿大學士兼國子祭酒，諡文正。事跡具元史。其書論六爻之德位，大旨多發明繫辭傳同功異位、柔危剛勝之義，而又類聚各卦畫之居於六位者，分別觀之。蓋健順、動止、入說、陷麗之吉凶悔吝，又視乎所值之時，而必以正且得中為上。孔子彖、象傳每以當位、不當位、得中、行中為言。衡所發明，蓋本斯旨。此書本在衡文集中，元蘇天爵文類、明劉昌中州文表皆載之。 國朝曹溶采入學海類編，通志堂刊九經解，遂從舊本收入。而何焯校正九經解目錄以為即元李簡之書。今考簡所撰學易編，其書具在，未嘗與此書相復。且永樂大典所載亦作「許衡」，則非李簡書明甚。焯之所校，不知何以云然也。乾隆四十年五月恭校上。 總纂官臣紀昀、臣陸錫熊、臣孫士毅，總　校　官臣陸　費　墀。 讀易私言 元　許衡　撰 初 初位之下，事之始也。以陽居之，才可以有為矣，或恐其不安於分也。以陰居之，不患其過越矣，或恐其懦弱昏滯，未足以趨時也。四之應否，亦類此義。大抵柔弱則難濟，剛健則易行。故諸卦柔弱而致凶者，其數居多；剛健而致凶者，惟頤、大壯、夬而已。若總言之，居初者易貞，居上者難貞。易貞者由其所適之道多，難貞者以其所處之位極。故六十四卦，初爻多得免咎，而上每有不可救者。始終之際，其難易之不同蓋如此。 艮六居初者凡八，陰柔處下，而其性好止，故在謙則合時義而得吉，在咸則感未深而不足進也。以是才居遁，則後於人而有「厲」，然位卑力弱，反不若不往之為愈也。蹇之時，「險在前也」，止而不往，自有知幾之譽，勉於進則陷乎險也。艮以止於初為義，故但戒以「利永貞」，漸之才宜若此也。雖小子有言，於義何咎？旅雖有應而不足援也，斯其所以瑣乎！小過宜下而反應於上，斯其有飛鳥之凶乎？柔止之才，大率不宜動而有應，動而有應，則應反為之累矣。 坤六居初者凡八，坤柔順處下，其初甚微，而其積甚著，故其處比與否之初也，皆?吉。豫有應在上，是動於欲而不安其分也，凶亦宜乎二。 二與四皆陰位也，四雖得正而猶有不中之累，況不得其正乎？二雖不正而猶有得中之美，況正而得中者乎？四，近君之臣也，二，遠君之臣也。其勢又不同，此二之所以「多譽」，四之所以「多懼」也。二中位，陰陽處之皆為得中。「中」者，不偏不倚，無過不及之謂。其才若此，故於時義為易合，時義既合，則吉可斷矣。究而言之，凡為陽者本吉也，陽雖本吉，不得其正則有害乎其吉矣。雖得正矣，不及其中，亦未可保其吉也。必也當位居中，能趨時義，然後其吉乃定。凡為陰者，本凶也。陰雖本凶，不失其正，則緩乎其凶矣。苟或居中，猶可免其凶也。必也不正不中，悖於時義，然後其凶乃定。故陽得位得中者，其吉多焉；陰失位失中者，其凶多焉。要其終也，合於時義則無不吉，悖於時義則無不凶也。大矣哉，時之義乎。 凡陽本吉，凡陰本凶。陽雖本吉，不得其正，則害乎吉矣。得正矣，不及其中，亦未保其吉也。必當位居中，能趨時義，然後其吉乃定。陰雖本凶，不失其正，則緩其凶矣。失正矣，或能居中，猶可免其凶也。必也不正不中，悖於時義，然後其凶乃定。故陽得位得中，其吉多焉；陰失位失中，其凶多焉。要其終也，合於時義則無不吉，悖於時義則無不凶也。大矣哉，時之義乎！乾九二，九，剛健之才也，而承乘又剛健，是剛健之至也。處陰得中，有溥博淵泉時出之義。臣才若此，其於職位，蓋綽綽然有餘裕矣。夫剛健則有可久之義，得中則有適時之義，兼二者而得，雖無應可也。況五、六虛中以待己者乎？此八卦所以無悔吝，而有應者尤為美也。 兌九二，兌之九二，剛而得中也。雖上承於柔邪，不足為累，此以得中之義為務也。獨節之為卦，自有中義，所不足者，正而已。今既不正矣，其何以免於凶乎？巽九二。兌之中以剛為「說」，巽之中以剛為「入」，皆有才適用之中也。然兌務於上，巽務於下，其勢有所不通。如井之義，貴於上行也，而九二無應，狥己才而下之，違時拂義，人莫肯與。以「谷射瓮敝」取象，其亦宜乎！坎九二。下柔，險之始也。上柔，險之極也。而己以剛陽之才，獨處中焉，是己無賴於彼，而彼有待於己也。加以至尊應之，則險道大行。不爾，則幾於困矣。大率有應而道行，則以貞干之義為重；無應而處中，則以湏守之義為重。錯舉而言，則卦才皆備焉。 「坤」六二，「否」之時，不為窮厄所動；「豫」之時，不為逸欲所牽，非安於義分者莫能也。「坤」六二，居中履正，且又靜而順焉，宜其處此而無敗也。雖然，創物兼人，陽之為也。柔順貞靜，陰之德也。以陰之德而遇剝觀，則剝傷於柔，而觀失於固矣。夫何故？時既不同，義亦隨異。此六爻所以貴中正，而中正之中，又有隨時之義也。「震」六二，六二陰柔而在動體，雖居中履正，然下乘剛陽，成卦之主，其勢不得安而處也。非惟其勢不得安而處，揆其資性，亦不肯安其處也。或上應，或下依，有失得之辨焉。復無應而下仁，吉之道也。過此則違道而非正矣。益之方受彼也，上下之來，又何患焉？「無妄」之世，方存誠也，或應或依，秪足為累。他卦皆以乘剛之義為重也。大率處則乘剛，動有得失，非「坤」二柔中之比也。 「艮」六二，以剛處上，以柔處下，尊卑之勢順也。「艮」之大體既備此象矣，而六二又承剛履柔，居中得正，宜其處諸卦而無過也。雖然，柔止之才，動拘禮制，若當大有為之時，則有不可必者。固在「蹇」未能濟，處「艮」莫能止。究其用心，忠義正直，終不可以事之成否為累也。「離」六二，初與三剛而得正，皆有為之才也。然其明照各滯一偏，唯六二中正，見義理之當然，而其才幹有不逮其明者。甚矣，才智之難齊也。得有應於上，則明有所附矣。然非剛之善用明，實明之能自用也。大抵以剛用明，不若以明用剛之為順。故八卦應五附三，其勢略等，而「離」之六五，有應於下者，為最美也。三。卦爻六位，唯三為難處。蓋上下之交，內外之際，非平易安和之所也。故在乾則失於剛暴，在坤則傷於柔邪。震動而無恆，巽躁而或屈。離與艮，明止繫於一偏；「坎」與「兌」，險說至於過極，皆「凶」之道也。然「乾」之健，雖不中也，猶可勝任。坤之順，雖不正也，猶能下人。二者之凶，比他爻為少緩。若夫「坎」之與「兌」，以陰處陽，以柔乘剛，不中不正，悖忤時義，其為凶內切矣。是知乾坤為輕，坎兌為重，總而論之，亦曰「多凶」而已矣。「乾」九三過剛而不中，難與義適，然以其有才也，故諄諄焉戒命之曰「夕惕」，曰「敬慎」，曰「艱貞」，庶乎有可免者。不然，則用所偏而違乎義矣，「凶」其可逃乎？ 四， 四之位近君，「多懼」之地也。以柔居之，則有順從之美；以剛居之，則有僭逼之嫌。然又須問居五者陰邪？陽邪？以陰承陽，則得於君而勢順。以陽承陰，則得於君而勢逆。勢順則無不可也，勢逆則尤忌上行，上行則凶咎必至。「離」之諸四皆是也。「震」則四為成卦之主，才幹之臣也。是動而知戒，是以有補過之道。以陽乘陽，以陰乘陰，皆不得於君也。然陽以不正而有才，陰以得正而無才，故其勢不同。有才而不正，則貴於寡慾，故「乾」之諸四，例得免咎，而隨之四、「夬」之四，有凶悔之辭焉。無才而得正，則貴乎有應，故「艮」之諸四，皆以有應為優，無應為劣。獨「坤」之諸四，能以柔順處之，雖無應援，亦皆免咎，此又隨時之義也。 「乾」九四，九而居四，勢本不順，然以其健而有才焉，故不難於趨義。又上卦之初，未至過極，故多為以剛用柔之義。以剛而用柔，是有才而能戒懼也。有才而能戒懼，雖不正猶吉也。「兌」九四，處下而說，則有樂天之美；處上而說，則有慕爵之嫌。初九雖無應，猶可也。九四雖有應，尚多戒辭也。然以剛說之才，易得勝任，故有應者無不吉，而無應者亦有免之之道雲。 離九四，陽處近君，而能保其吉者，以其有才而敬慎故也。火性上炎，動成躁急，非惟不順君之所用，且反為君之所忌也。恣橫專逼，鮮有不及。唯噬嗑之去間，睽離之相保，與羈旅而親寡之時，取君義為甚輕，故其所失亦比他爻為甚緩。究而言之，固非本善之才也。 震九四。離之成卦在乎中，故以中為美。震之成卦在乎下，故以下為貴。若是，則震之九四，乃才幹之臣也。君之動由之，師之動亦由之，其功且大矣，其位已逼矣。然而卒保其無禍者，何哉？蓋震而近臣君，有戒慎恐懼之義。以陽處陰，有體剛用柔之義。持其術以往，其多功而寡過也宜乎！雖然，功大位逼而不正，不可以久居其所也。久居其所，則勛德反下，此恆之所以戒於「田無禽」歟。 巽六四。陰柔之質，自多懼也。順入之才，能承君也。以是而處，每堪其任，故八卦端無凶悔之辭。 坎六四。其以陰柔得位，而上承中正之君，略與巽同，然又有險之性焉，以此處多懼之地則宜矣。故八卦亦無凶悔之辭。 艮六四。以柔止之才，承柔止之君，雖己身得正，而於君事則有不能自濟者，必藉剛陽之才而後可以成功。故離九應之，則「終得婚媾」；震九應之，則「顛頤?吉」。至於止乾之健，納兌之說，皆可成功而有喜。不爾，處剝見凶，處蒙、蠱見吝矣。艮以能止為義，能止其身，則無咎可也。 坤六四。坤之六四，不問有應與否，皆無凶咎。蓋為臣之道，大體主順，不順則無以事君也。 五。 五上卦之中，乃人君之位也。諸爻之德莫精於此。故在乾則剛健而斷，在坤則重厚而順，未或有先之者。至於坎險之孚誠，離麗之文明，巽順於理，艮篤於實，能首出乎庶物，不問何時，克濟大事。傳謂五「多功」者，此也。獨震忌強輔，兌比小人，於君道未善，觀其戒之之辭則可知。 乾九五。剛健中正，得處君位，不問何時，皆無悔咎。惟履之剛決，同人之私昵，不合君道，故有「厲有號啕」也。兌九五下履不正之強輔，上比柔邪之小人，非君之善道也。然以其中正也，故下有忌而可勝，上有說而可決。大哉，中正之為德乎！ 離六五強輔強師，而六以文明柔中之才而麗之，悔可亡也，事可濟也。然更得九二應之為貴，故大有、睽、鼎、未濟皆吉，而他卦止以得中為免耳。 震六五，九四陽剛不正之臣為動之主，而六五以柔中乘之，其勢可嫌也。得九二剛中應之，其勢頗振動，故恆、大壯、解、歸妹、比他卦為優，而豐之二五以明動相資，故其辭亦異焉，勝於豫、震、小過之無應也。巽九五以巽順處中正，又君臣相得而剛柔相濟。相得則無內難，相濟則有成功，不待於應，自可無咎，應則尤為美也。以巽順之道處中正之位，君與臣相得也，剛與柔相濟也。相得則無內起之難，相濟則有成功之理，不待於應而自能無咎也。坎九五，以剛陽之才，處極尊之位，中而且正，可以有為也。然適在險中，未能遽出，故諸卦皆有須待之義。夫能為者才也，得為者位也，可為者時也。有才位而無其時，唯待為可，待而至於可，則「無咎」矣。 艮六五君輔皆柔，且無相得之義，本不可有為也。以六有靜止得中之才，上依而下任也，故僅能成功，然非可大有為也。更或無應，是不得於臣，又不得於民，於君道何取焉？坤六五，坤六居五，雖不當位，然柔順重厚，合於時中，有君人之度焉。得九二剛中應之，則事乃可濟。故師泰臨升，或吉或無咎，而他卦則戒之之辭為尤重。蓋陰柔之才，不克大事，且鮮能永貞故也。 上 上，事之終，時之極也。其才之剛則柔內之應否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。是故難之將出者，則指其可由之方；事之既成者，則示以可保之道。時甚足貴也，時過適則難與行也。義之善，或不必勸，則直雲其吉也；勢之惡，或不可解，則但言其凶也。有始不得志而終無咎者，有始饜其欲而終有禍敗者。執其偏而用者，才尚可也；反其常而動者，事已窮也。質雖不美，而冀其或改焉，則猶告之；位雖處極，而見其可行焉，則亦諭之。艮有成終之義，故八卦皆善。履繫於所履，觀繫於所生，吉凶不敢主言也。大抵積微而盛，過盛而衰，有不可變者，有不能不變者。六爻教戒之辭，唯此為最少，大傳謂「其上易知」，豈非事之已成乎？讀易私言。