讀禮通考 · 讀禮通考卷六十五

喪儀節二十八 誄 周禮春官太祝作六辭以通上下親疏逺近六曰誄【注誄謂積累生時德行以錫之命主為其辭此有文雅辭令難為者故太祝主之】 太史遣之日讀誄【注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之太師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成於天道○疏遣謂大遣奠故以遣謂祖廟之奠人之道終於此者以未葬已前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而往迎魂而反則以鬼事之故既葬之後當稱諡乃誄生時之行而讀之此經誄即累也王之誄諡成於天道者曽子問唯天子稱天以誄之注引公羊傳制諡於南郊瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃於遣之日讀之葬後則稱諡】 【黃度曰瞽誄其德行故作諡史記其言動故讀誄】 曽子問賤不誄貴防不誄長禮也【注誄累也累列生時行跡誄之以作諡諡當由尊者成】唯天子稱天以誄之【注以其無尊焉春秋公羊說以為讀誄制諡於南郊若雲受之於天然】 諸侯相誄非禮也【注禮當言誄於天子也天子乃使太史賜之諡○疏謂賤不得累列貴者之行而為諡防不得累列長者之行而作諡所以然者凡諡表其實行當由尊者所為若使防賤者為之則名欲光在上之美有乖實事故不為也諸侯及大夫其上有尊者為之作諡天子則更無尊於天子者故於南郊告天示若有天命然不敢自専也非但賤不誄貴平敵相誄亦為不可故云諸侯相誄非禮也既賤不誄貴案襄十三年左傳楚子囊為共王作諡者春秋亂世不能如禮也】 檀弓魯莊公及宋人戰於乗丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之【注誄其赴敵之功以為諡】士之有誄自此始也【註記禮失所由來也周雖以士為爵猶無諡也殷大夫以上為爵】 【陸元輔曰春秋傳莊公十年夏六月書公敗宋師於乗丘敗在宋不在莊公於記則敗在莊公不在宋有此不同愚案釋文作馬驚敗而無績字一本並無驚字當時只是馬驚敗爾不預軍之勝負也故鄭注云馬驚奔失列集説舍鄭不從而以大崩解之是真有敗績之事不幾與春秋刺謬乎長樂陳氏謂莊公敗於二人未死之前宋人敗於二人既死之後春秋書其戰故詳其終記人記其誄姑述其始而已此亦調人之辭考之左傳非其實也愚又案左傳子產曰若未能登車射御則敗績厭覆是懼何暇思獲彼敗績字與此敗績字正同非大崩敗績之謂也○又曰誄者哀死而述其行之辭如哀公誄孔子之類非必有諡也鄭注每解誄為諡而集說仍之誤矣】 魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父【注誄其行以為諡也相佐也言孔子死無佐助我處位者尼父因其字以為之諡○疏孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列其生時行狀謂之為誄曰天不遺耆老莫相予位焉者作誄辭也言上天不置孔子無復佐助我處於位也嗚呼哀哉傷痛之辭也尼父尼則諡也父且字甫是大夫之美稱稱字而諡之尼父也】 【陳澔曰作諡者先列其生之實行謂之誄大聖之行豈容盡列但言天不留此老成而無有佐我之位者以寓其傷悼之意而已爾稱孔丘者君臣之辭此與左傳之言不同】 左傳哀公十有六年夏四月己丑孔丘卒公誄之曰旻天不吊不憖遺一老俾屏餘一人以在位【注吊至也憖且也屏敬也】子贛曰君其不沒於魯乎夫子之言曰禮失則昬名失則愆失志為昬失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也【注天子稱一人非諸侯之名】君兩失之 列女傳柳下惠死門人將誄之妻曰將誄夫子之德邪則二三子不如妾知之也乃誄曰夫子不伐兮夫子之不竭兮夫子之信誠而與人無害兮柔屈從俗不強察兮蒙恥救民德彌大兮雖遇三黜終不兮豈弟君子永能厲兮嗟呼惜哉乃下世兮庶幾遐年今遂逝兮嗚呼哀哉魂神泄兮夫子之諡宜為惠兮 後漢書文苑傳大司馬呉漢薨光武詔諸儒誄之杜篤於獄中為誄辭甚高帝美之賜帛免刑 劉熙釋名誄累也累列其事而稱之也 晉中興書郄超死之日貴賤操筆為誄者四十餘人文心雕龍周世盛德有銘誄之文大夫之材臨喪能誄誄者累也累其德行旌之不朽也夏商已前其詳靡聞周雖有誄未被於士又賤不誄貴防不誄長在萬乗則稱天以誄之讀誄定諡其節文大矣自魯莊戰乗丘始及於士逮尼父卒哀公作誄觀其憖遺之切嗚呼之嘆雖非壡作古式存焉至柳妻之誄惠子則辭哀而韻長矣暨乎漢世承流而作雄之誄元後文實煩穢沙麓撮其要而摯疑成篇安有累德述尊而闊略四句乎杜篤之誄有譽前代吳誄雖工而他篇頗疎豈以見稱光武而改盼千金哉傅毅所制文體倫序孝山崔瑗辨絜相參觀序如傳辭靡律調固誄之才也潘岳搆意専師孝山巧於序悲易入新切所以隔代相望能征厥聲者也至如崔駰誄趙劉陶誄黃並得憲章工在簡要陳思叨名而體實繁緩文皇誄末防言自陳其乖甚矣若夫殷臣誄湯追襃鳥之祚周史歌文上闡后稷之烈誄述祖宗蓋詩人之則也至於序述哀情則觸類而長傅毅之誄北海雲白日幽光雰霧杳冥始序致惑遂為後式景而效者彌取於工矣詳夫誄之為制蓋選言録行體而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若可覿道其哀也淒焉如可傷此其防也 瑚鉤詩話誄者累其素履而質之鬼神也 行狀 文心雕龍狀者貌也禮貌本原取其事實先賢表諡並有行狀狀之大者也 金石例行狀惟韓退之狀董公如式 朱子語録韓公董晉行狀稍長 干學案朱子嫌昌黎董晉行狀稍長然朱子作張魏公行狀多至二卷蓋行狀不妨詳言之亦視其人爾長短不可限也 李翶百官行狀奏凡人之事跡非大善大惡則眾人無由知也故舊例皆訪問於人取行狀以為依據今之作行狀者非其門生而即其故吏莫不虛加仁義禮智妄言忠肅惠和或言盛德大業逺而愈光或雲正道直言沒而不朽曽不能直敘其事故善惡混然不可明至如許敬宗李義府李林甫國之奸臣也其使門生故吏作行狀既不指其事實虛稱道忠信以加之則可以侈於房齡魏徵裴炎徐有功矣此不惟其處心不實苟欲虛美於所受恩之地而已由是事失其本文害於理而行狀不足以取信若使指事書實不飾虛言則必有人知其真偽不然者縱使門生故吏為之亦不可以謬作德善之事而加之矣今請作行狀者不要虛説仁義禮智忠肅惠和盛德大業正言直道蕪穢簡冊不可取信但指事說實直載其詞則善惡功跡皆據事足以自見矣假令魏徵但記其諫諍之辭自足以為正直矣如段秀實但記其倒用司農寺印以追逆兵又以象笏擊朱泚自足以為忠烈矣今之為行狀者都不指其事率以虛辭稱之故無魏徵之諫諍而加之以正直無秀實之義勇而加之以忠烈者皆是也其何足以為據【蘇明允曰所恃以作銘者止在行狀而狀又不可信嗟夫難哉世道交喪人盡劫也貪者劫財黠者劫名其黠之尤者乗時憒亂刺取國家大故與人閭殊絶驚爆之事以誇大其祖父明以爚亂青史幽以欺謾鬼神胥自行狀之失實始】 書牘 司馬氏書儀訃告親友書○尊卑長幼如常日書儀麤生紙直書其事勿為文飾 朱子家禮某親某人以某月某日得疾不幸於某月某日棄世専人訃告月日哀子某泣血某親某人【案禮喪稱哀子哀孫祭稱孝子孝孫而書儀於父亡則稱孤子母亡則稱哀子父母俱亡則稱孤哀子不知何所據也凡禮中所言孤子如當室及不純采之類皆謂己孤之子非謂所自稱也而鄭氏禮注亦云三十以下無父稱孤明三十以上不得為孤也今既行古禮父母喪俱宜稱哀子然世俗相承已乆恐卒難變或欲隨俗亦可】書儀致賻襚狀○具位姓某某物若干右謹専送上某人靈筵聊備賻儀【財物曰賻儀衣服曰襚儀香酒曰奠儀】伏惟歆納謹狀【年月日具位依常式封皮】狀上某官【靈筵】具位某謹封【此是亡者官尊其儀乃若此若平交及降等即狀內無年封皮用面簽題曰某人靈筵下雲狀謹封】 家禮賻奠狀式○具官姓某某物若干右謹專送上某官某公靈筵聊備賻儀【香茶酒食則雲奠儀】伏惟歆納謹狀年月日具位姓某狀 書儀謝賻襚書【今三年之喪未卒哭不發書多令侄孫及其餘親發謝書】具位某某物若干右伏防尊慈以某【發書者名】某親違世【大官雲薨沒】特賜賻儀【禭奠隨事】下誠不任哀感之至謹具狀上謝謹狀年月日具位某狀上某位某謹封【此與尊儀也如平交即改尊慈為仁私賜為貺去下誠字後雲謹奉陳謝謹狀無年封皮用面簽余如前】 慰大官門狀○某位姓某右某謹詣門屏只慰某位伏聴處分謹狀年月日具位某狀 慰平交○某位姓某右某隻慰某官謹狀月日具位姓某狀 慰人名紙○形如常但題其隂面雲某郡姓名慰【此與平交已下用之若平交已下期喪亦用慰狀大功已下用起居狀相面而見慰】 慰人父母亡疏狀【鄭儀書止一紙雲月日某頓首末雲謹奉疏慘愴不次姓名頓首裴儀看前人稍尊即作復書一紙月日名頓首一紙無月日末雲謹奉疏慘愴不次郡姓名頓首封時取月日者向上如敵體即此單書劉儀短疏覆疏長疏三幅書凡六紙考其詞理重複如一今參取三本但尊卑之間語言輕重差異爾若別有情事自當更作手簡別幅述之若慰適孫承重者如父母法】某頓首再拜言不意凶變先某位奄棄榮養承訃告驚怛不能己己伏惟孝心純至思慕號絶何以堪居【此上尊官也平交已下止雲頓首亡者官尊改不意凶變為邦國不幸無官有素契改先某位為先丈無素契為先府君母亡雲先太夫人先太君無封邑者止雲先夫人亡者官尊即改奄棄侍養為奄捐館舍無官止雲奄違色養平交雲恭惟降等緬惟下仿此】日月流速遽逾旬朔【或雲流邁或雲不居或雲遽及孟仲季春若已葬則雲遽經安厝卒哭則雲遽及卒哭小祥大祥禫祭各隨其時】哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒【父在母亡即雲憂苦】氣力何如伏乞【平交雲伏願降等雲惟冀】強加粥【已葬則雲疏食】俯從禮制某事役所縻【在官即雲職業有守】末由奔慰其於憂戀無任下誠【平交已下但云末由奉慰悲慘増深】謹奉疏【平交已下改為狀】伏惟鑑察【降等不用此】不備謹疏【平交已下雲不宣鄭裴用不次自非有喪恐不當稱】月日具位姓某疏上【平交已下可稱郡望並改疏為狀上】某位大孝【苫前日月逺雲哀前平交已下雲哀次劉岳書　封儀百日內苫前百日外雲服次服前　皮】疏上某位【苫前】具位姓某謹封【平交已下用面簽雲某位苫次稍尊用麄銜平交已下用郡望姓名狀謹封重封】疏上某所某位【尊長以小紙帖姓平交已下直書姓某官】具位某謹封 父母亡答人狀【於所尊稱疏於平交已下稱狀】某稽顙再拜言【平交已下只去言字蓋稽顙而後拜三年之禮也古者受吊必拜之不問防賤】某罪逆深重不自死滅禍延先考【母曰先妣承重祖父雲先祖考祖母曰先祖妣】攀號擗踴五內分崩叩地叫天無所逮及日月不居奄逾旬朔【或雲遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除隨時】酷罰罪苦【父在母亡即曰偏罰罪深父先亡則母與父同】無望生全即日蒙恩【稍尊雲免平交去此二字】只奉几筵苟存視息伏承尊慈俯賜慰問哀感之至不任下誠【平交雲仰承仁恩特垂慰問哀感之情言不能盡降等雲逺蒙眷私曲加慰問哀感之深非言可論凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤閔之心於禮不當先發書若不得已須至先發當刪此四句余親彼雖無書弔問已因書亦當言之但不特發書爾】末由號訴不勝隕絶謹扶力奉疏荒迷不次謹疏月日孤子姓某疏上【平交已下雲奉狀謹狀父在母亡稱哀子父先亡母與父同承重者稱孤孫女雲孤女平交雲狀上】某位【座前閣下並如常】謹空【平交　封無此　皮】疏上某位孤子姓某謹封【余如前平交者封皮】重封【亦如內封皮】 與居憂人啓狀○某啓日月流邁奄逾旬朔【安厝卒哭大祥禫除隨時】伏惟【平交已下同前】孝心追慕沈痛難居孟春猶寒【隨時】起居支福【支者言其毀瘠僅及支梧也稱尊雲動止支勝平交雲所履降等雲支宜支福支和重支祐小重支宜支適小輕支立大輕】某即日蒙恩【稱尊雲免】伏乞【平交已下同前】節哀順變俯從禮制某事役所縻【在官如前】末由拜慰【稱尊雲造平交雲奉或雲展降等雲敘】其於憂戀無任下誠【平交已下但云悲慘増深】謹奉狀伏惟鑑察【降等即不用此二句】不備【稱尊己下雲不宣】謹狀月日具位姓某狀上某位【服前余皆如前】 居憂中與人疏狀○某叩頭泣血言【稱尊己下改言為啟】日月流速屢更晦朔【奄及大小祥禫隨時】攀慕號絶不自勝堪孟春猶寒伏惟某位尊體起居萬福【降等無尊體字但云動止余如前】某酷罰罪苦【父在母亡則雲偏罰罪深】無復生理即日蒙恩【稱尊雲免平交無此二字】只奉几筵苟存視息末由號訴隕咽倍深謹扶力奉疏【云云余如前式】 慰人父母在祖父母亡啓狀【若已慰其父則不慰其子可也】○某啓禍無故常尊祖考某位【無官有契即雲幾文無契即雲尊祖考府君祖母雲尊祖妣某封無封雲尊祖妣夫人】奄忽違世【亡者官尊雲奄捐館舍】承訃驚怛不能己已伏惟【恭緬如前】孝心純至哀慟摧裂何可勝任孟春猶寒未審尊體何似【平交已下雲所履】伏乞深自寛抑以慰茲念某事役所縻【在官如前】末由趨慰其於憂想無任下誠【平交如前】謹奉狀【云云如前式○若其人父母已亡則此慰祖父母狀改痛毒罔極為痛苦改荼毒憂苦為凶變改強加粥為深自抑割去大孝至孝字改苫前為座前謹空苫次為足下】 祖父母亡答人啓狀○某啓不圖凶禍先祖考【祖母雲先祖妣】奄忽棄背痛苦摧裂不自勝堪專介臨門伏蒙尊慈特賜書尺慰問哀感之至不任下誠【仁恩眷私隨等】孟春猶寒【亦隨時】伏惟某位尊體起居萬福【平交如前】某即日侍奉倖免他苦末由詣左右展泄徒増哽塞謹奉狀上謝不宣【極尊雲不備】謹狀 慰人伯叔父母姑亡○某啓不意凶變尊伯父某位【伯母叔父母姑隨時降等改尊為賢】奄忽傾逝【亡者官尊雲奄捐館舍】承問驚怛不能已己伏惟親愛敦隆哀慟沈痛何可堪勝孟春猶寒尊體何如伏乞深自寛抑以慰遠誠某事役【云云如前式】伯叔父母姑亡答人慰○某啟家門不幸幾伯父【伯叔母准此姑曰幾家姑不言封】奄忽棄背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙尊慈【云云如前式○無父母者不雲侍奉】 慰人兄弟姊妹亡○比慰人伯叔父母亡啓狀但改尊伯父為尊兄【亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改為賢若彼有兄弟姊妹數人須言行第或官封姊妹無封者稱其夫姓雲某宅令姊妹】親愛為友愛【余並同】 兄弟姊妹亡答人慰○比伯父母亡答人狀但改幾伯父為家兄【弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有數人者須言行第不必言封】改棄背為喪逝【余並同】 慰人妻亡○比慰人伯叔父母亡狀但改尊伯父為夫人郡縣君【無封即雲賢閤】即改傾逝為薨逝改驚怛為驚愕改親愛敦隆為伉儷義重改哀慟為悲悼【余並同】 妻亡答人○比伯叔父母亡答人但改家門為私家幾伯父奄忽棄背為室人奄忽喪逝摧痛為悲悼【余並同】慰人子侄孫亡○某啓伏承【平交已下為切承】令子某位【侄曰令侄孫曰令孫平交已下為賢無官者稱秀才若有數人須言行第】遽爾天沒不勝驚怛伏惟【恭緬同前】慈哀隆深悲慟沈痛何可堪勝【余並同】慰人伯叔父母狀改寛抑為抑割 子孫亡答人狀○比妻亡答人慰啓但改私家為私門室人奄忽喪逝為小子某【亡者名也侄曰少侄孫曰幼孫】遽爾夭折改悲悼曰悲念【余並同○自叔伯父母已下今人多只用平時往來狀止於小簡言之雖亦可行但裴鄭有此式古人風義敦篤當如此】裴鄭又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殤及僧尼並親戚相吊等書今並刪去 擬祖父母父母亡謝人吊賻防葬不行躬謝疏 【丘濬曰案世俗既葬之後凡有親戚朋友來弔祭賻葬者其哀子必具衰絰躬造其門拜之謂之謝孝有不行者怪責叢焉謂之不知禮遂使居喪者舍几筵朝夕之奉縲然衰絰奔走道塗信宿旅次甚至浹旬經月不歸者往往有之此禮行之已乆世俗習以為常考之古禮無有也今擬為書一通既襄事後即命子弟遍奉諸親朋之來祭葬者備述所以不躬拜謝之故待釋服之後然後行之謹録於此以備採取知禮君子既當以禮自處又當以禮處人痛革世俗非禮之禮可也】 家禮某稽顙再拜言某罪逆深重不自死滅禍延先考【母則曰先妣承重則曰先祖考先祖妣】幸而克襄大事皆頼諸親相助之力【非親戚則曰諸賢】既蒙下吊【平交以下則曰臨吊】又賜厚奠【止有賻則曰賻儀止有奠則曰祭奠】逮其送往又辱寵臨【如不送葬去此二句】感德良深莫知所報欲效世俗具衰絰踵門拜謝奈縲然重服哀痛在躬逺離几筵非獨古無此禮亦恐賢人君子之不忍見也故不敢以俗禮上瀆髙明【平交以下去上字】伏惟尊慈特賜鑑察哀感之至無任下誠謹此代謝荒迷不次謹疏日月孤子【母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫】姓名疏上某位【座前】謹空【平交以下去此二字】封皮重封並同前 弔祭文 白虎通德論天子聞諸侯薨使大夫吊之吊辭曰皇天降災子遭離之嗚呼哀哉天王使臣某吊 干學案吊辭之古者宜數賈太傅之吊屈原班孟堅雖東漢人所述吊辭當又在太傅之先也 朱子家禮祭文式○維幾年歳次某干支某月干支越干支朔若干日干支忝親某官姓某等謹以清酌庶羞之奠致祭於某親某官某公之柩云云尚饗 趙璘因話録代宗獨孤妃薨贈貞懿皇后將葬尚父汾陽王在邠州以其子尚主之故欲致祭遍問諸從事皆雲自古無人臣祭皇后之儀汾陽曰此事須得柳侍御裁之時予外伯祖殿中侍御史【諱芳字伯存】掌汾陽書記奉使在京師以書亟召之既至汾陽迎笑曰有切事須借侍御為之遂説祭事殿中君初亦對如諸人既而曰禮縁人情令公勲德不同常人且又為國姻戚自令公始亦謂得宜汾陽曰正合子儀本意殿中君草祭文其官銜之首稱駙馬都尉郭曖父其中敘特恩許致祭之意辭簡禮備汾陽覽之大喜【何孟春曰文章有簡短可稱者宋歐陽文忠奉母喪過某郡郡守屬同官為祭文戒之留意書雲孟軻之賢母之教也夫人有子如軻死復何憾文忠大賞之】 【徐筆精宋張子韶祭洪宗宣曰維某年月日某官謹以清酌之奠致祭於某官之靈尚饗其子洪邁深感其情今世祭文濫觴可厭使人人如子韶不知省許多紙筆黃雲文以足言言以足志如子韶云云不幾於沒字碑乎豈可為制惟武廟祭靳文僖曰朕在東宮先生為傅朕即帝位先生為輔朕今渡江聞先生訃嗚呼哀哉則言簡意盡者也】 【附】陶濳自祭文歳惟丁卯律中無射天寒夜長風氣蕭索陶子將辭逆旅之館永歸於本宅故人淒其相悲同祖行於今夕羞以嘉蔬薦以清酌候顔已冥聆音愈漠嗚呼哀哉茫茫大塊悠悠髙旻是生萬物余得為人自余為人逢運之貧簞瓢屢罄絺綌冬陳含歡谷汲行歌負薪翳翳柴門事我宵晨春秋代謝有務中園載耘載耔廼育廼繁欣以素牘和以七冬曝其日夏濯其泉勤靡余勞心有常閒樂天委分以至百年惟此百年夫人愛之懼彼無成愒日惜時存為世珍沒亦見思嗟我獨邁曽是異茲寵非已榮湼豈吾緇捽兀窮廬酣飲賦詩識運知命疇能罔眷余今斯化可以無恨壽涉百齡身慕肥遯從老得終奚所復戀寒暑逾邁亡既異存外姻晨來良友宵奔葬之中野以安其魂窅窅我行蕭蕭墓門奢侈宋臣儉笑王孫廓兮已滅慨焉已遐不封不樹日月遂過匪貴前譽孰重後歌人生實難死如之何嗚呼哀哉 哀辭 文心雕龍哀者依也悲實依心故曰哀也以辭遣哀蓋下淚之悼故不在黃髪必施夭昬昔三良殉秦百夫莫贖事均夭橫黃鳥賦哀抑亦詩人之哀辭乎暨漢武封禪而霍子侯暴亡帝傷而作詩亦哀辭之類矣及後漢汝陽王亡崔瑗哀辭始變前代然履突鬼門怪而不辭駕龍乗雲仙而不哀又卒章五言頗似歌謠亦仿佛乎漢武也至於蘇慎張升並述哀文雖發其情華而未極心實建安哀辭惟偉長差善行女一篇時有惻怛及潘岳繼作實踵其美觀其慮善辭變情洞悲苦敘事如結言摹詩促節四言鮮有緩句故能義直而文婉體舊而趣新金鹿澤蘭莫之或繼也原夫哀辭大體情主於痛傷而辭窮乎愛惜幼未成德故譽止於察惠弱不勝務故悼加乎膚色隱心而結文則事愜觀文而屬心則體奢奢體為辭則雖麗不哀必使情往防悲文來引泣乃其貴爾摭言裴晉公下世文宗賜御製一篇置於靈座之上【曽肈曰墓銘埋之墓中哀辭刻之冢上】 【附】招 楚辭章句招魂者宋玊之所作也【補註李善以招魂為小招以有大招故也】 招者召也以手曰招以言曰召 大招者屈原之所作也或曰景差 輓歌 左魯哀公十一年吳子伐齊將戰齊將公孫夏命其徒歌虞殯【疏虞殯者謂啓殯將虞之歌也今人謂之輓歌】 莊子紼謳所生必於斥苦【司馬彪注云紼引柩索也斥疎緩苦用力也引紼所有謳者為人用力慢緩不齊促急之也】 譙周法訓輓歌者髙帝召田橫至屍鄉自斃從者不敢哭而不勝其哀故作此歌以寄哀音焉 干寶搜神記輓歌者喪家之樂執紼者相和之聲也輓歌辭有薤露蒿里二章出田橫門人橫自殺門人傷之悲歌言人如薤上露晞滅也亦謂人死精魂歸於蒿里故有二章至李延年乃分為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庻人使挽者歌之 崔豹古今注薤露蒿里並哀歌也本出田橫門人橫自殺門人傷之為作悲歌至孝武時李延年乃分二章為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人使輓歌者歌之亦呼為輓歌 【歐陽詢曰輓歌非始於田橫案譙子法訓雲有喪而歌者或曰彼為樂喪也有不可乎譙子對曰四海遏密八音何樂喪之有曰今喪有輓歌者何以哉譙子曰周閔雲蓋髙帝召田橫至於屍鄉亭自刎奉首從者挽至於宮不敢哭而不勝哀故為歌以寄哀音彼則一時之為也鄰有喪舂不相里有殯不巷歌引柩人銜枚豈樂哀者邪莊子曰紼謳以生必於斥苦司馬彪注曰紼引柩索也斥疏緩也苦用力也引紼所以有謳歌者為人有用力不齊故促急之也春秋左傳曰魯哀公防吳伐齊其將公孫夏命歌虞殯杜預曰虞嬪送葬歌示必死也史記絳侯世家曰周勃以吹簫樂喪然則輓歌之來乆矣非始起于田橫然譙氏引禮文頗有明據故並存以俟通博】 何承天纂文薤露今人輓歌 困學紀聞左傳有虞殯莊子有紼謳輓歌非始於田橫客也 續漢書禮儀志禮登遐羽林孤兒巴俞擢歌者六十人晉書禮志漢魏故事大喪及大臣之喪執紼者輓歌新禮以為輓歌出於漢武帝役人之勞歌聲哀切遂以為送終之禮雖音曲摧愴非經典所制違禮設銜枚之義方在號慕不宜以歌為名除不輓歌摯虞以為輓歌因唱和而為摧愴之聲銜枚所以全哀此亦以感眾雖非經典所載是歴代故事詩稱君子作歌惟以告哀以歌為名亦無所嫌宜定新禮如舊詔從之 成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏依舊選公卿以下六品子弟六十人為挽郎詔停之○孝武帝太元四年皇后王氏崩有司奏選挽郎三十四人詔停之 續晉陽秋武陵王晞未敗四五年中喜為輓歌自搖大鈴使左右唱和 陶濳擬輓歌辭有生必有死早終非命促昨暮同為人今旦在鬼録魂氣散何之枯形寄空木嬌兒索父啼良友撫我哭得失不復知是非安能覺千秋萬歳後誰知榮與辱但恨在世時飲酒不自足【一】在昔無酒飲今旦湛空觴春醑生浮蟻何時更能嘗餚案盈我前親舊哭我傍欲語口無音欲視眼無光昔在髙堂寢今宿荒草鄉一朝出門去歸來夜未央【二】荒草何茫茫白楊亦蕭蕭嚴霜九月中送我出逺郊四面無人歸髙墳正岧嶤馬為仰天鳴風為自蕭條幽室一以閒千年不復朝千年不復朝賢達無奈何向來相送人各自還其家親戚或余悲他人亦己歌死去何能道托體同山阿【三】 裴啓語林袁山松善音樂舊歌有行路難曲辭疎質山松好之乃文其辭句婉其節奏每因酣醉繼歌之聴者流涕初羊曇善唱桓伊能輓歌及山松行路難繼之時謂之三絶時張湛好於齋前種松柏而山松出遊好作輓歌人謂湛屋下陳屍山松道上行殯 宋書文帝元嘉十七年元皇后崩詔停選挽郎 謝綽宋拾遺録太祖常召顔延之詔頻日尋覓不值太祖曰但酒店中求之自當得也詔依方覓果見延之在酒肆裸身輓歌了不應對他日醉醒乃往 梁書武帝天監元年葬長沙郡王懿給輓歌二部謝機卿機卿免官居宅在白石井朝中交好者載酒從之時左丞庾仲容亦免歸二人意志相得並肆情誕縱或乗露車游歴郊野醉則執鐸輓歌不屑物議北史齊文宣帝喪朝士多作輓歌十首擇其善者用之魏收陽休之等不過一二篇唯盧思道得八篇故時號八美盧郎 通典唐元陵之制屬三繆練紼於輼輬車為挽凡六紼各長三十丈圍七寸執紼挽士虎賁千人皆白布袴褶白布介幘分為兩畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介幘助之挽兩邊各一紼輓歌二部各六十四人八人為列執翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介幘左右司馬各八人皆戴白布武弁服白防布【謂襦長】無領縁並執鐸代哭百五十人衣幘與輓歌同至時有司引列於輼輬車之前後其百官制鴻臚寺司儀署令掌輓歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白練褠衣皆執鐸帗 唐書承天皇帝倓追號迎喪既至李泌為輓辭二解述倓志命挽士唱之 衞國文懿公主薨帝素所愛自製輓歌羣臣畢和代宗皇后獨孤氏薨詔羣臣為輓辭帝擇其尤悲者令歌之 【程敏政文母王宜人輓詩序略輓詩之作何昉乎左氏之歌虞殯莊生之紼謳古樂府之蒿里薤露皆是也然考其實乃當時送葬執引者聲之以相其力爾顧近世為之者異於是閔其人命之不淑則近於黃鳥之詩本於人子所追慕則近於蓼莪陟岵之詩頌彼之善寄此之哀雖不相知可以請託為之習於見聞遂成故事不如此則人且有無可用情之譏蓋士夫之告哀乞詩類於俗人之飯僧追薦勢不能自己也】 【章懋鄭君輓詩序略輓詩何始乎其仿諸古虞殯之歌乎蓋送葬者歌以挽柩即莊周氏之所謂紼謳者也漢田橫死吏不敢哭但隨柩敘哀以為輓歌厥後相承遂以薤露送王公貴人蒿里送大夫士庶是則哀死之辭而因以為引紼者之所歌也近世士大夫於故舊交遊之喪或相去數千百里不能匍匐往吊執紼臨穴於是乎有哭之以詩者則非復為挽柩之用而徒以寄其哀耳蓋一變矣又有孝子慈親不忍死其親而托諸能言之士為詩以哀之則今之輓詩是矣是又一變也夫以生不相知而哀其死不幾於涕之無從者乎然以孝子慈親之故不逆其情與其人之平生有足哀者則為是以泄其哀事雖非古其亦庶乎禮之以義起者歟】 【湛若水李氏哀輓詩序昔者琴張有桑戶之歌子貢以為非禮二子皆學於孔子孔子於是日哭則不歌而曰鄰有喪舂不相里有殯不巷歌輓歌可有乎情有哀樂皆發而為歌故曰其嘯也歌古之哀死有誄有薤露之歌故招魂大招亦歌也輓歌果可無乎甘泉子曰喪死職哀歌不可有也輓歌不可無也夫挽者挽也歌者相也大凡舉重必歌以相力憂悲愉佚皆於是焉見之多出於發憤之所為作也古之君子其生也人愛之其死也人哀之哀之不能無挽挽之不能無相相之不能無言言之不能無聲聲之不能無音以成文焉此輓歌之所為作也變也】 【丘濬曰古人輓歌專用之以齊眾力至於今世舁柩者猶歌之辭雖鄙俚亦是嘆人生必死死者不可復囘之意非若近世所謂輓詩者父祖物故子孫為之徧千世之能詩者為之甚至死已數十年猶追為之者失古意矣唐宋以來固有是作然皆平日交遊有契誼之舊有親比之好一旦聞其死而哀傷之自發於言爾近世作詩者與其人乃至有素昧平生無半面之識一日之雅者亦皆強作之大無謂也何孟春曰導轝執紼借諸永言以助其力始自春秋之世薤露蒿里等差具在而漢魏來別為有韻之章唯大臣之喪有之然則今輓詩之作其唯為大臣作者為有本乎今世士大夫為人作輓詩一聴其子若孫其同產戚屬請託以為不必相知且厚而頌彼之善寓此之哀不必若人皆章白於世眾所惜者吾不知其言於何征涕於何從出而作者習焉為常遂成故事予嘗慨之然則詩之追挽於大臣者予得而序其實矣生而稱頌於人則沒而見痛悼於人固宜昔賢有曠百世其乆道其墓而歔欷數千里其逺無一日雅聞其雲亡而相吊哭者詩之所由作感於物動於中發於詠歌自弗能已文子興嘆晉原賈生續騷湘水休文懐舊齊代子昂覽古薊丘燕公五詠杜甫八哀下逮宋元淚揮毫情各有寄天下後世之所痛悼實在斯文豈獨於一家所戚一時知且厚者而已哉】 讀禮通考卷六十五