東漢會要 · 東漢會要卷八

徐天麟 《東漢會要》
樂 樂舞 大予樂令掌伎樂凡國祭祀掌請奏樂及大饗用樂掌其陳序【百官志】 建武十三年四月益州傳送公孫述瞽師郊廟樂器葆車輿輦於是法物始備【紀】 隴蜀平後乃増廣郊祀凡樂奏青陽朱明西皓冥及雲翹育命舞【祭祀志】 二十八年賜東海王彊虎賁旄頭鍾虡之樂【紀】 中元元年二月辛卯登封泰山用樂如南郊【祭祀志】二年立北郊祀后土奏樂亦如南郊【同上】 明年永平三年八月戊辰改大樂為大予樂時博士曹充上言漢再受命宜興禮樂帝問制禮樂云何對曰河圖括地象曰有漢世禮樂文雅出尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名予帝善之下詔曰今且改太樂官曰大予樂詩曲操以俟君子【曹褒傳】 十月蒸祭光武廟初奏文始五行武徳之舞【前書曰文始舞者本舜韶舞也髙祖六年更名曰文始其舞人執羽籥五行者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行其舞人冠冕衣服法五行色武徳者髙祖四年作言行武以除亂也其舞人執干戚光武草創禮樂未備今始奏之故云初也】 漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闗內侯到五大夫子取適子髙五尺已上年十二到三十顔色和身體修治者以為舞人【百官志注】永平三年八月丁卯公卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各奏其樂不皆相襲以明功徳秦為無道殘賊百姓髙皇帝受命誅暴元元各得其所萬國咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行節儉除誹謗去肉刑澤施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外開地置郡傳之無窮孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中興撥亂反正武暢方外震服百蠻戎狄奉貢宇內治平登封告成修建三雍肅修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平亂武功甚大歌所以詠徳舞所以象功世祖廟樂名宜曰大武之舞元命苞曰縁天地之所雜樂為之文典文王之時民樂其興師征伐而詩人稱有武徳璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂各與虞韶禹夏湯濩周武無異不宜以名舞葉圖徴曰大樂必易詩傳曰頌言成也一章成篇宜列徳故登歌清廟一章也漢書曰百官頌所登御者一章十四句依舊文始五行武徳昭真修之舞節損益前後之宜六十四節為舞曲副八佾之數十月蒸祭始御用其文始五行之舞如故勿進武徳舞歌詩曰於穆世廟肅雍顯清俊乂翼翼秉文之成越序上帝駿奔來寧建立三雍封禪泰山章明圖防放唐之文休矣惟徳罔射協同本支百世永保厥功詔書曰驃騎軍議可進武徳之舞如故【東觀書見祭祀志注】 十年閏月南巡狩幸南陽祠章陵日北至又祠舊宅禮畢召校官弟子作雅樂奏鹿鳴帝自御塤箎和之以娛嘉賓【紀】 章帝即位太尉趙熹等奏孝明皇帝功徳茂盛宜上尊號曰顯宗四時祫食於始祖廟奏武徳文始五行之舞東平王蒼上言昔孝文廟樂曰昭徳之武孝武廟樂曰盛徳之舞今皆祫食於髙廟昭徳之舞不進與髙廟同樂今孝明皇帝在世祖廟當同樂盛徳之樂無所施如自立廟作武徳之舞上從王議【禮儀志注】 建初五年冬以馬防上言始施行十二月迎氣樂【東觀記曰防上言聖人作樂所以宣氣致和順隂陽也臣愚以為可因嵗首發太蔟之律奏雅頌之音以迎和氣時以作樂器費多遂獨行十二月迎氣樂也】 立春之日迎春於東郊歌青陽八佾舞雲翹之舞立夏之日迎夏於南郊歌朱明八佾舞雲翹之舞先立秋十八日迎黃靈於中兆歌朱明八佾舞雲翹育命之舞立秋之日迎秋於西郊歌西皓八佾舞育命之舞立冬之日迎冬於北郊歌冥八佾舞育命之舞【祭祀志又獻帝起居注曰建安八年公卿迎氣北郊始復用八佾皇覽曰迎禮春夏秋冬之樂又順天道天子迎春於東堂唱之以角舞之以羽翟此迎春之樂也迎夏於南堂唱之以徴舞之以鼓鞉此迎夏之樂也迎秋於西堂唱之以商舞之以干戚此迎秋之樂也迎冬於北堂唱之以羽舞之以干戈此迎冬之樂也】 先立秋十八日郊黃帝至立秋迎氣於黃郊奏黃鐘之宮歌帝臨冕而執干戚舞雲翹育命所以養時訓也【禮儀志】日冬至夏至隂陽晷景長短之極防氣之所生也故使八能之士八人或吹黃鐘之律間竽或撞黃鐘之鐘或度晷景權水輕重水一升冬重十三兩或擊黃鐘之磬或鼓黃鐘之瑟軫間九尺二十五宮處於中左右為商征角羽或擊黃鐘之鼓先之三日太史謁之至日夏時四孟冬則四仲其氣至焉先氣至五刻太史令與八能之士即坐於端門左塾大予具樂器夏赤冬黑列前殿之前西上鍾為端守宮設席於器南北面東上正徳席鼓南西面令晷議東北三刻中黃間持兵引太史令八能之士入自端門就位二刻侍中尚書御史謁者皆陛一刻乗輿親御臨軒安體靜居以聴之太史令前當軒溜北面跪舉手曰八能之士以備請行事制曰可太史令稽首曰諾起立少退顧令正徳曰可行事正徳曰諾皆旋復位正徳立命八能士曰以次行事間音以竽八能曰諾五音各三十為闋正徳曰合五音律先唱五音並作二十五闋皆音以竽訖正徳曰八能士各言事八能士各書板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黃鐘之音調君道得孝道褒商臣角民征事羽物各一板否則召太史令各板書封以皂嚢送西陛跪授尚書於當軒北面稽首拜上封事尚書授侍中常侍迎受報聞以小黃門幡麾節度太史令前白禮畢制曰可太史令前稽首曰諾太史命八能士詣太官受賜陛者以次罷日夏至禮亦如之【禮儀志】 春王三朝防同漢京食舉雍徹太史奏樂陳金石布絲竹鐘鼓鏗鍧管煜抗五聲極六律歌九功舞八佾韶舞備太古畢四夷間奏徳廣所及僸佅兠離罔不俱集萬樂備百禮暨皇歡浹羣臣醉降煙熅調元氣然後撞鐘告罷百寮遂退【東京賦】 每月朔嵗首大朝受賀舉觴御坐前奏食舉之樂百官受賜宴饗大作樂【詳見朝防類】 元和二年幸魯祠孔子作六代之樂【孔僖傳】 章帝増修羣祀又為靈台十二門作詩各以其月祀而奏之【禮儀志】 祠靈星舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除次耕種芸耨驅爵及獲刈舂簸之形象其功也 和帝即位有司奏上尊章帝廟曰肅宗共進武徳之舞制曰可【紀】 順帝陽嘉二年十月庚午行禮辟雍奏應鐘始復黃鐘樂器隨月律【紀袁紀雲初隨月律作應鐘】 桓帝親祠老子用郊天樂【祭祀志】 諸行出入皆鳴鐘作樂其有災眚有它故若請雨止雨皆不鳴鐘不作樂【見禮儀志親耕條按此文雲諸行出入言行者謂乗輿出入也故前書言天子所幸皆曰行幸及歸言行自某所至舊注不察乃引春秋釋疴以為漢法郡守出入得鳴鐘作樂其誤明矣】 獻帝建安八年公卿初迎冬於北郊總章始復備八佾舞【因亂乆廢今復備之見本紀】 蔡邕禮樂志曰漢樂四品一曰大予樂典郊廟上陵殿諸食舉之樂郊樂易所謂先王以作樂崇徳殷薦上帝周官若樂六變則天神皆降可得而禮也宗廟樂虞書所謂琴瑟以詠祖考來格詩云肅雍和鳴先祖是聴食舉樂王制謂天子食舉以樂周官王大食則命奏鐘鼓二曰周頌雅樂典辟雍饗射六宗社稷之樂辟雍饗射孝經所謂移風易俗莫善於樂禮記曰揖譲而治天下者禮樂之謂也社稷所謂琴瑟擊鼓以御田祖者也禮記曰夫樂施於金石越於聲音用乎宗廟社稷事乎山川鬼神此之謂也三曰黃門鼓吹天子所以宴樂羣臣詩所謂坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其短簫鐃歌軍樂也其傳曰黃帝歧伯所作以建威揚徳風勸士也葢周官所謂王大獻則令凱樂軍大獻則令凱歌也孝章皇帝親著歌詩四章列在食舉又制雲台十二門詩各以其月祀而奏之熹平四年正月中出雲台十二門新詩下大予樂官習誦被聲與舊詩並行者皆當撰録以成樂志【禮儀志注】 詩頌 明帝永平十五年東平王蒼獻光武受命中興頌【本傳】章帝元和二年為靈台十二門作詩各以其月紀而奏之【志】 傅毅追美明帝功徳最盛而廟頌未立乃依清廟作顯宗頌十篇奏之【文苑傳】 曹朔作漢頌四篇【蘇順傳】 班固兩都賦東都主人作詩五篇其亂雲 明堂詩於昭明堂明堂孔陽聖皇宗祀穆穆煌煌上帝宴饗五位時序誰其配之世祖光武普天率土各以其職猗歟緝熙允懐多福 辟雍詩乃流辟雍辟雍湯湯聖皇蒞止造舟為梁皤皤國老乃父乃兄抑抑威儀孝友光明於赫太上示我漢行鴻化惟神永觀厥成 靈台詩乃經靈台靈台既崇辛勤時登爰考依證三光宣精五行布序習習祥風祁祁甘雨百穀溱溱庶卉蕃蕪屢惟豐年於皇樂胥 寳鼎詩岳修貢兮川效珍吐金景兮歊浮雲寳鼎見兮色紛緼煥其炳兮被龍文登祖廟兮享聖神昭靈徳兮彌億年 白雉詩啟靈篇兮披瑞圖獲白雉兮效素烏髮皓羽兮奮翹英容潔朗兮於淳精章皇徳兮侔周成永延長兮膺天慶 四夷樂 板楯蠻夷俗喜歌舞髙祖觀之曰此武王伐紂之歌也乃命樂人習之所謂巴渝舞也【南蠻傳】 永平中益州刺史朱輔上疏曰今白狼王唐菆等慕化歸義作詩三章繦負老幼若歸慈母逺夷之語辭意難正有犍為郡掾田恭頗曉其言輒令譯其詞語防送詣闕並上其樂詩昔在聖帝舞四夷之樂今之所上庶備其一帝嘉之事下史官録其歌焉【西南夷傳】 逺夷樂徳歌詩曰 大漢是治【提官隗搆】 與天意合【魏冒逾糟】 吏譯平端【罔驛劉脾】不從我來【旁慕支留】 聞風向化【徴衣隨旅】 所見竒異【知唐桑艾】多賜繒布【邪毗□繡】 甘美酒食【推潭仆逺】 昌樂肉飛【拓拒蘇便】屈申悉備【局後仍離】 蠻夷貧薄【僂譲龍洞】 無所報嗣【莫支度由】願主長夀【陽雒僧鱗】 子孫昌熾【莫穉角存】 逺夷慕徳歌詩曰 蠻夷所處【僂譲彼尼】 日入之部【且交陵悟】 慕義向化【防動隨旅】歸日出主【路且防雒】 聖徳深恩【聖徳渡諾】 與人富厚【魏菌渡洗】冬多霜雪【綜邪流藩】 夏多和雨【莋邪尋螺】 寒溫時適【藐潯瀘漓】部人多有【菌補邪推】 涉危歴險【辟危歸險】 不逺萬里【莫受萬栁】去俗歸徳【術疉路徳】 心歸慈母【仍路孳模】 逺夷懐徳歌詩曰 荒服之外【荒服之儀】 土地墝埆【犂籍憐憐】 食肉衣皮【阻蘇邪犂】不見鹽谷【莫碭麄沐】 吏譯傳風【罔譯傳防】 大漢安樂【是漢夜拒】攜負歸仁【蹤優路仁】 觸冒險陜【雷折險龍】 髙山岐峻【倫狼蔵幡】縁崖磻石【扶路側祿】 木薄發家【息落服淫】 百宿到洛【理瀝髭雒】父子同賜【捕茝菌毗】 懐抱匹帛【懐槀匹漏】 傳告種人【傳言呼敕】長願臣僕【陵陽臣僕】 安帝即位罷魚龍曼延百【本紀漢官典職曰作九賓舍利之獸從西方來於庭入殿前激水化成比目魚水作霧化成黃龍長八丈出水逰於庭燿日光曼延者獸名也張衡西京賦所云巨獸百尋是為曼延音以戰反】 永寧元年西南夷撣國王獻樂及幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元防作之於庭安帝與羣臣共觀大竒之陳禪獨離席舉手大言曰昔齊魯為夾谷之防齊作侏儒之樂仲尼誅之又曰放鄭聲逺佞人帝王之庭不宜設夷狄之技尚書陳忠劾奏禪曰古者合歡之樂舞於堂四夷之樂陳於門故詩云以雅以南韎任朱離今撣國越流沙逾縣度萬里貢獻非鄭衛之聲佞人之比而禪廷訕朝政請劾禪下獄有詔勿收【陳禪傳】