地藏菩薩本願經唯識觀 · 閻羅王眾讚嘆品第九

一、釋品題 閻羅王者，亦云琰摩，或雲閻摩羅社，義譯曰縛，拘禁罪人之義；又譯雙世，言地獄官吏雙受苦樂二報之義；又譯雙王，兄妹二人並王之義，兄治男事，妹治女事；又譯平等王，法律之前，人人平等，王子犯法，與民同罪，惟有閻羅殿上貨真價實；以此閻羅大王，鐵面無私，到了此處，紅包失效，任爾黃金美鈔堆如須彌，也是束手無策，只有俯首認罪。王者，地獄之總司，經文稱『閻羅天子』，亦復如是，言其為閻羅界之天子也。 法苑珠林曰：『閻羅王，過去世為沙毗國王，常與羅陀如生王戰，眾寡不敵，屢戰屢敗，自以理直而受辱，生大嗔恨！因立誓曰：此人世間，有強權無公理，吾死之後，願為地獄王，審判此等罪人。』他有臣佐十八人，亦皆忿忿不平！同聲誓曰：『吾等亦當奉助。』此十八人死後，分治十八地獄。 十八獄者。原為眾生六根、六塵、六識，三六一十八界所造。眾生根境纏綿，識心造業，故受十八地獄苦。獄名列下：１、迦延獄：典泥犁。２、屈遵獄：典刀山。３、沸進壽獄：典沸沙。４、沸屎獄：典沸屎。５、迦世獄：典黑身。６、蓋嵯獄：典火車。７、湯謂獄：典鑊湯。８、鐵迦然獄：典鐵床。９、惡生獄：典蓋山。１０、寒冰獄：經闕王名。１１、毗迦獄：典剝皮。１２、遙頭獄：典畜生。１３、提薄獄：典刀兵。１４、夷大獄：典鐵磨。１５、悅頭獄：典冰地。１６、鐵□獄：經闕王名。１７、名身獄：典蛆蟲。１８、觀身獄：典烊銅。此品是閻羅王眾讚嘆地藏功德，以其位居第八，故曰『閻羅王眾讚嘆品第八』。 二、鬼王雲集忉利天宮 就在大辯長者，作禮而退的時候，大鐵圍山內，有無量鬼王和他們的首領，閻羅天子，都承佛陀的威神，來到忉利天宮，參與法會。 這些鬼王叫什麼名字呢？他們也都是依義立名，讀者顧名思義，他們的形狀和個性，以及他的職務，可想而知了。 １、惡毒鬼王：地獄眾生，都是十惡具足，故以惡毒鬼王為首。惡為十惡，毒為三毒，三毒屬意業，為身三口四七惡的泉源，此鬼王以惡攻惡，以毒治毒，調服剛強暴戾眾生。 ２、多惡鬼王：眾生多惡，此鬼王叱吒風雲，目光炯炯，如探照燈！兇猛的很！以兇猛故，調服頑劣眾生。 ３、大諍鬼王：眾生都是慣於看見人家的不對，不知自己的過錯；故善於訟人，不善訟己。此鬼王名曰大諍，善辯者也；能做正義的辯護律師。 ４、白虎鬼王：虎乃猛獸，既慢且暴。此鬼王鬼頭如虎，全身白色。以其威猛，調服眾生。 ５、血虎鬼王：此鬼王亦是鬼頭如虎，口似血盆，以其威猛，調服眾生。 ６、赤虎鬼王：此鬼王亦是鬼頭如虎，全身赤色，以其威猛，調服眾生。 ７、散殃鬼王：殃，災難也；世間眾生，瞞心昧己，不孝父母，不敬師長，陽奉陰違，口是心非；是鬼王散發災殃，令其疾病纏身，或官司牢獄，經年累月，不得安泰。 ８、飛身鬼王：飛行空中，往來如燕，即飛行夜叉之類。 ９、電光鬼王：目光炯炯，猶如閃電一般，令人可怕。 １０、狼牙鬼王：此鬼牙尖外向，如狼之牙，叫做狼鬼。 １１、千眼鬼王：獄卒有六十四眼，此鬼王千眼，不知是否如觀音大士之千眼乎？ １２、啖獸鬼王：鬼亦有獸形，如本經所說之『白虎』『赤虎』等，亦有豬頭、牛頭、馬頭者。總之，這些鬼都兇惡的很，專門以惡獸為食。 １３、負石鬼王：即負石擔沙，隨人罪福因緣，禍福眾生。 １４、主耗鬼王：眾生作惡，瞞心昧己，此鬼即奪其預算，耗其財產；奪其精力，耗其精神；奪其體力，減其壽命。 １５、主禍鬼王：前鬼主耗，此鬼主禍，主耗是因，主禍是果，此二鬼王分工合作者也。 １６、主食鬼王：眾生的生命如燈，飲食如電；電壓高者，其燈光明；電壓低者，燈光暗淡；電流中止，壽命即絕。眾生皆有『我執』，有『我執』故，處處為『我』打算，故自私心重：以其自私心重故，則惡多善少；所以眾生福報有限，且莫暴殄天物；若生活富裕，當以布施為本，續增福報。此鬼王能隨眾生善惡而損益之。 １７、主財鬼王：此鬼王即福利鬼，能護人財物，眾生隨其前業，財各有分，不可妄取也，橫取人財，或劫掠公物者，災殃必降。 １８、主畜鬼王：此鬼王專管畜生之生死存亡者。 １９、主禽鬼王：飛鳥曰禽，羽族之總稱，此鬼王專司其職。 ２０、主獸鬼王：走者曰獸，毛族之總稱，此鬼王官司其事。 ２１、主魅鬼王：魅謂魑魅，木石之精怪也，此鬼王專司其事。 ２２、主產鬼王：專管生產之事者。 ２３、主命鬼王：專管人之生死事也。 ２４、主疾鬼王：專管疾病者，善者佑之，惡者殃之。 ２５、主險鬼王：高山峻岭，大海溟淵，戰場之上，皆眾生身命所系，應死者錄之，不應死者護之。 ２６、三目鬼王：三眼鬼，在其兩目中間，直嵌一目。（如色界天王摩醯首羅） ２７、四目鬼王：四眼鬼，在額上橫開四目。（如吾國造文字的始祖倉頡） ２８、五目鬼王：五眼鬼，在上下四目之中，直嵌一目。 ２９、祁利失王：梵語音譯，此鬼專管無福報的人，欲得非法之物，其結果必定是：『賠了夫人又折兵』。 ３０、大祁利失王：義同上文。 ３１、祁利叉王：梵語音譯，此鬼專管有天爵者（仁德），而人爵（富貴）從之。 ３２、大祁利叉王：義同上文。 ３３、阿那吒王；梵語音譯，義譯色質堅凝，能助人向上者也。 ３４、大阿那吒王：義同上文。 如是等大鬼王，他們每鬼都與他的部屬百位或千位諸小鬼王，盡居南閻浮提；他們都各有所執掌，也各有其主辦的業務。這些鬼王，和閻羅天子承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，都來到忉利天宮，在一面立。 三、閻羅天子請法 在這時候，閻羅天子，右膝著地，胡跪合掌，啟請佛道：『世尊！我等現在與這些鬼王，承佛威神，及地藏菩薩力，才能參與忉利盛會；也是我等宿世善根，今得值佛，遇斯盛會！這在沒有善根的人或鬼來說，是百千萬劫難遭遇的！不過我還有點小小疑惑，敢問世尊！慈悲宣說。』佛告閻羅天子說：『好的，好的！你有什麼疑惑，不必隱匿，可隨便問，吾即為汝宣說。』 這時閻羅天子，以嚴肅的態度，愉悅的心情，瞻仰禮拜大覺世尊。又以請法之儀，身在中央，面對世尊，地藏菩薩在側，又轉過頭來，以注目禮，回視地藏菩薩。 接著就請問佛道：『世尊！我觀地藏菩薩在六道中，經無量劫，不辭疲倦，以如是不可思不可議的神通力量，救度這些罪苦眾生；可是這些罪苦眾生，剛剛解脫了地獄罪報，何因緣故？不久之間，去而復返？我等鬼王，看也看熟了，問也問夠了，我們問案的時候，往往第一句就是：你又回來了？！世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議的神通力量，云何眾生如此頑劣？為什麼不能依止善道，永取解脫呢？唯願世尊為我解說。』 四、佛答閻羅天子閻浮眾生其性剛強難調難伏 佛告閻羅天子說：『這南閻浮提眾生，習性剛強，猶如醉象狂猿，難調難伏！是大菩薩於塵點劫前，處處救拔，使它早日解脫；就是這些罪報之人，墮無間獄，菩薩也是以勝方便，給它拔出根本業緣，（此根本業，乃是罪根，罪根即是『三毒』）使它能知宿世之事（前生事），相信因緣果報，感召輪迴之苦；可是這些閻浮眾生，惡業習氣太重，於地獄道，猶如地心之吸引力，不由自主的旋出旋入！以是之故，勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫的工作。 『這好像什麼呢？譬如有些小孩子（喻眾生），迷失了它的老家，（喻法性）誤入歧途；是歧路中，多諸夜叉，虎狼獅子，蚖蛇蝮蠍，這些迷途的羔羊，在險道中，霎時之間，即遭諸毒。眾生亦爾，迷失本性，入邪知見；是邪見中，五利使者，猶如電光，倏然而起，即是八識田中的飛行夜叉；五鈍使中，憍慢盛故，即是八識田中的獅子虎狼；嗔恚盛故，即是八識田中的蚖蛇蝮蠍，這些夜叉式的「五利使」，虎狼獅子式的「五鈍使」，能傷眾生慧命！所以眾生依邪知見，入於三塗，猶如火箭凌越太空，是故易墮而難出。 『是險道中，有一大善知識（喻地藏），他是航海指南，救世醫王；他的智慧弘深，故能多知多解，方便善巧，始有大醫大術；故能善禁這些毒害。若見有人昏昏迷迷（無明狀態）欲進險道，他就連忙呼道：「喂！喂！你這奇怪的人呀！為何事故？而入此路？你有什麼法術？能夠降伏這些毒害呢？」 『是迷路者，忽然驚醒！揉揉惺忪的睡眼，方知踏入惡道，即便迴轉腳跟，求出此路；是善知識才能提攜接手，把他引出險道，得免這些險難，至於好道（出世道），令得安樂。 『時善知識，手拍其肩，而慰之曰：「險哉男子！自今以後，千萬莫踏這條路呀！此路入者，愈陷愈深，卒難得出！稍有不慎，即能傷害了性命！慎之，慎之！」是迷路人，危而復安，重返安樂的家鄉，故甚感激此善知識活命之恩。 『臨別的時候，這善知識又囑咐他說：「若見知親好友，或者是陌生的路人，不管他是男子或是女人，都要警告他們，說這條路上毒蛇猛獸飛行夜叉，充塞其間，不可踏入，若踏此路，有喪失性命的危險，千萬不要他們瞪著眼睛自取滅亡。」 『是故地藏菩薩，具足這樣的大慈大悲，救拔這些罪苦眾生，令他（她）們生到人道或天道裡面，享受著輕安微妙的快樂（無粗重煩惱）！這些罪苦眾生，仰仗地藏菩薩威神力故，知前世業，（就是記前生事。近年報載歐美各國，亦屢有所聞，並經專家實地考驗，絲毫不爽。台北有某居士記其前生由人轉豬，復由豬轉人；今生為人，仍有一隻手為豬腳爪，常年用布包紮，為自尊心所驅使，不肯輕易宣示於人，其實我們人人都驢胎馬腹不知去過多少遍！怎敢取笑別人？我們見到或是聽到，只有對人家同情，對自己警惕！何況某居士由是因故，精進念佛，實為吾等先進，吾人仰慕之不暇，何敢輕慢？按八地以前的菩薩尚有隔陰之迷，能知前世業者，皆由地藏菩薩威神力故，願某居士不必隱諱，何不現身說法？以警頑劣！果能如此，則其功德不可思議。）歷劫罪苦，如電影般的影現八識田中；今得出離，永不再履三途。這就好像一個迷路而遭險難的孩子，幸而遇到一位大善知識，把他接引出來，以此驚險的鏡頭歷歷在目，故能永不復入（不造三途業）。不但此也，逢見他人，復勸莫入，自言因是迷故，得解脫竟，（某居士見此經文，可現身說法矣！此非筆者所言，佛所勸也。）更不復入。 『若再踐履險道，此等眾生惡習深厚，破掉瘡疤忘了痛，仍然是睡眼惺忪沒警覺性！故不覺知舊日所落陷道，復臨邊緣；或者因此失命，又墮落在惡趣裡面；地藏菩薩方便力故，又使他（她）脫三途業，生人、天中；可是他（她）們的業力，好像磁石吸鐵一般，故於三惡道中，旋出旋入；若是業結很重的人，則永處地獄，無解脫時。』 五、惡毒鬼王敘職司經驗 就在佛陀說完了這段話的時候，惡毒鬼王，合掌恭敬，對佛表白說：『世尊！我等鬼王，其數無量，在這南閻浮提，隨著眾生善惡因緣，禍福眾生；或者利益人，或者損害人，各各不同；可是由於眾生業報感招，使我這些眷屬，遊行世界，多惡少善。 『他們經過人的家庭，或者是城邑村落，莊園房舍，見有男子或是女人，能夠修一毛一發善事，乃至佛前懸掛一旛一蓋；或者供養少香少華；或者供養佛像，及菩薩像，或轉讀大乘經典；燒香供養一四句偈。我等鬼王敬禮是人，如同過去、現在、未來諸佛一樣；我等屬下，無量小鬼，各有大力，敕令他們擁護門戶，並須負責防區安全（原文「及土地分」），不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入其門戶呢？』 六、佛陀讚嘆嘉許 佛贊鬼王：『很好，很好！汝等及與閻羅大王，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋擁護汝等。』 七、主命鬼王述說職司經驗 就在佛陀說這話的時候，大會中有一個鬼王，他的名字叫做主命；也就是和閻羅天子一起來的那些鬼王中的主命鬼王。 是時主命鬼王趣前作禮，對佛陀表白說：『世尊！一切眾生，生來死去，所受罪福，非天造，非地設，都是隨著自己的宿業所轉；不管它是罪還是福？都是自作自受；我等鬼王，亦復如是。故有惡毒，乃至大阿那吒王，各有所執，各有所主，皆是宿業所致；我以宿業（原文「本業」）因緣故，主管南閻浮提眾生的生死命運；所以閻浮男女，生時死時，都是我的主管業務。 『世尊！在我的本意，甚願以我職務上的方便，利益這些生來死去的眾生；只是眾生不能體會我的意思！以致他（她）們生來死去的時候，都不得安！ 『為什麼？閻浮眾生，有惡習故，生時死時，殺傷生靈，邀宴親友，尤其是慶祝生者，更是燈紅酒綠，燕語鶯聲，大吃大嚼！有公職者，利用公物，裝飾門面；真可說是殺盜淫妄酒，準備得樣樣齊全！以是因故，能使生下來的嬰兒減福減壽，死去的父母，增加罪累！但是眾生，只見罪福，不見業因，叫我縱有熱烈的心腸，也是無能為力。 『若諸眾生，初受胎時，乃至出胎，為父母者，但作善事，為兒增福，這樣自令土地（地方神）發歡喜心，增益舍宅，喜氣洋洋！擁護子母，得大安樂！若降生後，慎勿殺害生靈，取那血腥的鮮味供給產母；更莫廣聚眷屬，飲酒食肉；更不可燈紅酒綠歌樂弦管，何以故？因為作殺盜淫，能令子母，不得安樂。 『世尊！當產婦臨盆的時候，有無數的惡鬼，及魑魅魍魑，伺產婦側，爭食腥血，我以慈悲願力故，敕令舍宅土地神祇，作責任性的護持，使其母子平安，而得利益。但是產婦家屬，見到母子平安，便應作諸善業，回向法界；何以故？普利法界，鬼神同欽！是故「大道之行也，天下為公」！如是作者，不但自身植福，而且能化鬼神慳貪；慳貪心除，則「洗心」必定「革面」，是諸鬼神，一變過去陰沉沉的嘴臉，而為和善的面孔；則此居家，天、人、鬼、神，熙熙融融，渾合無間；豈不「三陽開泰，六合同春」？且莫殺雞宰鴨，私自酬謝土地神祇，我已告誡他們，但依佛法，舍除慳貪，即可轉報；不可私自受賄，自增罪累；更願諸善男子善女人，但能諸惡莫作，眾善奉行，以此功德，回向法界有情，我等鬼王皆大歡喜！此人世世生生，善法如林！樂境恆隨！且莫以狹劣心，以諸「玉食」（紅包或禮物）誘我眷屬；若以黑心（不開明）行賄，授與受者，同墮深淵！是故眾生，若能依佛正法，不生邪見，鬼神歡喜，如此便為設福，答謝土地神祇；不如是作，反而殺害有情，大作拜拜，復集眷屬，大快朵頤；以是之故，犯殃自受，產子與母，俱折福壽。 『又，南閻浮提，一切眾生（指人），臨命終時，不管它是善或是惡，我都想引發他八識田中的宿世善根，令他不落在三惡道裡面；何況他們能夠自修善根，增加我的力量呢？ 『世尊！這南閻浮提行善的人，臨命終時，尚有上百上千的惡道鬼神，變作他的父母眷屬，給他背上一個感情包袱，引接亡人，令落惡道，何況慣作惡者？ 『世尊！閻浮眾生，在他臨命終時，個個迷迷糊糊，神識昏昧，不辨善惡；甚至眼耳，不見不聞。當此「現陰」將謝，「中陰」將起，八識田中善惡種子，如電影般的輪流上映；若善業熟，得善覺觀，隨其觀力，得生善處；譬如修五戒十善無缺漏者，則見天神持天衣伎樂前來迎接。修他方淨土者，則見諸佛菩薩為說妙法。若惡業熟，得惡覺觀，隨其觀力，得生惡處；譬如當墮牛身者，則見己身已變牛形，並且愛其毛角，猶如麗人顧影自憐。當墮地獄者，則見地獄境界，乃至牛頭獄卒，馬頭羅剎，手持鐵矛，或執鐵索，前後圍繞。 『在此「四大」行將瓦解的當兒，「五蘊」心中業境上映的時候，真是千鈞一髮！可好可壞；是時眷屬不應痛哭號泣！應當盡其所能，設大供養，轉讀大乘經典，念佛菩薩名號，為是臨命終人，作「增上緣」；此緣殊勝，一入亡者八識田中，立即發芽生長，成菩提林，一切妄緣（業境），應時消滅；但必須亡者眷屬，作大供養；何謂「大供」？依於佛慧，生決定信，然後以「深心」「直心」供養諸佛，聲聲佛號清徹哀婉！為父母眷屬故，聲淚俱下！能使見者聞者，狂亂心中，一切善法，油然而生！是時亡者八識田中，茫茫業海，猶如黑暗大陸，一片空虛地帶（無依無恃），故吸引力最強；由其眷屬內心深處發出來的聲聲佛號，納入亡者八識田中，皆成粒粒菩提種子，故能迅速增長！以是之故，能令亡者離諸惡道，諸魔、鬼神，悉皆退散。 『世尊！以我任務上的經驗，一切眾生，臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間罪，其餘小小惡業，應墮三惡道者，即時解脫。』 八、佛陀讚許主命涕零並敘己見 佛贊主命鬼王：『善哉，善哉！汝大慈故，能發如是大願，於生死流，善能護航！好！好！若未來世，有男子，或女人，到了生死關頭，汝莫退是願，總要善巧方便，循循善誘，令得解脫三惡道苦，永得安樂境界。』 是時主命鬼王，涕淚悲泣！而白佛言：『世尊！我自無始劫來，蒙佛接引，以佛道故，作我航海指南，出雖苦海；我觀眾生，漂流生死，隨波（煩惱）逐浪（業識），頭出（人天）頭沒（三塗），以悲愍心，作大鬼王，願以業務方便故，導引眾生，同登法船；我今蒙佛殷勤咐囑，倍增信念，如是世尊，願不有慮！我當盡此形壽，念念擁護閻浮眾生，生時死時俱得安樂。 『世尊！此生死流，原為「隨緣真如」，現象界中，無論淨穢國土，不可或缺；眾生迷之，隨流顛倒，使成娑婆六道輪迴；智者悟之，御生死流，能作恆沙勝妙功德。何以故？以其著生死流，即成眾生五濁惡世；御生死流，便成西方極樂國土。是故眾生，但去執病，莫罪「生死」，當知所謂「了生死」者，曉了為義，實非無也。所以者何？法相不住，真如隨緣，才能促成大千世界日新又新！「生死」之功用，大矣哉！是故諸佛菩薩但順法爾，不作主張；故能不住涅槃（不否定生死），不滯生死（住自性涅槃）。 『世尊！此「不住」與「不滯」，是言諸佛菩薩無「生死」「涅槃」之執病；何以故？菩薩不住涅槃，自必隨緣；不滯生死，才能不變；所以者何？涅槃（真如法性之異名詞）如水，生死如流，此「流」與「水」，實難截然畫分，亦如「生死」「涅槃」，不可截然畫分也。今以「水」之與「流」勉強喻之，可令眾生曉了是義；何以故？若說「水」、「流」是一，則水有不流之時，流無獨存之日，故不可說「水」即是「流」，亦如不可說「涅槃」即「生死」也，故不可說一。可是「流」乃「水」性隨緣之相，亦如「生死」乃「真如」（涅槃）隨緣之用也；智者觀之，全「流」即「水」，是故印證「生死」即「涅槃」（隨緣真如）；故不可說異。其所異者，凡夫隨緣流轉，菩薩隨緣（不住涅槃）不變（不滯生死），隨緣流轉（落分段生死），造成三界二十五有；隨緣不變（法性常恆），便成十方清淨國土。 『世尊！一切眾生，若如是悟，是真解脫，不僅不為三界所拘，且能統御大千世界；以其此法，三世諸佛而莫越，恆沙星際不能易，故能「一綱舉（因）萬目張（果）」，「執大象（因）天下往（果）」，是為菩薩全體大用，正因正果。不如是悟，皆是凡夫二乘邪因邪果。是故眾生當樂佛法。世尊！但願一切眾生，於活著的時候，或在生死之際，信受我這番話，無不解脫，獲大利益』。 就在主命鬼王講完這段話的時候，佛告地藏菩薩說：『地藏！是大鬼王，名主命者，他曾經百千生作大鬼王，於閻浮眾生，生死流中，擔任護航工作；這是大士慈悲願故，現鬼王身，他實在不是鬼啊！他從此過一百七十劫，當得成佛，叫做無相如來，那時候叫做安樂劫，世界名淨住，其佛的壽命不可計劫。地藏！是大鬼王，他的經歷是如此的，他已經到了不可思議境界，所度的人、天眾生，也是不可限量』。 九、釋品內義趣— Ａ、概述 寫到這裡，本品已完，內容似無餘義可釋；但不妨我們照例說幾句話補充補充。 Ｂ、釋『鬼』與『菩薩』之『分野』 （甲）這三十四位大鬼王，有人說他們都是些不思議菩薩，我在這裡不願作如是說，免得一般佛徒把鬼神和佛菩薩混為一談；也免得外人譏我們為『泛神論』者；但我也不是故意避諱，事實就是如此；菩薩掛上鬼臉就是鬼，好像我們掛上官階就是官；既為官矣，我們就不能說他原是個老百姓；所以我們就依然稱他們為諸大鬼王，不必說他是什麼菩薩；等他摘下鬼臉就是菩薩，也好像除下官階就是老百姓，我們再也不必稱他什麼總司令。 若從廣義而言，凡是聖君賢臣，乃至梵王帝釋，以正法治世者，可能是菩薩應世？也可能是彼等善業果報？諸大鬼王，乃至天大將軍，或諸外道；也可能是菩薩化身，調伏剛強邪見眾生，也可能是彼等惡業果報？ 若從狹義而言，惟有歸依三寶，宣佛正法，修六度波羅蜜，續佛慧命，廣度眾生者；不管它是在家與出家，聖位或凡位，皆可稱為菩薩，吾恐以凡濫聖，以邪濫正，舍廣義而從狹義；猶如四眾弟子，不管大乘或小乘，惟有比丘得為僧寶正統，在家菩薩沒有份兒。 依於是義，除佛明白宣示者，我們即以其現何等身，稱何等名，不必以菩薩稱之。 Ｃ、凡諸菩薩化身皆由眾生業感『唯識所現』 （乙）凡諸菩薩應化身，皆依眾生識心而現，譬如惡業眾生，則見菩薩為諸大鬼王，或天大將軍，威力無比，何以故？猶如吾人帶上黑色眼鏡（喻惡業），所見皆黑；諸黑雖同，若是菩薩，能以威力調伏剛強眾生，令其回心向善。若善業眾生，於諸世間樂正法者，則見菩薩現梵王、帝釋。或轉輪王身，教以正法治世。欣樂佛法者，菩薩則現佛身，為說妙法。凡此種種，皆由眾生識心所發出的人生觀，觀力強勝，生希冀心，則感菩薩現身說法。此諸心、境，皆是眾生別業所感；無論是善或是惡，各各不同；約能見邊說，叫做『別業妄見』；約所見邊說，叫做『業感緣起』，若無出世善根，眾生與眾生之間，同聲相應，同氣相求，自然方以類聚，物以群分，是為眾生共業所感；無論是善或是惡，所見皆同；約能見邊說，叫做『同業妄見』；約所見邊說，亦屬『業感緣起』。 總之，眾生皆有『我見』，在心眼上掛滿了彩色，不獨見紅（喻業報境）是紅，非紅（喻菩薩境）亦紅；同、別皆妄，緣生如幻，皆由識心所造；三界六道，無不如是，此吾之『唯識觀』所由作也。 Ｄ、舉例反顯『法性』真實 前面正顯識性虛妄（心），緣生如幻（境）；次表如來正知正見（心）和諸法實相（境），反顯唯識。若不顯發如來真心實相，不獨『唯識』之說，無處交待，而一切眾生，將無所依，勢必消極頹唐，空虛無聊！如阿難言：『我將無心，同於草木。』若如是修，落於無想外道，仍為識心發出來的錯覺，非正見也。 何謂如來真心？如來真心，為眾生心識所依，故曰『一切眾生皆有如來德性，皆因妄想（識心）執著，不能證得。』若無如來真心，眾生識心將如龜毛兔角，連點影兒也不應有，更何有『無想外道』報居之『無想天』耶？ 何謂諸法實相？『諸法』者，含概一切法；『實相』者，一切法之究竟義也。諸法實相，為一切緣起所依，猶如畫家（喻識心），依紙（喻法性即實相之異名詞）故畫（喻境界）；若無於紙，不應虛空，（輸斷滅論）能畫色相（以緣起界之事實，征詰『斷滅論』撥無因果之非理）？如此，縱有畫家靈活的手筆，鮮美的顏色，亦不成畫，（喻依『斷滅論』則不應有一切現象）。 前者舉例反顯，今當剖璞出玉，直示如來真心，諸法實相，才能顯示識性虛妄，緣生如幻之所以然；俾諸眾生有所依歸，不至消極頹唐，也不至虛妄顛倒。 此義難明，不易直接出示於人，仍當舉例況顯；否則陳義再深，仍不免落於空洞的玄想；譬喻玩泥巴的小兒（喻眾生識心），隨手（喻隨緣）捏造佛菩薩像（喻佛隨緣現應化身），又造人、天、鬼、畜，（喻眾生隨業現六道身）；智者觀之，此佛菩薩像及眾生像，皆依泥巴（喻實相）因緣幻現；以其因緣差別故，現相各異；當知此有非有，離開泥巴，此一切像，猶如龜毛兔角，以是義故，故曰『緣生如幻』；眾生不了（無明），執幻為實，故曰『識性虛妄』。此說雖圓，仍屬現象界的『認識論』，猶不足以了知『真心』『實相』也。若再進一步看，諸相生時，泥巴不生；諸相滅時，泥巴不滅；人、天、鬼、畜（六道輪迴），及菩薩像（隨緣應化），迭相更變，而此泥巴依然如故；它不僅不隨諸相生滅流轉；而且諸相生時，生亦泥巴；諸相滅時，滅亦泥巴；如是深觀，泥巴之外，無毫髮之物可得；亦如法性之外，無毫髮之物可得也。此以生滅顯不生滅；以可壞者，顯不可壞；以流轉者，顯不流轉；即虛妄相，顯真實性；但必須把『生滅』『流轉』『可壞』等相，了知其緣生幻有，方知諸法實相（如泥巴）本自不生不滅，不可破壞，亦不流轉，原非諸相。何以故？泥性之中，求其人、天、鬼、畜，及菩薩像，了不可得；亦如法性之中，求其十法界色，亦了不可得；所以說『一真法界內，無佛無眾生。』（此處不可著空，而是說法性空淨，本無十法界色）。 諸善知識！相（現象界）空幻也，性（理體界）空淨也；相空性空，不可扯在一塊兒談；由相幻故，色即是空，是故諸相紛擾，不礙法性空淨，性空淨故，空即是色，是故真如隨緣，不礙法相緣起。過去許多大德，即以『諸法無性』，『色即是空』；以為佛法之空，不過如此；那知如此解空，不悉般若真空妙義，易落二乘『偏空』境界；諸外道人，因此著空，撥無因果，即落『頑空』『斷滅』境界。 諸善知識！『諸法無性』，不可與『法性空淨』同日而語；何以故？『諸法無性』，言其無自體也；如泥菩薩，相雖宛然，離泥無體，故曰『無性』。『法性空淨』，是表法性之體，不假造作，法爾清淨也；猶如泥巴，雖能緣起種種法相，而於泥性之中，求其種種差別之相，了不可得（空）；亦如『真如法性』，雖能緣起法界依、正二報，而於法性之中，求其十法界色，亦了不可得（空）；雖不可得，十法界色，無一而非『隨緣真如』；亦如種種瓦器，無一而非泥者；以其遍周一切法，而又不與一切法共其生滅，是故諸法可壞；此不可壞，無以名之，強名法性；又以其諸法究竟莫不如是，故曰『諸法實相』，了是義者，是為正知正見，不假思索豁然貫通，印證諸法莫不如是，是為『一實相法印』；亦名如來『常住真心』。此『一實相法印』，為如來親證，是一切學術之『大總相法門體』，亦即哲學界之公式也；吾人治學，順此法則，則綱舉目張；是故若觀法界，必須依於『第一義諦』，才能作法界緣起觀；了知法界緣起，才能了知萬法唯識，淨穢國土，無不如是。