地藏菩薩本願經唯識觀 · 地獄名號品第六

一、釋品題 梵語泥犁，義譯『不樂』『可厭』『苦具』等，近於中國牢獄，以其報居地下，故曰『地獄』。是諸地獄，受刑各別，依刑立名，故有地獄名號。吾人聞其名號，則其罪刑可知。此品居於第六故曰：『地獄名號品第六』。 本經第四品說明眾生造業因緣，第五品說明由業因故，感招罪報，本品說明由因感果所受之苦刑也。 二、普賢菩薩請問地獄罪報狀況 就在四大天王涕淚悲嘆，合掌而退的時候，會中有位普賢菩薩摩訶薩，問地藏菩薩道：『仁者！（指稱詞）願您為天、龍、四眾及未來世和現在世一切眾生，說說這娑婆世界和娑婆所屬的閻浮提，這些罪苦眾生，他（她）所受報的處所，和地獄的名號，及惡報等事，使未來世的末法眾生，知道這些造業受苦的果報。』 三、地藏菩薩答地獄罪報 地藏菩薩回答說：『仁者！我現在承佛陀的威神和大士的力量，略說地獄名號及惡業感招的罪報吧！ 『仁者！在南閻浮提東方有一座大山，叫做大鐵圍山，其山不但黑暗，而且淵深莫測，在那裡面日月光明所照不到，陰森恐怖，寒風刺骨，就在那兒有兩大地獄，一個叫做極無間，一個叫做大阿鼻。「無間獄」者，前已說明；「大阿鼻」者，梵語音譯，義譯無遮無救；此獄縱廣八千由旬，七重鐵城，七層鐵網，刀林劍樹各各七層，所屬各有十八寒冰地獄。若有眾生侵占僧物，佛物，殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，壞比丘淨戒，犯淨行比丘尼，作「一闡提」，是諸眾生，恆在大阿鼻獄，總經千萬億劫，無遮無救。 『仁者！總獄已說，分門別類，復有無量諸眷屬獄。一曰「四角地獄」：若有眾生，偽作沙門，欺誑白衣，身壞命終，墮於此獄。若比丘、比丘尼，聞婦女歌舞戲笑，心生愛著，漏失不淨，身壞命終，墮於此獄。墮此獄者，周圍鐵壁，五百由旬，從虛空中雨鐵火末，落在罪人身上，常炙常燒。 『二曰「飛刀地獄」：若有眾生，與人刀杖，挑撥離間，聚眾鬥毆，肆意殺害，身壞命終，墮於此獄。又此獄者，亦名「刀輪地獄」：刀輪獄者，四面刀山，有八百萬億極大刀輪；是諸刀輪，皆電動化，隨所著處，絞成肉泥。 『三曰「火箭地獄」：若有眾生，為貪慾故，不孝父母，甚至遺棄尊親，不敬師長，不納善言，殺害眾生，身壞命終，墮於此獄。墮此獄者，有五百億鐵機地獄；獄中有床，純鐵製成，縱廣正等四百由旬；床面之上，聯鎖鋼針，針間復有百萬億鐵弩；鐵弩皆是鏃頭，罪人生在鐵機之上，萬億鋼針，機關下動，無量鐵弩，皆電動化，罪惡所感，猶觸電鈕，萬弩齊發，射成肉泥。罪人死後，業風一吹，復現原形，如是生生死死，死死生生，一日一夜，有六百億生死輪迴。 『四曰「夾山地獄」：罪苦眾生，畏地獄卒，驚惶逃避，走入陰森恐怖的山間，罪業所感，自然火起，火焰熊熊，截斷去路，這時兩山自動夾合，擠成肉泥，血流成河。 『五曰「通槍地獄」：罪人已度「糞尿地獄」，次第而至「劍葉地獄」，見此地獄，如庵羅林，心生愛著；由愛著故，爭赴趣之，那知是劍林路，各各劍葉，猶如匕首，刺刀，鋒刃，遍布其地，罪人行此林路，備受鑽刺等苦，這是由殺生增上業故，感招此獄。 『六曰「鐵車地獄」：楞嚴經云：「思報結息，則為火車、火船、火檻」，此獄以赤紅的鐵輪，輾斃罪人。賢愚經云：「釋迦初發慈心，即在此獄。」 『七曰「鐵床地獄」：楞嚴經云：「淫習交接，發於相磨，研磨不休，故有大猛火光，於中發動，如人以手自相磨觸，暖相現前，故有鐵床，銅柱諸事。」當知此獄為淫習所感。 『八曰「鐵牛地獄」：若有眾生，見牛馬淫，以牸牛驥馬作婦女想，而作意淫者；臨命終時，惡業因故，習氣種子好像電影般的呈現八識田中；是命終人，慾火熾然，走向牛馬，乘其方便，入彼根門，此時亡者神識，入牛馬腹，滿中熱火，受無量苦。 『九曰「鐵衣地獄」：若有眾生，鞭撻人畜；或出家破戒，受國王衣；臨命終時，見彼獄卒，口牙如劍，眼如電光，執大鐵戟，罪人畏怖！欲起逃避，但是身不自主，動彈不得，這時有千萬赤鐵袈裟和赤鐵衣從空而下，罪人叫喚，「衣來，衣來！」此時衣至，自然著身，各各纏裹，皮肉筋骨，全部燋爛，鐵衣自去。 『十曰「千刃地獄」：若有眾生，不順師教，乃至盜師、謗師、殺師，壞佛塔寺，劫三寶物，或殺父母伯叔兄弟，臨命終時，亡者神識，坐大劍床，有百億劍刃，噴烈火焰燒刺罪人。復有火輪，從空中旋轉而下，劈罪人頂。 『十一曰「鐵驢地獄」：此獄眾生，亦由觸報招引，同於「鐵牛地獄」。 『十二曰「烊銅地獄」：此獄眾生，以烊化的銅汁，灌在罪人口裡。 『十三曰「抱柱地獄」：與「鐵床地獄」同，同為淫習所感。世間之愚痴眾生，貪著邪淫，臨命終時，生於銅柱頂端，猛火熾然，焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上，有端正女，若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱上，欲投於地，落鐵床己，男女俱時六根火起，燒得焦頭爛額，業風一吹，復現原形。此邪淫報，一日一夜，九百億生死。 『十四曰「流火地獄」：亦名「大哭地獄」，在大鐵圍山間，四處火然，無路可逃，是諸獄卒，立火焰中，手執鐵杵，口吐火陷，把罪人燒得焦頭爛額。 『十五曰「耕舌地獄」：若有眾生，惡口，兩舌，妄言，綺語，毀謗三寶，死墮此獄，拔出其舌以牛犁之。 『十六曰「剉首地獄」：若有眾生，破碎魚頭蛇頭而以此為業者，死墮此獄，獄卒以犀利刀斧，剉斬其頭。 『十七曰「燒腳地獄」：亦名「熱灰地獄」，罪人從大地獄出，見此熱灰，如平坦地，爭赴趣之，那知腳踐熱灰，皮肉即爛，猶如蠟塊，投入猛火之中，隨即舉足，皮肉還復。如是罪人，隨其業力輕重，踐此熱灰，有沒膝者，有沒臍者，有沒頸者，有沒頂者，此皆生前取有情物，置火中，熱灰中，熱沙中，或淫人婦女，或出家破戒，以此業報，於中受生。 『十八曰「啖眼地獄」：此地獄中，有鐵嘴鳥，以鐵嘴啄罪人眼，吸飲其汁。 『十九曰「鐵丸地獄」：此獄罪刑，把燒得赤紅的鐵丸，獄卒鉗開其口讓罪人吞食。 『二十曰「鐵呋地獄」：若有眾生，出鐵丸獄，罪業未畢，慞惶馳走，不覺忽至鐵呋地獄，此獄縱廣正等五百由旬，獄卒執大鐵斧，砍其手足，罪人悲嚎叫喚，慘不忍聞，此皆生前造諸口業，受此惡報。 『二十一曰「諍論地獄」：若有眾生，慳貪嫉妒，墮於此獄，手生鐵爪，形如半月，鋒利無比，此獄罪人，互相嫉惡鬥諍。 『二十二曰「多嗔地獄」：由諍論故，結恨在心，嗔罵加害，乃至奪命，起此重罪。』 四、續說地獄罪刑 地藏菩薩說完了這些地獄名號，又對普賢菩薩說：『仁者！鐵圍山內，有如是等地獄，其數無量，我今略說，不，還有「叫喚地獄」：此獄屬八熱大地獄中的「第四叫喚」和「第五大叫喚」，受刑的時候，兇狠的獄卒，將罪人披頭一爪，一把拖過，擲大鐵鑊，鑊中熱湯涌沸，旋由鑊中拽出，擲於大鑊之上，反覆煎熬，罪人受刑不過，號啕叫喚。 『「拔舌地獄」：此獄眾生，以口業故，招拔舌報。 『「糞尿地獄」：若有眾生，破八齋戒，造不淨業，臨命終時，墮於此獄。獄中分為十八鐵城，每城縱廣正等八千由旬，復分為一十八隔，每隔充滿熱屎沸尿，隔中四壁有百億劍樹，皆生鐵蟲，口吐尿漿，罪人飲啖，此蟲則唼舌啖心。 『「銅錁地獄」：若有七眾弟子，九十六種外道等，心存邪見，顛倒說法；或犯輕戒，久不懺悔，臨命終時，墮於此獄。此獄亦名「黑繩地獄」，有八百鐵鎖，八百鐵山，山上豎大鐵幢，兩頭系鎖，拴以鐵繩，獄卒驅使罪人鐵繩上走，罪人不勝，跌落懸崖，墮獄湯中，獄卒□起，是時口渴，飲鐵吞石，一日一夜，經歷是苦，九十萬遍。 『「火象地獄」：若有眾生，以酒醉象，使其狂奔殺人，而取勝者；臨命終時，墮於「火象地獄」。是時亡者神識，見一大象，口吐火焰，把罪人燒的焦頭爛額。 『「火狗地獄」：若有眾生，養蠶煮炙，抽絲剝繭，臨命終時，墮於此獄，獄中諸狗，身黑紫色，其性兇猛，甚於世間第一代狼犬，食啖獄中眾生，食肉既盡，業風一吹，還復如故，復被食啖。 『「火馬地獄」：同前「鐵牛地獄」相似。 『「火牛地獄」：同前「鐵牛地獄」相似。 『「火山地獄」：此獄眾生，生於大火山中，兩山相磨，擠成肉泥。 『「火石地獄」：此獄眾生，仰臥熱鐵石上，獄卒更取別石以覆其上，兩石自動研磨，初磨成粖，復磨成塵，唯見肉汁升漿流出而已！ 『「火床地獄」：同前「鐵床地獄」相似。 『「火梁地藏」：此獄中都是鐵梁鐵柱，樑柱盡吐火焰，如同瓦斯，獄卒取諸罪人，懸於鐵梁，展轉燒灸。 『「火鷹地獄」：同前「鐵鷹地獄」相似。 『「鋸牙地獄」：若有眾生，造諸口業，臨命終時，墮於此獄，獄卒以黑鐵繩，把罪人拴於鐵柱之上，即以鋼鋸鋸彼身破，破已復破，頭目腦髓，乃及牙齒，盡皆破裂，業風一吹，復還原形，再受鋸刑。 『「剝皮地獄」：若有眾生，屠宰為業，殺豬、牛、羊、雞、鴨等，以自活命者；臨命終時，墮於此獄。此獄在「更生」與「黑繩」二獄中間，有地獄名「大巷」，是中獄卒，深通「解剖學」，把罪人活活捉來，生剝其皮，然後節節支解，你看他用熟練的手法，旋轉鋼刀，迎刃而解，此時鮮血淋漓，各處細胞仍在跳動，可惜陰陽相隔，否則對醫學上可能有很大的貢獻。 『「飲血地獄」：若有眾生，在佛陀前，或近塔寺，與驢羊淫，臨命終時，墮於此獄。獄中有蟲，飲血啖肉，肉盡血干，復食其髓，或令罪人自飲其血。 『「燒手地獄」：屬八熱獄第六燒炙，第七大燒炙，通身俱燒，皮焦肉爛，今從別業但燒其手。 『「燒腳地獄」同前。 『「倒刺地獄」：諸獄邊際，有「撓撈河」，縱廣三萬里，河兩岸鐵樹林立，盡皆鐵刺，刺長十六寸，皆噴瓦斯，獄卒捉罪人臂，牽上鐵樹，刺皆向下；復牽向下，刺皆向上；凡所著處，皮肉皆盡！墮此獄者，皆因生前淫人婦女，或婦人背夫與人通姦，故墮此獄。 『「火屋地獄」：此獄大火熾然，獄卒把罪人擲火屋中，大火然燒，痛苦難忍。 『「鐵屋地獄」。此獄純鐵所成，其中更有鐵房，鐵輦，鐵樓，鐵閣，皆噴火焰。 『「火狼地獄」：是諸罪苦眾生，從「撓撈河」出，罪有未畢，入「狼野干」，縱廣二萬里，獄中火狼，粗惡可畏，對彼罪苦眾生，腳蹋口掣，其勢兇猛！ 『不但如此，像這樣地獄，各各復有諸眷屬獄，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名號，也是各各不同。 『是諸地獄，非天造，非地設，都是閻浮眾生識心幻作（業），業感如是；業力甚大，即須彌山之高，也敵擋不過它；大海之深，也泯沒不了它；聖道雖然虛通，也能被它障礙住了。是故眾生，不可輕視小惡，以為沒有罪，當知纖毫之惡，死後有報，就是父子至親，造業不同，也是各走各路；縱然相逢到一塊兒，也是愛莫能助。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者，暫且聽到這兒』。 五、續說地獄『業因』與『業果』 普賢菩薩回答說：『是的！仁者！吾已久知三惡道的果報，不過我希望仁者說說，令後世末法時代的惡業眾生，由仁者口中知道，三惡道報，見苦知畏，使令他們歸依三寶。』 地藏菩薩說：『地獄名號，及諸酷刑，前已略說，今再重申，以警頑劣。若有眾生，兩舌惡口，身壞命終，墮於「拔舌地獄」，此「拔舌獄」，拔出罪人的舌頭，其舌迎風長大，即用耕牛犁之。 『若有眾生，自私心重，瞞心昧己，身壞命終，墮於「挖心地獄」；此「挖心獄」，是將罪人縛於鐵柱之上，由夜叉鬼，手持鋒利的鋼刀，由罪人肋下插入，接著由腹部一腳，血淋淋的心臟由刀口蹦出，時夜叉鬼，為營養故，爭相食啖。 『若有眾生，生醉酒蟹，湯殺鱔魚，身壞命終，墮於「鑊湯地獄」；此「鑊湯獄」，沸湯滾滾，獄卒手執鋼叉，把罪人叉入鐵鑊，轉瞬之間，皮肉糜爛，守鑊獄卒，再用鋼叉撩出，鐵狗爭食，吃了再嘔，罪人復活，再入湯鑊。 『若有眾生，淫慾熾盛，身壞命終，墮於「銅柱地獄」，此「銅柱獄」，赤燒銅柱，使罪人抱。 『若有眾生，心如鐵石（冷酷），毒如火焰；由火毒故，身壞命終，墮於「火焰地獄」；此「火焰獄」，以噴火器，趁及罪人。由心狠故，復入「寒冰地獄」，此「寒冰獄」，縱廣正等二萬平方里，冰天雪地，如北冰洋，風吹寒冰，徹入骨髓，罪人入獄，立即僵化。 『若有眾生，穢褻佛經佛像，身壞命終，墮於「糞尿地獄」，此「糞尿獄」，所受苦刑，已於前敘。 『若有眾生，好畋獵者，身壞命終，墮於「鏃鑗地獄」，此「鏃鑗獄」，漆黑一片，遍地鏃鑗，復有鐵鷹，啄食罪人，罪人逃避，腳下鏃鑗刺的穿心徹骨，又痛又癢。 『若有眾生，專在背後毀謗他人，或用暗箭傷人，身壞命終，墮於「火槍」「撞背」二獄，「火槍獄」者，同於「通槍」，不過復加火焰，故名「火槍」。「撞背獄」者，是獄卒以鐵杵撞擊其背，酬其宿因，暗地殺傷故。 『還有「燒手」「燒腳」「鐵蛇」「鐵狗」等獄，盡與前同。 『若有比丘、比丘尼，作廚師者，美味肥己，身壞命終，墮於「鐵騾地獄」；此「鐵騾獄」，盡皆鐵騾，烈火熾然，馱著罪人，東西馳逐。』 六、感招『業果』唯識所現 地藏菩薩說完了這些地獄罪報，又對普賢菩薩說：『仁者！像這樣的罪報，在各種地獄裡面，都有上百上千種的刑具，大部分無非是些銅、鐵、石、火所構成的，這四種東西，都是眾生惡業感招，依於法性唯識所現；譬如畫師（喻唯識），依紙（喻法性）故畫；紙性皎潔，不著丹青，原本非畫；猶如法性清淨，不著諸相，（『著相』『繪畫』即是作業）本無六道。諸善知識！善思念之，「諸相」即是「丹青」，眾生迷之。「著相」便成「六道」。菩薩了知，六道幻有，性本無故，皆因眾生不能如實了如（無明），昧「如來藏性」（法性）成「阿賴耶識」（第八識）；此識屬「無記性」，不別善惡，但能收攝一切善惡種子，好像一個大馬戲團的組合體，一有機會，這些種子在「末那識」（第七識）的支配下，藉著外界的條件（緣），就會生起現行；「現行」就是眾生的行為，「行為」有善有惡，可作今生禍福（花報）因緣，又因習以成性，復攝入「阿賴耶」內，作將來輪轉六道享福、受罪（果報）的主要因素。 『七、八二識，互相為依，而第七識執「我」執「法」，雖能恆審思量，分別善惡，但它處處以「我」為中心，由「我」而生「我見」（主觀亦名法執），又以「我見」為真理，例如以人殺人為非，殺畜生則為當然；所以人道裡面的善，只能及於不殺人，並且成了天經地義；這都是多劫以來未聞佛法，以其看法和做法成了習慣，熏成種子，藏於「八識」田中作來生緣。「未那識」執性最強，故執「我」為是，「我所見」者，就是真理。是故「末那」當為此馬戲團的團長，一切業務的決策者。 『第六識是一個大魔術師，也可說是一位總工程師，它能依內因（賴耶所藏種子）外緣（外在的一切條件）再受命於決策者，千變萬化構造出一幅天堂或地獄的藍圖，作將來受生的去處；以待機緣成熟，這幅藍圖（因）感招地、水、火、風、而成天堂或地獄的現象，亦如人間牢獄，本來沒有，皆依眾生犯罪因緣，延工程師設計藍圖，藍圖規畫完畢，感招時間、地點、鋼筋、水泥、磚瓦、木料、人工而成牢獄；仁者當知，時間地點以及磚瓦木料，本非牢獄，皆依藍圖而有；藍圖亦不自有，乃依犯罪因緣設計出來；罪因依於第六意識；第六識取決於第七識；第七識依於種子和糊塗（無明）；何以故？第八識本身是一具無明殼，除有攝受功能外，不能造業，故不說依第八識。至於前五識（眼、耳、鼻、舌、身）不過是第六識的御用工具而已！ 『是故眾生，若無意識上的罪因，自無犯罪的現行；沒有犯罪的行為，牢獄也就失去牢獄的價值，也不過是一堆磚瓦木料而已。所謂「唯識所現」者，如此而已。不是愚人的幻想，也不是智者的愚民政策，因果律中，法爾如斯，是故眾生當審因地（意業）。 『意業差殊，無量無邊，以是之故，若我廣說地獄罪報等事，每一獄中，都有上百上千種的酷刑，何況多獄呢？不過我今承佛陀的威神及仁者問，略略說說就是了，若是廣說細說，一個大劫的時間也說不完呀！』 七、釋品內義趣— 寫到這裡，地獄名號品已經完了，文中已把眾生犯罪因緣以及唯識所現的道理說過了，我今再依楞嚴經詳加闡釋。以明眾生造業受報的因因果果，皆與本經吻合，以況正信。下面我將楞嚴經文譯成語體，略加穿插，以期初級學者，不用注釋，即可了解。 楞嚴法會佛對阿難尊者說：『阿難！這些地獄，非天造，非地設，亦非人與，皆是眾生自業所感。惡業雖廣，不外十種習慣性，作為主要因素。地獄雖繁，酷刑雖多，不外六根互相交報。 Ａ、說『十習因』 『什麼叫做「十習因」呢？一者「淫習」交接，發於相摩，研摩不休，有暖觸生；一切眾生，無始劫來習以成性；及其死也，身見大火，如是故有大猛火光於中發動。由此「發於相摩」之「業習」，而成。「研摩不休」之「種習」，二習相交，由因感果，生前錦衾香枕，為死後鐵床之媒；生前交相摟抱，為死後銅柱之因，故有「鐵床」「銅柱」等獄。 『二者「貪習」交計，發於相吸，吸攪不止，有冷觸生；一切眾生無始劫來，習以成性；及其死也，身見寒冰凍冽。由此「發於相吸」之「業習」，而成「吸攬不止」之「種習」，二習相陵（奪也），由因感果，故有吒吒、羅羅忍苦之聲，青、赤、白蓮凍冽之色，是故則有寒冰地獄。 『三者「慢習」交陵，發於相恃；恃者倚也，如倚財、倚勢、倚名位、倚學問、倚知識、倚才能，乃至一技一藝之長，則陵人傲物；殊不知法性平等，無有高下；世間諸法，雖有高下長短，乃相對性，非絕對也。例如佛法，世無有比，可是末法時期，則曲高和寡！爾時佛子宣揚佛法，將不及打牛骨頭的「數來寶」吸引聽眾，彼「數來寶」亦必先佛法而登高級學府，豈「數來寶」高，而佛法下耶？此乃眾生根性問題。爾時眾生與「數來寶」同聲相應，同氣相求，故顯彼長而吾短也！時佛弟子能宣正法者，面對「數來寶博士」亦必相形見拙！故彼等徒眾，亦必慢佛及佛弟子。可見慢心高舉，發於相恃，其所恃者，潮流而已！寧有實際耶？眾生不覺，走在時上，則趾高氣揚，如恆河水，後浪陵前浪，如是馳流不息，及其死也，則見波濤洶湧，皆由「發於相恃」之「業習」，而成「馳流不息」之「種習」，如是二習互相鼓盪，則有「血河」「灰河」「熱砂」「毒海」「烊銅灌口」諸獄。 『四者「嗔習」交沖，發於相忤；忤者逆也，衝突為義；一切眾生，造業差別，各依「我見」搪突磨擦，有熱惱生，如是忤結不息；及其死也，則見刀山劍樹斧鉞等事。皆由「發於相忤」之「業習」而成「忤結不息」之「種習」；如是二習，互相撞擊，則有宮刑（剪生殖器）、劓刑、斬手、斫臂、剉骨、刺肉諸刑。 『五者「詐習」交誘，發於相調；調者巧言令色，能引他人入其牢籠；如是哄騙，引起不住，習以成性；及其死也，則見「鐵網」「鐵繩」「枷鎖」等事。皆由「發於相調」之「業識」，而成「引起不住」之「種習」；如是二習，互相引發，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、□、棒等刑具。 『六者「誑習」交欺，發於相罔；罔者指鹿為馬，未證言證；誣罔不止，飛心造奸，習以成性；及其死也，則見塵土屎尿，不淨充滿。皆由「發於相罔」之「業識」，而成「誣罔不止」之「種習」；如是二習，互為增上，故有沉陷沒溺，飛石騰擲，飛空墜谷，漂流淪溺等事。 『七者「怨習」交嫌，發於銜恨，怨憎不休，習以成性；及其死也，則見飛石、投擲、囚車、囊撲（以囊捕殺之）等事。皆由「發於銜恨」之「業識」，而成「憎怨不休」之「種習」；如是二習，相吞相伏，故有投擲、擒捉、射擊諸刑。 『八者「見習」交明，發於違拒，是「違拒」者，不順法爾，名不正知，於諸諦理，顛倒推求；如外道等，非果計果，以「無想天」為涅槃者，又誤以持牛狗戒為生天因；豈知學牛生牛，學狗生狗，這是「方以類聚，物以群分」所必然的道理；那有持牛狗戒而生天者？這樣豈不成了種瓜得豆，狗能生人之謬論耶？當知「五戒」「十善」兼修「禪定」是生天因，彼外道等，見地不真，邪悟諸業，各執一邊，意見相左，不肯放棄主觀上的錯覺服從客觀的實際，及其死也，則有冥王、判官、文籍，證據等事。皆由「發於違拒」之「業識」，「各執一邊」之「種習」，如是二習，互相交陵，故有勘問、權詐、誘供、考訊諸事。 『九者「枉習」交加，發於誣謗；枉者，情本無罪，加之以罪，理本無曲，強之以曲。誣謗者，依權力、聲勢、知識逼害良善，習以成性，及其死也，則見兩山相合，巨石相碰，於中研磨，罪人頓時化為血漿。皆由「發於誣謗」之「業習」，而成「逼誣良善」之「種習」；如是二習，互相排擊，故有嚴刑使其屈服，量其罪刑，定其罪讞。 『十者「訟習」交諠，發於藏覆；諠者攻詰爭辯為義，藏覆者藏匿己惡不露聲色也；及其死也，則有「業鏡」「火珠」披露宿業，猶如日蒞中天，立竿不能藏影；皆由「發於藏覆」之「業習」，而成「攻詰爭辯」之「種習」，如是二習，互相陳前，則有公堂對質，故有原告、被告在業鏡台前對驗諸事。』 以上十種『業習』，皆是地獄的因素；由是因故，則『種子』能生『現行』（心理動熊），再由第七識執為當然，第六識承命於第七識，利用前五識在外界採取行動，造成地獄果報。云何為習？曰：習者，習氣，法性本無故；皆因習以成慣，曰習慣性；此性藏於『八識』田中，叫做『種子』；又以其與生俱來，不學而知，不教而能，叫做『業習』，由『業習』發生作用，叫做『種子生現行』；再由作用熏成『種習』，叫做『現行生種子』；所以今生的『種習』，即是來生的『業習』；如此展轉相熏，愈染愈深，成地獄業。成佛之道無他，以六度波羅蜜淨化其習慣性而已；到了淨化的究竟處，即證佛果。 以上把十種業習解釋完了，若是『業習』不盡，六識依之不斷的造業，定必展轉受報，可是若缺乏外在的條件（緣），此『業習種子』眠伏『八識』田中，不起現行，亦不受報，如同種子藏於地下，未得春雨（緣），不抽芽故；此時眾生不覺，惟佛了知；如不見色不起淫心，不能說是沒有淫習；見色而生淫心，如同種子抽芽，第七識認為當然，理直氣壯的說：『食色性也』，如是下令前六識採取行動（追）；六識受命獵色，各顯身手，以圖效忠這獨裁主義（第七識）者；如是繼續不斷的『造十習因，受六交報』！否則六識若不造業，僅有習氣種子眠伏『藏識』內，此時亦不受三塗報；如禪天等，非無淫習，不過以其禪定功力，暫為眠伏，待其禪天報盡，仍可流轉下界。此時淫習仍可死灰復燃，流落三塗的危險。真正斷了淫習者，小乘要三果以上，大乘要八地菩薩以上。淫習如是，其他九種習氣亦然。吾等凡夫，無不具此十種『業習』，若不依佛法使其逐漸淨化，則六識必依之造業，六識造業，則六根互涉，故在獄中，受六交報。 Ｂ、說『六交報』 下面佛陀又對阿難尊者說：『什麼叫做「六交報」呢？阿難！一切眾生，雖然六識造業，所招惡報，卻是從六根出，何以故？根具無明，見地不真；由失真故，產生六識，識性虛妄，引根入罪，是故惡報從六根出，如是六根，用雖各別，性中相知，如耳聞聲，目必應焉，是故六根交互受報。 『一者眼根交報：此見業交六根之時，見覺屬火，則臨命終時，見大火光，滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。入獄見境，發明明、暗二相，一者明見，由彼因中，不能反觀自性，只知流逸奔境，故在獄中，則能遍見種種惡物，生無量畏！二者暗見，由在因中瞞心昧己，作諸惡業，故在獄中，寂然不見，生無量恐！如是見火燃燒聽覺，耳根能聞鑊湯、烊銅之聲。燃燒嗅覺，則鼻根能嗅為黑煙紫焰。燃燒味覺，則舌根能嘗焦丸鐵糜。燃燒觸覺，則身根能觸熱灰爐炭。燃燒意覺，意根能噴火星，煽鼓空界。 『二者耳根交報：此聞業交六根之時，聞覺屬水，則臨命終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識，乘此洪流，入無間獄。入獄聞境，發明開、閉二相，一者開聽，但聞波濤洶湧，以及種種尖銳刺耳的不可樂聲，能使亡者神經錯亂。二者閉聽，但聞寂然無聲，能使亡者魂魄沉沒。如是聞波注於聞覺，則耳根能聞責難追詰之事。注於見覺，則眼根能見雷電，及惡毒氣。注於嗅覺；則鼻根能化為雨為霧，一切毒蟲周遍身體。注於味覺，則舌根能化為濃為血種種雜穢不淨之物。注於觸覺，則身根所觸，無非是些畜生、鬼、糞、尿等物。注於意覺，則意根能為電為雹，摧碎心魄。 『三者鼻根交報：此嗅業交六根之時，鼻息屬風，則臨命終時，先見毒氣彌滿天地，亡者神識，從地湧出，升入虛空，旋即下墜，入無間獄。入獄嗅報，發明通、塞二相；一者通聞，但聞惡臭之氣，熏極悶絕。二者塞聞，氣息不通，悶絕於地。如是嗅業沖息，則能為物阻塞，窒礙不通。沖於見覺，則能為火炬。沖於聽覺，則能為沒溺。沖於味覺，則能為腐臭。沖於觸覺，則能為腐爛，為大肉山，有百千眼，為無量諸蟲之所食啖。沖於意覺，則能為灰砂為瘴氣。 『四者舌根交報：此味業交六根之時，舌識屬金，則臨命終時，先見鐵網籠罩天地，烈焰熊熊！周覆世界，亡者神識，倒懸其頭，入無間獄。入獄嘗報，發明吸、吐二相；一者吸氣，結為寒冰，凍冽身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦骨爛髓。如是嘗味經歷味覺，故能為忍。經歷見覺，能為金石。經歷聽覺，能為利兵刃。經歷嗅覺，能為大鐵籠，彌覆國土。經歷觸覺，能為弓箭。經歷意覺，能為熱鐵，從空而下。 『五者身根交報：此觸業交六根之時，則臨命終時，先見大山，四面來合，無復出路，亡者神識，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執槍銷，驅入城內，入無間獄。入獄觸報，發明離、合二相，一者合觸，合山逼體，骨肉糜爛。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是觸塵經歷觸覺，則能為地獄路，為地獄門，為法庭，為公案。經歷見覺，則能為燒為熱。經歷聽覺，則能為撞為擊，為白刃入體，利箭穿身。經歷嗅覺，則能為括囊結其口，斷出入息，或為栲為縳，系其身也。經歷味覺，則能為耕，為鉗，為斬，為截。經歷意覺，則能為墜，為飛，為煎，為炙。 『六者意根交報。此思業交六根之時，則臨命終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識，被吹上空，旋即從空落下，墜無間獄。入獄思報，發明覺、迷二相，一者神經錯亂，狂奔不息。二者不迷覺知，則有無量煎灼，痛深難忍。如是邪思經歷意根，則能為方向、為處所。經歷見覺則能為明鑑，為證據。經歷聽覺，則能為六合石，為冰、為土、為霧。經歷嗅覺，則能為大火車，火船，火檻。經歷味覺，則能為大叫喚，為悔，為泣。經歷觸覺，則見此身為大為小，為偃為仰，一日之中，萬生萬死。』 Ｃ、佛示這些現象都是『錯覺』所造 佛陀說完了這些話，又對阿難說：『阿難！這就是造成地獄的十種因素，這「因素」亦非本有，皆由「無明」產生「錯覺」，再由「錯覺」執為當然，造成「習慣」；由此「習性」藏於「八識」田中，做為種子，如是乎六識依之造業，六根交互受報。雖然地獄果報，洋洋大觀，皆是「錯覺」導引而至「幻覺」的大魔術團。何謂魔術？如昏目人，觀繩為蛇（錯覺）；如果此人。神經衰弱，即由「錯覺」傳遞而至「幻覺」；在這時候，由「錯覺」所發現的繩子，看到的人認為是條什麼蛇，此繩應念即變成它「錯覺」中的蛇，咬傷此人，若不及時醫治，也能致人於死；乃至衣服石頭，在神經衰弱症的「幻覺」中都會變成虎、狼、獅子（已經精神心理學證明），如是三界六道，非本來有，皆是眾生迷妄所造，亦復如是。』 諸有情領迷真逐妄，那知一切現象，都是隨眾生心（『能知量』如如識大小，知見邪正等。），應所知量（知見領域），循業（如『錯覺』『幻覺』皆是業因，『繩子』便是業緣）發現（如『蛇』等，就是業果。認為是何等蛇，是『所知量』，果然如其認為的蛇，即是『別業妄見』）。是故佛觀六道眾生，皆是神經病患者，即使一切聲聞、緣覺、菩薩、神經也不正常，他們也是難免說夢中話，作夢中事；是故眾生應當深研佛法，依『佛知見』作鎮定劑，以期心意豁達，胸襟開朗，於一切人，一切物，無私無曲，消滅這習慣性的十種因素，三界幻業即雲消霧散矣！ 讀者當知，所謂『雲消霧散』者，莫作『消滅』想，不過迷人『幻覺』中的蛇（幻相），就是悟者眼中的繩子（法性）；悟人眼中的繩子，依舊可隨眾生的心理病態（喻唯識）為蛇，為鱔魚，為蜈蚣。若如是悟，則現象界的『因緣果報』（如蛇影）與理體界的『第一義諦』（如繩子），同時俱在，不失不壞，故不可作『斷滅』想，若作此想，破壞了『因果』，泯沒了『第一義諦』，落於『頑空』境界，如是說法，是為毀佛謗法也。若能了知現象幻有（幻空），繩非蛇故（真空），空、幻不二，不相為礙，則一切現象界，都是隨緣真如；是故諸佛如來及大菩薩觀法如化，得法自在，遊戲三界，救度眾生，他不但是悲天憫人的慈善家，也是逍遙自在的藝術欣賞家。