地藏菩薩本願經唯識觀 · 觀眾生業緣品第四

一、釋品題 業者，梵語羯磨，造作為義，凡有所作，皆名為業。此法通於凡聖；凡夫為『有漏業』，感招六道分段生死之果報者；二乘為『無漏業』，感招方便有餘土之果報者；菩薩為『非漏非無漏業』，感招實報莊嚴之果報者。 何謂『有漏』？謂諸眾生，著於現象，不識一切現象，幻有非實，故隨環境虛妄造作，如同水灌漏卮，看著是灌進去了，其實點滴不存；也好像小兒捏做的泥人泥豬，看著是實在的，其實離開泥巴，求其人像豬像了不可得；以是之故，一切諸相因緣幻現，凡夫執幻為實，如同水上葫蘆，按著便轉，成『有漏業』。 何謂『無漏』？對著凡夫的『有漏』，諸二乘人，避幻就實，成『無漏業』。 大乘菩薩即幻見實，瞭然自知不離泥人泥豬的差別相，即是泥巴的同一性，也就是不離幻相即真實際；凡夫不了，『水灌漏卮』喻其虛妄造作，『點滴不存』喻其罪福性空也。何以故？諸相雖幻，皆依法性因緣起故，猶如泥人泥豬皆依泥巴因緣幻現，相雖宛然，離泥無體；相既不有，罪福豈能獨存耶？六道眾生而有罪福受者，如夢中人，皆依幻覺妄生執受！幻覺一破，如夢初醒，則見幻法皆實，鬼魔魍魎，皆真如性！則盡虛空遍法界，無有一法是虛妄者，豈有毫髮之物漏於法性外耶？是故如來說：『凡夫者，即非凡夫』，言其迷性而已，實非另有凡夫之實性也。如是相外無性，性外無相，漏至何處？沒有『有漏』，則『無漏』者，又從何說起？ 是故大乘菩薩之『非漏非無漏』的兩個『非』字，是否定的意思，乃破執之詞，實非對『是』說『非』也；若因文解義，說是菩薩的業，既不是『有漏』，也不是『無漏』，這是含糊其詞的滑稽語；作如是解，不但辭不達意，實亦毀佛謗法也。菩薩以真空慧，不著「法相』，亦不著「非法相』，掃蕩凡夫、二乘的虛妄情執，以待遣盪淨盡，則見（正知）一切現象皆是真如緣起的『自然業』（又名最勝業），如是菩薩進入佛法界，故得實報莊嚴之依、正二報也。 前面已將『業』字的意義，略加闡釋，此品觀眾生業緣者，簡非四聖業，乃凡夫的『有漏業』；而『有漏業』又有三種，一者善業，二者惡業，三者無記業；善惡二業，人人易懂；無記業者，是非善非惡的昏沉法；彼外道等，當做涅槃，如無想天等皆是。而本品所言的『業』，又非善業與無記業，乃地獄眾生之惡業也。 『業』有『業因』『業緣』『業果』的區別，業因者何？由於過去世所造的業，薰習而成的習慣性，或一種專科知識；這種習慣和知識，好像一粒種子，藏於八識田中，作將來受生的主要因素；這『因素』就叫做『業因』。業緣者何？即現象世界一切法相；諸法雖多，不外地、水、火、風四大而已；四大非善非惡，但能隨善惡因禍福眾生；亦能隨善惡因成就種種法相；譬如水大，非善非惡，投人入海則死，投魚入海則得其所矣！譬如鋼鐵，亦非善非惡，可造機器代替勞力（善緣），亦可制刑具囚禁眾生（惡緣）；故『緣』為助因，為成就事業的條件；不管什麼事或物，有因無緣，或有緣無因，皆不能成；必須因、緣具足，方可成就；所成就者，即是業果；故曰『因緣果報』也。果報者何？事法界之一切現象也，言此現象皆由因緣而來，非偶然也。是故吾人慾知來生去處，當看今生有何習慣？倘若不失人身，欲問來生作何行業？當看今生有何知識？譬如今生深研物理化學，來生仍作科學家；今生喜歡演戲，來生仍作演員；這種知識和習慣，與生俱來，即世俗所謂『天才兒童』是也。即使失掉人身，墮三惡道，這種知識和習慣的種子，藏於八識田中，經百千劫，不失不壞，一旦恢復人身，仍然發生效力。以上把業的因緣果報說明白了，還須要補充的，就是『因』親『緣』疏；『因』為主，『緣』為伴；『因』是內在的，『緣』是外在的；『因』有善惡，『緣』無善惡；不過善感則善應，惡惑則惡應而已。是故吾人修學佛法，應當細審因地。 前面把因與緣的關係，已經說明；但本品所謂的『業緣』卻非單獨的當名詞講，乃係主、伴兼賅，因、緣並具者也。否則有緣無因，即不能稱其為『業緣』了。故此處的『業緣』，『業』為主因，是為主詞，『緣』為緣起，是為動詞；『觀眾生業緣品』者，就是觀察惡業眾生所感招（緣起）的地獄罪報，舉主已攝伴，用文略而含義廣也。此品在本經居於第四，故曰『觀眾生業緣品第四』。 二、佛母請法 就在佛陀說完了第二品的時候，佛的母親摩耶夫人，雙手合掌，很恭敬的請問地藏菩薩說：『聖者！我請問您，南閻浮提眾生，所造的業，猶如其面，各各不同，那麼他們所受的報應，是怎樣的？請您說說看！』 地藏菩薩回答說：『聖母！莫說閻浮眾生，造業差別，各各不同；即使千萬世界，不，乃至無邊世界，無量國土，一切眾生，業感差別，各如其面，亦復如是。這些世界裡面，不但眾生別業無量無邊不可思議，就是共業所感，也各有不同。這些世界裡面，或者有地獄，或者沒有地獄。或由對偶而生殖者，則有女性；不由對偶純由植物而化生者，則沒有女性。或者有佛法，或者沒有佛法；或者有聲聞和辟支佛法，或者沒有聲聞和辟支佛法；彼諸眾生共業所感，尚且如是差殊，何況別業呢？若以別業來說，彼彼造業，瞬息萬變，無量差別，數逾恆沙；是故同一世界，同一國土，乃至一母同胞，依、正二報，各各不同，非但地獄罪報不一樣呀！』 摩耶夫人重對地藏菩薩說：『不！聖者！我但願聽聽閻浮眾生所感招的地獄罪報是怎樣呢？』地藏菩薩回答說：『好的！聖母！願您聽受，我略說之，我若廣說，窮劫時間亦不能盡。』摩耶夫人又回答說：『是！唯願聽受！願聖者說。』 三、地藏略說造『五逆罪』墮『五無間』 這時地藏菩薩對聖母說：『聖母！請您仔細的聽著，南閻浮提的惡業眾生所感招的罪報是這樣的：（１）若有眾生，不孝父母，甚至於殺害了他（她），這是犯了五逆重罪；是五逆罪，當墮無間地獄，就是經過千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（２）若有眾生，出佛身上的血（包括入佛塔寺破壞佛菩薩像），謗佛、法、僧，或者不尊敬佛陀遺教，乃至床頭床尾或垃圾箱內亂拋經典，此亦犯五逆重罪，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（３）若有眾生，侵占破壞僧眾常住的地方，或私吞常住的財物，或變相飽入私囊；或打扮的姿態妖冶，誘姦僧、尼，或在清淨伽藍內，不男不女，廣宣淫慾；如是等輩，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（４）若有眾生，身出家而心不出家，只是裝模作樣的虛耗信施，欺誑白衣居士，讓信徒們頭頂鈔票禮拜供養，尚且無慚無愧！違背佛陀的戒律，造出種種的惡業，使僧團蒙羞，招世俗毀謗，如是等輩，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（５）若有眾生，偷竊常住的東西，不管是財物，或是米谷，乃至一物未經住持許可而私取者（住持亦不能私相授受），當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。』 地藏菩薩說完了這一段無間重罪，又對摩耶夫人說：『聖母！若有眾生，作了上面那些重罪，定必墮落在無間地獄，就是求在一念之間，暫停苦刑，亦不可得。』 四、佛母請示何謂『無間地獄』地藏詳答 摩耶夫人重問地藏菩薩道：『聖者！什麼叫做無間地獄呢？請您說說看。』地藏菩薩說：『聖母！諸般大小地獄，統統都在大鐵圍山的下面，光那些大的地獄，就有一十八所；次一點的有五百個之多；它的名號，依刑而立，各各不同。再次一點的也有千百個之多；也是依刑立名，各各不同。說到這無間地獄，它的城周圍有八萬餘里，高一萬里，純是生鐵鑄成。城牆之上火焰熊熊，一點空隙都沒有。在這獄城裹面，諸般獄所是連接在一起的，受刑不同，獄名亦別；惟獨有一處獄所，叫做無間；這個無間地獄，所占的面積，周匝圍繞，有一萬八千里，獄牆高一千里，純是鐵鑄；獄牆上面的火，貫徹到下面，下面的火，貫徹到上面；還有些鐵蛇鐵狗，口吐火焰，獄牆之上，東西馳逐；在獄所裡面還有張業床，所占的面積有一萬平方里；最奇怪的是一人受罪，自見己身遍臥滿床，千萬人受罪，亦各自見身滿床上；這就是眾生的惡業所感，獲報如是。 『又這些罪人，嘗盡了種種苦頭，還有千百個夜叉，和一些兇惡的鬼，他們個個口牙如劍一般的鋒利，兇狠的眼睛，光芒四射，好像探照燈似的閃灼逼人；手指甲都是些銅一般的爪子，運用起來，好像碼頭上的工人所用的鋼鉤一樣；拖拽罪人的時候，惡狠狠的披頭一爪，就把罪人拖過來，置於刑具的上面。 『還有些夜叉鬼，手中拿著大鐵戟，中在罪人身上；有的中在罪人的口鼻咽喉；有的中在罪人的腹部或背部，再舉起來拋向空中，倒翻過來接著；或者把罪人置在床上，讓些鐵鷹啄啖罪人的眼睛，或讓鐵蛇繳罪人的脖頸；或在四肢骨節裹，釘下些長釘子；或者拔出罪人的舌頭，用耕犁犁之；或者挖出罪人的腸子，用利刀銼斬；或者用烊化的銅汁，灌在罪人的口裡；或者用熱鐵繩縳在罪人身上；真是一日之間，萬死萬生，就這樣的受此苦刑，一動就經過一億個大劫的時間。要想出來，還是沒有希望；那麼劫壞了怎麼辦呢？這個世界若是壞了，就將罪人解送到其他的世界去，其他的世界又壞了，又轉送到他方世界去，如此輾轉相寄，等這世界再次生成了以後，仍然解送回來！無間地獄的罪報就是這樣啊。 『又無間獄者，有五事所感，所以叫做五無間，是那五種事呢？一者，日夜受罪，一直到地獄的劫數終了，沒有一時一刻能夠間斷，所以叫做無間。二者，在此獄中，一人亦滿，多人亦滿，所以叫做無間。三者，獄中刑具，應有盡有，有鋼叉，有鐵棒，鐵鷹，鐵蛇，鐵狼，鐵犬，復有碓，磨，鋸，鑿，銼，斫，鑊湯，鐵網，鐵繩，鐵驢，鐵馬。施刑的時候，鋼叉棒打，鷹啖蛇繳，狼吞犬噬，斫搗磨磨，或用鋸破，或用銼鑿，或拋入油鑊，或投入鐵網，或騎鐵驢，或騎鐵馬，是諸驢馬，以眾生業力故，能自燃燒，口吐火陷，馱著罪人，東西馳逐；或生剝皮，鐵汁澆身，餓了就讓它吞赤紅的鐵丸，渴了就讓它飲烊化的鐵汁，就這樣從年一直到此世界劫終，不，乃至數那由他劫，受此苦刑，連接不斷，所以叫做無間。四者，不管男人或女人，更不論老、幼、貴、賤，或龍或神，或天或鬼，罪業所感，地獄門前，一律平等，閻羅大王，面如鍋鐵，叱吒風雲！休想送上紅包顛倒黑白，所以叫做無間。五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，夜以繼日，萬死萬生，求其一念之間，暫住不得，除非是地獄報盡，方得受生，以此罪報連綿不斷，所以叫做無間。』 地藏菩薩說完了這地獄罪報，又對摩耶夫人說：『聖母！這無間罪報，我祗是略說而已，若是廣說地獄刑具和罪報，就是一個大劫的時間也說不盡。』 摩耶夫人聽完了這段話，很悲傷的向地藏菩薩合掌恭敬，頂禮而退。 五、釋品內義趣— 寫到這裡把觀眾生業緣品已經寫完，我們再照例把義有未盡的地方，重新咀嚼一番。 Ａ、釋品內『一等』之誤 （甲）本品原文一起頭就是『爾時佛母摩耶夫人恭敬合掌，白地藏菩薩言』……乃至『非但地獄罪報一等。』這個『一等』的『一』字，當是『不』字之誤；何以故？摩耶夫人所問的就是『閻浮眾生造業差別』；而地藏菩薩所答的意思是非但眾生所造的別業有彼此不同；和種種不同；就是共業所感的依報，在千萬世界，乃及國土，尚且有的有地獄，有的沒有地獄，乃至聲聞和辟支佛，亦復如是。當知各個世界裡地獄的有或無，這是眾生的共業所感，地獄裡面的罪報（苦刑）在空間（橫）說，各各不同；在時間（豎）說，一人受罪，也有種種不同；地藏菩薩既然列舉各個世界眾生共業所感的依報，尚且如此差別，那麼眾生別業所感的獄中苦刑豈能一等呢？又經文中既然先舉差別，結尾又說一等，句首又冠以『非但』；這不但與上文不合，在本句上就自相矛盾了，何以故？上文既說差別，結尾一句。冠以『非但』就是引申前文，以況差別；而引申的結論，卻說『一等』；您看！矛盾不矛盾？何況後面所說都是無量差別呢？再即文法上說，也不相稱，何以故？等字的解義甚多；略舉二義，余不相關：一者『等同』，二者『次第』；依『次第』言，可說『一等』『一等』；若依『同』義，等則同，不等則不同；此處的『等』字，乃是『同』義，非『次第』也。既非『次第』，何言『一等』？或有人說：『等』者『同』也，『一等』者，猶如白話文之『一樣』；『一樣』者，亦『同』也；有何不可？何必如此吹毛求疵呢？答：『等』者文言，『一樣』者白話，文言貴在緊密簡潔，任何詞與句，不能隨便增減，減則不通，增則鬧出笑話；假若『一等』可翻『一樣』，『等』亦同於『一等』；那麼『一等房間』可否翻成『一樣房間』？三加二等於五，可否寫成三加二一等於五？白話文雖不必緊密簡潔，可增亦可減，亦必須優美通順為原則；故『一樣東西』，『一等房間』這個『一樣』和『一等』，也絕對不能通融；故文言與白話在文法上不可扯在一塊兒談；否則笑話百出矣！以是種種理由，故知經文上的『一等』當是『不等』之誤；可是我翻了很多不同的本子，都是『一等』，我手邊又無其他註解作為參考，連本『科注』也沒有，僅有胡維銓老居士的白話解一本，我看他老人家也是原封不動的把原句子搬到他那白話文里，這大概也是無法交代，就把原句搬上來讓讀者去啃好了；可見古今大德並非沒有看出這兒不通，只是不敢『離經一字』，何況擅自改經，這種尊重聖典的精神實在可佩！但是我總以為尊重經典是要不背經義，不必拘泥文字；何以故？文字是達理的工具，詞不達義，何妨更變一下，何況經文也不是天生地長，也可能有錯的呀！ 亮傑如初生之犢，才疏學淺，倡導此說（但不主張改原本，以存其本來面目。）或許有人罵為狂妄之徒；但是現在時代不同，知識的範圍越來越廣，人類的思想越來越複雜；我們若不把佛經上的文字力求優美通順，把它發揮的淋漓盡致，休想讓人家來啃這鐵饅頭；人家不啃，就罵人家沒有善根，那知我們在多劫以前也是沒有善根的呀！是故聖典在正信佛徒眼中來看，的確是法寶；可是在世俗眼光來看，既不是『升學指南』，也不是『生財有道』；研究的滾瓜爛熟，擋不了挨餓！您想！誰肯餓著肚皮去啃鐵饅頭？我們若不善巧方便把這鐵饅頭熔化了，做成麵包和點心，使讀者當做課外讀物，或作業餘點心，一味的泥守舊章，實在對不起佛陀呀！我今在本文內作如是決定，將『一等』改作『不等』。譯語體為『不一樣』。知我罪我？在所不計；假如有人罵我罵的不對，我以『無言』答之；罵的對了，我則言，如是，如是！如果惹下了滔天大禍，當下地獄，我則昂首挺胸，慷慨以赴。我感覺現階段的中國人，尤其是知識青年，應當眼明、心虛、骨頭硬；眼明可以明辦是非而不盲從；心虛才能廣泛攝取細心研究；骨頭硬了，才能毅然決然擔當起來。如是讀書，如是做事，如是寫文章，雖不中，不遠矣。 Ｂ、闡釋『著相』『離相』毀敬不等 （乙）問：前言佛相鬼相金店老闆同一價收，反贊其法眼開朗，為真佛子；而今又言毀佛菩薩相等於出佛身血，是什麼意思呢？答：前以離相而言，今以著相而說；若離相言，應觀金性（喻法性）本無佛相，亦無鬼相，當然亦無天堂地獄可說；如是證者，尚無眾生可度，那有地獄可墮？何以故？雖然佛相、鬼相、天堂、地獄，雜然並陳，佛眼觀之，皆是眾生意識為因，身手為緣，依於金性，幻化諸有；相雖宛然，離金無體；眾生著於幻相，猶如翳人玩弄空花；諸善知識！善思念之，金性之中，本無諸相，亦如太空朗然，原無花相所在；諸君一旦除卻眼翳（喻意識），得清淨眼（喻法眼），則見花相起處，天晴明空；幻相在處，即真實際，如是度生，亦無度相可得；是故滅度無量無邊眾生，不過指示其轉迷為悟而已，究其實際，實無眾生得滅度者。如是毀佛，亦無毀相可得，是故丹霞燒佛，原為方便善巧破眾生執，非同眾生惡意毀佛也。彼已不著佛相，不著法相，不著僧相，即一切法，離一切相，如何墮獄？又諸幻法，即真如性，真如性中，非罪非福，猶如真金，非佛非鬼，菩薩了知，入諸地獄，火不能燒，如是墮獄，墮無墮相。 諸善知識！若不如是識心禮佛，則生天堂；（但禮佛與媚佛不同，前已說過，今不重贅。）惡意毀佛，定墮無間。以其識心著相，有眾生亦有諸佛，有天堂亦有地獄，悟人雖見如幻，迷人卻有實受；且不可聽說唯識，就以為信則有，不信則無；須知眾生皆以意識為因，感招四大為緣，於『一真法界』內，幻現三界六道；故曰『三界唯識』；但其因緣和合所產生的作用，猶如物質之化合，其所產生的後果，能說是信則有，不信則無耶？諸君當知所謂『幻現』者，乃真如隨緣之變相也；真如法性雖然空淨，決非頑空，亦非斷滅；故其隨緣變化之一切現象，卻不等於沒有。 或問：若如是者，云何名幻？答：幻者，言其無根，即經論中所言之『無自性』也；現者，言其實有，即十法界之依、正二報也。問：云何無根？復云何有？答：例如氫、氧，皆非水性，可是氫二氧一合化則能為水；既為水矣，則非氫非氧；此即佛言『來無所從』；雖說來無所從，可是二緣（氫氧）和合，則汪洋大水，豈言無耶？水雖實有，若以電解，仍可使其為氫為氧，則此水性復又歸於烏何有矣！此即佛言『去無所至』。諸位請想想看！『來無所從，去無所至』，非幻而何？大水汪洋，非有而何？佛以『如幻』示眾生者，是啟發吾人正智，不可執幻為實也；言十法界果報不虛者，是指示吾人因果不爽，如化合物，定必如是，不可忽略（注意唯識）因果律也。故凡佛所說，無論說空說有，都是真語者，實語者，諸有智者，能說此經為迷信耶？ Ｃ、闡釋『無間地獄』為什麼一人亦滿多人亦滿 （丙）問：無間罪報，為什麼一人亦滿，多人亦滿呢？答：一切眾生，以『我見』故，障『正遍知』，猶如帶著有色眼鏡，障清淨眼；是故恆沙眾生以『我見』故，則其『阿賴耶』識各各遍覆『如來藏』性，實非於中分割地盤，亦如眾生眼睛掛彩，則青、黃、赤、白，各各不同，各見其色，遍滿太空，亦非於中劃割太虛；是故『一人亦滿，多人亦滿』，諸佛菩薩以淨眼觀，知其幻妄，以幻妄故，眾生業力亦復『一多無礙』。『我見』眾生，不悉幻妄，惟依業識，照見太空一色，以為大千世界只此一家，則『我見』愈深；此人一朝握有權勢，即成獨裁主義。故獄中受報，亦依業力酬其所願；是故恆沙獨裁，同入無間，則各見其身遍滿獄所。 Ｄ、闡釋獄中刑具及獄卒惡獸都是鐵身且能噴火 （丁）問：為什麼獄中所感不但刑具為鐵為火，即使獄卒和一些惡獸，也都是鐵身，並且口吐火焰呢？答：惡業眾生，以嗔心故，狠如鐵石，毒如火焰，故感依、正二報，為鐵為火；且復形相醜陋，不堪入目！若諸菩薩，心意柔軟，如兜羅綿，弘誓大願，如金剛骨！故能慈愍眾生，施大無畏！故感微妙色身，大丈夫相。是故眾生，且不可心狠如狼，膽小似兔，若如是者，早已失掉人身，故三途有分！若心軟骨硬，必得人、天大丈夫相。