地藏本願經科注 · 地藏菩薩本願經卷中科注卷之三

古鹽匡庵青蓮苾芻靈乘父輯 △三示業報差別二初品題。 地獄名號品第五 △二品文二初普賢請說。 爾時。普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言。仁者。願為天龍四眾。及未來現在一切眾生。說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處。地獄名號。及惡報等事。使未來世末法眾生。知是果報。 次於業緣業感之後而問地獄業報差別之相。故云爾時。梵名邲(蒲必切。音弼)。輸䟦陀。或三曼䟦陀。此雲普賢。准悲華經。乃過去無諍念王第五王子。名無所畏。以行勝諸菩薩故。故寶藏佛改字普賢。文句雲。伏道之頂。其因周遍。曰普。斷道之後。鄰於極聖。曰賢。光疏雲。真似之位。地地相隨。無位不有。如普賢修普賢行滿。位鄰尊極。此似則高。記雲。已證名真。未證名似。普賢等覺。望極名似。故立賢名。此品發起。假普賢者。以見行彌法界。方能悲願偏弘。以普賢是所信如來藏。又表證出纏法身。正令一切眾生達阿鼻依正。全處極聖。自心毗盧身土。不逾下凡一念。方了本源。成其極智。極智返照。不異初心也。然二大士德位相亞。智行相齊。豈不知地獄名與事乎。蓋以地藏分身冥界。教化泥犁。當眾發明。誰不信受。故特興問耳。仁者。慈育之尊稱。仁為心德之統體。以天地之大德曰生。人函生理。自然惻怛慈愛。與物皆春。故字意從人．從二。二象上天下地。人能克己。渾然與天地一體。廓然太公矣。天表諸佛。地表眾生。人心參合其中。直令生佛一體。故言仁者。願為天龍等。因聞不問男女等。罪行業感。悉同受之。故稱無間。後又聞。一切眾生。未解脫等。故願請地藏。為此輩說也。罪苦眾生。乃能受報者。所受報處。通則指六道。別唯在地獄。惡報等事。受報時所歷之境。略言有九種。若聞法兩舌亂他。墮耽耳狗中。聞法心不餮采。墮長耳驢中。慳貪獨食。墮餓鬼中。出生為人貧餓。惡食飼人。墮豬㹠蜣螂中。劫奪人物。墮羊中。人生剝皮啖肉。喜盜人物。墮牛馬中。出生為人下使。喜作妄語。傳人惡。墮地獄。烊銅灌口。拔舌犁耕。喜飲酒醉。墮沸屎泥犁。出為猩猩。為人頑愚。為上鞭下。無所告訴。墮地獄中。出為水牛。貫鼻負重償殃。者廣明之。則有無量。使未來下。明地獄正意。眾生所以受苦者。由不知果報耳。夫空無所有。無相無願。是道之要慧。不可為新學人說。聞無所有。便曠其心。不復修戒。言一切空。當何所作。夫善知識欲教新學。漸語魔事。令護魔因緣。生死罪苦。五道分明。令信罪福。事事了了。乃可語道。故使未來眾生知果報耳。 △二地藏承答三初謙恭許說。 地藏答言。仁者。我今承佛威神及大士之力。略說地獄名號及罪報惡報之事。 承佛威神者。教主極聖。仰承固是。言及大士之力者何。普賢是佛嫡子。尊無敵也。行願力深。故以大士尊稱之。傳曰。通古今。然辯否。謂之士。士。事也。從十。象事之多。宇宙內皆吾職分之事。從一。一以貫之也。故孔子曰。推一合十為士。今普賢萬行亦然。由一而十。乃至由千而萬。了萬行之一性。度眾生於一心。能建立極大之事。故云大士。略說者。謙遜之辭也。 △二答釋獄報二初答地獄名號二答罪報惡事初分二初總示獄處。 仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑䆳。無日月光。 長阿含十九。世記經。地獄品。佛告比丘。此四天下。有八千天下圍繞其外。復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有第二大金剛山。二山中間。窈窈冥冥。日月神天。有大威力。不能以光照及於彼八大地獄。故云黑䆳。邃。深遠也。黑而且䆳。闇之極者矣。故立世阿毗曇論雲。世尊說有大地獄。名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中眾生。自舉手眼不能見。雖復日月及大威神所有光明。不照彼邑。諸佛出世。大光遍照。因此光明。互得相見。住在兩山世界鐵圍外邊。名曰界外(文)。以在閻浮提東。故曰東方有山等也。 △二別開獄名二初正主地獄。 有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。 無間．阿鼻二大地獄。或合或離。自古難定。准長阿含及觀佛三昧經。合為一獄。經自問．答。何名阿鼻地獄。此雲無間地獄。此經與楞嚴為二獄。經雲。九情一想。下洞火輪。身入風火。二交過地。輕生有間。重生無間。純情即沉入阿鼻獄。此經出不同譯師各異。致使二獄離合不同。私謂譬如二姓。共居一宅。一門出入。各有眷屬。外人觀之。不無同異。同出一門。何妨說一。既是二姓。何妨說二。以二獄同在一處。受罪略同。故使一二不定。阿言無。鼻言遮。或言救。合名無遮．無救。准十輪經。說五逆罪為最極惡。復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪(云云)。若人犯一一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄。佛告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。一．食僧物。二．佛物。三．殺父。四．殺母。五．殺阿羅漢。六．破和合僧。七．破比丘淨戒。八．犯淨行尼。九．作一闡提。是九種人。恆在地獄。正法念經謂阿鼻地獄苦。千倍過前十大地獄。壽經一劫。又觀佛三昧海經雲。阿鼻地獄。縱廣八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。刀林劍林等。各各七重。各有十八寒冰等獄。是則下之四角．飛刀等。皆阿鼻之眷屬也。故立世阿毗曇明更生八地獄竟。第九即明外園隔地獄品。熱灰糞屎等皆在其中。則下文以眷屬立科。千古定論。後賢不可不知。 △二眷屬等獄二初獄數無限又二初列名。 復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰洋銅。復有地獄。名曰抱柱。復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒腳。復有地獄。名曰啖眼。復有地獄。名曰鐵丸。復有地獄。名曰諍論。復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多嗔。 皆言復有者。乃阿鼻大獄之眷屬也。其類甚多。故以二字點之。四角者。正法念處經雲。有人實非沙門。自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。不善觀察。心生愛染。漏失不淨。身壞命終。墮於合大地獄。鐵末火處(是合地獄第十六處)。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁。五百由旬。從上雨火雨鐵。一切身分。分散為末。常煮常燒。准立世阿毗曇雲。黑繩地獄。一切皆鐵。晝夜燒然。是中罪人。獄卒捉持。撲令臥地。隨黑繩界。斫以鐇斧(鐇音番廣刀斧也)。或為八角。或六角或四棱。復有從項至足。細斷如蔗節。昔在人中。自作殺他。斬斫手腳鼻耳。割其背肉等。於中受生也。 ○飛刀者。即刀輪地獄。觀佛三昧海經五雲。刀輪地獄者。四面刀山。於眾山中積刀如磚。虛空中有八百萬億極大刀輪。隨次而下。猶如雨滴。立世所謂劍雨鐇斧等。雨隨所著處。身分斷絕。頭首分離。如斫木札。布散狼藉。昔在人中。行鬥戰事。與人刀杖。遣令鬥戰。聚集多人。肆意殺害。由此業根於彼中生。 ○火箭。准觀佛三昧經。即五百億鐵機地獄。有一鐵床。縱廣正等四百由旬。上安諸䋟(音忌。連針也)䋟間皆有萬億鐵弩。鐵弩旋頭。百億鋒刃。罪人生鐵機上。萬億鐵䋟。關從下動。鐵䋟低昂。無量鐵弩。同時皆張。一一鐵箭射罪人心。一日一夜。六百億生死。立世雲。世界愚痴眾生。為貪慾故。不孝父母。不敬師長。不順善教。殺害眾生。飼(音寺俗作飼)諸奸人。故受此報也。 ○夾山者。三法度雲。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千。走入山間。入已。前後自然生火遮彼。兩山自合如磨。血流如河。骨肉爛盡。彼於此間。喜磨眾生為首。正法念雲。二山堅鞭。鐵?火然。兩廂作勢。一時俱來。拶地獄人。拶已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而復還生。復以二山如前拶磨。如是復拶．復磨。無量百千年歲。此由眾業所致。 ○通槍。槍。槊也。又剡木傷盜曰槍。立世雲。罪人已度糞屎地獄。見劍葉地獄。心起愛著。如庵羅林。是劍林路。有諸鏘刺。七首剃刀。刀劍鋒刃。遍布其地。罪人行此林路。備受鑽刺等苦。由殺生增上業報。以鬥戰為首所感。 ○鐵車。楞嚴雲。思報結息。則為火車。案賢愚經。釋迦始起慈心。正在此獄。 ○鐵床。准楞嚴。淫習則有鐵床．銅柱。雜藏經雲。今身淫泆。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火以燒其身。故觀佛三昧經雲。罪人命終。坐鐵床上。如雁王翔。落黑闇處。刀輪上下。斬剉其身。 ○鐵牛。詳下。 ○鐵衣。立世雲。有時獄卒罵詈怖畏受罪之人。惡人起。起莫動。時無量罪人。大驚竦倚。猶如幡林。是時無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣。從空來下。罪人叫喚。衣來。衣來。是衣至已。各各纏褁皮肉筋骨。悉燋爛已。鐵衣自去。由昔人中鞭打捶撻有命眾生。復有出家破戒。受用國土衣服。及以腰繩。以此業報。於中受生。古德雲。現見袈裟離體。將來鐵褋纏身。蓋謂此也。 ○千刃。准觀佛三昧經雲。自有眾生。不順師教。興惡逆心。不知恩養。盜師害師。污師淨食。坐師床座。捉師缽盂。罵師謗師。打師．殺師。以諸毒藥。持以飲師。若沙門．婆羅門。作諸非法。無有慚愧。剝像破塔。劫法寶物。殺伯叔父母。兄弟姊妹。如是罪人。命終坐於大劍床上。百億劍刃。刃皆出火。燒刺其身。空中火輪從上而下。直劈其頂。其身碎裂為數千段。 ○鐵驢如下。 ○洋銅如上。 ○抱柱。准觀佛三昧經雲。世間愚痴眾生。染愛邪淫。命終生銅柱頭。猛火?熾。焚燒其身。驚怖下視。見鐵床上。有端正女。若是女人。見端正男。心生愛著。從銅柱上。欲投於地。銅柱貫身。鐵網絡頸。鐵㭰諸蟲。唼食其軀。落鐵床上。男女俱時六根火起。有鐵觜蟲從眼而入。從男根出。若污戒者。別有萬億諸小蟲輩。如瘭(音標又音漂疽病也)疽蟲。蟲有十二觜。觜頭出火。唼食其軀。此邪淫報。一日一夜。九百億生死。 ○流火。三法度論。名大哭地獄。謂大鐵山。遍火然。四絕無行處。惡獄卒無慈。瞋恚言。欲何所趣。無事與事。以火燒鐵杵。擊破其頭。彼於此間困苦萬民。故生彼中。據首楞嚴。味報二相中。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。是也。 ○耕舌如後。 ○剉首。三法度論雲。活地獄者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。如斬剉羊頭。皮肉解散。立世雲。昔在人中。有命眾生。拍破其頭。或魚蛇蜈蚣等。種種等業。受碎頭報。 ○燒腳。立世論。名熱灰。罪人從大地獄出。見外熱灰。如平坦空地。見相起心。我應往彼。於是罪人往到彼中。腳踐熱灰。皮肉即爛。譬如蠟塊。投猛火中。隨其舉腳。皮肉還復。或至膝．至臍??．至頸。或沒不現。昔在人中。取有命眾生。置火中．熱灰中．熱沙中。或邪淫它婦。過世法則。或出家破戒。行住坐臥僧伽藍中。或蹋踐四支提境界。及履支提影。以此業報。於中受生。 ○啖眼。起世經雲。刀葉林小地獄中。以無量諸不善業果報。故有鐵觜烏。忽然生出。飛向地獄眾生兩髆之上。安立腳已。即以鐵㭰啄彼罪人兩眼而去。正法念雲。罪人入大劍樹鐵林之中。有鐵鷲鳥啄破其眼。而飲其汁。是本與酒惡業果報。 ○鐵丸如前。 ○鐵鈇。長阿含雲。出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至釿斧地獄。縱廣五百由旬。獄卒怒捉罪人。撲熱鐵上。以熱鐵釿斧。斫其手足．耳鼻．身體。苦毒辛酸。悲號叫喚。偈雲。夫士之生。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應毀者譽。應譽者毀。口為惡業。身受其罪。 ○諍論。多嗔。雖分二獄。同成一因。諍論起於貪嫉。以貪嫉故遂多瞋恚。由因感果。故生此中。三法度論雲。復因惡罪。手自然生鐵爪。鋒利若刃。形如半月。各各生怨結意。彼曾迫我。我今復逼迫。由此生恚。更相攫(與攫同爪持也)截。如刈竹葦。彼於此間。結恨心死。故生彼中。須知一切諸法。皆是虛誑。眾生愚痴。瞋罵加害。乃至奪命。五陰皆空。無我．無人。取相鬥諍。橫加毒害。起此重罪。故墮三塗。受無量苦。是故菩薩語眾生言。汝等莫於根本空中斗諍。人身尚不可得。何況值佛。今既墮地獄。悔恨晚矣。 △二指廣。 地藏白言。仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。 如是等指上鐵圍山中諸地獄也。數無限者。一一獄中。各有小獄。不能盡陳也。言有者。以凡夫妄起愛取。取有為境。故有因有果。有苦有樂。故唯識論雲。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼迫事。皆是罪人惡業心現。並無心外實銅狗鐵蛇等事。世間一切事法。亦復如是。 △二獄名不同二初列名。 更有叫喚地獄．拔舌地獄．糞尿地獄．銅鎖地獄．火象地獄．火狗地獄．火馬地獄．火牛地獄．火山地獄．火石地獄．火床地獄．火梁地獄．火鷹地獄．鋸牙地獄．剝皮地獄．飲血地獄．燒手地獄．燒腳地獄．倒刺地獄．火屋地獄．鐵屋地獄．火狼地獄。 叫喚。准長阿含。列八熱大地獄。第四叫喚。第五大叫喚。各有十六游增。以獄卒捉罪人。擲大鑊中。熱湯涌沸。又擲大?上。反覆煎熬。故號啕叫喚。而復大號啕叫喚也。而正法念雲。黑繩地獄。有處名等喚。彼處惡燒。受苦無間。舉在險岸。無量由旬。熱炎黑繩。束縛系已。後推墮鐵刀熱地之上。鐵狗啖食一切身分。分分分離。唱聲吼喚。據此。叫喚二獄。只在第二黑繩獄中。概是八獄相連。故總說耳。長阿含雲。由嗔恚懷毒。造諸惡行。故墮叫喚地獄。由習眾邪見。為愛網所牽。造異陋行。墮大叫喚地獄。 ○拔舌．糞尿如後。 ○銅鎖。觀佛三昧雲。黑繩地獄者。八百鐵鎖。八百鐵山。豎大鐵幢。兩頭系頸。獄卒羅剎。驅㖑罪人。令負鐵山。鐵繩上走。不勝落地。墮鑊湯中。羅剎驅起。渴急飲鐵吞石。一日一夜。經歷是苦九十萬遍。此由愚痴眾生。七眾弟子。九十六種梵志等。法說非法。非法說法。或犯輕戒。久不懺悔所致耳。 ○火象。如僧護前進。見一白象。熾火燒身。佛言。汝見象者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後來。檀越白言。大德。日猶故未。可打犍椎。集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不能飽。向食已竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不絕。正法念又雲。若人作如是心。象若醉時。能多殺人。我則得勝。為令象斗。與酒令飲。墮叫喚獄中。有大象生。身皆?然。一切身分。皆能打觸。取彼人已。觸破身分。破碎墮落。唱聲大唱。故生火象也。 ○火狗．起世經雲。熱沸灰河兩岸。所有諸狗。身黑紫色。垢膩可畏。啖彼地獄眾生身肉。臠臠咬食。三法度論雲。火鐵然地。驅罪眾生熬令熟。熟已。復驅出。為惡狗所食。食肉盡。風吹使生。還復如故。此間養蠶煮炙。故生彼中。 ○火馬．火牛。准正法念。有人若見牸牛草馬等淫道。心生分別。此與婦女不異。而行淫慾。以是墮合大地獄。生於團處。見彼牛馬。如前憶念人婦女想。欲心熾盛。走向牛馬。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。 ○火山．火石。准起世經。獄名眾合。眾生生於兩山。名為白羊。口食熾然極猛火?。彼等入彼山內。兩山相磨相打相揩。如是合磨打揩各訖。還本住處。譬如毗佉㝹。共囉毗佉㝹(此二。是閃電名)。相合相磨相揩相打已。各還本處。又守獄者。以大鐵石。熾然猛?。撲彼地獄眾生。令其仰臥熱鐵石上。更取別石。以覆其上。如世間磑。磨已復磨。大磨作粖。復更細磨。重研作塵。唯見膿血流出。空有髓骨塵粖而在。 ○火床。同前鐵床。 ○火梁地獄中。鐵梁鐵柱。無非是火。或取罪人懸樑而燒。或以鐵梁壓身而燒也。 ○火鷹。同前鐵鷹。正法念。名烏丘山。其山?然。?高五千由旬。彼有鐵樹。樹有鐵烏。烏身?然。滿彼樹上。罪人到彼。?烏破其頭者。取腦。取眼。取鼻。取頰。取心。取肺。取小大腸者。是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。鷹．烏事同。 ○鋸牙。起世經雲。守獄者取彼眾生。撲著熱鐵地上。以鐵黑繩。拼度其身。即以鐵鋸。鋸彼身破。破已復破。乃至大破。既鋸其體。何必不鋸其牙。此由口四惡業所致。 ○剝皮。立世雲。在更生．黑繩二獄中間。有地獄。名大巷。或有罪人。褫皮在地。還割其肉。以積皮上。昔在人中屠膾為業。殺羊豬牛鹿以自活命。或捕魚鳥等。由此業報。彼中受生。 ○飲血．准正法念。合地獄第八別處。名為朱誅朱誅。若人偷盜邪行。若羊若驢。以無人女。是故淫之。或在浮圖。或近浮圖。以是惡業。墮於惡處。常有惡蟲朱誅朱誅。啖食其肉。復飲其血。既飲血已。斷筋飲髓。或令罪人。自飲其血。如經明妄語地獄十八處。十七名血髓飲。彼處有河。名熱血洋水。彼河熱沸。以熱銅汁．白鑞汁和雜其中(長阿含名膿血地獄自然膿血。熱沸湧出。罪人馳走。而自食之)。 ○燒手．燒腳一類之事。八熱獄第六燒炙。第七大燒炙。通身俱燒。皮肉燋爛。今從別業。但燒手腳。此由宰殺生靈。斷手斷足。炮燒煮炙。故墮此獄。 ○倒刺。樓炭經雲。撓撈河縱廣二萬里。河兩邊有鐵樹。立世雲。逆刺睒浮梨。一切皆鐵。晝夜燒然。樹高一由旬。刺長十六寸。獄卒捉罪人臂。牽上刺樹。而復牽下。牽上刺向下。牽下刺向上。腹著樹。皮肉即盡。背．脅亦爾。受此殘害。昔在人中。邪淫婦女。或婦人欺背夫主。復有種種增上業報。於彼中生。 ○火屋．鐵屋二獄同。各從所重名之。火屋。純鐵所成。鐵屋。大火所熾。起世經雲。時獄卒取彼眾生。擲置鐵屋室中。熾然大熱。逼切難忍。眾惱和合。遂大叫喚。彼中更有鐵房．鐵輦．鐵閣．鐵樓。其中炭火沸涌盈益。長阿含名燒炙。其事大同。 ○火狼。樓炭經雲。從撓撈河得出。入狼野干。縱廣二萬里。起世經雲。以諸不善業果報。故於彼獄出生狐狼。粗惡可畏。咬彼地獄眾生身肉。腳踏口掣。臠臠而食(云云)。 △二指廣。 如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。或一。或二。或三。或四。乃至百千。其中名號。各各不同。 初句結上眾獄。其中下。謂此等獄中。又各自有小地獄。以為眷屬。或一二三。或至百千。名號差別。莫可指陳也。 △二答罪報惡事三初正示惡業感報二別明獄報差別三結顯業感苦器初分三初標示業感。 地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此中皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。 獨指閻浮眾生者。以志性無定。習造惡業。感此地獄也。那先比丘經雲。如世間火熱。不如泥犁中火熱。如持小石。著世間火中。至暮不消。取大石。著泥犁火中。即消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歲。其人不死。此並由善惡業力。致消與不消。故云業感如是。 △二釋業力大二初正舉。 業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。 此釋業感之由。止觀雲。招果為因。亦名為業。十法界業。起自於心。但使有心。諸業具足。力者。堪任力用也。佛言。一切壯。無過心。心是怨家。常欺誤人。心取地獄。心取餓鬼。心取畜生。心取人天。作形貌者。皆心所為。其力最多。以須彌之高廣。能抵敵之。溟壑之汪洋。能浚深之。聖道之虛通。能障礙之。皆眾生業力使然。非甚大而何。山．海二句。舉例能障聖道。有漏業能障三乘聖道。無漏業能障佛性中道。光明文句雲。三障障佛。第一義天之所舍離。故知業力甚深而廣大也。 △二誡勸。 是故眾生莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。父子至親。岐路各別。縱然相逢。無肯代受。 承上能障聖道之故。而誡勸之。人世間中。頗有是念。些小之過。誰為計算。惟無三昧經。佛告阿難。人生世間。所以不得道者。但坐思惟。穢念多故。一念來。一念去。一日一宿。有八億四千萬念。念念不息。一念善者。得善果報。一念惡者。得惡果報。如響應聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。如閻羅王告罪人云。人生在世間時。罪過小且輕。死在地下泥犁。大且重。故涅槃雲。莫輕小惡。以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。良以纖芥之惡。歷劫不亡。毫釐之善。積世長存。福成。則天堂自至。罪積。則地獄斯臻。此乃必然之數。無所容疑。夫父子天性相關。親之極至者也。然父修善。而子作惡。則父生天。而子墮苦。途路既岐。遭逢難必。縱使偶遇。父安肯以天堂之樂。易子地獄之苦乎。子善．父惡。情理亦然。如賴吒和羅經雲。善惡隨人。如影隨身。人生獨生。死亦獨死。身作善惡。身獨當之。無有代人者。故佛說四自侵經雲。不計無常。而反貪愛。言有父母兄弟妻子。中外親族。老病死來。善惡苦樂獨自當之。無有代者。故勸勿以小惡為輕。而故造也。 △三願仁聽言二初地藏勸聽。 我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者暫聽是言。 如文。 △二普賢釋意。 普賢答言。吾已久知三惡道報。望仁者說。令後世末法一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。 普賢謂地藏願我暫聽。略說罪報之言。吾豈不知惡道苦事乎。但仁者久化幽關。為地獄教主。對眾宣說。人必信之。方能使令歸佛耳。無常偈雲。有生皆必死。造業苦切身。唯有佛菩提。是真歸仗處。勸令歸佛。問地藏之正意也。 △二別明獄報差別二初總示。 地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。 此文可兩屬。作結上。則指前地獄名號。其事如是。起下。即指或有地獄等。如是如是。今為下文總示。義更較妥。 △二別明。 或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。或有地獄。取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。或有地獄。一向寒冰。或有地獄。無限糞屎。或有地獄。純飛?鏫。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。 初獄。如八師經雲。兩舌惡口妄言綺語。譖人無罪。謗毀三尊。死入地獄。獄中鬼神。拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。 ○取心。夜叉食者。觀佛三昧經雲。諸罪人。生灰河中諸劍樹間。有一羅剎。以叉叉其心出。與夜叉食。以昔時偷盜師長父母罪因緣故。一日一夜。五百億生死。受苦無量。 ○鑊湯煮身。前經雲。鑊湯地獄有十八鑊。一一鑊縱廣四十由旬。滿中沸鐵。五百羅剎。鼓大石炭。燒其銅鑊。火?相承。六十日不滅。閻浮提日。滿十三萬歲。鑊沸如星。化成火輪。此由毀佛禁戒。殺生祠祀。為啖肉血。焚燒山野。生燖眾生。以火焚燒。生鑊湯中。速疾消爛。唯余骨在。鐵叉撩出。鐵狗食之。嘔吐在地。尋復還活。獄卒驅㖑。還令入鑊。 ○赤燒銅柱如前。 ○火燒趁及罪人。趁(丑慎切。嗔去聲)。逐也。從也。起世經雲。阿毗大獄。諸眾生輩。以不善業果報。經無量時。見獄東門忽開。獄眾見聞開門。走向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者。決應得脫。如是走時。身諸支節。轉復熾然。南西北門。亦復如是。 ○一向寒冰。樓炭經雲。從狼野干出。走入寒冰。縱廣二萬里。人悉入其中。風四面起。寒冰(長阿含雲。二金剛山間。有大風起名曰僧佉)。風吹人肌膚．皮肉．筋骨。入髓中便死。以諸不善業果報。而生其中。 ○無限糞屎。地獄經雲。沸屎獄有十八隔。各八千由旬。十八鐵城。一一有十八隔。隔中四壁。百萬億劍樹。皆生鐵蟲。口吐熱屎。有情飲屎。此蟲唼舌啖心。以前世破八齋戒。及不淨惡業故。 ○純飛?鏫。觀佛三昧經雲。罪人落黑暗處。有鐵烏。㭰距長利。從山飛來。抓啄罪人。痛急疾走。足下?鏫穿骨徹髓。經五百萬億歲。今言純飛。則滿獄皆是矣。此由兵家結寨。四角藏埋鐵?鏫害人。故生此中。 ○多攢火槍。與通槍同。唯多火耳。 ○唯撞胸背。准楞嚴經。觸報中歷聽。則能為撞為擊。則此觸果。由觸因得也。 ○但燒手足。起世經雲。從磑疊小地獄出。詣向斛量五百由旬小地獄中。守獄者。取地獄輩。以熱鐵斛。遣其量火。燒手燒腳。耳鼻肢節。今從別業別報。故但燒手足。 ○鐵蛇．鐵狗如前。 ○盡駕鐵騾。如僧護比丘。見一驢猛火燒身。佛言。實非是驢。迦葉佛時出家人。當廚。分僧飲食。恆自長受二三人分。持律比丘。如法訶責。答言。我當僧廚。甚大勞苦。汝不知恩。狀似如驢。但養一身。何不默然。以是入地獄中。驢身受苦。今言盡駕。大約罪人騎鐵驢上。火燒其身耳。 △三結顯業感苦器。 仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。無非是銅是鐵。是石是火。此四種物。眾業行感。 如是等報。總指上事。由一切眾生。恒生三種不善思惟。思惟五欲。思惟瞋害。思惟欺誑。皆以無明為因。而得生起。身壞命終。墮於惡趣。器者。即眾生日用之器皿。今銅．鐵．石．火。乃地獄苦具。皆罪人業行所感。非天與人授也。業行雖多。十惡攝盡。三毒為因。七支為緣。施行惡業。構造苦器。還為自身受用。不能避者。故光記雲。破戒心成。能造地獄。種種苦具。宿豫嚴待。無有一物從外而起。故唯識論雲。如地獄中。無地獄主。而地獄眾生。依自然業。見地獄主。與種種苦。而起心見。此是地獄處。此夜時．晝時。以惡業故。見狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡薰心。令心易見。實無地獄。然而心外雖無地獄。惡業成時。強自妄見。故決定毗尼雲。我說地獄諸苦事。實無惡趣可來往。刀杖鉾槊眾苦具。亦無有能造作者。由分別故而見有。無量苦毒通其身。猶如分別諸幻焰。於此分別悉皆空。其斯之謂歟。 △三結示指廣。 若廣說地獄罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。 罪報百千苦楚。都由一念所成。如正法念雲。云何惡業無量種種。皆因於心。相續流轉。如河滲流。漂諸眾生。令墮惡業果報之地。在於地獄。受極苦惱。此諸眾生。云何如是。為心所誑。為愛所誑。故感百千種報。楚毒其身也。何況多獄者。但說阿鼻一獄。便有種種罪報苦事。況多獄乎。我今承佛威神。敬答仁者之問。不過略說如是事耳。若欲廣解獄名罪報。及一一苦具。縱窮一劫之壽。亦不能盡。何也。眾生業力。不可思議。蓋由心業畫師。自業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百千億那由他數怖畏惡事。無有相似。不可譬類。秪由眾生。昔時觸境生著．起愛。今觸境。穢惡．受苦。故苦報．苦事．苦器殊難悉舉。明所化機竟。 △大章第三明度脫緣分二初化主放光讚嘆二閻王興問讚嘆寶雨經云云何菩薩能令稱嘆善男子如月出現能使人間城邑聚落諸剎帝利婆羅門等若男若女悉皆稱讚菩薩如是如月出現為一切世間天人阿素洛健達縛等悉皆稱讚初又二初世尊讚嘆功德二地藏利益存亡今初先品題。 如來讚嘆品第六 △二品文二初如來嘆慈悲事二普廣請利益事初二初敘光聲稱嘆。 爾時。世尊舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩及天龍鬼神人非人等。聽吾今日稱揚讚嘆地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。 上明能化主。及所化機。正畢。世尊乘時讚嘆。以明度脫之緣。故言爾時舉身放光者。顯大地同成智地。會群生咸入無生。如大品。從足下千輻相輪中。放六百萬億光明。足十指．兩踝．膝．?．䏶．腰．腹．背．臍．心．胸．肩．臂．指．項．口．齒．鼻孔．眼．耳．毫相．肉髻。各各放六百萬億光明。從是諸光。出大光明。遍照十方如恆河沙等諸佛世界。若眾生遇此光者。必得阿耨菩提。今所放光。亦復如是。故云舉身放大光明。遍照萬億沙界。大音聲。乃三十二相梵聲相。新婆沙論雲。如來梵聲。佛喉藏中。有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。及發深遠雷震聲。如帝釋鼓。大論雲。如梵天王五種聲。而從口出。一．甚深如雷。二．清徹遠聞。聞者悅樂。三．入心敬愛。四．諦了易解。五．聽者欲聞無厭。故云出大音聲。告諸菩薩者。為流通是經。告天龍等。為擁護是經也。聽者。耳之力。人之外誘。接於目為多。然不若耳之入人深。益人多也。何也。視散而聽收。古人妙契是理。制字從耳。從壬(古挺字)。從德。耳氣一提。則所聽者。德心為之主矣。故須收視返聽。聽吾今日稱揚讚嘆。現者。起也。雖知諸法無性。佛種卻從緣起。眾生以此因而感。地藏以此緣而應。大者。其性廣博。多所含容。大師子吼大益凡聖也。不可思議者。體相用三。皆叵思議。徒欲言之。言則傷其實。徒欲思之。思則喪其真。何也。既言諸法無性。則無四性計矣。而又佛種從緣。令得四悉檀益。此則用從體起。用還冥理。體藉用彰。體自空寂。即體即用。任運與拔。體用即非體用。與拔即非與拔。此唯圓教悉檀之益。故曰。大不可思議．威神之力。但慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍濟為用。常應遍游地獄。代其受苦。故云。救護一切罪苦之事。 △二令方便護經。 吾滅度後。汝等諸菩薩大士及天龍鬼神等。廣作方便。衛護是經。令一切眾生證涅槃樂。 大經謂如來實不畢竟入於涅槃。今言吾滅度後。何也。蓋以機薪盡而應火亡。順波旬而現滅也。方便言廣作者。方便乃菩薩二利之器。不可須臾暫離。故維摩雲。無方便慧縛。有方便慧解。謂不以愛見心。莊嚴佛土。成就眾生。於空無相無作法中。以自調伏而不疲厭。是名有方便慧解。不。則縛矣。勸衛護是經者。以是眾生之良藥。譬如栴檀。能療人病。一切眾生。莫不願得。有人大得栴檀香樹。束薪賣之。無有買者。此經能令人得道。無不度者。吾般泥洹後。留在世間。無有視者。亦如旃檀束薪賣之。無買者也。故須廣作方便。衛護流通。令一切罪苦眾生。塞無明源。拔生死根。出三塗之惡道。證三德之寂光。庶不負大士威神慈悲之力。救護罪苦之心也。 △二普廣請利益事二初當機請說。 說是語已。會中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬而白佛言。今見世尊讚嘆地藏菩薩。有如是不可思議大威神德。唯願世尊為未來世末法眾生。宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部及未來世眾生頂受佛語。 文分二節。初經家敘威儀。今見下。述贊請利益。有一菩薩。即承命衛經之人。其名曰普廣。從心發智。智彌法界。曰普。以智導行。行滿虛空。曰廣。心是境體。普廣是用。心即法身。普即般若。廣即解脫。由此大士。久證三德。廣濟群生。雖用不離體。而體藉用彰。故從用立名。若廣明其事。即同觀音十普(云云)。今見下。先述前所嘆威德。大論問。諸佛出於三界。不著世間。無有我及我所。視外道．惡人．菩薩．阿羅漢。一等無異。云何讚嘆菩薩。答。佛雖無吾我。無有憎愛。於一切法。心無所著。憐愍眾生。以大慈悲心。引導一切。故分別善人。而有所贊。亦欲破惡魔所願。以佛讚嘆故。無量眾生。愛樂菩薩。恭敬供養。後皆成就佛道。是故諸佛讚嘆菩薩。云何讚嘆。以地藏菩薩。久遠劫來。能觀諸法畢竟空。亦能於眾生有大慈悲。行生忍。不見眾生。行法忍。不著諸法。雖知涅槃是無上實法。而不取證。雖知眾生如幻如化。而能起身口意業。可謂志願弘曠有大悲心。行如是事。甚為希有。今既已見世尊讚嘆其不可思議大威神德已。然利益天人。因果等事。更願垂於未來。故請說之。世尊說法。不出施論．戒論．生天論。正修名因。已得名果。下文章章約人天以明因果。若表別教．三賢．十地。詳今家教部。天龍等。能頂受之人。佛語。所頂受之法。領納於心名受。人身以頂為尊。今雲頂受。敬之極。信之深也。佛語不受。何言可受耶。 △二世尊垂答二初如來正答分三初誡聽許說。 爾時。世尊告普廣菩薩及四眾等。諦聽。諦聽。吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。 誡諦聽者。以是不思議威神慈悲事也。福者。天道佑善也。善則順天。和氣日相湊泊。從示。從逼。會其意耳。德者。固有之善也。直心為德。性命本來之正。學問易簡之功。洪範陳五福。福壽．富貴．康寧．好德．考終。論語示五德。溫．良．恭．儉．讓。若吾教中。准四天王經。於六齋日。使者．太子．天王。勤伺眾生。施行吉凶。若於此日。淨心守齋。歸敬禮供地藏菩薩。諸天為遣善神。營衛門戶。凶疫眾邪。陰謀消滅。夜無惡夢。縣官盜賊。水火災變。終而不害。臨其尋終。迎其魂神。上生天上。天上福德。所願自然。七寶宮殿。在意所之。壽終。下生侯王之家。顏色煒煒。見者心歡。逢佛值法。必得泥洹。斯皆五戒十善。斂情攝欲。六齋使然。五利益人天福德事也。 △二承旨願聞。 普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。 如文。 △三廣明利益二初教主說利益二普廣請經名初又二初廣說利益之事二總結威神之力益事中復分二初通示聞名等益二別示久病等益初又二初供養得福二譏毀獲報得福分四初聞名贊禮福。 佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子．善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者．讚嘆者．作禮者．戀慕者。是人超越三十劫罪。 修善者。稱善男女。作惡者。稱惡男女。如閻羅王誨來罪人云。汝等今去。為人家作子。當念孝順。報父母恩。曼年盛時。當忍惡為善。篤信三尊。守戒奉道。修諸功德。莫復作惡。還來至此。夫善。人性之天然精粹者也。其發恰好。美若不可勝言。無一不由中出者。故從美。轉注以心。示人。天根之學。復從二言者何。言。心聲也。出言善。人亦以善應之。人心同處。可以見天心也。今言由聞地藏之名而合掌等。得其善名也。蓋大士之名。萬行萬德莊嚴。自最初一念救母孝思。便為六道救苦發心根源。已深廣無涯際矣。迨今十一大劫已來。若欲分別。窮劫不盡。故合掌等。皆超劫罪。如耆婆攬草。無非藥者。普能愈病。一切具足。如如意珠。盡滿其願。合掌。表權．實一體。九界是權。佛界是實。今既開顯。生佛一體。此身業供養。或贊相好微妙。或嘆功德深洪。此口業供養。稽首著地。五輪俱圓。了性空寂。感應道交。乃三業普供。眷戀系慕。心心無間。或想菩薩之威德。或申自己之悲哀。此意業供養也。是人。點上聞名合掌等者。均能超越三十劫之重罪。此非不思議威神慈悲之力歟。 △二塑畫形像福。 普廣。若有善男子．善女人。或彩畫形像。或土石膠漆．金銀銅鐵。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶為國王。不失大利。 初修因。彩畫等。即法華雲。若人為佛故。建立諸形像(云云)。彩。色也。用五色縇染百福之相也。土石膠漆者。或以淨土范塑為相。或以堅石巧琢為形。准優婆塞戒經。不許用膠(此土有牛皮．魚腸二膠)。得失意罪。而此經用者。外國用樹膠耳(白芨之類)。有言大豆汁(本草黑豆也)可代膠清。若光宅聽許用牛皮膠。終是不淨之物。後得不淨果報。蓋以畫相無膠。色久脫落。灰布無漆。身不堅牢。此像設之斷不可闕者。金銀銅鐵。價雖貴賤不同。體乃堅剛不異。鎔鑄為像。永遠莊嚴。修䟦拏。翻金。准大論。出山石沙赤銅中。說文雲。金有五色。黃金為長。久埋不變。百陶不輕。阿路巴。翻銀。准大論。出燒石中。爾雅。白金謂之銀。銅。赤金。銀之次也。阿嚕力經雲。多唎路訶。注云三金。謂金．銀．銅。從金從同。色與金相似。而德大有間矣。古文取意制字。示不可以貌取人也。鐵。黑金也。從夷。取常鐵為意。常鐵煉久而得其精純。雖百鍊而不耗。謂之真剛。鐵於金品最下。而致用為多。民利不可闕也。已上明造像。准戒經。不淨錢。不任造像。可換取如法淨錢造像。又不許造半身像。善相不起。墮落生死。作此菩薩。一瞻一禮者。他人以此眾物作地藏菩薩勝相。或有善男女等見之。或但瞻而不禮。或有瞻而禮者。此明修因甚少。下明得果極大。是人即作像瞻禮者。皆百返生於三十三天。且永不墮惡道之中。以造像本是天業。故感生天上。造像功德經雲。若人臨終。發言造像。乃至如麥?(古猛切大麥也)。能除三世八十億劫生死之罪。有十一功德。一．世世眼目清潔。二．生處無惡。三．常生貴家。四．身如紫磨金色。五．豐饒珍玩。六．生賢善家。七．生得為王。八．作金輪王。九．生梵天。十．不墮惡道。十一．後生還能敬重三寶。故下即雲假如天福等。妙樂雲。豈是欲界人天善根。故後賢講是經者。斷不可准正法念經所列忉利之三十三。必依吾所引灌頂咒經者。此千古不磨之定案也。不失大利。通言之。謂雖生人中作王。猶不失作像瞻禮之大利。若深推其意。必以成佛為大利。如經雲。如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。是也。故妙樂雲。今經欲收無始微善。咸趣菩提。若已發心。隨有毫善。莫非緣因。今經既同法華。福利自叵思議。 △三厭女供像福二初厭女身供像轉報二厭丑病禮像獲福初分二初明供像。 若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華香飲食衣服繒彩幢幡錢寶物等供養。 初二句興供意。厭女身故。同藥師願中。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。願舍女身。蓋女人因淫業。而致乘愛心而來。陷人之坑阱。積穢之丘陵。超日月經明示五礙。一．不得作梵天王。清淨．垢染不同故。二．不得作帝釋。少欲。多欲差殊故。三．不得作魔王。剛強．懦弱相異故。四．不得作轉輪王。仁慈．嫉妒迥絕故。五．不得作佛身。萬德．煩惱各別故。玉耶經中。大彰十惡。一．初生父母不喜。二．舉養視無滋味。三．心常畏人。四．父母憂嫁。五．父母生離。六．畏夫喜怒。七．懷產甚難。八．少為父母檢錄。九．中為夫婿禁制。十．老為兒孫所呵。故女中智者。常生厭離也。盡心下。供養法。蘇悉地經。廣明供事不同。凡供養門。乃普賢毗首羯磨所作。出虛空庫藏法中。依大圓鏡智及成所作智而為之也。盡心二字。須玩。下諸供物。皆事。財施也。若不離自心。竭盡為之。則一切法趣事．趣財。是趣不過。則事全是理。財即是法矣。像設如前。如是日日不退。可謂心心堅固。念念精勤。華香．飲食．衣服義如前明。繒彩。即五色彩鞋。繒字有二音。咨登切。音增。與矰同。繒繳以射鳧雁。箭有綸者。古詩。未必逢矰繳。是也。慈陵切。音情。帛也。贈神曰繒。今從情聲。幢。梵語脫闍資。中翻幢。熏聞引爾雅雲。闍謂之台。而言脫者。積土脫落也。今所不取。蓋是梵語。但名義集。既以寺塔壇幢聯貫而立。則台義非謬。然說文雲。幢。旌旗之屬。輔行又雲。幡者。旌旗之總名。今佛法供具相狀似彼。故云幡。則幢幡一類。幡之大者為幢。幢。翳也．容也。施之車蓋。童童然以隱蔽形容。則似車之蓋。故楚曰幬。關東西曰幢。凡造幡法。切不得安佛菩薩像。及名號等。幡是供具。供於所供。如何復以像名為之。錢寶物等。眾生之性命。切己難忘。能捨命財。心無吝惜。內息慳貪。獲福無量矣。 △二轉報果三初明轉女身。 是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。 轉報事難。惟在精誠。今既盡心供養。而又日日不退。故畢此一期果報之身。從斯百千萬劫。更不生有女人世界。即指西方極樂。一向無有女人。何況復來三界受女身耶。 △二願不轉女。 除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。 如摩耶夫人。以大幻願智法門。永為千佛之母。此以順愛法門。度眾生也。又婆須密多女。說離欲際法門。一切眾生隨類見我。令得一切三昧。此以逆愛法門。度眾生也。並以慈受三昧。誓願之力。示為女身。先以欲鉤牽。後令入佛智。正此意也。 △三結不受女。 承斯供養地藏力故及功德力。百千萬劫不受女身。 供養地藏。乃現行精進及功德力。是善習熏起。種現交熏。功業成辦。故於百千萬劫永不受女人身。 △二厭丑病禮像獲福三初瞻禮。 複次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。 丑。臭穢也。陋。鄙惡也。此方黃帝時。有嫫母。齊國有無鹽女。梁鴻之妻孟光。皆天下之醜女。而賢慧者也。准業報差別經。以十業故。得醜陋報。一好行忿怒。二好懷嫌恨。三誑惑於它。四惱亂眾生。五於父母所無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜陋者毀訾輕賤。十習諸惡行。亦以十業得多病報。一好喜打拍一切眾生。二勸他令打。三讚嘆打法。四見打歡喜。五惱亂父母。六惱亂賢聖。七見怨病苦。心大歡喜。八見怨病癒。心生不樂。九於怨病所。與非治藥。十宿食未消而復更啖。以是二十種業。感此丑病。女身相貌醜陋。為夫君之嫌憎。遭眾士之譏呵。身多疾病。致自心之憂苦。招眷屬之輕陵。三惡並集。一世多愁。寧不長懷厭棄乎。能感之機。識此之由。但於下明修因。食頃。一飯食時。以少顯多。以短形長耳。 △二轉報二初相貌圓滿。 是人千萬劫中所受生身。相貌圓滿。 此顯暫時瞻禮之功。不可思議。圓則無喎邪之惡相。滿則鮮窊曲之丑形。相貌既得圓滿。身軀自無疾病。 △二貴姓受生。 是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王女。乃及王妃。宰輔大姓．大長者女。端正受生。諸相圓滿。 不厭女身。情愛未忘。瞻禮之功。纖毫不爽。故於萬億生中。常為王家之女。如波斯匿之勝鬘。阿闍世之術達矣。王妃。妃。合也。嬪御之貴。次於後者。又天子後宮．嫡庶皆稱妃。如末利．韋提希是也。宰輔大姓。乃天子股肱。元勛阿衡。或生剎帝利大姓。或婆羅門大姓。長者女。如須達多之有蘇曼。維摩詰之有月上也。端正等。梵名阿波羅提目伽。此言端正。別行疏雲。女人端正。七德之初。但端正無相者。或早孤少寡。相祿不佳。今明貌與相相扶。彌顯其德。端則招夫寵愛。相則招於祿敬。若愛帶慢。何謂為德。愛而敬之。故是相也。今既端正圓滿。相彌妙矣。 △三結成。 由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。 志心二字。義深意重。貫於前後。勿輕看過。夫人之轉報。誠非易事。譬耕夫之忽臨帝座。如溷者之俄登天府。平地之福。匪伊所思。今所獲福。誠由志心。志者。心之所至也。其醜女以瞻禮而感。地藏以慈力而應。均是心也。若各各性計不忘。則能所條然。凡聖岐矣。安能感應道交。轉報獲福耶。惟瞻禮之際。了能所之皆空。故感應之時。致假中之叵議。則醜婦與地藏。無二無別。功並由於志心。故增一阿含雲。若欲禮佛者。當來及過去。當觀空無法。是名禮佛義。勒那三藏七種禮。不可不知。 △四伎樂贊供福。 複次。普廣。若有善男子．善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂及歌詠讚嘆。香華供養。乃至勸於一人．多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神日夜衛護。不令惡事輒聞其耳。何況親受諸橫。 文分二節。初能供之機。如是下。所獲之福。能者。信善之實。信而不實者。不能為之矣。伎字。說文從女支聲。婦人小物樂工也。從人支聲。訓與也。樂者。天子之要事。可以觀風考俗。使民盪穢滌邪。故禮樂不可須臾去身。若禮記雲。夔始制樂以賞諸侯。自黃帝咸池以下。代制於樂。不過據此土言之耳。歌詠者。尚書雲。詩言志。歌永言。詩序曰。情動於中而形於言。言之不足。故嗟嘆之。嗟嘆之不足。故詠歌之。歌者。樂之聲也。直陳其德也。准山海經。帝俊八子。始為歌。若吾教中即梵唄也。尋西方之有唄。猶東國之有贊。贊者從文。以結章。唄者短偈。以流頌。比其事義。名異實同。今既作五聲八音之樂矣。及申歌詠讚嘆之頌矣。復陳香華供養之物矣。不惟信心自為。更以普勸他作。或一或多。隨緣轉化。如是之人。自應獲福。故即雲如是等輩(云云)。然作樂供像。何以得鬼神衛護耶。准禮記曰。禮樂之行乎陰陽。通乎鬼神。漢書雲。夫樂者。聖人所以感天地．通鬼神。況乾闥．緊那皆天帝樂神。今既伎樂歌詠於地藏。寧不感帝釋。遣干．緊。令人衛護耶。然惡事不聞耳者。又從何致乎。曰。不聞禮雲。夫樂。清明象天。廣大象地。終始象四時。周旋象風雨。今既作樂供像。自感天地清明氣象。四時和焉。風雨時焉。安有惡事輒聞於耳。故曰樂者。樂也。君子樂得其道。小人樂得其欲。況今獲福。實從信心得來。何況親身受諸橫哉。若准法華。妓樂頌德。開人天業。自應早成佛道矣。 △二譏毀報獲二初正示二結況示中二初示譏毀相。 複次。普廣。未來世中。若有惡人及惡神．惡鬼。見有善男子．善女人歸敬供養讚嘆瞻禮地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德及利益事。或露齒笑。或面背非。或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀者。 初舉譏毀之類。次明譏毀之相。梵名鳩那羅。此雲惡人。亦云不好人。惡神。大即指波卑夜。正翻雲惡。小即指岳瀆山川內惡者一流。惡鬼。大指鳩槃荼等。小即指倚草附木。妄作威福之類。夫惡有三種。一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。此之三類。各有三惡(云云)。見有等。明造毀之端。佛言。清濁異流。明愚異趣。忠佞相仇。邪常嫉正。故著欲之人。不好我無欲之行。於是惡類遂生嫉心。所以嫉之者。惡人恐以彼善。形我之惡也。惡神恐其出界。失我之眷屬也。惡鬼恐其齋戒。失我之血肉也。懷私雖異。為惡是同。曾子云。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。凶雖未至。去福近矣。辯魔書雲。見善養育。如雨露之被草木。遇惡剿絕。若鷹鸇之逐鳥雀。人何不努力修善。而甘為惡人．惡神．惡鬼哉。譏者。嘲誚之言。毀者。謗壞之事。譏生忌嫉之心。毀起貪恨之念。故知心為起惡之源。口乃召禍之本。徒謗聖賢。枉壓良善。從虛妄以構詞。自無端而肆毒。初乃輕言譏激。後遂重語讟誣。自作闡提。撥無因果。宣言此輩。徒竊善名。歸供贊禮。實無功德。唐喪資財。何有利益。那知泥木靈像。遠有所表。敬誠殷禮。獲福無邊。輕心毀謗。招罪彌劫。愚痴無知。阻退善根。或露齒而輕笑。或面是而背非。自己非之。復勸人共非。或勸得一人。或再勸多人。而共非之。此言多譏毀惡。乃至一念。言少譏毀惡。那知眾罪。皆從此起。譬夫決江之流。濫觴於瓮口。參天之樹。發櫱乎毫芒。唇口是弓。心慮如弦。音聲如箭。一念如機。長夜空發。徒染身口。顧斯後報。可不慎哉。 △二顯譏毀報二初直墮阿鼻。 如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。 獧(音喧。輕也)頑成性。估侸(上音顛。下音孺。輕薄也)。為情。不知佛道。正真弘深。而以世間輕薄淺近之言。欲設嫉心。謗毀道根。如是之人。如折翅鳥。不能飛行。當知是輩。於未來世。永不能至人天善處矣。梵名劫簸秦言分別時節。颰陁。秦翻為賢。以多賢人出世。故名賢劫也。此現在賢劫。共有千佛出世。今我釋迦。方是第四佛。余有九百六佛。一一出而滅。可謂歲月彌之矣。今言千佛滅度已。而譏毀之報。尚在阿鼻大獄。受極重之罪。終無底止矣。興起行經雲。世人所作行。或作善惡事。此行還歸身。終不朽敗亡。以謗法之人。極大罪業。墮三惡道。難可出離。可不慎哉。 △二轉生惡道。 過是劫已。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業來結其心。不久之間。復墮惡道。 歷劫沉淪。永失生天之路。隨緣受報。竟無出苦之期。謗無法味。感報枵虛之餓鬼。不識正道。受形旁背之畜生。梵名闍黎哆。雲餓鬼。此道遍在諸趣。以謟誑心意。作下品五逆十惡。感此道身。梵名底栗車。雲畜生。此道亦遍諸處。以愚痴貪慾。作中品五逆十惡。感此道身。此二道中。經劫長遠。方始為人。言方言縱。亦非必定之辭。縱然得復人身。餘業猶然未盡。由昔斷滅法財。今感貧窮之報。因曩毀敬尊容。此招下賤之身。兼復諸根殘闕。以致九結纏心。從冥入冥。隨苦至苦。大乘論。堅意菩薩雲。誹謗大乘法。決定墮惡道。焚燒甚苦痛。業報罪信爾。若從地獄出。復受余惡報。諸根常缺陋。永不聞法音。設使得聞者。復生於謗法。以謗法因緣。還墮於地獄。噫。可不誡歟。 △二結況。 是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。 是故二字。緊承永墮阿鼻。彌劫經生而況出也。善人供養。惡輩譏毀。尚獲彌劫之殃。況別生惡見。如彌犁車毀滅佛法。其罪有甚於此矣。故寶雨經雲。若誹謗者。是名愚人。墮於惡處。受諸苦惱。又為一切世間天人阿素洛等之所輕賤故。知誹謗之罪。實居眾罪之先。 △二別示久病等益五初久病惡相乃至五齋誦感報初分三初示病中惡相又二初示相。 複次。普廣。若未來世。有男子．女人。久處床枕。求生求死。了不可得。或夜夢惡鬼。乃及家親。或游險道。或多魘寐。共鬼神遊。日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘淒不樂者。 佛說醫經雲。人身中。本有四病。一地．二水．三火．四風。智論雲。四大為身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水．風起故。熱病有二百二。地．火起故。蓋由四大難調。六腑更反。以有報身。忽嬰疚疾。今乃連年累月。枕臥床蓆。不能起居。乃殺戮之餘殃。致病惱之久迫。求生而勢不能生。求死而事難即死。夢惡鬼等。因病迫心。神思瞀亂。夜多惡夢。驚悸重增。唯識論明四夢。一．無明習氣。二．善惡先徴。三．四大偏增。四．巡遊舊識。今夢惡鬼。惡相先徴也。及見家親。巡遊舊識也。游險道。則四大偏增。鬼神遊。乃無明習氣也。烏蘇慢。此雲厭。眠內不祥。伏合人心。論衡曰。臥厭不寤。故曰魘寐。久寐不醒。鬼神共游。綿歷歲深。形骸困劣。尪(音汪)弱也。即瘠病之人。瘵(音債)勞瘵。即五勞七傷之類。眠中叫苦等者。以身為苦器。陰是坯瓶。四大浮虛。互相乖反。稟形人世逢穢濁之時。受質偽身。居怖畏之境。幽冥無量鬼神。以及家親眷屬。依房依廟。附岳附丘。凡有含靈。並皆祗響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於寤寐多有恐怖。所以眠內不安。晨昏叫苦。心中煎迫。動靜慘淒。皆病中之苦相也。 △二釋意。 此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男女俗眼。不辯是事。 此釋久病惡相。由業道之冤對耳。故佛告阿闍世王。一切諸法。皆為緣對。世人所為作。各自見其行。行善得善報。行惡得惡報。是故大王。當舍惡從善。今既業緣對至。將非性命無逃。但未定其罪之輕重。豈便判其人之死生。故應死者。或難即時舍壽。未應死者。尚爾淹滯難愈。恐是五音咒詛。或招三世冤優(字彙補音尤。出道藏)魂系陰司。災生陽世。人間俗陋之眼。焉能辯此業對之事哉。 △二明修福脫罪二初正示方軌二況顯利益初分三初對像讀經。 但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。 夫人節宣不謹。感於寒熱等證。世醫藥餌。可能療治。今是惡業報病。須藉法力方祛。蓋諸佛心者。慈悲為體。能作醫王。善療眾生身心之病。經是法藥。菩薩是瞻病之人。故須對像讀經。然祇轉一遍者。金丹一粒。點鐵成金。至理一言。革凡成聖。何俟多轉乎。 △二為病舍物。 或取病人可愛之物。或衣服寶貝莊園舍宅。對病人前。高聲唱言。我某甲等。為是病人。對經像前。舍諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。 世人之病有二種。四大是身病。三毒是心病。身病可用藥。心病須修福。法句經雲。人作善惡。殃福隨人。雖更生死。不可得免。故須經福以禳之。可愛物華美而貴重者。今割其愛。斷病之根也。衣服著以嚴身。寶貝蓄而致富。莊園供遊玩之觀。舍宅安子孫之所。並我受用。不可闕少。此明所舍之物。對病人下。宣唱舍物。對病高唱者。令知代施功德。憶持在心不忘。經雲。一切諸物悉皆分散。唯此願王。不相舍離。是也。梵語那莽。此雲某甲。甲是天干之首。第一之數。不妨乙丙行列也。或供下。修福之法。供經像者。法是佛母。佛從法生。三世如來。皆供養法。像是世尊遺容。雖泥木塑刻。見者皆生佛想。與真無異。故供者得福。造佛菩薩形像者。准造像福報經。功德殊多。今略舉一二。經雲。天下人民。能作佛形像者。世世所生之處。眼目淨潔。面貌端正。身體手足。常好柔軟。生於天上。亦復淨潔。諸天中勝。紫磨金色。端正無比。作菩薩像。功德亦爾。塔寺如前。雜寶藏經雲。造立塔寺。命終生忉利天。然油燈者。施燈經。佛告舍利弗。有人於塔廟形像。奉施燈明。乃至以少燈炬。如此福德。唯佛能知。成佛一人。可愛物等。總施招提。供養眾僧。此言隨行一種。即感勝報。非事事要做也。 △三脫罪知命。 如是三白病人。遣令聞知。假令諸識分散。至氣盡者。乃至一日．二日．三日．四日至七日已來。但高聲白。高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪。至於五無間罪。永得解脫。所受生處。常知宿命。 代病舍物。必三白令聞知者。欲令洞聞於心。深知我有如是功德也。假令者。謂藉斯施福。病去身安。何善如之。借使大限難逃。世緣永絕。當諸識分散。氣絕之時。亦應七日之中。高聲唱施讀經。其人必解脫重罪。而超升矣。諸識分散者。處胎經雲。爾時世尊將欲示現識所趣向。道識．俗識．有為識．無為識．有漏識．無漏識．華識．果識．報識．無報識．天識．龍識。乃至人非人識。上至二十八天識。下至無救地獄識(文)。此泛指也。若的就一人。應指八個識神為諸識也。氣盡者。所謂風先火次。魂神去矣。身虛體冷。形骸蕭索也。宗鏡問。諸根壞日。識遷離時。舍此故身。別受余質。去來之識。相狀云何。答。顯識經雲。佛告賢護。識之運轉。遷滅往來。猶如風大。無色無形。不可顯現。而能發動萬物。示眾形狀(云云)。是人下。明轉障托生。宿殃重罪。五無間罪。永得解脫。正顯施福殊勝。三寶功深。不惟脫罪受生。且能常知宿命。自然深知因果。罪福分明。從明入明。必階佛果已。 △二況顯利益。 何況善男子．善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。乃至教人塑畫。所受果報。必獲大利。 況者。譬擬也。謂代其舍施。獲福尚爾。矧自行之。何可比擬。中邊分別論明大乘修行。有十。第一是書寫。涅槃雲。於惡世中。書寫經卷。亦勸他人令得書寫。具足能解。盡其義味。塑畫形像。造像經雲。作佛菩薩形像。其福無量。無窮盡時。不可稱數。如是四天下江河海水。尚可升量。作佛形像。其福其多。多四天下江河海水。過出十倍。後世所生。常護佛道。作佛形像。死後不復入於地獄．畜生．餓鬼諸惡道中。故所得果報。必獲大利也。 △三結勸修功德。 是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚嘆是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在千萬億不可思議功德。 承上功德。故言是故。對經名讀。以未熟故。背本名誦。以文熟故。根有利鈍。時有久近耶。是經者。地藏經也。言是者。以全體即是。更無二故。今家六即顯是。以全心是經。經外無心。全經是心。心外無經。故曰。是經一念讚嘆者。前以一念譏毀供養。尚獲彌劫之殃。一念讚嘆是經。必感多生之福。恭敬讀誦者。獲福與讚嘆同功。汝須下。佛勸誡普廣。應須以百千方便。勸是等讀誦讚嘆恭敬者。如大方廣總持經雲。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲。為人說法。能令菩薩學大乘者。及諸大眾。有發一毛歡喜之心。乃至暫下一滴淚者。當知皆是佛之神力。以此證知其讀誦讚嘆恭敬者。安知非佛神力。故須方便勸之。勤心莫退者。如堅意經。佛告阿難。其有好心善意之人。聞佛明法。一心而聽。能。一日可。不能一日。半日可。不能半日。一時可。不能一時。半時可。不能半時。須臾可。其福不可量．不可訾也。汝當廣為諸比丘僧．比丘尼．優婆塞．優婆夷．白衣人民說之。暫聽尚爾。況恭敬乎。況讚嘆乎。況讀誦乎。故勸勤心莫退。能得不可思議功德於現未故也。 △二夢寐見鬼三初夢見惡境二來遣讀經三存亡得益初分三初示相。 複次。普廣。若未來世諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神。乃及諸形。或悲或啼。或愁或嘆。或恐或怖。 此中之夢。與前夢不同。前是自身業對。此為遠屬陰纏。皆實夢也。孫真人云。凡夢皆緣。夢魂役物。其神至於軀體。不能流通。夜則魂夢虛爭。將吉以報吉。將凶以報凶。故東萊呂氏雲。形接為事。神遇為夢。今乃形接而神遇。故有夢事也。周禮占六而夢。夢之吉．凶．平居．驚愕。思念覺時道之喜悅．恐懼之六夢也。寐者。昧也。目閟神藏也。莊子云。其寐也。魂交是矣。見諸鬼神。此系多生親屬。託夢現形。乃平居正夢也。諸形者。男女老少不同。人鬼面貌不一。悲啼等。即驚愕．恐懼之夢。准醫書。乃陰氣所乘。故見鬼神。肺氣盛。則夢哭泣．飛揚。心氣盛。則夢喜笑．恐畏。今是親屬致感。非關陰陽虛實。悲啼愁嘆。親鬼乞憐之狀也。 △二釋意。 此皆是一生．十生．百生．千生過去父母．男女．弟妹．夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。 多生眷屬。故現諸形。未接生前。安能念及乎。父母男女。如前。弟。第也。相次第而上也。妹。昧也。猶日始入。歷時少。尚昧也。夫妻。匹敵之義也。士庶人曰妻。妻齊也。夫賤。不足以尊稱。故齊等言也。在於惡趣等。或沉地府。或墜鬼倫。經歷長途。出離寡助。既失望福救之處。乃遠告多世之親。此鬼神無聊之極思有求之苦境也。故知。為過去父母等作福。如餉遠人。然正法念經雲。若為亡人修福行布施。生鬼道者。鬼容得福。以鬼知悔。前身慳貪。故為施時。彼則歡喜。若生余道。多無得力。今此輩求作方便。願離惡道。恐是餓鬼之類耶。 △二來遣讀經。 普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數三遍。或七遍。 何故令普廣以神力遣眷屬讀經耶。以世間愚人識恩分者少。生前六親尚有不顧。況隔數世之親乎。即有念及者。既未識面。縱形夢寐。想不及此。故來普廣以神力冥資。速令憶念。使恭對佛菩薩像前。或自讀經。或請人讀。其經數至三．七者何。皆陽數也。三乃天地人之數。自一而再重之。三才備矣。一之二。陽生陰也。二生三。陰陽參和也。三生萬物。生生無窮矣。七。少陽之數也。此亦二三變體。二得五成七。進得乎九。則為老陽。轉獄鬼於陰司。生人天之陽世。故唯取三．七之數。不取六．八者。以陰數坎陷。非超冥之道耳。 △三存亡得益。 如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。 解脫者。離惡道也。或生天上人間。或進三乘聖道。亡親既獲超升。自不現形夢寐矣。 △三下賤求悔三初標能懺人。 複次。普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。 下賤等。辯意經雲。五事常生卑賤。為人奴婢。一．憍慢不敬二親。二．剛強無恪心。三．放逸不禮三尊。四．盜竊以為生業。五．負債逃避不償。然下賤對尊貴言奴婢。對大家言。各有不同。若以四方言之。北郁單越。無僕使之殊。故無貴賤。餘三方有貴賤。以有君臣民庶之別。大家僕使之殊。故有貴賤別類也。總束貴賤。合有六品。一．貴中之貴。謂輪王等。二．貴中之次。謂粟散王等。三．貴中之下。謂百僚等。四．賤中之賤。謂台奴豎子等。五賤中之次。謂仆隸等。六賤中之下。謂姬妾等。粗束如是。細分難盡。諸不自由者。非下賤奴婢之流。乃皂隸門館之類。月有請受。日藉資生。聞呼喚而來。仰其鼻息。聽發遣而去。承其聲光。身不自從。非丈夫矣。宿業者。佛告波斯匿王。凡人處世。尊卑貴賤。貧富苦樂。皆由宿行而致斯果。若世之愚頑無覺知者。抑豈甘之。且謂得之。若稍黠慧有覺知者。豈惟哀之。誠欲脫之。若欲離脫。必須懺摩。滌盪悔過?尤。光明雲。系屬於他。常有怖畏。不得自在。而造諸惡。故須行懺悔也。梵語懺摩。此雲悔過。華梵雙標也。輔行雲。懺悔秪是三善業耳。 △二釋所悔法。 志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。 一七者。世數。極於七也。如一日念之不應。念之七日。必遂所求。故十輪經雲。一日稱地藏。功德大名聞。勝俱胝劫中。稱余智者德。能解諸眾生。一切煩惱縛。故須稱名。滿萬遍者。表祛萬惡。集萬善也。 △三結轉報益。 如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。 此正顯地藏大威神力。如佛告辯意。有五事。得為尊貴。眾人所敬。一．施惠普廣。二．禮敬三寶及眾長者。三．忍辱無有瞋恚。四．柔和謙下。五．博聞經戒。今七日稱名。豈止千萬生中尊貴。不經惡道。即佛果必可期也。 △四新產獲福二初舉種類新產。 複次。普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利．婆羅門．長者．居士。一切人等及異姓種族。有斯產者。或男或女。 但舉南洲者。北洲產於樹下。亦無惡露苦惱。東西二洲。欲事既少。生育應稀。唯有南洲。女人多產多苦。以一切諸眾生母。欲生子時。身體遍痛。受大苦惱。數坐數起。不能自安。故特標閻浮人耳。剎利等人。雖貴賤不埒。生時善惡誰知。三十八個七日滿足。必須胎產男女。此由宿業因緣。以隨陰陽變化。故周易八卦。干陽為父。坤陰為母。生震坎艮之三男。巽離兌之三女。化生萬物也。准增一阿含。若當為女。於母左脅。倚脊向腹而住。若當為男。於母右脅。倚腹向脊而住。故知男女皆乘愛而生。以淫慾而正性命也。 △二示經名利益二初誦經念名。 七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。 何故早與讀經稱名耶。准護諸童子咒經。如來初成正覺。有一大梵天王來詣佛所。作禮說偈。言。有夜叉羅剎。常喜啖人胎。能令人無子。傷害於胞胎。男女交會時。使其意迷亂。懷妊不成就。及生時奪胎。皆是諸惡鬼。為其作嬈害。我今說彼名。願佛聽我說。第一名彌酬迦。乃至第十五名藍婆。此十五鬼神。常遊行世間為嬰孩小兒。作於恐怖。及說恐怖形相(云云)。今故早讀本願經。及與地藏名。則令善神擁衛門戶。惡鬼自遠遁矣。 △三脫殃增壽。 是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂及與壽命。 文分二節。初轉宿報宿殃報者。准瑜伽論雲。又於胎藏中。或由先業力故。或由母不避不平等力所生。隨順風故。令此胎藏。或發．或毛．或皮．及余支分。變異而生。今既誦經稱名。便令新生男女。宿殃之報。盡得解脫也。安樂易養者。胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。於第四日。內風便發。生大苦惱。又此胎藏。業報所發生分風起。令頭向下。足便向上。胎衣纏褁。而趣產門。其正出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時。名正生位。生後名觸。謂眼觸等。但生時有多種不同。或順生。或逆生。甚有一足先下。謂之踏蓮生。母腸同出。謂之盤腸生。此最險惡。命在須臾。今既誦經念名。則安然快樂。生養甚易。壽命增長者。大梵復白佛言。此諸女等。欲求子息保命長壽者。常當繫念修行善法。於月八日．十五日。受持八戒。清淨洗浴。誦我所說陀羅尼咒者。所生童子。安隱無患。盡其形壽。命不中夭。今既誦經稱名。自不為惡鬼嬈害。故得壽命增長也。若是下。增現福。承福生者。修行道地經雲。人行不純。或善或惡。至三十八七日。在母腹中。隨其本行。自然風起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟無瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。又母腹風起。或上或下。轉其兒身。而令倒懸。頭向產門。其有福者。時心念言。我投浴池。水中遊戲。如墮高床華香之處也。惡者反是。今又早為誦經稱名。又承宿福而生。故應安樂者。轉增安樂。應壽命者。重增壽命矣。 △五齋誦感報二初標齋日之意。 複次。普廣。若未來世眾生。於月一日．八日．十四日．十五日．十八日．二十三．二十四．二十八．二十九日乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。 世之持齋者。有三長齋．月六齋．十齋不同。今先定齋日之數。准文殊菩薩善惡宿曜經。每月一日。梵雲缽闍底下(唐言梵王)。是建名日。宜為善業。苦節修行布施等事。並吉。八日．二十三日。是力戰日。婆娑善神下。宜力用之事。十四日．二十九日。是勇猛日。藥芻神下。二十四日。是兇猛日。嚕達囉尼神下。二十八日。是最勝日。缽折底神下(唐雲天魔神)。十五日．三十日。是吉相日。必多盧神下(唐雲魂靈神)。宜祭先亡。及布施供養父母．尊者．諸天。持齋戒施食。及諸祭祠吉。故取此十日為齋日也。但乃至二字。自古講者。皆雲超略之辭。今日數已至二十九。而又超至三十日。譯師不通甚矣。非也。含蓄深意。人不知也。余考乃字古訓為難意。而用為語辭之難心之難。不可象也。故象口氣逶迤上出。難之又難也。其字