大智度論 · 卷三十五
釋奉缽品第二
【經】佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能作是功德，是時四天王皆大歡喜，意念言：『我等當以四缽奉上菩薩，如前天王奉先佛缽。』」
【論】問曰：前品說已具足，今何以重說？
答曰：前雖讚嘆般若波羅蜜，事未具足，聞者無厭，是故復說。
複次，初品但贊般若波羅蜜力，今贊行者能作是功德，四天王等歡喜奉缽。
複次，以菩薩能具諸願行，故佛安慰勸進，言有此果報，終不虛也。
複次，般若波羅蜜有二種果：一者、成佛度眾生；二者、雖未成佛，受世間果報。轉輪聖王、釋梵天王主三千世界，世間福樂供養之事，悉皆備足；今以世間果報以示眾生，故說是事。
複次，世間欲成大業，多有壞亂者；菩薩則不然，內心既定，外事亦應。如是等因緣，故說此品。
問曰：菩薩增益六波羅蜜時，諸天世人何因緣故喜？
答曰：諸天皆因十善、四禪、四無量故生；是諸功德，皆由諸佛菩薩故有。若佛出世，增益諸天眾，減損阿修羅種；若佛不在世，阿修羅種多，諸天減少；以種雜福不清淨故。若諸佛出世，能斷諸天疑網，能成大事。如釋提桓因命欲終時，心懷怖畏，求佛自救，遍不知處。雖見出家之人，山澤間處所供養者，皆亦不能斷其疑網。爾時，毗首羯磨天白釋提桓因言：「屍毗王苦行奇特，世所希有！諸智人言，是人不久當得作佛！」釋提桓因言：「是事難辨，何以知之？如魚子、庵羅樹華、發心菩薩，是三事因時雖多，成果甚少。今當試之！」帝釋自化為鷹，毗首羯磨化作鴿，鴿投於王，王自割身肉，乃至舉身上稱以代鴿命，地為震動。是時釋提桓因等心大歡喜，散眾天華，嘆未曾有：「如是決定大心，成佛不久！」
複次，凡人肉眼，無有智慧，苦身求財，以自生活；聞菩薩增益六波羅蜜，成佛不久，猶尚歡喜，何況諸天！
問曰：四天王天、三十三天，有阿修羅難；上諸天等無有此患，何以歡喜？
答曰：上諸天雖無阿修羅患，若佛不出世，生其天上者少；設有生者，五欲不妙。所以者何？但修不淨福故。色界諸天宮殿，光明壽命，亦復如是。
複次，諸天中有智慧者，能知禪味、五欲，悉皆無常；唯佛出世，能令得常樂涅槃。以世間樂、涅槃樂，皆由佛菩薩得，是故歡喜。譬如甘美果樹，茂盛成就，人大歡喜；以樹有種種利益，有庇其蔭者，有用其華，食其果實。菩薩亦如是，能以離不善法蔭，遮三惡苦熱；能與人天富樂之華，令諸賢聖得三乘之果，是故歡喜。
問曰：諸天供養事多，何以奉缽？
答曰：四天王奉缽，余天供養。諸天供養，各有定法：如佛初生時，釋提桓因以天衣奉承佛身，梵天王躬自執蓋，四天王四邊防護。淨居諸天欲令菩薩生厭離心故，化作老、病、死人，及沙門形。又出家時，四天王敕使者捧舉馬足，自四邊侍護菩薩。天帝釋取發，於其天上城東門外立發塔；又持菩薩寶衣，於城南門外立衣塔；佛至樹下時，奉上好草。執金剛菩薩，常執金剛衛護菩薩。梵天王請佛轉法輪。如是等，各有常法。以是故，四天王奉缽。四缽義，如先說。
問曰：佛一身何以受四缽？
答曰：四王力等，不可偏受一人。又令見佛神力，合四缽為一，心喜信淨，作是念：「我等從菩薩初生，至今成佛，所修供養，功德不虛。」
問曰：四天王壽命五百歲，菩薩過無量阿僧祇劫然後成佛；今之四天，非是後天，何以故喜？
答曰：同一姓故。譬如貴姓胤流百世，不以遠故為異。或時行者，見菩薩增益六波羅蜜時，心作是願：「是菩薩成佛時，我當奉缽，是故得生。」
複次，四天王壽五百歲；人間五十歲，為四天王處一日一夜；亦三十日為一月，十二月為一歲；以此歲壽五百歲，為人間九百萬歲。菩薩能作是功德者，或近成佛，初生四天王足可得值。
問曰：如摩訶衍經中說：有佛以喜為食，不食揣食。如天王佛衣服儀容，與白衣無異，不須缽食，何以言四天王定應奉缽？
答曰：定者，為用缽者故，不說不用。
複次，用缽諸佛多，不用缽者少，是故以多為定。
【經】「三十三天，乃至他化自在天，亦皆歡喜，意念言：『我等當給侍供養菩薩，減損阿修羅種，增益諸天眾。』三千大千世界，四天王天乃至阿迦尼吒天，皆大歡喜，意念言：『我等當請是菩薩轉法輪。』」
【論】釋曰：是諸天等，以華香纓絡，禮拜恭敬，聽法讚嘆等供養，亦作是念：「人修淨福，阿修羅種減，增益三十三天，我諸天亦得增益。」
問曰：上六種天已說，何以故更說三千大千世界中，乃至阿迦尼吒天歡喜供養？
答曰：先說一須彌山上六天，此說三千大千世界諸天；先但說欲界，今此說欲界、色界諸天請佛轉法輪；上雖說淨居諸天種種供養勸助，今請轉法輪事大故。
問曰：三藏中，但說梵天請轉法輪，今何以說四天王乃至阿迦尼吒天？
答曰：欲界天近故前來。色界都名為梵，若說梵王請佛，已說余天。又梵為色界初門，說初故後亦說。
複次，眾生有佛無佛，常識梵天，以梵天為世間祖父，為世人故說梵天。
法輪相，如先說。
【經】「舍利弗，是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，增益六波羅蜜時；諸善男子、善女人，各各歡喜，意念言：『我等當為是人作父母、妻子、親族、知識。』」
【論】問曰：前已說能作是功德，今何以復說增益六波羅蜜？
答曰：先說總相，今說別相。
複次，前所說功德中（前品中功德也）種種無量，聞者厭倦；今但略說六波羅蜜，則盡攝諸功德。
複次，為天說故，能作諸功德；為人說故，增益六波羅蜜。何以知之？如後說善男子、善女人，以是故知。
問曰：四天王天，乃至阿迦尼吒天，何以不說善天，而但人中說善男子、善女人？
答曰：諸天皆有天眼、天耳、他心智，知供養菩薩，故不別說其善。人以肉眼，無知善者，能知供養，以少故別說善者。善者，從佛聞法，或從弟子、菩薩聞，或聞受記當作佛，又聞佛讚嘆其名者，故知修善。
問曰：何以但說男子、女人善，不說二根、無根者善？
答曰：無根，所謂無得道根，是故不說。如毗尼中不得出家，以其失男女相故。其心不定，以小因緣故便瞋；結使多故，著於世事；多懷疑網，不樂道法；雖能少修福事，智慧淺薄，不能深入；本性轉易，是故不說。聲聞法如是說。摩訶衍中，譬如大海，無所不容；是無根人或時修善，但以少故不說。所謂少者，於男女中，是人最少，是人修善者少。譬如白人，雖鬢髮黶子黑，不名黑人。二根人結使多雜，亦行男事，亦行女事，其心邪曲，難可勉濟；譬如稠林曳木，曲者難出。又如阿修羅，其心不端故，常疑於佛，謂佛助天。佛為說五眾，謂有六眾，不為說一；若說四諦，謂有五諦，不說一事。二根人亦如是，心多邪曲故，不任得道。以是故，但說男子、女人中善者。善相者，有慈悲心，能忍惡罵。如法句罵品中說：能忍惡罵人，是為人中上！譬如好良馬，可中為王乘。
複次，以五種邪語，及鞭杖、打害、縛系等，不能毀壞其心，是名為善相。
複次，三業無失，樂於善人，不毀他善，不顯己德；隨順眾人，不說他過；不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂；自業清淨，不惱眾生；心貴實法，輕賤世事；唯好直言，不隨他誑；為一切眾生得樂故，自舍己樂；令一切眾生得離苦故，以身代之。如是等無量，名為善人相；是相多在男、女，故說善男子、善女人。
問曰：善男子、善女人，何因能作是願？
答曰：善男子、善女人，自知福薄，智慧鮮少；近習菩薩，欲求過度。譬如沉石雖重，依船得度。又善男子、善女人，聞菩薩不從一世、二世而得成道，無央數世往來生死！便作是念：「我當與為因緣。」
複次，菩薩積德厚故，在所生處，眾生皆來敬仰菩薩，以蒙利益重故。若見菩薩舍壽，則生是願：「我當與菩薩作父母、妻子、眷屬。」所以者何？知習近善人，增益功德故；譬如積集眾香，香氣轉多。
如菩薩先世為國王太子，見閻浮提人貧窮，欲求如意珠，入於大海，至龍王宮。龍見太子威德殊妙，即起迎逆，延前供養而問之言：「何能遠來？」太子答曰：「我憐愍閻浮提眾生故，欲求如意寶珠以饒益之！」龍言：「能住我宮，受供一月，當以相與！」太子即住一月，為龍王讚嘆多聞，龍即與珠；是如意珠，能雨一由旬。龍言：「太子有相，不久作佛，我當作多聞第一弟子。」時太子復至一龍宮得珠，雨二由旬，二月讚嘆神通力。龍言：「太子作佛不久，我當作神足第一弟子。」復至一龍宮得珠，雨三由旬，三月讚嘆智慧。龍言：「太子作佛不久，我當作智慧第一弟子。」諸龍與珠已，言：「盡汝壽命，珠當還我。」菩薩許之。太子得珠，至閻浮提，一珠能雨飲食，一珠能雨衣服，一珠能雨七寶，利益眾生。
又如須摩提菩薩，見燃燈佛，從須羅婆女買五莖華，不肯與之，即以五百金錢得五莖華，女猶不與而要之言：「願我世世常為君妻，當以相與！」菩薩以供養佛故，即便許之。
又妙光菩薩，長者女見其身有二十八相，生愛敬心，住在門下。菩薩既到，女即解頸琉璃珠，著菩薩缽中，心作是願：「我當世世為此人婦！」此女二百五十劫中，集諸功德；後生喜見淫女園蓮華中，喜見養育為女；至年十四，女工、世智，皆悉備足。爾時，有閻浮提王，名為財主，太子名德主，有大悲心，時出城入園游觀，諸淫女等導引歌贊。德主太子散諸寶物、衣服、飲食，譬如龍雨，無不周遍。喜德女見太子，自造歌偈而贊太子，愛眼視之，目未曾眴，而自發言：「世間之事，我悉知之，以我此身，奉給太子！」太子問言：「汝為屬誰？若有所屬，此非我宜！」爾時，喜見淫女答太子言：「我女生年日月時節，皆與太子同。此女非我腹生，我晨朝入園，見蓮華中有此女生，我因養育，畜以為女，無以我故而輕此女！此女六十四能，無不悉備；女工技術，經書醫方，皆悉了達；常懷慚愧，內心忠直，無有嫉妒，無邪淫想。我女德儀如是，太子必應納之！」德主太子答語女言：「姊！我發阿耨多羅三藐三菩提心，修菩薩道，無所愛惜，國財、妻子、象馬、七珍，有所求索，不逆人意。若汝生男女及以汝身，有人求者，當以施之，莫生憂悔！或時舍汝出家，為佛弟子，淨居山藪，汝亦勿愁！」喜德女答言：「假令地獄火來，燒滅我身，終亦不悔！我亦不為淫慾戲樂故而以相好，我為勸助阿耨多羅三藐三菩提故奉事正士！」女又白太子言：「我昨夜夢見妙日身佛，坐道樹下，共往觀之！」太子見女端正，又聞佛出，以此二因緣故，共載一車，俱詣佛所。佛為說法，太子得無量陀羅尼門，女得調伏心志。太子爾時，以五百寶華供養於佛，以求阿耨多羅三藐三菩提。太子白父王言：「我得見妙日身佛，大得善利！」父王聞已，舍所愛重之物以與太子，與其官屬國內人民，俱詣佛所。佛為說法，王得一切法無闇燈陀羅尼。時王思惟：「不可以白衣法攝治國土，受於五欲而可得道！」作是思惟已，立德主太子為王，出家求道。是時太子，於月十五日六寶來應，喜德妻變為寶女。
如不可思議經中廣說如是等因緣。故知善男子、善女人，世世願為菩薩父母、妻子、眷屬。
【經】「爾時，四天王天，乃至阿迦尼吒天，皆大歡喜，各自念言：『我等當作方便，令是菩薩離於淫慾，從初發意常作童真，莫使與色慾共會！若受五欲，障生梵天，何況阿耨多羅三藐三菩提！』以是故，舍利弗，菩薩摩訶薩斷淫慾出家者，應得阿耨多羅三藐三菩提，非不斷。」
【論】問曰：諸天何以作是願？
答曰：世間中五欲第一，無不愛樂；於五欲中，觸為第一，能系人心；如人墮在深泥，難可拯濟。以是故，諸天方便，令菩薩遠離淫慾。
複次，若受余欲，猶不失智慧；淫慾會時，身心荒迷，無所省覺，深著自沒！以是故，諸天令菩薩離之。
問曰：云何令離？
答曰：如釋迦文菩薩，在淨飯王宮，欲出城游觀，淨居諸天化為老、病、死人，令其心厭。又令夜半，見諸宮人妓直惡露不淨，涕唾流涎，屎尿塗漫；菩薩見已，即便穢厭。或時諸天，令女人噁心妒忌，不識恩德，惡口欺誑，無所省察。菩薩見已，即生念言：「身雖似人，其心可惡。」即便舍之！
欲使菩薩從初發心，常作童真行，不與色慾共會！何以故？淫慾為諸結之本！佛言：「寧以利刀割截身體，不與女色共會。刀截雖苦，不墮惡趣；淫慾因緣，於無量劫數受地獄苦。人受五欲，尚不生梵世，何況阿耨多羅三藐三菩提！」或有人言：「菩薩雖受五欲，心不著故，不妨於道。」以是故經言：受五欲尚不生梵世。梵世，無始眾生皆得生中，受五欲者常所應得尚不得之，何況阿耨多羅三藐三菩提本所不得而欲得之？以是故，菩薩應作童真，修行梵行，當得阿耨多羅三藐三菩提。梵行菩薩，不著世間故，速成菩薩道。若淫慾者，譬如膠漆，難可得離。所以者何？身受欲樂，淫慾根深！是故出家法中，淫戒在初，又亦為重。
【經】舍利弗白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩，要當有父母、妻子、親族、知識耶？」
佛告舍利弗：「或有菩薩，有父母、妻子、親族、知識；或有菩薩，從初發意斷淫慾，修梵童真行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不犯色慾；或有菩薩方便力故，受五欲已，出家得阿耨多羅三藐三菩提。」
【論】釋曰：是三種菩薩：初者、如世間人受五欲，後舍離出家，得菩提道。二者、大功德牢固，初發心時斷於淫慾，乃至成佛。是菩薩，或法身、或肉身，或離欲、或未離欲。三者、清淨法身菩薩，得無生法忍，住六神通，為教化眾生故，與眾生同事而攝取之。或作轉輪聖王，或作閻浮提王、長者、剎利，隨其所須而利益之。
【經】「譬如幻師，若幻弟子，善知幻法，幻作五欲，於中共相娛樂。於汝意云何？是人於此五欲，頗實受不？」
舍利弗言：「不也，世尊。」
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以方便力故，化作五欲，於中受樂，成就眾生，亦復如是。是菩薩摩訶薩不染於欲，種種因緣，毀訾五欲：欲為熾然，欲為穢惡，欲為毀壞，欲為如怨！是故，舍利弗，當知菩薩為眾生故受五欲。」
【論】問曰：三種菩薩中，何以獨為一種菩薩作譬喻？
答曰：一者、如人法不斷淫慾；二者、常斷淫慾，修於淨行；三者、亦修淨行，現受淫慾，以人不了故，為作譬喻。
問曰：何以不以夢、化等為喻？
答曰：夢非五情所知，但內心憶想故生；人以五情所見，變失無常，可以得解。化雖五情所知，而見者甚少。佛為度可度眾生，幻是眾人所信，是故為喻。如幻師以幻術故，於眾人中現希有事，令人歡喜。菩薩幻師亦如是，以五神通術故，於眾生中化作五欲，共相娛樂，化度眾生。眾生有二種：在家、出家。為度出家眾生故，現聲聞、辟支佛及諸出家外道師；在家眾生，或有見出家者得度，或有見在家同受五欲而可化度。
菩薩常以種種因緣，毀訾五欲：欲為熾然者，若未失時，三毒火燃；若其失時，無常火燒。二火燒故，名為熾然，都無樂時。欲為穢惡者，諸佛、菩薩、阿羅漢等諸離欲者，皆所穢賤。譬如人見狗食糞，賤而愍之，不得好食，而啖不淨；受欲之人，亦復如是，不得內心離欲之樂，而於色慾不淨求樂。欲為毀壞者，著五欲因緣故，天王、人王、諸富貴者，亡國危身，無不由之！欲如怨者，失人善利；亦如刺客，外如親善，內心懷害；五欲如是喪失善心，奪人慧命。五欲之生，正為破壞眾善，毀敗德業故出。又知五欲如鉤賊魚，如弶害鹿，如燈焚蛾，是故說欲如怨。怨家之苦，不過一世；著五欲因緣，墮三惡道，無量世受諸苦毒。
【經】舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩云何應行般若波羅蜜？」
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見菩薩，不見菩薩字，不見般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜，亦不見我不行般若波羅蜜。何以故？菩薩、菩薩字性空，空中無色，無受、想、行、識；離色亦無空，離受、想、行、識亦無空；空即是色，色即是空，空即是受、想、行、識，受、想、行、識即是空。何以故？舍利弗，但有名字故，謂為菩提；但有名字故，謂為菩薩；但有名字故，謂為空。所以者何？諸法實性，無生、無滅，無垢、無淨故。菩薩摩訶薩如是行，亦不見生，亦不見滅；亦不見垢，亦不見淨。何以故？名字是因緣和合作法，但分別憶想假名說。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見一切名字，不見故不著。」
【論】問曰：是事，舍利弗上已問，今何以重問？
答曰：先因佛說，欲以一切種知一切法，當學般若波羅蜜故問，非自意問。
複次，舍利弗聞上種種贊般若功德，心歡喜尊重般若故，問云何應行。如病人聞嘆良藥，便問云何應服。
問曰：先已問住不住法，行檀波羅蜜，施者、受者、財物不可得故；如是等為行般若，今何以復問行？
答曰：上總問諸波羅蜜，此但問般若；上廣讚嘆般若為主，此直問行般若。
複次，上雖廣嘆般若波羅蜜，時會渴仰欲得，是故舍利弗為眾人故，問行般若波羅蜜。般若波羅蜜功德，無量無盡；佛智慧亦無量無盡。若舍利弗不發問，則佛讚嘆無窮已；若舍利弗不問者，則無因緣故不應止。
問曰：般若功德尊重，若佛廣贊有何不可？
答曰：讚嘆般若，聞者歡喜尊重，則增其福德；若聞說般若，則增其智慧。不但福德因緣故可成佛道，要須智慧得成；是故不須但讚嘆。人聞讚嘆，心已得清淨，渴仰欲得般若；如為渴人，廣讚嘆美飲，不解於渴，即便與之。如是等因緣故，舍利弗今問行般若，
問曰：如人有眼見，方知所趣處，然後能行。菩薩亦如是，先念佛道，知般若，見已，身然後應行。今何以言不見菩薩及般若，若不見，云何得行？
答曰：此中不言常不見，但明入般若觀時，不見菩薩及般若波羅蜜；般若波羅蜜，為令眾生知實法故出；此菩薩名字，眾緣和合假稱。如後品中廣說。般若波羅蜜名字，亦如是，眾法和合故，假名般若波羅蜜。般若波羅蜜雖是假名，而能破諸戲論；以自性無故，說言不可見。如火從眾緣和合，假名為火，雖無實事而能燒物。
問曰：若入般若中不見，出則便見，何者可信？
答曰：上言般若為實法故出，是則可信；出般若波羅蜜不實，故不可信。
問曰：若入般若中不見，出則見者，當知非是常空，以般若力故空！
答曰：世俗法故，言行者入般若波羅蜜；諸觀戲論滅故，無出、無入。若諸賢聖不以名字說，則不得以教化凡夫；當取說意，莫著語言！
問曰：若般若中貴一切法空，此中何以先說眾生空破我？
答曰：初聞般若，不得便說一切法空。我，不以五情求得，但憶想分別生我想，無而謂有。又意情中無有定緣，但憶想分別顛倒因緣故，於空五眾中而生我想；若聞無我，則易可解。色等諸法，現眼所見；若初言空無，則難可信。今先破我，次破我所法，破我、我所法故，則一切法盡空；如是離欲，名為得道。
複次，般若波羅蜜，無一定法，故不見我行般若，不見不行者。如凡夫不得般若，故名不行；菩薩則不然，但行空般若，故說不見不行。
複次，佛為法王，觀余菩薩其智甚少，雜諸結使，不名為行。譬如國王雖得少物，不名為得；佛亦如是教諸菩薩，雖有少行，不名為行。
複次，行般若波羅蜜者，生憍慢心，言「我有般若波羅蜜」，取是相；若不行者，心自懈沒而懷憂悴；是故不見我行與不行。
複次，不見我行般若波羅蜜者，破著有見；不見我不行般若波羅蜜者，破著無見。
複次，不見我行般若波羅蜜者，止諸法戲調；不見我不行者，止懈怠心故。譬如乘馬，疾則制之，遲則鞭之。如是等分別行不行。
複次，佛自說因緣，所謂菩薩、菩薩字性空。是中雖但說菩薩字空，而五眾亦空。空中無色，離色亦無空者，空名法空，法空中乃無一毫法，何況粗色！空亦不離色。所以者何？破色故有空，云何言離色？受、想、行、識亦如是。何以故？佛自更說因緣，所謂但有名字謂為菩提，但有名字謂為菩薩，但有名字謂為空。
問曰：先已說此事，今何以重說？
答曰：先說不見菩薩，不見菩薩字，不見般若波羅蜜；今說不見是因緣，所謂但有名謂為菩提，但名謂為菩薩，但名謂為空。上菩薩、此菩薩義同。菩薩字，即如菩薩中說。般若波羅蜜，分為二分：成就者名為菩提，未成就者名為空。生相實不可得故，名為無生。所以者何？若先生後法，若先法後生，若生法一時，皆不可得，如先說。無生故無滅，若法不生不滅如虛空，云何有垢有淨？譬如虛空，萬歲雨亦不濕，火燒不熱，煙亦不著。所以者何？本自無生故。菩薩能如是觀，不見離是不生不滅法，有生有滅，有垢有淨。何以故？佛自說因緣，一切法皆憶想分別，因緣和合故，強以名說。不可說者是實義，可說者皆是名字。菩薩行般若波羅蜜，不見一切名字者，先略說名字，所謂菩薩、菩薩字，般若波羅蜜、菩提字；今廣說一切名字，皆不可見，不見故不著；不著者，不可得故。如諸眼中，慧眼第一。菩薩以慧眼遍求不見，乃至不見細微一法，是故不著。
問曰：若菩薩一切法中不著，何得不入涅槃？
答曰：是事處處已說，今此中略說：大悲心故，十方佛念故，本願未滿故，精進波羅蜜力故，般若波羅蜜、方便二事和合故，所謂不著於不著故。如是等種種因緣故，說菩薩雖不著諸法，而不入涅槃。
釋習相應品第三之一（經修相應品）
【經】佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是思惟：『菩薩但有字，佛亦但有字，般若波羅蜜亦但有字；色但有字，受、想、行、識亦但有字。』舍利弗，如我但有字，一切我常不可得，眾生、壽者、命者、生者、養育、眾數、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，是一切皆不可得；不可得空故，但以名字說。菩薩摩訶薩，亦如是行般若波羅蜜，不見我、不見眾生乃至不見知者、見者，所說名字亦不可見。」
【論】問曰：第二品末已說空，今何以重說？
答曰：上多說法空；今雜說法空，眾生空。行者觀外法盡空無所有，而謂能知空者不空；是故復說觀者亦空。是眾生空，聲聞法中多說，一切佛弟子皆知諸法中無我。佛後五百歲，分為二分：有信法空，有但信眾生空。言五眾是定有法，但受五眾者空；以是故，佛說眾生空以況法空！
複次，我空易知，法空難見。所以者何？我以五情求之不可得，但以身見力故，憶想分別為我。法空者，色可眼見，聲可耳聞，是故難知其空。是二事，般若波羅蜜中皆空。如十八空義中說。
問曰：如我，乃至知者、見者，為是一事，為各各異？
答曰：皆是一我，但以隨事為異。於五眾中，我、我所心起，故名為我；五眾和合中生，故名為眾生；命根成就，故名為壽者、命者；能起眾事，如父生子，名為生者；乳哺、衣食因緣得長，是名養育；五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數，故名眾數；行人法，故名為人；手足能有所作，名為作者；力能役他，故名使作者；能造後世罪福業，故名能起者；令他起後世罪福業，故名使起者；後身受罪福果報，故名受者；令他受苦樂，是名使受者；目睹色，名為見者；五識知，名為知者。
複次，用眼見色，以五邪見觀五眾，用世間、出世間正見觀諸法，是名見者。所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見，是名見者。餘四根所知，及意識所知，通名為知者。如是諸法，皆說是神。此神，十方三世諸佛及諸賢聖，求之不可得，但憶想分別，強為其名。諸法亦如是，皆空無實，但假為其名。
問曰：是神但有十六名字，更有餘名？
答曰：略說則十六，廣說則無量。隨事起名，如官號差品，工能智巧，出家得道，種種諸名，皆是因緣和合生，故無自性，無自性故畢竟空。生空故法空，法空故生亦空。
【經】「菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜，除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上；用不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩諸名字法，名字所著處，亦不可得故。舍利弗，菩薩摩訶薩能如是行，為行般若波羅蜜。譬如滿閻浮提竹、麻、稻、葦，諸比丘其數如是，智慧如舍利弗、目連等，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分、百千分，乃至算數譬喻所不能及。何以故？菩薩摩訶薩用智慧，度脫一切眾生故。」
【論】釋曰：有二因緣故，菩薩智慧勝聲聞、辟支佛。一者、以空知一切法空，亦不見是空，空以不空等一不異。二者、以此智慧，為欲度脫一切眾生，令得涅槃。聲聞、辟支佛智慧，但觀諸法空，不能觀世間、涅槃為一。譬如人出獄，有但穿牆而出，自脫身者；有破獄壞鎖，既自脫身，兼濟眾人者。
複次，菩薩智慧，入二法中故勝：一者、大悲，二者、般若波羅蜜。復有二法：一者、般舟三昧，二者、方便。復有二法：一者、常住禪定，二者、能通達法性。復有二法：一者、能代一切眾生受苦，二者、自舍一切樂。復有二法：一者、慈心，無怨無恚；二者、乃至諸佛功德，心亦不著。如是等種種功德莊嚴智慧，故勝聲聞、辟支佛。
問曰：諸鈍根者可以為喻，舍利弗智慧利根，何以為喻？
答曰：不必以鈍根為譬喻，譬喻為莊嚴論議，令人信著；故以五情所見以喻意識，令其得悟，譬如登樓，得梯則易上。
複次，一切眾生著世間樂，聞道德涅槃，則不信不樂；以是故以眼見事，喻所不見。譬如苦藥，服之甚難，假之以蜜，服之則易。
複次，舍利弗於聲聞中智慧第一，比諸佛菩薩，未有現焉。如閻浮提者，閻浮樹名，其林茂盛，此樹於林中最大；提名為洲，此洲上有此樹林。林中有河，底有金沙，名為閻浮檀金；以閻浮樹故，名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞，通名閻浮提。
問曰：諸弟子甚多，何以故說舍利弗、目揵連等，滿閻浮提中，如竹、麻、稻、葦？
答曰：一切佛弟子中，智慧第一者舍利弗，神足第一者目揵連；二人於佛法中大，於外法中亦大。富樓那、迦絺那、阿那律等，於佛法中雖大，於外法不如。又此二人常在人眾，助佛揚化，破諸外道；富樓那等比丘，無是功德，是故不說。
複次，若說舍利弗，則攝一切智慧人；若說目揵連，則攝一切禪定人。譬喻有二種：一者、假以為喻，二者、實事為喻；今此名為假喻。所以不以余物為喻者，以此四物叢生稠致，種類又多故。舍利弗、目連等比丘滿閻浮提，如是諸阿羅漢智慧和合，不及菩薩智慧百分之一，乃至算數譬喻所不能及。
問曰：何以不但說算數譬喻所不能及，而說百分、千分不及一？
答曰：算數譬喻所不能及者，是其極語。譬如人有重罪，先以打縛楚毒，然後乃殺。如聲聞法中，常以十六不及一為喻；大乘法中，則以乃至算數譬喻所不能及。
【經】「舍利弗，置閻浮提滿中如舍利弗、目連等，若滿三千大千世界，如舍利弗、目連等；復置是事，若滿十方如恆河沙等世界，如舍利弗、目連等智慧，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分、百千分，乃至算數譬喻所不能及。」
【論】釋曰：此義同上閻浮提，但以多為異。
問曰：舍利弗、目連等雖多，智慧無異，何以以多為喻？
答曰：有人謂少無力，多則有力；譬如水少，其力亦少。又如絕健之人，少眾力寡不能制之，大軍攻之則伏。有人謂一舍利弗智慧少，則不及菩薩，多或能及；佛言雖多不及，故以多為喻。如一切草木，力不如火；一切諸明，勢不如日；亦如十方世界諸山，不如一金剛珠。所以者何？菩薩智慧，是一切諸佛法本，能令一切眾生離苦得樂。如迦陵毗伽鳥子，雖未出[穀-禾+卵]，其音勝於眾鳥，何況出[穀-禾+卵]！菩薩智慧亦如是，雖未出無明[穀-禾+卵]，勝一切聲聞、辟支佛，何況成佛！又如轉輪聖王太子，雖未成就，福祚威德勝於一切諸王，何況作轉輪聖王！菩薩亦如是，雖未成佛，無量阿僧祇劫集無量智慧福德故，勝於聲聞、辟支佛，何況成佛！
【經】「複次，舍利弗，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日修智慧，出過一切聲聞、辟支佛上。」
【論】問曰：先已說除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上，今何以復重說？
答曰：非重說也。上總相說，今別相說；先言一切聲聞、辟支佛，不及菩薩智慧；今但明不及一日智慧，何況千萬歲？
【經】舍利弗白佛言：「世尊，聲聞所有智慧，若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛智慧，佛智慧，是諸眾智無有差別，不相違背無生性空。若法不相違背無生性空，是法無有別異；云何世尊言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日修智慧，出過聲聞、辟支佛上？」
【論】問曰：上佛已說菩薩摩訶薩修智慧，出過聲聞、辟支佛上，今舍利弗何以故問？
答曰：不問智慧勢力，能度眾生；今但問佛及弟子智慧，體性法中無有差別者。以諸賢聖智慧，皆是諸法實相慧，皆是四諦及三十七品慧，皆是出三界、入三脫門、成三乘果慧，以是故說，無有差別。
複次，如須陀洹以無漏智滅結得果，乃至佛亦如是。如須陀洹用二種解脫果，有為解脫、無為解脫，乃至佛亦如是。如佛入涅槃，須陀洹極遲不過七世，皆同事、同緣、同行、同果報，以是故言無相違背。所以者何？不生性空故。
問曰：破無明，集諸善法，故生智慧。是智慧，心相應，心共生，隨心行，是中云何說智慧無生性空，無有別異？
答曰：智慧緣滅諦，是不生；因緣和合故無有自性，是名性空無所分別。智慧隨緣得名，如眼緣色生眼識，或名眼識，或名色識；智慧雖因緣和合作法，以緣無生性空故，名為無生性空。
問曰：諸賢聖智慧，皆緣四諦生，何以但說滅諦？
答曰：四諦中滅諦為上。所以者何？是三諦皆屬滅諦故。譬如人請天子，並食群臣，亦名供養天子。
複次，滅諦故說無生，三諦故說性空。
複次，有人言：「是諸慧性自然不生，性自空。所以者何？一切法皆因緣和合故無自性，無自性故不生。」
問曰：若爾者，智慧、愚痴，無有別異？
答曰：諸法如，入法性中，無有別異。如火各各不同，而滅相無異。譬如眾川萬流，各各異色異味；入於大海，同為一味一名。如是愚痴、智慧，入於般若波羅蜜中，皆同一味，無有差別。如五色近須彌山，自失其色，皆同金色。如是內外諸法，入般若波羅蜜中，皆為一味。何以故？般若波羅蜜相畢竟清淨故。
複次，愚痴實相即是智慧；若分別著此智慧，即是愚痴。如是愚痴、智慧，有何別異？初入佛法，是痴，是慧；轉後深入，痴、慧無異。以是故，是諸眾智無有別異，不相違背，不生性空，故無咎。
【經】佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日修智慧，心念：『我行道慧益一切眾生，當以一切種智知一切法，度一切眾生。』諸聲聞、辟支佛智慧，為有是事不？」
舍利弗言：「不也！世尊。」
【論】釋曰：有四種論：一者、必定論，二者、分別論，三者、反問論，四者、置論。
必定論者，如眾生中世尊為第一，一切法中無我，世間不可樂，涅槃為安隱寂滅，業因緣不失，如是等名為必定論。
分別論者，如無畏太子問佛：「佛能說是語，令他人瞋不？」佛言：「是事當分別答。」太子言：「諸尼犍子輩了矣！佛或時憐愍心故，出眾生於罪中，而眾生瞋，然眾生後當得利。」爾時，無畏之子，坐其膝上，佛問無畏：「汝子或時吞諸瓦石草木，汝聽咽不？」答言：「不聽！先教令吐。若不肯吐，左手捉耳，右手擿口；縱令血出，亦不置之！」佛言：「汝不愍之耶？」答曰：「愍之深故，為出瓦石，雖當時痛，後得安隱！」佛言：「我亦如是，若眾生欲作重罪，善教不從，以苦言諫之；雖起瞋恚，後得安隱。」又如五比丘問佛：「受樂得道耶？」佛言：「不必定。有受苦得罪，受苦得樂；有受樂得罪，受樂得福。」如是等，名為分別論。
反問論者，還以所問答之。如佛告比丘：「於汝意云何？是色，常耶？無常耶？」比丘言：「無常。」「若無常，是苦不？」答言：「苦。」「若法是無常、苦，聞法聖弟子，著是法，言是法是我、是我所不？」答曰：「不也！世尊。」佛告比丘：「從今已後，所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若好、若丑；是色非我所，我非此色所；如是應以正實智慧知。受、想、行、識，亦如是。」如是等，名反問論。
置論者，如十四難：世間有常，世間無常；世間有邊，世間無邊。如是等，是名為置論。
今佛以反問論答舍利弗，以舍利弗智於事未悟，佛反問事端，令其得解。菩薩度眾生智慧，名為道慧。如後品中說：薩婆若慧，聲聞、辟支佛事；一切種智慧，是諸佛事；道種慧，是菩薩事。
複次，八聖道分為實道，令眾生種種因緣入道，是名道慧；令眾生住於道中，是為利益聲聞種、辟支佛種、佛種。又復一切智慧無所不得，是名一切種。若有為、若無為，用一切種智知，得佛道已，應度一切眾生，利益一切眾生，或大乘，或聲聞乘，或辟支佛乘。若不入三乘道，教修福德，受天上人中富樂。若不能修福，以今世利益之事，衣食、臥具等。若復不得，當以慈悲心利益，是名度一切眾生。
問曰：若佛知一切聲聞、辟支佛不能為眾生，何以故問？
答曰：佛意如是，欲令舍利弗口自說，諸聲聞、辟支佛不如菩薩。是故佛問，舍利弗言：「不也！世尊。」所以者何？聲聞、辟支佛，雖有慈心，本不發心愿度一切眾生，亦不回善根向阿耨多羅三藐三菩提。以是故，菩薩一日修智慧，過聲聞、辟支佛上。
【經】「舍利弗，於汝意云何？諸聲聞、辟支佛，頗有是念：『我等當得阿耨多羅三藐三菩提，度一切眾生，令得無餘涅槃不？』」
舍利弗言：「不也！世尊。」
佛告舍利弗：「以是因緣故，當知諸聲聞、辟支佛智慧，欲比菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」
【論】問曰：上已反問舍利弗，事已定，今何以復問？
答曰：以舍利弗欲以須陀洹同得解脫故，與諸佛、菩薩等，而佛不聽。譬如有人，欲以毛孔之空與虛空等；以是故，佛重質其事。
複次，雖同一事，義門各異。先言智慧，為一切眾生故；今言頗有是念：「我當得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生得無餘涅槃。」無餘涅槃義，如先說。
複次，一聲聞、辟支佛尚不作是念，何況一切聲聞、辟支佛？
【經】「舍利弗，於汝意云何？諸聲聞、辟支佛，頗有是念：『我行六波羅蜜，成就眾生，莊嚴世界，具佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃不？』」
舍利弗言：「不也！世尊。」
【論】釋曰：先略說我當得阿耨多羅三藐三菩提；今廣說得阿耨多羅三藐三菩提因緣，所謂六波羅蜜，乃至十八不共法。六波羅蜜義如先說。教化眾生，淨佛世界，後當說。餘十力等，如先說。
【經】佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩能作是念：『我當行六波羅蜜，乃至十八不共法，成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃。』譬如螢火蟲，不作是念：『我力能照閻浮提，普令大明。』諸阿羅漢、辟支佛，亦如是不作是念：『我等行六波羅蜜，乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃。』」
【論】釋曰：所以十方恆河沙舍利弗、目連，不如一菩薩者，譬如螢火蟲雖眾多，各有所照，不及於日。螢火蟲亦不作是念：『我光明能照閻浮提。』諸聲聞、辟支佛不作是念：『我智慧能照無量無邊眾生。』如螢火蟲夜能有所照，日出則不能。諸聲聞、辟支佛亦如是，未有大菩薩時，能師子吼說法教化；有菩薩出，不能有所作。
【經】「舍利弗，譬如日出時，光明遍照閻浮提，無不蒙明者；菩薩摩訶薩亦如是，行六波羅蜜，乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃！」
【論】釋曰：如日天子憐愍眾生故，與七寶宮殿俱繞四天下，從初至終，常不懈息，為眾生除諸冷濕，照諸闇冥，令各得所；菩薩亦如是，從初發心，常行六波羅蜜，乃至十八不共法，為度眾生無有懈息，除不善冷，干竭五欲泥，破愚痴無明，教導修善業，令各得所。又日明普照，無憎無愛，隨其高下，深淺悉照；菩薩亦如是，出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光明，照諸罪福業及諸果報。菩薩以智慧光明，滅眾生邪見戲論；譬如朝露，見日則消。