大學譯註 · 第六章
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝[1]；上長長而民興悌[2]；上恤孤而民不倍[3]；是以君子有絜矩之道也[4]。所惡於上，毋以使下[5]；所惡於下，毋以事上[6]；所惡於前，毋以先後[7]；所惡於後，毋以從前[8]；所惡於右，毋以交左[9]；所惡於左，毋以交於右：此之謂絜矩之道[10]。
【注釋】
[1]故上老老而民興孝：上，指在上位的人。老老，上一個老字是動詞，下一個老字是名詞。鄭玄註：老老長長，謂尊老敬長也。而，關係詞，就的意思。孝，孝順父母。朱熹《四書章句集注》：「老老，所謂老吾老也。興，謂有所感發而興起也。」長長，同上。
[2]悌：尊敬兄長。通行本作「弟」。「弟」的本義是兄弟的弟，引申而有尊敬兄長的意思。大概在漢以後，這個意思就用「悌」字。
[3]上恤孤而民不倍：恤，體恤，周濟。恤孤，救濟孤苦無依的人。《禮記·王制》：「少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡。此四者，夫民之窮而無告者也。」這裡舉「孤」以概其餘，指窮而無告之人。不倍，不相背棄也。孔穎達疏：「孤弱之子，人所遺棄，在上君長，若能憂恤孤弱不遺，則下民學之，不相棄倍也。」
[4]是以君子有絜矩之道也：《禮記正義》：「絜，猶結也；矩，法也。言君子有執結持矩法之道，動而無失，以此加物，物皆從之也。」
[5]所惡於上，毋以使下：孔穎達疏：「譬諸侯有天子為上，上有不善之事加己，己惡之，則不可回持此惡事使己下者為之也。」
[6]所惡於下，毋以事上：所，兼攝「者」字的作用。惡，動詞，憎惡。毋，禁止，不要。孔穎達疏：「此以下（至民之所惡惡之）皆是絜矩之道也。言臣下不善事己，己所有惡，則己不可持此惡事回以事己之君上也。」
[7]所惡於前，毋以先後：先，引導。孔穎達疏：「前，謂在己之前不以善事施己，己所憎惡，則無以持此惡事施於後人也。」
[8]所惡於後，毋以從前：從，跟隨。孔穎達疏：「後，謂在己之後不以善事施己，己則無以惡事施於前行之人也。」
[9]所惡於右，毋以交左：交，對待。上、下指地位，前後指輩份。孔穎達疏：「謂與己平敵，或在己右，或在己左，以惡加己，己所憎惡，則無以此惡事施於左人也。舉此一隅，余可知也。」
[10]此之謂絜矩之道：《禮記正義》：「能持其所有，以待於人，恕己接物，即絜矩之道也。」
【譯文】所謂平天下在於治國的意思，是說在上位的人能尊敬老年人，那麼百姓的孝敬之風就能興起；在上位的人能敬事長者，那麼百姓的友悌之風就能興起；在上位的人能體恤孤苦無依的人，那麼百姓之間就不會相互背棄。所以，有德行的君子總是施行推己及人、恕己接物的「絜矩之道」。不喜歡上司對自己的一些做法，就不要這樣去對待下屬；不喜歡下屬的一些行為表現，自己就不要以同樣的方式來應付上級；不滿意前人做過的事，自己就不要接著去做，以免貽患後人；不願意後面的人怎樣對待自己，自己也就不要這樣去對待前面的人；不喜歡右邊人的作為，就不要用這種行為對待左邊的人；不喜歡左邊人的作為，就不要用這種行為對待右邊的人。這就是推己及人、恕己接物的「絜矩之道」。
《詩》云：「樂只君子，民之父母[1]」。民之所好好之[2]，民之所惡惡之[3]，此之謂民之父母。詩云：「節彼南山，維石岩岩；赫赫師尹，民具爾瞻[4]。」有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣[5]!
【注釋】
[1]《詩》云：「樂只君子，民之父母」：見於《詩經·小雅·南山有台》。只，語氣助詞。孔穎達疏：「此記者引之，又申明絜矩之道，若能以己化從民之父母。此《小雅》南山有台之篇，美成王之詩也。只，辭也。言能以此化民，從民所欲，則可為民之父母矣。」
[2]民之所好好之：孔穎達疏：「謂善政恩惠，是民之顧好，己亦好之，以施於民。若發倉廩，賜貧窮，賑乏絕是也。」
[3]民之所惡惡之：孔穎達疏：「謂苛政重賦，是人之所惡，己亦惡之而不行也。」
[4]節彼南山，維石岩岩；赫赫師尹，民具爾瞻：孔穎達疏：「此《小雅·節南山》之篇，剌幽王之詩。言幽王所任大臣，非其賢人也。節然高峻者，是彼南山，維積累其石，岩岩然高大，喻幽王大臣師尹之尊嚴。『赫赫師尹，民具爾瞻』者，赫赫，顯盛貌。是太師與人為則者。具，俱也。爾，汝也。在下之民，俱於汝而瞻視之，言皆視師尹而為法。此《記》之意，以喻人君在上，民皆則之，不可不慎。」師尹，周太師尹吉甫也。
[5]有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣：「有國者不可以不慎」者，有國，謂天子、諸侯。言民皆視上所行而則之，不可不慎其德，宜慎之也。「辟則為天下僇矣」者，僇，謂刑僇也。君若邪辟，則為天下之民共所誅討，若桀、紂是也。
【譯文】《詩經》上說：「和樂在上的君子呀！這才是我們老百姓的父母。」老百姓喜歡的自己也跟著喜歡，老百姓厭惡的自己也跟著厭惡，這才稱得上百姓的父母啊。《詩經》上還說：「那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔聳立，那容貌顯盛的周太師尹氏啊，人人以瞻視的目光仰望著他。」所以說，治理一國的君主不可以不謹慎啊！如果您有邪僻的行為，那麼天下的人們就會共同起來誅討您呀！
《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易[1]。」道得眾則得國；失眾則失國[2]。是故君子先慎乎德：有德此有人[3]，有人此有土[4]，有土此有財[5]，有財此有用[6]。德者，本也；財者，末也[7]。外本內末，爭民施奪[8]。是故財聚則民散，財散則民聚[9]。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出[10]。
【注釋】
[1]殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易：此《大雅·文王》之篇，美文王之詩，因以戒成王也。克，能也；師，眾也。言殷自紂父帝乙之前，未喪師眾之時，所行政教，皆能配上天而行也。儀，宜也；監，視也。今成王宜監視於殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，誠為不易，言其難也。
[2]道得眾，則得國；失眾，則失國：道，猶言也。《詩》所云者，言帝乙以上「得眾則得國」，言殷紂「失眾則失國」也。
[3]有德此有人：有德之人，人之所附從，故「有德此有人」也。
[4]有人此有土：有人則境土寬大，故「有土」也。
[5]有土此有財：言有土則生植萬物，故「有財」也。
[6]有財此有用：為國用，有財豐，以此而有供國用也。
[7]德者，本也，財者，末也：德能致財，財由德有，故德為本，財為末也。
[8]外本內末，爭民施奪：外，疏也；內，親也；施奪，謂施其劫奪之情也。君若親財而疏德，則爭利之人皆施劫奪之情也。
[9]財聚則民散，財散則民聚：「事不兩興，財由民立。君若重財而輕民，則民散也。若散財而周恤於民，則民咸歸聚也。
[10]言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出：悖，逆也。若人君政教之言悖逆人心而出行者，則民悖逆君上而入以報答也，謂拒違君命也。若人君厚斂財貨，悖逆民心而入積聚者，不能久如財，人叛於上，財亦悖逆君心而散出也。言眾叛親離，財散非君有也。
【譯文】《詩經》上說：「過去殷朝沒有喪失民心的時候，所行政事，都能夠符合上天之道啊！你應該好好借鑑殷朝的先王們，上天的王命是不可以違背的啊！」君主所行的治國之道能夠得到民眾的擁護，就能擁有這個國家，如果失去民眾的擁護，就會失去整個國家。所以君子時刻小心謹慎，最擔心的應該是自己有沒有德行啊。自己有德行，自然就會有眾人來歸附，眾人來歸附，自然就會有土地，有了土地和人民，自然就能夠生植萬物，創造財富，有了財富自然就能夠使國家財用豐足。所以，德行才是最根本的啊，財富不過是枝末而已。君主如果把外在的財富作為追求的根本，而把修養內在的道德看作是細枝末節，心理想著財富，而疏遠修德，就會和民眾爭奪利益，這樣就如同在教導民眾相互搶奪利益。君主若把財富聚集起來，民心就會離散；若是把財富散在民間，民眾的心就會聚集在君主周圍。所以說，不合乎大道的話說出來，人家也會以不合乎大道的話來回敬你，用不合道理的方式得來的財富，也會以不合道理的方式耗費掉。
《康誥》曰：「惟命不於常[1]。」道善則得之，不善則失之矣[2]。《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶[3]。」《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉[4]。」
【注釋】
[1]惟命不於常：謂天之命，不於是常住在一家也。
[2]道善則得之，不善則失之矣：《書》之本意，言道為善則得之，不善則失之，是不常在一家也。
[3]楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶」：案《楚語》云：「楚昭王使王孫圉聘於晉，定公饗之。趙簡子鳴玉以相問於王孫圉，曰：『楚之白珩猶在乎？其為寶幾何矣？』王孫圉對曰：『未嘗為寶。楚之所寶者，曰觀射父，能作訓辭，以行事於諸侯，使無以寡君為口實。』」又《新序》云：「秦欲伐楚，使者觀楚之寶器。楚王召昭奚恤而問焉，對曰：『寶器在賢臣。』王遂使昭奚恤應之。昭奚恤發精兵三百人，陳於西門之內，為東面之壇一，南面之壇四，西面之壇一。秦使者至，昭奚恤曰：『君客也，請就上居東面之壇。』令尹子西南面，太宗子牧次之，葉公子高次之，司馬子發次之。昭奚恤自居西面之壇，稱曰：『客欲觀楚之寶器乎？楚之所寶者，即賢臣也。唯大國之所觀！』秦使無以對也。使歸，告秦王曰：『楚多賢臣，無可以圖之。』」何知有？觀射父、昭奚恤者。案《戰國義》云：「楚王築壇，昭奚恤等立於壇上。楚王指之，謂秦使曰：『此寡人之寶。』故知有昭奚恤等也。謂賢為寶者，案《史記》云：「理百姓，實府庫，使黎甿得所者，有令尹子西而能也。執法令，奉圭璋，使諸侯不怨，兵車不起者，有大宗子牧能也。守封疆，固城郭，使鄰國不侵，亦不侵鄰國者，有葉公子高能也。整師旅，治兵戈，使蹈白刃，赴湯蹈火，萬死不顧一生者，有司馬子發能也。坐籌帷幄之中，決勝千里之外，懷霸王之業，撥理亂之風，有大夫昭奚恤能也。是皆為寶也。」引之者，證為君長能保愛善人為寶也。舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶」：此舅犯勸重耳之辭。於時重耳逃亡在翟，秦穆公欲納之反國，而勸重耳不受秦命，對秦使云：「奔亡之人，無以貨財為寶，唯親愛仁道以為寶也。」舅犯，晉文公重耳的母舅狐偃。
[4]秦誓曰至殆哉：《秦誓》，《尚書》篇名。秦穆公伐鄭，為晉敗於殽，還歸誓群臣而作此篇，是秦穆公悔過自誓之辭。記者引之，以明好賢去惡也。一介臣，或作一個臣。斷斷，誠一之貌。兮是語辭。《古文尚書》「兮」為「猗」。休休，好善寬容貌。彥，大也。不啻，猶言何止也。寔，是也。黎，眾也。尚，庶幾也。媢，妒也。俾，使也，使其善功不通達於君。《尚書》「通」為「達」字也。殆，危殆也。
【譯文】《康誥》上說：「天命是不會固定不變的啊！」你的治國之道是善的、符合天道，則能得到天命；如果是不善的，違背天道的，就會失去天命。《楚書》上說：「楚國沒有值得稱為寶貝的物品，惟有有仁德的善人是楚國的國寶。」狐偃對流亡的重耳說：「流亡的人，沒有什麼珍貴的寶物，唯以親愛仁道為寶。」《秦誓》上說：「若是有這樣一個耿介的臣子，他的心非常地誠懇專一，沒有別的什麼特殊技能，然而他的心非常地良善，又寬宏大量。別人有什麼學問和能力，他沒有絲毫的嫉妒心，就像自己擁有一樣，看到別人有道德學問，他就心嚮往之，不只是口頭上稱讚對方，而且心裡所喜好的，還要超過口頭的讚美。真正有如此容人的雅量，用這樣的賢德之人，才能夠保佑我的子孫和黎民百姓。不但是對我有利，而且對我的子孫、我的百姓都有利啊！他人有學問和能力，則掩藏嫉妒，憎惡人家，見到他人的道德學問都好的，處處嫉妒人家，給對方設置障礙，讓人辦事辦不成功。如果有一個臣子，心量狹小，不能夠容納賢德的人才，這樣的人就不能保護我的子孫，也保護不了天下百姓，不僅保護不了，如果用這樣一個人，我們的子孫和百姓已經處在危亡之中了。」
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國[1]。此謂惟仁人為能愛人，能惡人[2]。見賢而不能舉，舉而不能先，命也[3]；見不善而不能退，退而不能遠，過也[4]。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性[5]，菑必逮夫身[6]。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之[7]。
【注釋】
[1]唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國：言唯仁人之君，能放而天下咸服是也。迸，逐也。
[2]此謂唯仁人，為能愛人，能惡人：既放此蔽賢之人遠在四夷，是仁人能愛善人，惡不善之人。
[3]見賢而不能舉，舉而不能先，命也：命，怠慢，輕慢。此謂凡庸小人，見此賢人而不能舉進於君。假設舉之，又不能使在其己之先，是為慢也。謂輕慢於舉人也。
[4]見不善而不能退，退而不能遠，過也：此謂小人見不善之人而不能抑退之。假令抑退之，而不能使遠退之。過者，言是愆過之人也。
[5]好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性：拂，違逆，悖逆。孔穎達疏：「若如此者，是謂拂戾善人之性。」朱熹《四書章句集注》：「拂，逆也。好善而惡惡，人之性也。至於拂人之性，則不仁之甚者也。」
[6]菑必逮夫身：菑，通「災」。逮，到來。夫，指示形容詞，彼、此。孔穎達疏：「逮，及也。如此，災必及夫身矣。《左傳·隱公元年》：『多行不義，必自斃。』」
[7]是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之：大道，謂所由行孝悌仁義之大道也。言此孝悌仁義，必由行忠信以得之，由身驕泰以失之也。
【譯文】惟有有仁德的君主，能夠流放蔽賢的小人，把他們驅逐出境，不讓他們和大家同住在中原境內。這就是說，只有有仁德的君主，能夠做到親愛有德的賢人，厭惡蔽賢的小人。見到有賢德的人才不能夠推舉，推舉了，又不能使他居在自己的前列，這就是輕慢於所舉的賢德之人。見到不善的人不能夠把他貶退下去，貶退了，又不能貶退得很遠，這就是過失。喜愛大家所討厭的，討厭大家所喜愛的，這就叫悖逆人性，這樣做，災禍一定會降臨到他的身上。因此，君子能夠行孝、悌、仁、義的治國大道，一定是從忠信誠敬得來的，君子違背孝、悌、仁、義的治國大道，一定是從傲慢和貪圖享受開始的。
生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恆足矣[1]。仁者以財發身，不仁者以身發財[2]。未有上好仁，而下不好義者也[3]；未有好義，其事不終者也[4]；未有府庫財，非其財者也[5]。
孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣[6]。」此謂國不以利為利，以義為利也[7]。長國家而務財用者，必自小人矣[8]；彼為善之[9]。小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣[10]。此謂國不以利為利，以義為利也。
【注釋】
[1]生財至足矣：上文「大道」，謂孝悌仁義之道，此言人君生殖其財，有大道之理，則下之所云者是也。「生之者眾」者，謂為農桑多也。「食之者寡」者，謂減省無用之費也。「為之者疾」者，謂百姓急營農桑事業也。「用之者舒」者，謂君上緩於營造費用也。「則財恆足矣」者，言人君能如此，則國用恆足。
[2]仁者以財發身，不仁者以身發財：「仁者以財發身」者，謂仁德之君，以財散施發起身之令名也。「不仁者以身發財」者，言不仁之人，唯在吝嗇，務於積聚，勞役其身，發起其財。此在治家、治國、天下之科，皆謂人君也。發，猶起也。
[3]未有上好仁，而下不好義者也：言在上人君好以仁道接下，其下感君仁恩，無有不愛好於義，使事皆得其宜也。
[4]未有好義，其事不終者也：言下好義，必能忠於上，所執之事，必有始有終也。
[5]未有府庫財，非其財者也：又為人君作譬也。君若行仁，民必報義，義必終事。譬如人君有府庫之財，必還為所用也，故云「未有府庫財非其財者也」。
[6]孟獻子曰一句：孟獻子，魯之賢大夫仲孫蔑。畜馬乘，具備車馬。指士之處試為大夫者。畜，具備。乘，一車四馬。伐冰之家，謂卿、大夫以上，喪祭用冰者。伐，鑿。百乘之家，謂卿大夫有采地者也。聚斂之臣，言善於搜刮之臣。盜臣，盜取公家財貨之臣。以盜臣但害財，聚斂之臣則害義也。
[7]此謂國不以利為利，以義為利也：言若能如上所言，是國家之利，但以義事為國家利也。
[8]長國家而務財用者，必自小人矣：朱熹：「自，由也。言由小人道之也。」俞樾：「必自小人，必用小人也。」言治理國家者，猶致力於聚斂財貨，必由小人導之也。
[9]彼為善之：俞樾《群經平議》：「彼，當以小人言。申說上文必用小人之故。言長國家而務財用，所以必用小人者，以務財用之事，惟彼為善之也。」
[10]小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣：菑害並至，言天災人禍並至也。善者，賢能者。
【譯文】君主要生養財富，也有個重要的法則：從事生產的人眾多，坐食俸祿的人少，從事生產積極而又快速，在用度上能夠節制和舒緩，這樣國家的財富便不會匱乏。有仁德的君主散財使人民富足，以發揚己身的德譽；沒有仁德的君主犧牲自己的德譽，來增加自己的財富。沒有聽說過在上位的君主有仁德，而在下位的臣子會違背道義的，沒有聽說過遵從道義，辦事不盡職盡責的；沒有府庫里的財貨，不屬於君主所有的。
孟獻子說：「家裡能自備車駕的官員，不會計較養雞養豬的小利；家裡鑿有冰窖供祭祀用的官員，不會去計較養牛養羊的生息；擁有百輛兵車的官員，不會任用專事搜刮的家臣；與其有專事搜刮的家臣，寧可有盜竊公家財物的家臣。」這就是所說的，國家不要以貨財之利為利益，要以道德仁義為國家之利。作為一國之長的君主，只注重貨財之利，一定是從任用聚斂財物的小人開始，因為這些人是善於斂財的。讓小人來治理國家，天災人禍必然同時降臨，雖然有賢能的人出來挽救，也沒有什麼辦法了。這就是說「國家不能以貨財之利為利益，要以道德仁義為利益」的道理啊。