大手印淺釋 · 第四講 大手印之行 不離法身
一、認識「解脫體智」的重要性
「定，至行之要。如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。因其未能克制貪嗔緣起及諸行業流。」
至行之要，意即至關重要的行持。「見、定、行」的「定」，就是至關重要的行持。解脫智，是指前面講過的見宗與保護。解脫智之道力，是指從本體之見上起無量妙用的力量，這就是禪宗里講的大機大用。在這裡，「休息」指的是休心息念。休息之行持，就是壓念不起——「搬石頭壓草」的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在壓念不起的階段。我們前面提到過「欲界、色界、無色界」三界，這裡的「色界、無色界」就是指的「四禪天」（色界）和「四空天」（無色界）。這段話的意思是：雖然說修定，乃至閉關專修定力，是至關重要的行持，但如果只是休心息念，而沒有證體起用的力量，那還是世間禪定，儘管超越了欲界，還沒有超越色界和空界，還在六道的天道里。
這是什麼緣故呢？「因未能克制貪嗔緣起及諸行業流」。他能休心息念，「貪、嗔」可以暫時伏住，但生起貪嗔的條件還在。緣，就是條件。「貪嗔緣起」，就是生起貪嗔的條件。為什麼休心息念不能克制貪嗔緣起呢？因為他不認識本性，對境生心的習氣還在。境界來了，就不得自由，被境所轉了。譬如美女現前，你為了克制淫慾心，把她看成白骨骷髏、皮包膿血，也還是對治法。從根本說來，凡所有相，皆是虛妄，一切相都是真心顯現的影子。若真心朗然現前，覓男女相了不可得。真心朗然現前，對境不失，就是解脫智之道力。若無此道力，就要為境界所惑、隨境界而轉。因惑而造業，因業而受報，因因果果，果果因因，六道輪迴，無有出期，這就是「諸行業流」。住於休心息念之「定」，只能暫時伏住貪嗔，卻不能克制貪嗔緣起，這在禪宗里叫做「冷水泡石頭、死水不藏龍」。一旦定力消退，習氣泛起，貪嗔更甚，如石壓草，石去草生，當然不能克制諸行業流了。
「以未得決定心之道力故，於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想等。」
未得決定心之道力，即不認識本性。如果你認識了本性，曉得事物都是假的，曉得事物都是真心的影子，絕對不疑，對境就不動心、不著相了。因此我們必須實證本性。大手印指示我們見性，教導我們勤於保護，在境界上鍛煉，在鍛煉中實證。我們就要在鍛煉中，把身心世界都化空，真正見到本性，那才有「決定心之道力」。若不鍛煉，就不會有力量。你在這兒聽聽講，此時好像很有力量，一出門馬上就忘掉了，那有什麼用處呢？還是要踏踏實實地做功夫。現介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，「朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯」，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禪，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。不然，看見美好的東西，你還是會動心的；碰到違逆的境遇，你還是會發怒怨恨的。這就是「於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨」。
「如對病痛生苦受想等。」現舉幾則病緣現前的例子，看看古德是怎樣對待病緣的。馬祖道一禪師是一位了不起的禪宗大祖師，世稱「馬大師」，他教導出百餘位證成大道的弟子，分赴各地，教化天下。馬大師晚年生病了，當家師去慰問：「和尚近日尊候如何？」馬大師說：「日面佛，月面佛。」這是什麼意思啊？日面是白天，比喻健康時；月面是晚上，比喻生病時。佛者，覺也。白天在覺里晚上也在覺里，健康時是這樣生病時也是這樣。語雖只有六字，卻簡捷明了地道出馬大師那「決定心之道力」。宋朝的慈明楚圓禪師也是一位了不起的禪宗大祖師，他晚年突然中風，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺腳：「當奈何！平生呵佛罵祖，今乃爾。」這可怎麼辦哪！平時你呵佛罵祖，現在報應了。慈明禪師說：「無憂。為汝正之。」你不必發愁，我給你把它正過來就是了。說著，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是業障，「了即業障本來空，未了應須還宿債」，業債在了道的大祖師身上，要受就受，要不受就不受。身體就像一所房子，總有壞的時候，能住就住，不能住舍掉它就是了。它若壞了，你還貪戀不舍，痛苦就來了，這痛苦是你自己找的。重雲智暉禪師圓寂的時候，寫了一首偈子給大家看：「我有一間舍，父母為修蓋。住了八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛。待它摧毀時，彼此無妨礙。」寫完，跏趺而逝。也不一定都是這樣，再舉一例：翠岩可真禪師行將涅槃的時候，示現極其痛苦的病相，在地下鋪的蓆子上輾轉反側，不停地翻來覆去。他的侍者哭著說：「平生呵佛罵祖，今何為乃爾？」要不是你平時呵佛罵祖，現在怎麼會這樣呢？翠岩禪師盯著侍者看了一會兒，呵斥他：「汝亦作此見解邪？」你也是這種見解嗎！於是翠岩禪師跏趺而坐，令侍者燒香。香菸才起，禪師就圓寂了。諸位，既然翠岩禪師有坐脫立亡的把握，為什麼還示現那麼痛苦的病相呢？他是在以身說法：痛苦即解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。他何曾「對病痛生苦受想」啊！
你如果「對病痛生苦受想」，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。如果心不住在病痛上，「你痛你就痛好了，沒關係，無所謂」，反而不覺得痛了。再如修心中心法，結手印手指很痛時，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘記了手，就不覺得手痛了。但你一起歡喜心：「咦，手不痛了。」這麼一想，馬上手又痛起來了。所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問題。只要我們心空無住，有病也會好的，縱然痛也不覺得痛苦。淨土宗是這樣講的：「臨命終時，身無病苦，心不顛倒，意不散亂」。身無病苦，就是不為病所苦，不一定一點病也不生。能在生病時不想著病，只管念佛：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，注意力集中在佛號上，感覺不到痛苦，那就是身無病苦。如果你心亂了，想著病痛，「哎喲，哎喲！」那就痛得要死了。假如你平時很用功，有很深的功力，那就沒有什麼病不病、痛不痛了。「心能轉物即如來」，若真的作到心空無住，病也能轉，就像慈明禪師，用手一搬，那因中風而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍淺點，也能不為病所苦。因此我們要時時刻刻令心空淨。假如我們心不空淨，臨終為病所逼，痛苦、難過，心就不安了。我見過很多修淨土的人，臨命終時，囑他說：「你現在要努力念佛，這是關鍵時刻，你就要生西方了。關鍵時刻到了，趕快念佛吧。」你猜他怎麼說，他說：「哎喲！還念什麼佛啊！我都快痛死了，難過得要命，念不出來了。」他就是不念，因為他的心散亂了。我們現在用功念佛，是預備臨命終時的一剎那時用的。能夠在臨命終時心不散亂，還這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，往生西方極樂世界就絕對有把握了。大家好好用功吧！這樣的例子實在是太多了。
「所起一切，皆是自性功用顯現。故認識於解脫體智為極要。」
前面剛剛講過，不能「於喜境順境生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想」，為什麼不能這樣想呢？因為「所起一切，皆是自性功用顯現。」不要認為喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什麼地方來的呢？這都是自性的顯現，沒有自性，哪裡會有這些境緣呢？我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至嗔恨心都是自性的顯現，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。若無菩提自性，連煩惱也不會有，就像沒有水就不會有波浪一樣。正因為波浪本身就是水，所以說「煩惱即菩提」。我們修道，要時時凜覺，煩惱才起，就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現前，煩惱立即了不可得，這就是解脫體智。
「故認識於解脫體智為極要。」所以，對於解脫體智的認識是極為重要的。認靈知之心，不認妄念；認空寂之體，不認色身。妄念才起，立即凜覺，靈知之心現前，妄念當下瓦解冰消。不能認色身為我，執著了這個色殼子就麻煩了。色身就像一所房子，它不是「我」，只是暫時住住而已。我們要時時刻刻這樣做功夫。
二、消除妄念的方法：不離法身
「如未得起滅（念）之要，則所滲漏之妄念皆輪迴業因。故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。即是不縱之使熾，亦不以念治念。唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。」
起滅之要，就是念起念滅的關鍵要點。那麼這個要點是什麼呢？「青山原不動，白雲任去來」，青山比喻自性，白雲比喻妄念，自性不動不搖，妄念有起有滅。儘管念有起滅，「識得不為冤」啊！識得，就是得了起滅之要。若不識得，起了妄念你還不知道，那就是未得起滅之要。「如未得起滅之要，則所滲漏之妄念皆輪迴業因。」我們修心中心法強調「觀照是正行，打坐是助行」，就是為了突出觀照的作用，妄念來了要看見它，立即凜然一覺，不睬念頭。若看不見它，分明是跟著妄念跑了，這就是「滲漏」。這些滲漏的妄念都是六道輪迴的業因。跟著念頭跑，必然隨境轉。著境之後就造業，造業之後就受報，以致六道輪迴無有出期。就像水桶有個漏洞，自性妙用之水全被漏光，便墮落成六道凡夫了。墮落是業果，滲漏就是業因。《圓覺經》云：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。」前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起。又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的「死定」功夫，立即接上後半句「於諸妄心亦不息滅。」也別把妄念消滅光。為什麼呢？為了起無邊妙用，度無量眾生啊！真心若能作主，言談話語、舉手投足、起心動念等，都是自性的妙用。五通仙人問佛：「如何是那一通？」他有五通，佛有六通，那一通是什麼呀？佛喊他的名字：「五通仙人！」他答應了一聲。佛說：「那一通，你問我。」一喊一應、一問一答，活脫脫地顯示出自性的妙用。這就是「那一通」——漏盡通。漏盡，就是一點也不滲漏，滲漏已經盡絕。所以，儘管真心像痴子，大智若愚，但若不起心動念，如何起無邊妙用啊？若把波浪滅光，豈不成死水一潭了嗎？是故「於諸妄心亦不息滅」。識得真心，真心作主，妄念就是妙用；不識真心，妄念作主，便是滲漏，便是輪迴的業因。這就是「起滅之要」。仍借青山、白云為喻，頌一頌這「起滅之要」：「白雲漫青山，青山依然在；青山自青山，豈受白雲礙。」
「故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。」妄念有粗有細，粗妄和細妄有什麼不同呢？粗妄，就是對境生心。於順境而喜，於逆境而憂，不知不覺地跟著境界跑。我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這裡「應」有順應、應付之義。對於順、逆等一切外境，儘管去應付，同時還要作如是觀照，還要把一切外境觀成像做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。時時刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬斷了。在這之後，還有「串習」存在。串習是八識田裡的習氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫「翻種子」。這種妄念比剛才說的「粗妄」細一些了，但還不是細妄。打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們仍是不理不睬，這樣就安然入定了。定中看見的才是細妄，像是潛水暗流，涌涌地動。不深入禪定是根本看不見細妄的。
不管妄念是粗的或是細的，「均須起滅隨無而善護修。」妄念來了，你必須覺察到它，然後凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化於無形。這就叫「起滅隨無」，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續，沒有間斷，那就成為輪迴的業因了。「善護修」就是好好地保護修正。保護什麼？修正什麼？保護靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即「起滅隨無」，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他捨不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經曉得是妄念了，幹嘛還想下去呢？這不是愚痴透頂嗎？這分明是隨著妄念遷流！不應該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時時地保護我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是「善護修」。
「即是不縱之使熾，亦不以念治念。」縱是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯想到李四，由李四聯想到趙五……遷流不息。像大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續，就是「縱之使熾」。我們不能「縱之使熾」，要趕快轉化它。怎樣轉？有兩個辦法，一個辦法，就是自己心裡想想看，「縱之使熾」有什麼後果？那將是不堪設想的！那是六道輪迴的業因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現前。若妄念力強，凜覺也轉化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個辦法都是「不縱之使熾」，但切切不能「以念治念」。什麼叫以念治念呢？起一個妄念來壓原來的妄念：「噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快別動。」這就叫以念治念。為什麼以念治念不好呢？有兩個結果。一個是壓不住妄念，恰成「妄念遷流」；另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就像「搬石壓草，石去草生」。念頭被壓死了之後，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的「死定」是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪迴依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉換，凜然一覺把它轉過來。力量不夠時，就持咒、念佛。
「唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。」自然本體就是我們的天真佛性。佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。觀照就是剛才講的「凜然一覺」。只要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。我們要時時不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續。假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。所以「觀照」有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。有一個比喻叫「如貓捕鼠」，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發現了。這在禪宗里叫「照顧話頭」，照顧就是看好它。這種「看好」之念是正念，做功夫正念不可失。正念就像衙門口的差人，擋住閒雜人等，不許進去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要麼是覺察不到妄念紛飛，要麼是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時的兩條岔路。因此，禪宗要提起疑情，淨土宗要執持佛號，密宗要持咒結印，大手印要我們「不離自然本體以觀照之」。
觀照的目的是什麼呢？「使不連續」。就是不令妄念相續，把妄念斬斷。所以我們說念佛的作用就是斬斷妄念，佛的聖號就是一柄慧劍，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，佛念現前，自然而然把妄念斬斷於無形之中。假如一面念佛，一面妄念顛倒，那就不是念佛了。念佛的時候一定要有「止觀」，一定要心念耳聞。心念佛號而妄念不起是止，耳聞佛號而了了分明是觀。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相連續。「如在水中畫圖，隨畫隨消。」使妄念的起滅，就像在水面上畫圖一樣，一邊畫一邊隨之消失，絲毫痕跡也不保留，起滅隨無。
「但妄念雖自滅，尚未為清淨。以僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流。」
妄念縱然不起來，自然滅掉了，但還不算清淨。有人迷惑了：妄念滅了應該是清淨了吧？為什麼說還不算清淨呢？因為「僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流」。僅僅了知妄念的境界，曉得這是妄念，而沒有認識真心，那還不行。認識真心之後，才能斷惑亂業流。惑亂，就是對境之後就迷惑了，心就亂了。看到金元寶，心亂動了，要發財呀；見到美色，心亂動了，淫慾之火燒身……這些都是惑亂。你明明知道這些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能斷。為什麼？因為你只是知道妄念的境界，而不認識真心。真心是什麼，你不知道，所以沒有力量，遇到境界還是要動心，故不能斷惑亂的業流。我等凡夫，迷失本性，認物為己，追逐物境，造業受報，像流水一樣不斷。過去的業，就像種子種在八識田裡面，怎樣斷它？只有證到真心，把根本斬斷，才能斷掉。所以，欲斷惑亂業流，必須證到真心，僅僅了知妄念自滅是不夠的。
「必須在了知妄念自滅之同時，即識知顯見自識之智性，則自然而住。」
「自識之智性」就是根本識，就是第八意識由迷而回歸覺悟，轉過來了。第八識一轉，便是「庵摩羅識」，又稱白淨識。此即所謂「轉識成智」，把第八意識轉成大圓鏡智。「顯見」自識之智性，即明顯地見到大圓鏡智，也就是自性朗然現前，也就是一念不生，了了分明的靈知真心朗然現前。這樣，才能斷惑亂的業流。「顯見自識之智性」並不難，難在你不了解不認識它，即難在不「識知」它。「識知顯見自識之智性」，在禪宗叫做「一把擒來」，在淨土宗叫做「花開見佛悟無生」，在密宗叫作「證入悉地」。
必須在了知「妄念自滅」的同時，「即識知顯見自識之智性」。在沒有妄念的時候，要認取真心，要認取我們真正的佛性。佛性是智性——智慧之性，因為一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故稱「智性」。只了知妄念起滅隨無，不認取真心，還不能斷惑亂業流。必須認取真心，進一步了知妄心從真心而起。妄心一斷時，這一念不生而了了常知的是什麼？這正是真心，正是「大圓鏡智」。要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。若不能一把擒來，就是「當面錯過」，那就不能見性了。所謂「見性」者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。於妄心息處，當下就「抓住」真心。不是用手去抓個什麼東西，真心無形無相，「說似一物即不中」，並不是存在一個有相的東西等你去抓，而是要你體驗它，認取它，肯定它。在妄心歇下來的時候，認取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在「前後際斷」時，即前念已滅，後念未生時，這是什麼？應在此時猛著精彩，認識真心、肯定真心，深信不疑，承當下來。認取真心之後，就不著相了，一切妄念都化為妙用。
真心是沒有形相的，凡有形相的都是假象、都是影子、都了不可得。既知如此，我們就不會去執著有相的東西了。這樣才有力量，才能放舍有相、拋棄有相、不住著有相。若不認識真的，總被假的所迷惑。「假做真時真亦假」，因不認識真的，不免認取假的，那就「認賊做父」，埋沒了真心。這是個最最重要的問題。必須認識妄念從何而來？妄念是什麼？妄念並不是壞東西，妄念是我們真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，認清它的本來面目，不粘境，不住境，不著相，時時刻刻念起就覺，念起就斷，一念斷處，「自識之智性」就會朗然現前。所謂「無念」，未必是一個念頭也不起。假如一個念頭也不起，那就變成土木金石了，那是斷滅、是無記，不是無念。無念者，念起不住也。僧問趙州：「初生孩子還具六識也無？」剛剛出生的嬰兒，什麼都不知道，總不會對境生心，妄想紛飛吧！嬰兒是不是具有「眼耳鼻舌身意」六識呢？這實際上是以嬰兒作喻，問什麼是「無念」？趙州答：「急水上打球子。」僧又問投子：「急水上打球子，意旨如何？」投子答：「念念不停留」。在很急的流水上打球，球能停得住嗎？一下子就被沖跑了。「不停留」就是無住。可見念起無住就是無念，而不是一個念頭也沒有才叫無念。我們再三提示，一念斷處，這了了分明的，就是我們的靈知之心，這就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念這個佛。佛者，覺也。念佛，就是念念在覺，這是念佛的真諦。不明白這個真諦，迷迷糊糊地念佛，那等於沒有念佛。我的師父（王驤陸上師）從前講過，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就趕快改修密宗，待修密得了相應、得了三昧之後，再回過頭來念佛，就知道念佛的落處了。所以，我們學佛的人，要識得妄念的來處，於妄念歇處認取真心，這最重要。
認取真心之後，「則自然而住」。無住之住，叫自然而住。自自然然、平平穩穩，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所動搖，不再為妄念所困擾。這樣學佛，才是真正得力。不然的話，都是錯用功。有的人說：我已經念了多少多少經，還要再念多少多少，我要還願呀！做這些事正是大夢不醒，不是真用功，不是真學佛！真學佛就要認識本來無住的妙明真心，時時覺醒，處處無住，這才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部經，點點紅點子，燒一燒，還還願，有什麼用處啊？如此著相，能成佛嗎？不能的。
「妄念滅處清淨隨得，更為重要（僅識妄念，不能斷惑）。」
在那妄念滅掉之處，本來清淨的真心隨即現前了。波浪歇下來不就是清淨的水了嗎？識取這個真心，更為重要。（僅僅識得妄念。不認取真心，不能斷惑亂業流）。我們剛才已經講了很多了。
「念之起滅同時，如水上繪圖，即繪即消，本皆清淨。自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣。」
念頭才生起，不梗在心頭，即時便自滅，不留痕跡，叫做「念之起滅同時」。這與在水上畫圖很相似，念頭才起，等於我們在水（心水）上一筆畫過去了；念頭自滅，等於水上畫的圖，痕跡沒有了。所以說「即繪即消，本皆清淨」。佛說：「吾四十九年住世，未曾說一字。」這就是隨畫隨消，說完了等於沒有說。禪宗說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終年穿衣，未嘗掛著一根紗。」他不是不吃飯、不是不穿衣，吃過、穿過就完了，不去分別計較。心要這樣空淨才能成道。
「自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣」。妄念才起，就自然消滅掉了，這就是前邊講過的「青山原不動，白雲任去來」。我這青山（真心）不動，任你這白雲（妄念）來來去去。儘管來去，來過去過就沒有了，這就叫「自起自滅」。
「綿綿密密，相續不休」是講做功夫。做功夫難，就難在這一點上。綿，就是綿長，綿綿，就是長久堅持；密，就是不疏，密密，就是沒有間斷。綿綿密密，就是長時間不間斷地如此行去。相續不休，就是連續不休止。做功夫要這樣才行。我們果能這樣做功夫，三年五年一定成功。我說三年五年，已經長了。從前我師父（王驤陸上師）講過：一年半保證成就，不成就來問我。這是真的！我們假如能夠「綿綿密密，相續不休」，怎麼會不成就？決定能成就！壞就壞在不能「綿綿密密，相續不休」，都是修修停停，三天打魚，兩天曬網。
這一段講的很重要，我再重複一遍：在妄念停下來的時候，清清淨淨，了了分明的就是真如自性，除了這個之外，別的都不是。不要在那裡懷疑：「這個不是吧？假如這個是，我怎麼不發神通呢？」如果你這樣想，那就壞了，那就著了神通這個魔了。你不是想見神通嗎？現在就顯給你看：我在這兒講話，不是神通嗎？你在這兒聽講，不是神通嗎？你走路到這裡來，不是神通嗎？這些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，沒有隔礙就是通。心無所住，自然就通。不過我們現在的神通是小神通。只要我們「綿綿密密，相續不休」地保護真如自性，久久即發大神通。將來大神通發現，就靠今天這一點，就靠「識取真心」這一點。現在我們識取真心，就像小毛頭（嬰兒）剛生下來一樣，還不能像大人那樣起作用，所以要保護他。長大以後就能像大人一樣地起作用了。大人等於是佛，我們現在等於是小孩子，我們求佛菩薩保護，也自己保護，他力自力一起來修，這就叫「長養聖胎」，長期養護它成長，長大後就能像佛一樣起妙用了。如果你不保護，會怎樣呢？這小孩了就會夭折，小毛頭沒有長成人就死掉了。如果你們聽了之後不相信：「哎喲，恐怕這個不是吧。」不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你沒有保護它，它就不能長大，不能成佛，不能發大神通。認識這一點非常重要啊！我師父（王驤陸上師）常常說：「大鵬金翅鳥，一翅千萬里，全靠腳下一點勁。」大鵬金翅鳥的腳不點一點地，它就飛不起來。你們見過鄉里人抓老鷹嗎？刨一條窄窄的溝，比老鷹的身子還窄，溝里放幾隻剛出殼不久的小雞，小雞嘰嘰地叫，老鷹眼睛很尖，在天上盤旋，嘿！下面有雞了，就下來抓。身體不能進去，被卡在溝上，把爪子伸進去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在兩邊「啪、啪」地拍，就是飛不起來，鄉下人就把老鷹抓去了。它為什麼飛不起來？因為它「腳跟不點地」。我們現在識取真心，就是腳跟點地。若不然，也飛不起來，不能起無邊妙用了。
我們果真能夠綿綿密密，相續不休，那就「得任運矣」。隨緣任運，自在逍遙。我們人有煩惱，就在於不得任運，這樣那樣的要求太多了。要發財、要升官、要兒女有出息……沒完沒了的要求。但是，你以前沒有布施，怎麼能發財呢？你以前沒有為大眾服務，怎麼能升官呢？求之不得，就煩惱無窮。若是識取真心，知道一切事物都不可得，便隨緣任運，自在逍遙了。要那些東西幹什麼？慢說得不到，即使能得到，也還是赤裸裸地來、赤裸裸地去，兩手空空生、兩手空空死！而你為達目的，不擇手段，所造的種種業，卻跟隨著你，趕也趕不去，終究是要報應的。趕快覺醒吧！好好做功夫吧！只有這樣，才能任運、自在、逍遙。
三、依於妄念，調修法身
「故於妄念起者任其起（《圓覺經》云：於諸妄心亦不息滅），應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恆沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。」
妄念要起，那就任它起，不壓制它，這並不是放縱它，放縱是攀緣不息。「任其起」則毫無攀緣。括號里引了《圓覺經》的話「於諸妄心亦不息滅」，這句話前面已經講過了。《圓覺經》是一連講了四句話：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，「居一切時不起妄念」，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細，就是第二步，「於諸妄心亦不息滅」，為什麼不息滅呀？前面我們講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。
第三步，「住妄想境不加了知」，住妄想境是什麼意思啊？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是「妄想境」，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因為我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。我們卻繼續認假作真，妄執妄取，這是多麼迷惑啊！因惑而造業，因業而受報，從無六道處動出六道輪迴，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：「我覺得這些挺真實的，怎麼沒有覺出這是妄想境啊？」這就微細了。你的心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麼作呀？「住妄想境不加了知」，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。為什麼不加了知呢？因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就像無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取捨了，這就是「不加了知」。
第四步，「於無了知不辨真實」。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什麼有無真假等等，統統是戲論。說有是「增益謗」，它就是這樣，你再說個「有」，分明是「頭上安頭」，無端地「增益」它，那就等於是誹謗它。說無是「減損謗」，它本來就了不可得，何用減損？你再說個「無」，豈不是「減損謗」嗎？說即有即無是「相違謗」——自相矛盾。說非有非無是「戲論謗」。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法！真假等相對法，亦復如是——也都是這樣。只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細了。「不辨真實」，不要去分別這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修淨土，如果說西方極樂世界是真，我們這個娑婆世界是假，那就錯誤了。若西方極樂世界是真，我們這裡也真；若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎麼這樣講呢？因為一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海里的浪花。所謂「無不從此法界流，無不歸還此法界。」此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是淨土，因為它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的淨心所感得；我們娑婆世界是穢土，因為它是我等眾生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊！就真心來講，全是真的；就影子來講，全是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界也是真心的影子啊！識得真心妙體之後，生西方極樂世界就絕對有把握了。「心即是土，土即是心。隨其心淨，即佛土淨。」所謂「生淨土」其實是生我心中之淨土，當然不費吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：「生者決定生，去者實不去。」
「應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。」應該知道，我們所起的一切作用，所起的一切念頭，所認識的一切事物，都是「本元清淨性」中的「道行」。本元清淨性就是真如自性。道行就是修道的行為，這正是真如自性的妙用啊！應該知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。
「功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恆沙之道行。」功夫至此，就是功夫到這種地步。什麼地步啊？即清醒地了知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。若功夫至此，就毫無粘滯了。執著於妄心妄境不舍，謂之「粘」；於無上道停止不前，謂之「滯」。無粘，就不再住相，不再分別取捨，心裏面自然空空蕩蕩。無粘必然無滯，必然在修行的大道上快速前進。那麼，所起的念頭便都是「妙用恆沙之道行」。恆河是印度的一條大河，河中的沙土很細，可以想像恆河中沙粒的數目多到何種程度。佛經里常用「恆河沙」比喻數量之多。妙用恆沙，意即無窮多的妙用。剛才講過，道行就是修道的行為。俗云：某某大法師道行很深。是說他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了這一地步，一絲一毫的粘滯都沒有了，妄念就成了道行，能起無量無邊的妙用。
「以無念即有念、有念即無念，念而不念，不念而念。」沒有妄念不是很好麼？剛才為什麼說「妄念皆妙用恆沙之道行」呢？因為無念就是有念、有念就是無念，念而不念，不念而念。我們在前面講《圓覺經》里四句話的時候，對於有無、真假等已經分析得夠多了，在這裡不再對「無念即有念……不念而念」作過多重複的解釋。相信大家一定能夠舉一反三，正確理解。簡言之：無念即有念，有什麼念？有正念，正念就是「了了分明」。有念即無念，是無邪念，邪念就是「粘滯」之念。念而不念，就是「急水上打球子」——「念念不停留」。不念而念，就是「妄念滅處清淨隨得」。對照《圓覺經》的四句話：無念即有念——居一切時不起妄念（有一個「不起妄念」之念），有念即無念——於諸妄心亦不息滅，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——於無了知不辨真實（不辨別取捨，即清淨正念）。
唐朝的龐居士作了個偈子：「有男不婚，有女不嫁，合家團欒頭，共說無生話。」宋朝的楊傑居士，不讓先賢，和了一首「男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！」海印信禪師見此兩偈，也和了一首：「我無男婚，也無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」見他三位古人如此，我也和了一首：「有男就婚，有女就嫁，子子復孫孫，是說無生話。」諸位，從這四首偈子，你能看出一絲一毫的「粘滯」嗎？你如果問：「四偈讀來，主張不同，到底該婚不該婚、該嫁不該嫁呀？」那是你自己粘滯於文詞。「依文解義，三世佛冤！」我等也只好「將口掛壁」。
「正起念時，亦不見有念可起，是名無念。非如一般人所想像者，一念不生名無念也。」
所謂無念，並不是一個念頭也不起，而是儘管念起卻無所住著、不滯停留。一般人所想像的「一念不生」的無念，那是壓念不起。他們以為一個念頭也沒有，就是好功夫。其實死在那裡，非但不能成道，成個土木金石倒有份在！不見當年六祖大師救臥輪禪師的公案嗎？臥輪初以為壓念不起是好功夫，故有偈子云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六祖見他走入死胡同，故救他云：「慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」起心就是不起心，動念就是不動念，六祖無住啊！「對境心數起」就是起妙用，假如不起心動念，就是死在那裡了，還能起什麼妙用啊？還能給人說法嗎？不能了。菩提即為本性，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。在凡夫不減，即使在地獄也不少；在賢聖不增，即使成佛時也不多。古時候有人問一位大禪師：開悟之後怎樣？大師答：也不增一分。又問：未開悟前呢？答：也不減一分。所以臥輪說：「菩提日日長」就錯誤了。
「依於妄念，調修法身，則所現之妄念皆調現為自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。」
依妄念起滅，調修法身，就是說妄念起了，趕快覺醒，認識它，不跟它跑，而不是把妄念壓死不動。就是要時時覺醒，時時觀照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，著在境界上，那就不行了。所以，淨土宗強調時時刻刻念佛，不是讓你貪多，貪功德相，而是讓你覺醒，認識法身，保護法身。我們做功夫，就要在妄念上修，沒有第二個辦法。念佛也好、持咒也好、參禪也好，目的都是調理這個妄念。所以，依於妄念調修法身，就是在妄念上做功夫，將妄念斬斷，不讓它相續不停。一切佛法都是調修法身，都是在妄念上做功夫。不要將念佛當做有相功德來做，那是錯誤的。所以，蓮池大師說：「聲聲喚醒主人公。」念佛就是把主人公喚醒，讓你覺悟的。
若曉得在妄念上做功夫，依於妄念調修法身，「則所現之妄念皆調現為自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。」那麼，所起之妄念，都調整為顯現自性的微妙受用，即使是「色受想行識」五毒所現的粗妄念，也都能令它們具有自性解脫之道力和光明，入於光明空靈之境。也就是說能化「五蘊」之毒，為自性之妙受用，使之成為我們修證之工具、成佛之資糧。
把我們的自心調理好，不住相、不住境、不煩惱，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但貪享受就壞了，受用和享受，就相差一個字，卻大有差別，而且是天壤之別。如果講究吃得好、穿得好，交異性朋友、跳舞、看電影，燈紅酒綠、紙醉金迷，一旦不具備這些條件，就作奸犯科以達到享受的目的，那就壞了，這就是貪享受。若一切時都是心空無住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也無所謂，胸襟豁達，心安理得，知足常樂，隨緣自在，這就是妙受用。曉得在妄念上做功夫，把我們的自性調理好，自然能得妙受用，「一種平懷，泯然自盡」也！平懷，就是心裡沒有絲毫的彎曲，平直坦率。泯然自盡，就是心裡空蕩蕩的，沒有半點煩惱。這是多麼美好啊！所以學佛是得大受用、開大智慧的。學佛不是求什麼東西，有所希求就壞了。求福報、求神通，那不是學佛；求財、求官，更不是學佛。一切都是假的，如空花水月，到頭一場空啊！所以，我們要時時認識真心，要依於妄念調修法身，不要讓妄念遮蓋真心。識得妄念是真心所起的妙用，從而不住相，就會得真實受用，不起煩惱。反過來呢？若不知道依於妄念調修法身，那就煩惱無窮，慾壑難填了。有了一百想一千，有了一千想一萬，有了一萬想千萬、億萬，永遠沒有滿足的時候，煩惱痛苦也就無有了期了。
「一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用。」
這是進一步解說妄念的緣起。妄念固然是由真心所生起的，但若無境緣也無由生起。境緣就是「自性通徹境」。我們在前面反覆講過，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥蟲魚，都是自性所顯現。但同是凡夫的境緣，為什麼會有種種不同呢？那是因為業性使然。凡夫不識自性，故而迷惑。因惑而造業，因業而受報。由共業感現山河大地，復由別業感現十二類生。隨其善惡之因不同，感現的境緣也不同。種種不同的境緣，都是在自性中感通、在自性中了徹的，無有實體，虛妄不實。就自性來說，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，種種不同的境緣都是「自性通徹境」，此即所謂「第八識的相分」。而「第八識的見分」又對「相分」分別取捨，這種分別取捨即所謂的「妄念」。同是一個第八識——阿賴耶識，在迷即第八識，在悟即「如來藏心」。故而，若能「依於妄念，調修法身」——返迷歸悟，則「一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用」。妄念是真心所起的妙用啊！
「以無取捨心護持之，因其生滅未能超越法身妙用王之境也。」
顧名思義，「妄念」是虛妄不實之念。因其對虛妄不實的外境分別取捨，故其「分別取捨」也是虛妄不實的。妄念雖「妄」，卻是真心的妙用。一旦識取真心，就要好好地「護持之」。護是保護，持是維持，好好地保護它，維持其「作主」的地位，所以真心又稱「主人翁」。怎樣護持它呀？「以無取捨心護持之」，要以對外境不取不舍的方法護持真心。對一切外境，都不要起心分別：這個東西好，要取到它；那個東西不好，要捨棄它。不要有愛憎取捨之心，把這愛憎取捨之心拿掉，就是保護真心。我們之所以不得解脫，壞就壞在「愛、憎、取、舍」上。哎呀！這金子多好，要取到手！這地方不好，趕快遠離。
講到這裡，想起一則現代公案。杭州有個法師，他說：「講《金剛經》的人雖然不少，但一句話就能把他們問倒。《金剛經》說無人相、無我相、無淨相、無垢相，那麼，這裡有一泡大糞，你無相，把它吃掉吧！」這哪裡是詰難講《金剛經》者，這是在詰難《金剛經》的經義啊！其實他這問話很容易答。答他：「請你銜將來。」你不是讓我吃掉它嗎？那就請你用嘴把它銜過來吧！這是客氣的答法，如果不客氣，就震喝他：「嘿！你這法師竟然被一泡大糞埋掉了。」他看見這泡大糞，著相了，就等於被大糞埋掉了。這都是愛憎取捨分別之心在作怪啊！因此，我們不能對外境起愛憎取捨之心，這就是護持真心。
為何要這樣護持真心呢？「因其生滅未能超越法身妙用王之境也」。因妄念生滅沒有能夠超越「法身妙用王」的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而稱「王」。妄念的生滅當然也在「法身妙用王」的境界之內，不出真心妙用的範圍。所以，妄念儘管有生有滅，只要我不跟你跑，不為你所牽，不為你所動，那就是護持真心了。
「妄念雖具無明色相，而其自性未出智慧法身之清淨中。」
《心經》云：「照見五蘊皆空」。五蘊又稱五陰，就是「色、受、想、行、識」，色蘊屬色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木叢林都是色相。受、想、行、識是心法，心法無相。妄想屬於心法，可是，為什麼說妄念「具無明色相」呢？起妄念就是有住著、有執取。執取什麼？執取色法虛妄的形象——執取色相。妄念一起，頭腦中就有色相的影子，所以說妄念「具無明色相」。其實，心法就是色法，色法就是心法。離開真心哪有二法？但因無明之故，心法一動，就是色法的影子，故稱「無明色相」。無明色相同樣是虛妄的、不可得。假如你能「依於妄念，調修法身」，則「所現之妄念皆調現為自性之妙受用」。為什麼妄念能夠翻成妙受用呢？因「其自性未出智慧法身之清淨中」。
這裡講的「自性」，是「自身性質」的意思。妄念的自身性質是虛妄不實的，也可以說，妄念無自性，猶如「空中華」——就好像看到虛空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛裡長了翳，才會看到空中有花，其實空中是沒有花的。眼裡有翳，比喻自心的妄想執著；見空中花，比喻認虛作實，妄執妄取。這不但迷惑於虛空——不見真如實性，而且也不見實華生處——也不能了知妄念與妄境都是真心的妙用。無明、妄念皆如「空中華」（古時華、花二字通用），均無有實體，都是虛妄的。可是它為什麼能生起來呢？就是因為我們具有靈明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。無大海便無海浪，無真心何來妄念？真心就是智慧法身，真心本來就是清淨的。所以，妄念的自身性質並沒有超出「智慧法身之清淨中」。證道歌云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，無明的真實性質，就是真如佛性；如幻如化的「本來空」之身，就是智慧法身。因為虛妄的身心並沒有超出清淨智慧法身的範圍。這就是實相、就是一真法界。
「故於廣大不斷之光明所照中，妄念自性原空也。」
「廣大不斷之光明」是什麼？就是我們的智慧法身。法身是廣大無比、永遠不斷、光明無量的。《佛說阿彌陀經》云：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。是故號為阿彌陀。」阿彌陀就是無量光、無量壽。無量光就是空間之「廣大」，無量壽就是時間之「不斷」，阿彌陀就是「廣大不斷之光明」。我們修行，無論念佛、參禪、修密，都是修心。心空淨了，就會光明大放。現在為什麼不放光明？因為有無明遮蓋，就像珍珠被污泥包裹，光明不見了。但是，雖不見還是有啊！其實，光明並沒有離開我們，日常生活中，工作、作文章、創造發明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是沒有全部發揮出來罷了。在這個「廣大不斷之光明」的朗照之中，所有一切妄念的自身性質，原本都是空寂的。
不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要像水上畫圖一樣隨畫隨滅，不要有停留，不要有執著，立即凜然一覺，起滅隨無。淨土宗提佛號，禪宗起疑情，密宗持印咒，都是為了轉化妄念、保護真心。如此綿密行去，不過幾年功夫一定成就。怕的是我們不肯這樣做，不肯綿綿密密地保護，而是任由妄念紛飛，並且縱之任之，讓它像大火燒起來一樣——縱之使熾，那就不能成就了。所以，只要認識妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、參禪、修密，其目的都是為了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無「滲漏之妄念」，就斷了「輪迴業因」。
「如是長久串習行持，則妄念自起調治，動靜無分，得無壞住。」
朝於斯、夕於斯、流離於斯、顛沛於斯，時時刻刻做功夫，在在處處不妄記，就叫「長久串習」。行就是實行，實際去做；持是堅持，長恆如是。如果這樣「長久串習行持」，則「妄念自起調治，動靜無分，得無壞住」。自起調治，即不用你降服它，它自己就降服了。我們做功夫就像牧牛，一開始要時時刻刻地管教，待調伏它了，不用管，它也服從你。到那時要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用場，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念頭的主，不要它起還是要起，念頭自己從心裡跳出來，故稱「妄念」。如果修行人也如此，那是功夫沒做好，那就需要端正認識，好好用功。「動靜無分」，即動也好，靜也好，打坐也好，勞動也好，都沒有分別，都是如此。我讓你動念頭，你就動；不讓你動念頭，你就不動，動靜一如。正起念時，也不見有念從何而起，這就是時時刻刻無念可起，而不是死水一潭，一個念也沒有，只是不住著。到這個地步，就「得無壞住」，就不會壞了。我們這個色身要壞的、要死的，緣盡便會四大分離，而法身是不會壞的。得無壞住，就成道了。大手印叫我們在心地上做功夫，不需要修什麼別的法門，直接在心地上用功就行。時時觀照，如水上畫圖，毫無住著。這樣做功夫，久久妄念就自然調伏，那就結成道果，「得無壞住」了。所以，密宗的無上部修法和禪宗是一樣的，禪宗也是叫你無修而修。故心地法門非常重要。
「極其功用，雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同，然不似其成壞之實執，而集諸行業，隨貪慾力成轉移。」
極其功用，就是我們這樣觀照用功到了極點。這時候，「雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同」，遇壞事憂慮，遇好事歡喜，做事情還有疑慮（但絕非疑師、疑法，絕非疑及根本），這些喜歡、憂愁、疑慮都是妄念，與凡夫的喜歡、憂愁、疑慮一個樣。「然不似其成壞之實執」，然而，卻不像凡夫那樣，把所喜歡的、所憂愁的、所疑慮的境界執為實有。雖然也動一動「喜憂疑慮之妄念」，但他不死執，了知「凡所有相，皆是虛妄」，不認為有什麼實體可成，有什麼實體可壞。凡夫把妄想境界執以為實，心裡一直不安，耿耿於懷，朝朝暮暮都在心裡盤算。煩惱啊、煩惱啊！凡夫的一生是在妄想和煩惱中度過的，這是多麼苦啊！這就是迷惑。因惑而造業，因業而受報，就是「集諸行業，隨貪慾力成轉移」。凡夫自己作不得主，而是隨著貪慾之力轉移。真用功修行，「極其功用」的人，雖然也有「喜憂疑慮之妄念」，但是一轉就過去了，不隨著貪慾力轉移，不是耿耿於懷，不是朝朝暮暮地盤算個不停；所以不同啊！他遇到悲傷的事情，也不是不哭泣；遇到喜歡的事情，也不是不歡笑。但嗚嗚一哭、哈哈一笑就過去了，心裡還是平坦坦的。「極其功用」的人，並不是喜也不會笑，悲也不會哭，不是死人、木頭人。功夫到了那個時候，喜笑怒罵都是佛法，都是道行！
四、修習大手印的要點及有可能出現的幾種歧路
「當念生時，初識其妄念之相，其相隨滅，如遇舊識之人；次則妄念必自滅，如蛇結自解，最後妄念無利無害而隱滅，如盜入空室，是為解法之最要妙。」
當妄念起來的時候，初初做功夫，只認識妄念的各種相貌，妄念之相隨即消滅，就像遇到從前認得的人一樣。但是，這個熟人離開之後，心裡頭還有影子。妄念雖然消滅了，影子還是有的。其次，功夫較前做得好了些，妄念必定自起自滅，像蛇打了個結自己也能解開——執著心鬆動了。功夫做到最後「妄念無利無害而隱滅」，既不是妄念生了有壞處，也不是妄念滅了有好處，而是無利無害，自然隱滅。妄念儘管起，我知道這是真心的妙用，因而不住，它自然就消滅了，不在妄念上起分別了。有的修行人喜歡分別：哎呀！我妄念不起了，有好處啊，功夫進步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其實妄念本無自性，並無好壞，只要我們認真地做功夫，最後就不會起「有利、有害」的分別心，妄念就會隨時隱滅。「如盜入空室」，就像盜賊進入空房間一樣，沒有東西可偷。「是為解法之最要妙」，這是解脫妄念最重要、最妙的方法。
由於這是「解法之最要妙」，所以下面再將這三個修行層次講一遍。妄念起來了，首先識得它，不跟它跑，妄念隨之而滅。但最初認識妄念的力量不夠，妄念雖然滅了，我們心中不無它的影相，還是有的。像遇到從前的熟人一樣，他雖然已離去，但是我們心中卻翻騰起來：這人多年不見了，他過去怎樣、現在如何。人雖離開，影子卻在。妄念雖滅，影相猶存也。此為力量不充之故！
其次，進一步認識妄念，曉得妄念必然自滅，力量較前充足了。但是，妄念的虛幻之相還在，而且停留一段時間才滅去，這如同「蛇結自解」一樣。蛇是不會自己打結的，你若給它打一個結，經過一段時間，它會自己解開。功夫到此，「舊識之人」離去，也不會心起翻騰了，比較以前，又進一步了。
再其次，認識到妄念無利無害，妄念起滅與我不相干。因為真心是不動不搖的，我的真心不因妄念起而損一分，不因妄念滅而增一分，真心無增無減，所以，妄念無利無害，任它隨起隨滅。認識到這一點最重要，做到這一點最好、最妙。假如我們起了妄念之後，還在心裡盤旋，還丟不掉，還要再盤算盤算看，這是力量不充之故。很多人都是這樣，晚上做了個夢，醒過來還要再想想，這夢怎麼、怎麼樣，還要講給別人聽聽。假如我們能做到：知道這是個夢，不去管它，心裡一點影子也不留，這就有力量了。如遇舊識、蛇結自解、盜入空室，這是我們對妄念的看法和消滅妄念之力量的不同層次。諸位能把妄念消滅在哪一層上，自己去考察考察看。
「知修不知解，與禪天同。」
知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道「一切妄念，皆自性通徹境中所起之妙用」，這就叫「知修不知解」。只知道修道，不知道真心是怎麼一回事，不認得真心，就「與禪天同」。你這樣勤做功夫，即使做到極點，定功頗深，而不識真心，也不過生初禪天、二禪天、三禪天、四禪天而已，還是不出色界。慢說解脫，連無色界也沒有到達。
「若不具如是解法妙要之修習，雖心能堅住禪定，亦落於上界之禪定。」
如果不具如是解法妙要之修習，就是「知修不知解」。雖心能堅住禪定，就是心能夠不動，入定很深，經一年、兩年、三年，乃至一劫、兩劫、千百萬劫的時間而不動。「亦落於上界之禪定」，也不過落在四禪天或者四空天的禪定里。這還是色界、無色界的禪定，還在三界裡，並非解脫。不認取真心，就不可能出三界，就與外道相同。外道為何不能出三界？因為他不知道真心是怎麼一回事。外道執著陽神，認為陽神是真實不壞的。陽神就是佛教講的「意生身」，就是第七意識（意根）所生之身，還是虛假的影子。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」，一切有相的東西全是假的，陽神也是假的，不出三界，並不究竟。只有認取真如自性，努力保護它，這樣修行，才能成大道。我們再三地講：大家要保護好真如法體啊！要了了常知，時時無住，綿綿密密地保護它，久久自然證成大道，決定能成就。認取真心，就好像得到了米，再用火來燒，就能成飯。所謂用火來燒，就是時時保護它，處處不讓妄念侵擾，不隨妄念跑，心空無住，那麼，結果一定成佛，這非常重要。若不這樣修，縱然定功很深，入禪定的時間很久，也不能證成大道。現在很多人喜歡定功：哎喲，這個法師功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那個法師功夫更好，入定三個月了。我們在此要向他大喝一聲：不行！那是死定，絕對不能證成大道！真正的禪定，是對境不迷惑，一切時無住。坐在那裡就定，下座就不定了，那能行嗎？不行的。所以，不認取真如法體，盲修瞎練，決定不能成道。一定要認取真心，做功夫保護它，才能成就大道。這是我們學佛的人必須知道的、至關重要的原則問題。
「如以了知妄念起住為足者，是與下劣狂惑無別。」
有些人做功夫，知道了妄念的起住之處，就滿足了。他說：「噢，我曉得了。妄念起處、住處我都知道了。妄念從什麼地方起呢？妄念從境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什麼地方？就住在境界上。」妄念確是從境界起來的，沒有境界，就沒有妄念。「心本無生因境有」這是毗舍浮佛講的。可是，境界從何而有呢？假若只知道妄念起住就滿足了，「是與下劣狂惑無別」，那就和下劣狂惑沒有差別。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。「以了知妄念起住為足者」是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什麼用？一定要認取真如法體，在法體上用功，時時處處觀照保護，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就像是以沙煮飯，千萬劫也不能成飯的。
「或偏於空性求法身印契等等思量，然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失。」
以了知妄念起住為足者，當然是下等根性的人，因為他著境，以為境是實有。但是「偏於空性」也不行啊！著有當然不對，落空也不對。為什麼？因為我們的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，說有不對，說空也不對。「求法身印契」，印是印證，契是契合。求法身印契，就是要求與法身印證契合。你偏空了，與法身不相應，怎麼能印證契合法身呢？所以，只能說這是「思量」。法身不落思量，一落思量，便違法身。著空、著有的種種思量，都與法身不相應。
「然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失」。這些偏空的人，遇到惡緣、逆緣的時候，他所做的功夫，不能解除這些境界的束縛，就被這些境界捆住了。他的「空」只是思量，遇到事情就空不了啦！他的「空」是有個空在，這豈不成「有」了嗎？從前，上海浦東有一位大老，他說：「你們說空、空，怎麼還有山河大地、男女老少？」他把「空」理解為「什麼都沒有」了，這和我們理解的空不相同。我們講空，是空其相，不要住在相上，以不可得為空。「凡所有相，皆是虛妄」，只是不要著相，相還是有的，沒有相怎麼起妙用啊？這房子沒有，我們怎麼避風雨？這凳子沒有，我們怎麼安坐？「因緣所生法，我說即是空」，無自體、無自性為空，並不是沒有相。
思量「空」不頂用，遇到境界就空不了了。我們的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。「有」之當體就不可得，這才是真空。執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。若認識自性，種種境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不識自性，那就空不掉了。我們第一要認識真如法體，這是最最重要的。所以，明心見性是根本，不論你修什麼宗，都以明心見性為本，不明心見性是不行的。
只是理解妄念起住，或者偏空，而不認識自性，遇到惡緣時，則所修持的功力解除不了境界的束縛，「而反自現過失」。凡夫不認識什麼是真空，在惡逆境界顯現而受阻礙時，就疑慮重重，因而毀謗佛法。他說：「這個應該是空的嘛！怎麼空不了？還是有啊！那麼，佛法說空是說錯了。」四空天的天人就是這樣，他修到了空定，空定的劫數一到，他就出定了，見到外面的境界就起了懷疑：「咦，說是空的，怎麼還是有啊！佛說法騙人，是騙子、騙子。」他還是著相，著相就造業，造業就受報。反過來毀謗佛法，就下地獄了。這就是「而反自現過失」。所以，我們要認識佛法的真諦，曉得佛性是怎麼一回事，這是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不認識本性去修，是修不成功的。其結果是造惡業，反而自己出現過失。
五、隨妄本淨
「起滅、自滅、定滅，皆是妄念自滅，隨妄本淨。」
妄念能生起，就能滅掉。滅掉的形式有三種：「起滅、自滅、定滅」。起滅：後一個妄念生起，就滅掉了前一個妄念；自滅：妄念自己滅掉了；定滅：做功夫入定，將妄念消滅。
這幾種妄念消滅的方式，有快慢之不同，有力量大小之差別。不論用什麼辦法消滅它，都是妄念自己消滅了，所以「皆是妄念自滅」。其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就「隨妄本淨」了，隨著妄念的消滅，就是本來清淨的真如法身了。經云：「息下狂心，即是菩提」。妄心是怎麼起的？「心本無生因境有」（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，「心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。」心與境相對而生，離一即無。所以先師驤陸公云：「境亦不有，同屬幻影」。只要你了知一切外境，都如夢幻空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念，那就神寧智清，靈光獨耀，真心明淨，如鏡照物，無取無舍，無愛無憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下就親證真如法身，無需於息心之外更做什麼笨拙的功夫了。你若真正認識真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是淨了。就像認識到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪當體就是水了。這是「隨妄本淨」的深刻含義。
這裡所講的中心，就是要認識妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斬斷，隨妄本淨。隨著妄念的起滅，就是根本清淨的真如法身。真如法身本自清淨，不因為有妄念，真如法身就不清淨了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，時時照顧真如法身，綿綿密密地保護，久久必然能夠證成大道，證成佛果。
「此滅解相，即自解脫現量唯一之要。」
前面講過隨妄本淨。妄從何而起？妄是隨境而有的。假若沒有境界，就不會有妄念。雖然跟著妄境起妄念，但是我們的真心，並不被污染，還是清淨的。我們曾以珍珠為喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身還是清淨光明的，並不因為被污泥包裹，珍珠就變污黑了。把污泥去掉之後，珍珠還是光明依舊。所以，只須認取真心，不必害怕妄念。息滅了對妄念的不正確認識，解開了怕妄念的心結，從而認取真心，謂之滅解相。「此滅解相，即自解脫現量唯一之要。」現量就是和盤托出，不加分別，如鏡照物。照到圓物，就現圓相；照到方物，就現方相；照萬兩黃金，鏡子不喜；照一泡大糞，鏡子不惱。這就是現量。現量是隨著客觀事物的形象而顯現，一點也不加妄心分別。如果分別這個好、那個壞；這個長，那個短；這個美，那個丑。便是比量。
我們修解脫道，轉第八識為大圓鏡智，朗照十方，森羅萬象都在我們真心裡顯現，絲毫不加愛憎取捨，這就是「解脫現量」。雖以鏡子作喻，但也並不全似鏡子。根據客觀情況顯形，這像鏡子。然而，鏡子沒有分辨力，沒有知覺性。我們有知覺性，知道是非、長短、得失，只是沒有愛憎、取捨。恰如經所云：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」雖分別而不到心裡去，即是現量而比量。假如只有現量，那我們就成痴子、呆子了，連是非、好壞、長短也不知道，那怎麼行啊？作功夫要活潑潑的，就是我們時時以現量真心，作比量之用。比量就是所謂妄念了，因此我們要懂得佛在《圓覺經》里說的「於諸妄心亦不息滅」這個道理。用著它時就用它，能用它便是妙用。這就是「滅解相」的深刻含義。此滅解相，就是解脫現量，就是「唯一之要」，這是唯一重要的。
認取真心，最為重要。真心在哪裡？真心就在每個人面前放光。光明在哪裡？東西我看到，聲音我聽到，香臭我聞到，種種境界我知道，這就是光明啊！有的人一味消滅妄念，但在妄念滅了之後，真心朗然現前時，他卻不認取真心，而是繼續作息念的功夫。這樣作功夫，久久就死掉了，不得活潑潑的妙用，因為他不認取真心。我們前面講過，只息妄念而不知本體，是沒有用處的。要在妄念息處，識得本體，這才是唯一重要的事。
「亦即自性大圓滿殊勝法門不共之要妙。」
大圓滿有具體的法可修，但這裡說的是「自性大圓滿」，自性本來就是圓滿無缺的，本來就滿虛空遍法界，虛空有多大，它就有多大，十方世界、一切眾生都在自性中圓。無論是淨土宗、密宗、禪宗、法相宗、天台宗、華嚴宗等等，都離不開這個妙明真心。「無不從此法界流，無不歸還此法界。」此法界，就是一真法界、妙明真心。恆河大手印是直入「自性大圓滿」的「殊勝法門」，殊者特別，勝者優勝，這是特別優勝的法，別的法不能比，與別的法「不共」。共者共同，不共就是不相同。這是密宗最高一乘的法，密宗里其他乘都不這樣講。最高的密法和禪宗是一個鼻孔出氣。淨土宗就不這樣講，淨土宗強調一心念佛，往生西方極樂世界。到了西方極樂世界之後，在佛菩薩身邊繼續修行，證到不退轉地——阿鞞跋致，這裡面自有妙處，最後仍是會歸一真法界，在這裡就不多講了。任何法門都有自己的妙處，都有自己的應化之機，最後都要會歸一真法界。而恆河大手印則是直接契入，不繞彎子，與其他修法都不相同，也就是「自性大圓滿殊勝法門不共之要妙」。要就是要點，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同於其他法門的、獨具的要點，獨具的妙處。
「具此要妙，無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。」
具此要妙，就是認識真心的妙用。具此要妙之後，「無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。」隨便什麼煩惱，如病痛、失戀、事業失敗等等，也就是煩惱叢生、妄念紛擾時，全都顯現為法身。因為「妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相。」就像沒有水就沒有波浪一樣，若無真心，哪有煩惱妄念呢？煩惱妄念興起的時候，也就是法身的顯現。大家要曉得，這句話是非常重要的。在煩惱叢生、妄念紛擾的時候，馬上認識到這是法身的妙用，煩惱妄念當下就會瓦解冰消。認識法身之後，就不跟妄念跑了；不認識法身，就會跟著妄念跑，煩惱無窮，乃至要自殺了。現在有些失戀的人，煩惱痛苦得不得了，要自殺，活不下去了。他不認識法身，不曉得煩惱妄念都是真心的妙用啊！
《觀世音菩薩普門品》說：「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故；若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」不管你煩惱之火有多大，妄念之浪有多高，只要一迴光返照，稱念「南無觀世音菩薩」，噢！原來這是真心的妙用啊！那些煩惱、妄念馬上就息下來了，這就是訣竅，最重要的訣竅。有不少人學佛多年就是不知道這個訣竅，他不認識真心，不知道真心在哪裡。他找不到，怎麼辦？就到西方極樂世界去找，那何止萬里之遙啊！其實真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了當地告訴我們真心是什麼。諸位有福報，機緣成熟，才能聽到這個大法。我們聽了這個大法之後，不要辜負自己，要時時保護真心，曉得妄念起處就是真心的妙用，從妄念上認取真心。這樣做功夫，一年，兩年，三、五年，還不成道嗎？絕對成功。上次講過，我師父（王驤陸上師）說：「做功夫不要二三年，一年半就成功，若不成功，你來問我。」我們總是不肯做功夫，老是跟著習氣跑，那怎麼能成功呢？
「妄念盡為智慧，逆緣成為助伴，煩惱成為道行。」
若具此「自性大圓滿殊勝法門不共之要妙」，則「妄念盡為智慧」，正當妄念紛飛、煩惱叢生之時，凜然一轉：噢！這是法身的妙用！能這麼一轉，就是大智慧。對境現量而比量，不著境、不粘境、不住境，並非不知好醜、不知是非，這就是智慧。如果分別之後就要取捨，住境粘心，跟著境界跑，難過得要死，被困住了，這就是妄念。其實妄念就是智慧，關鍵在於你知不知道。所以「於諸妄心也不息滅。」若真如法身作主，妄念就成為僕人、傭人。主人指揮傭人做事，便是「成所作智」。真心作主，前五識（眼耳鼻舌身）就轉化為成所作智。真心指揮它們，你給我看看是什麼東西，你給我聽聽是什麼聲音，你給我聞聞是香是臭，你給我嘗嘗是酸是甜……，見聞覺知都化為真心的妙用——妄念盡為智慧。
「逆緣成為助伴」。大家都喜歡西方極樂世界，西方極樂世界處處是順緣，沒有不如人意處。黃金為地、七寶池、八功德水、水鳥樹林、風聲鳥語，皆是法音宣流，都是好的，沒有冤家對頭。不像我們這個五濁惡世，煩惱冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意處，這個人踩你一腳，那個人踢你一腿；家庭里也頗不順心，你這樣想她偏那樣想，你這樣做她偏那樣做，家庭也充滿吵鬧糾紛！但是，你要曉得，這些逆緣是幫助你成道的伴侶，叫你警惕，不要住境。你曉得這些逆緣是苦，就產生出離心：唉呀！這個世界這麼苦啊，趕快出苦吧！怎麼出苦呢？認識真心，不跟境界跑，不然，你粘在這個世界上捨不得走，認為這個世界真適意、真舒服，就不學佛，不修法，那你不能成道了。我從前遇到一個法國華僑，他鈔票很多，他家的倉庫與鐵路連接著，火車可以開進去。他也信佛法大做好事，回國探親時總是到廟裡布施。我對他講：「你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你還要修慧，要福慧雙修才能成道。所以你還須要修學佛法。」他說：「不要、不要，我太舒服太快樂了，我不需要吃苦修行。」他沉溺於福報，滿足於現狀，不想修行了。人尚如此，況天人乎？
若遇到種種逆緣，吃盡了苦頭，覺得很痛苦，那就要發大心出苦了。要出苦，怎麼辦？趕快修學佛法，所以說「逆緣成為助伴」。逆緣幫助你在境上磨練，看你的心還住境不住境？你若真的心空，就無所謂順逆，無所謂跟著跑不跑。普賢菩薩十大願王里就有「恆順眾生」這一願。恆順眾生，就是常常跟著眾生跑。你喜歡吃辣的，好！我跟著你吃辣的；你喜歡吃甜的，好！我跟著你吃甜的；你想打球，好！我陪著你打球；你想跳舞，好！我陪著你跳舞；你要信耶穌教，好！我隨著你信耶穌教。一切都無所謂。為什麼？磨練真心嘛！我空無所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便攝受你，這叫做「同事攝」。菩薩行四攝法，其中就有「同事攝」。有很多修道人不願生西方極樂世界，為什麼呢？因為西方極樂世界是順緣，成道所需的時間太長。西方極樂世界的一天，等於我們這裡一個大劫。一個大劫多少天？多得難以算計。一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，每個小劫有多長時間呢？假如人的壽命有八萬四千歲，過一百年減一歲，減到壽命十歲時，過一百年又增加一歲，再增加到八萬四千歲。這一增一減，就是一個小劫的時間。八十個這樣的小劫是一個大劫。這是多少天？西方極樂世界的一天等於我們這裡這麼長的時間。再加上那邊是順緣，事事都隨你的心，你要怎麼就怎麼，你要住什麼樣的房子就有什麼樣的房子，穿什麼衣服都有，用什麼東西都有，所以習氣不容易斷盡，成道所需的時間就長。因此，很多發大心的菩薩說，你們去西方極樂世界，我就在娑婆世界磨練真心，在逆緣當中磨。這是大心菩薩精神，難能可貴啊！「丈夫自有沖天志，不向梵天淨土行。」不到大梵天和淨土去，這才是大丈夫氣概。如果你真具大丈夫氣概，就要經得起磨練。若經不起磨練，被魔王攝了去，做了魔子魔孫，那就完了。你如果經不起磨練的話，那還是到西方極樂世界去，那裡比這裡安穩得多。所以，法無定法，要看各人的氣魄和各人的根基，沒有一成不變的。我們現在修法作功夫，遇到逆境時，不要灰心，這是幫助你成道的助伴。
我有個師兄弟，其妻信耶穌教，拉他到耶穌教堂。他說：「好、好，我陪你去。」聽牧師講完道之後，他對她說：「我陪你聽牧師講道，你也陪我去寺里，聽聽佛教大善知識講佛法吧。」她說：「不去、不去，那是魔王。你也不許去，咱們回家。」他也就隨著回家了。看起來這是逆緣，但是，他不怕。你磨不倒我，我隨順你，我心空空的，逍遙自在得很。所以，他們夫妻關係很好。她問：「你說我是魔王嗎？」他答：「不，我說你很好，你是大菩薩。」她說：「我不是大菩薩，我是天主、上帝。」他馬上回答：「好、好！是天主、上帝。」這都是助伴，磨練你心空啊！有一首詩說得好：「空、空、空，空里得成功。根本栽培固，哪怕雪和風。」根本堅固了，不怕大雪和狂風，一切逆境來了都不怕，要知道這是我們的助道伴侶啊！逆緣也是好事，不要怕。
「煩惱成為道行」。說到道行，有人說：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其實那都是神話，根本沒有什麼白娘娘。如果我們會利用煩惱，在煩惱上醒悟：這是我真心的妙用！能夠這樣做，煩惱就幫助你成道，煩惱就成為道行了。越是煩惱大，越是道行高。你經得起煩惱的磨練，心空了，力量就大，就能在煩惱的烈火中鍛煉成長，這就是「火中生蓮終不壞」，這是了不得的功夫。水中蓮花經不起火燒，火一烤就完結了，火中蓮花生命力才強。
「不舍輪迴而住清淨。」
輪迴，即「天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」六道輪迴。真要徹了生死，未必是離開六道輪迴。為什麼？因為你如果只是住在界外淨土——欲界、色界、無色界之外的淨土，那只是小乘阿羅漢。如果要成佛，就要有大心菩薩的行為，在六道里度生，不舍輪迴。下面講一個公案，有一位禪師圓寂後，有人問他的弟子：「你師父生了什麼淨土？是西方極樂世界，或是東方淨琉璃世界，還是兜率內院？」答：「我師父東方也不去、西方也不去。」問：「東、西方都不去，那他到哪裡去了？」答：「東家做牛，西家做馬。」問者道：「你在罵你師父啊！」答者笑道：「哈哈，蒼天、蒼天！冤枉、冤枉！」其意思是：我在讚嘆我的師父，你卻說我在罵他，真是冤枉啊！我師父道行深、有把握，敢於「東家做牛，西家做馬」，向異類中行，「不舍輪迴而住清淨」。你們有這個把握嗎？我這是讚嘆，而你卻不知道。所以，這「蒼天、蒼天」大有妙處。
趙州禪師，人稱「趙州古佛」，說起話來妙得很，軟綿綿的像團棉花，但是你捏不得。為什麼？綿里藏針，一捏就扎手。有一次，他要到天台山去見阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？豐干禪師就是阿彌陀佛的化身。豐干禪師座下有寒山子、拾得子，是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。趙州禪師走到天台山，剛剛下過雨，地下明顯地印著很多牛蹄印。他看見一個童子，騎在牛背上吹笛子，這童子就是寒山子。童子問趙州：「上座還識牛麼？」上座，是對僧人的尊稱。他問趙州禪師：你還認得牛嗎？要是答「認得」就上當了，那就證明你還沒超出著境粘心的凡夫境界。另一位禪師丹霞天然就曾問來僧：「甚處來？」僧云：「山下來。」霞云：「吃飯了也未？」僧云：「吃飯了。」霞云：「將飯來與汝吃的人，還具眼麼？」給你飯吃的那個人，長了眼睛沒有？意思是，他看錯了人，供養了你這個著境粘心的俗漢。趙州禪師是大手筆的宗師，不會上這個當。寒山子問：「上座還識牛麼？」趙州答：「不識。」這就像達摩祖師回答梁武帝一樣。梁武帝問：「對朕者誰？」摩曰：「不識。」達摩祖師連自己也不認識嗎？趙州禪師連牛也不認識嗎？不是這個意思！在認識、不認識上著眼都錯。達摩祖師答「不識」是針對問話中的那個「誰」，趙州禪師答「不識」是針對問話中的那個「牛」，二答同出一轍，都是掃蕩一切粘滯、超越一切能所相對，不著在「誰」上、不著在「牛」上，將赤裸裸淨灑灑的靈明真心和盤托出。寒山子聽到趙州禪師答「不識」，就指著牛蹄印說：「此是五百羅漢游山。」趙州問：「既是羅漢，為甚麼卻作牛去？」寒山子說：「蒼天、蒼天！」這是什麼意思？這是說，你這個人分別心熾盛。一切眾生都是佛，都具如來智慧德相，你還從腳印上分別羅漢、牛啊！「蒼天、蒼天！」就把趙州禪師罩住了。趙州畢竟是大手筆宗師，善於在無法轉身處轉身，就像太極推手一樣，四兩撥千斤，於是他哈哈大笑。寒山子問：「作甚麼？」你笑什麼？趙州說：「蒼天、蒼天！」意思是，你問「作甚麼」，還是有個東西在啊！寒山子讚嘆道：「這廝兒宛有大人之作！」你具有大丈夫的作略，具有解脫者的風範。
宗下叫我們時時見性，在一切作用中見性，不跟境界跑。永嘉禪師說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」禪宗禪宗，處處是禪，時時皆宗，故云：「日日是好日」。所以，「不舍輪迴而住清淨」。本體清淨，在在處處都是道場，還有輪迴相可得麼？
六、無功用行
「解脫染淨纏縛，無功用修正而任運也。」
對污染、清淨分別不休，就被染、淨的概念纏住束住了。從這種纏縛中解脫出來，就是「解脫染淨纏縛」。《金剛經》云：「應無所住，而生其心」，應是隨順，無所住是不粘滯，隨一切緣而不粘滯，生靈妙無住之心，這是「無功用修正」。八地以前的菩薩都是有功用修正，比如我們教大家時刻照顧本來，照顧就是有功用修正，但是你不照顧不行，習氣重啊！一旦忘記掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要時時刻刻注意觀照，這是從有功用轉化到無功用的方法。八地以上的菩薩，才能「無功用修正，而任運也。」修正者，就是不要散亂，時時刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。無功用者，連觀照之心都沒有了，這才是「無功用修正」。諸位注意，不是現在讓你馬上做到，而是要從有功用到無功用。有功用修正時，不要認為這樣修就滿足了，就以為是修好了。我們要進步、進步、更進步，八地、九地、十地不算，等妙二覺還不算，要究竟覺——圓成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最後才能任運。要從「有功用修正」著手，不這樣，怎麼能到「無功用修正」的程度呢？那就要於妄念息處，識得真心，時時保護它，這點最重要。
「如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。」
「解法」就是認識法身。如果只知道死做功夫，或者道理講得很好，但卻不認識法身，就是「無此解法之道力」。若無此道力，「雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。」至高之見地，指道理懂得很多，講得很好。甚深之修持，指打坐功夫很好，入定很深。若不認識法身，只有這些是不行的。香嚴禪師原是百丈禪師的弟子，他很聰明，對經論禪語樣樣通達，問一答十，但卻沒有解法之道力，沒有認識法身。百丈禪師圓寂之後，香嚴就去參問他的師兄溈山禪師。溈山禪師看到香嚴來了，對他說：「我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看！」香嚴被問住了，茫然無答。在經書上找，在他看過的文章里找，竟找不到一句答語。他為自己嘆息：「畫餅不可充飢」，屢次請求溈山禪師給他說破。溈山說：「我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不干汝事。」
所以，若不具解法的道力，於修心沒有什麼實際利益。香嚴禪師遂將平日所看的文字燒掉，氣憤地說：「此生不學佛法也。且作個長行粥飯僧，免役心神。」便泣別溈山禪師，到一所荒廢了的古寺廟（南陽忠國師遺蹟）里住下，自耕自食。他燒卻文字，不學佛法，掃掉了「至高之見地」；長行粥飯，免役心神，排除了「甚深之修持」。但「父母未生時」這個話頭，他卻時時處處沒有忘記。禪宗參話頭的修法，是由宋朝的大慧宗杲禪師力倡而風靡禪林。香嚴禪師是唐朝人，那時禪宗多用直指，參話頭並沒有廣行。香嚴禪師可謂是開了「參話頭」的端倪。他行也參、坐也參、下地耕田也參，正所謂「行住坐臥，不離這個」。他不但拋卻了世間名利，出家學道，而且掃除了「開悟」、「成道」等種種概念，置心一處。這樣久久行去，好消息就要來了。有一天，他開荒種田，一鋤頭鋤過去，鋤到一塊瓦礫，他拿起一擲，正好打在田邊的竹子上，「啪啦」一聲，震醒了生死大夢，頓時打開本來。噢！原來如此。這在禪宗謂之「破參」——參破了所參的話頭。那麼，父母未生時是什麼面目啊？香嚴禪師沒有說破。幸好他沒說，不然，「父母未生時」以後就不能作為話頭來參了。有了現成答案，就提不起疑情了。
到了宋朝，由於大慧禪師的提倡，參話頭盛行。有一個和尚也參「父母未生時」這個話頭。他不像香嚴禪師那樣，燒卻文字、不學佛法、長行粥飯、免役心神，他對至高之見地、甚深之修持掃得不盡，就不免役使心神，參話頭過急。久久他變得瘋顛了，嘴裡念念叨叨，露宿街頭巷尾，然而「父母未生前的本來面目」卻時時處處沒有忘記。有一天，他遇到兩兄弟打架，叔叔出面勸阻。叔叔說：「你們父親在世的時候，可是有面目的人啊……」有面目就是有面子、有威望。這和尚一聽到「有面目」，就傻愣愣地擠進圍觀的人群，要找到這個面目。叔叔批評他的兩個侄子：「你們卻打架，像什麼話？這麼沒面目！」這和尚一聽到「沒面目」，頓然虛空粉碎、大地平沉，真如實相朗然現前，他破參開悟了，從此不瘋不顛，逍遙自在去也。「沒面目」就是無相之實相，就是自性啊！只知道無相的理論，不見自性，落不到實處，任你說得天花亂墜、地涌金蓮，也沒有用。必須落實在心地深處，明見自性，才可透得過種種境界。
香嚴禪師破參悟道之後，沐浴焚香，遙向溈山方向禮拜說：「和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事！」乃有頌曰：「一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」這個頌傳到了溈山那裡，溈山禪師對他的高足弟子仰山禪師說：「此子徹也。」仰山卻說：「此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。」他要親自考考香嚴。仰山見到香嚴，說：「和尚讚嘆師弟發明大事，你試說看。」香嚴舉出前頌，仰山說：「此是夙習記持而成。若有正悟，別更說看。」香嚴又頌曰：「去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」仰山說：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」香嚴禪師又成一頌：「我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。」仰山聽後大喜，報告給溈山說：「且喜閒師弟會祖師禪也。」香嚴禪師法名智閒，故仰山稱他「閒師弟」。他原是跟百丈禪師學禪，但後來在溈山禪師的激勵下開悟，就成了溈山禪師的弟子。我們在這裡不能扯得太遠，這段公案就不再解釋了，留給你們自己去透吧。
別看現在這裡有這麼多人聽講，若無「解法之道力」，腳跟未必站得穩。一聽人家說，我的法怎麼好、怎麼妙、怎麼高超，一下子就滑過去了，他要學「至高之見地」。一聽人家說，我的法多麼多麼有力量，能出多大多大的神通，馬上就跟著跑了，他要學「甚深之修持」。他不曉得真心是根本啊！「如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。」你那理論敵不得生死，你那神通算不上解脫。若不認識根本，沒有用處。若不得漏盡通，即使發了五神通，也是妖通。不但不能解脫，還有入魔的危險。因為「無解法之道力……於心無利」啊！
「煩惱力未退，非真實之道。」
為什麼「解法之道力」這麼重要呢？因為若無此道力，便不識無相之真心，那就是「煩惱力未退，非真實之道。」你心中的煩惱力沒有退掉，總在煩惱當中，就不是真實解脫之大道。我們學佛，要認識根本，從而得此「解法之道力」，這才是「真實之道」，不能跟著邪魔外道走。跟邪魔外道走，將來會成魔子魔孫，而不會成佛的啊！
「如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫。」
我們認識到了妄念根本不可得，就不用去管它，不用去壓制它，任它自起自滅。在「起滅隨無」之際，「隨妄本淨」，回光一瞥，一把擒來，從而識取真心，便得「此自起自滅之妙要」了。我們打坐的時候，念頭來了不要去睬它，只管持咒，任它念頭自起自滅。如果你要壓住它，在心裡念叨：「不要起、不要起」，那你就會胸口發悶，很緊張、很難過、很不舒服。很多人胸口發悶就是這麼回事，他太緊張了。只要不跟著念頭跑，讓它自起自滅，就會輕鬆爽快，久久則定，隨著你念咒功夫的深入，慢慢地入定了，進而由定開慧。打坐時如此，平時也如此。就像在南京路、西藏路（上海繁華處）路口，人來人往、車來車去。他們來了與你不相干，你不拉他們，他們就過去了。念頭起了你就讓它起，它自起自滅，並不長久，自然就滅掉了。但如果念頭來了，你不知道，那就壞了。分明是跟著妄念跑而不自知，分明是攀緣住著，哪裡還是修行啊！所以，看見念頭，不跟它跑，任它自起自滅，這非常重要。「如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫。」
「至高見地之持法」，即前句講的「至高之見地」。「甚深修法之緣依」，即「甚深之修持」。有「至高之見地」可持、有「甚深之修持」可依，這都不可靠。「解法之道力」，即「自起自滅之妙要」，才是最重要的。前句是說，若不得妙要，縱然具有高見、深修，也不得解脫。此句是說，得此妙要，就算不具高見深修，也能得解脫。這兩句話，是從一反一正兩個方面強調「解法之道力」的重要性。其實，得此妙要方稱至高之見地，具此道力才是甚深之修持。前述見地修持之高深，是有相的、相對的高深；得此妙要、具此道力，才是超越的、離相的、絕對的高深。
「然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫」。「二執」就是執兩邊，有好多種講法。執好執壞、執有執無、執是執非、執空執有，還有人我執、法我執。二執很多啊！都是倒向兩邊的。「人我執」，認這個身體或這個思想為我。這是我，以我為主，你們都不要抵抗，都要依從我，都要執行我的意見，都要服從我的意志，貢高我慢全都來了。二乘，就是羅漢、辟支佛，他已除掉了「人我執」，但還有「法我執」——有法可修、有道可成。大乘空宗講「空」，見地很高超，理論很細密。但卻不能執著，執著了便是「執空」。大乘有宗，如法相宗，它是講「有」的，見地也很高超，理論也很細密。但也不能執著，執著了便是「執有」。人們多生歷劫執著慣了，深受「二執」的纏繞束縛，即「二執之纏縛」。它捆住我們，使我們不得解脫。但是，假如你得此「自起自滅之妙要」，具此「解法之道力」，它也捆不了多長時間，你一定能夠從「二執之纏縛」中解脫出來。
「如到金洲，求他石了不可得。」
金洲，純是黃金的地方。有這種地方嗎？何止是有！還有比這更好的地方。西方極樂世界就比金洲更好。在西方極樂世界，想找塊石頭是不可能的。樓台殿閣，也不是石頭磚頭造的，那是七寶合成，異常堅固，充滿光明。你若到了「金洲」——純是黃金的地方，根本無法找到一塊不是黃金的其他石頭——「求他石了不可得」。這比喻我們若是得了起滅之妙要、具有解法之道力，就像是到了金洲，除了黃金沒有別的，比喻除了解脫沒有別的，那就只能得解脫，得不到別的，是必定能成道的。
「任何所起之動、靜妄想，皆唯現成之真實定境。」
這句話的意思是：隨便起什麼妄想，動的妄想也好、靜的妄想也好，都只能是現成的真實定境，已不是什麼妄想了。就像「到金洲，求他石了不可得」一樣，到了這裡，唯有真實定境，找不到什麼妄想。為什麼妄想能轉為真實定境呢？那是因為得了起滅之妙要，具有解法之道力故也。
你可能會問：妄想都是動的，還有靜的妄想嗎？是的。求靜也是妄想，一味追求入定，一定要定幾個劫，住在定上，有定境可得，這就是靜的妄想。所以我們說，打坐的時候不要有入定的企盼。一上座就追求入定，正是「靜妄想」。妄想一起，這一座就坐不好了。要隨順而入，不去管它定不定，總是持咒不停，一句頂著一句念咒，那就自然入定了。還有，明明知道環境不允許，條件不具備，偏要想到一個幽靜的地方去修行，這也是「靜妄想」。「動妄想」就更多了，要這要那，都是動的妄想。
儘管動的、靜的妄想很多，但這些都是現成的真實定境。念起念滅，不睬它，時時識得真心，認取本來面目，不跟妄想跑，當然得解脫，當然是定境。我們講過，並不是死坐在那裡不動才是定，而是對境不迷惑，任何境界現前，我都心不動搖，這才是無出無入的大定。比如二八佳人、妙齡少女，她是什麼東西？白骨骷髏、臭軀殼，臭得很，有什麼好看？你為什麼見之心動？為什麼跟她跑？分明是淫慾心在作怪。「二八佳人體似酥，腰間仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗裡摧盡骨髓枯。」淫慾是生死根本啊！諸位，若淫慾不斷，西方極樂世界是生不去的。有人說，夫妻之間可是正淫啊！哈哈！夫妻正淫那只是隨著你的習性，方便說說而已。知道你們夫妻的淫慾心一時斷不了，故說夫妻正淫，意在不能邪淫。說到究竟處，正淫也要斷！為什麼？要生西方極樂世界，就要斷除淫慾心。淫慾不斷，不能清淨，與淨土不相應，怎麼能生到淨土去？淫慾心最壞，即使你發了神通，淫慾心一來，神通就沒有了。雲門禪師三世為王之後，神通一點都沒有了。他前生作人王，三宮六院、七十二妃，女人太多，神通全失光了。西天有個大阿羅漢，肉身能飛行。國王請這個羅漢到王宮裡應供，羅漢一下子就飛進了王宮。國王恭敬大阿羅漢，讓王妃出來敬酒。這王妃長得非常漂亮，羅漢看見她，心動了一下。就這一下，神通沒有了，不能飛回去了。這種例子還有很多，所以，淫慾心不能動啊！
「復求迷亂自性者，了不可得。」
認取自性之後，時時處處綿密保任，久久就成道了。再反過來找迷亂自性的無明妄想，再也不可能找到了——「復求迷亂自性者，了不可得」。有人問，我認識佛性，不迷了，成佛之後，還會不會再迷？你不必擔心。《圓覺經》云：「譬如銷金礦，金非銷故有。雖複本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為礦。」這裡的「銷」，就是我們現在所說的冶煉。金礦本來就含金，並不是冶煉產生金，因為「金非銷故有」。比喻眾生本具佛性，並不是原無佛性，因修而有。然而，雖然是恢復金礦中原有之金，終究是用冶煉的手段來成就的——「雖複本來金，終以銷成就」。比喻眾生雖具「本覺智」，根本是覺的，只因妄想執著，同時具有無明煩惱，所以，必須通過修行，得到「始覺智」，始覺合本覺，從而破無明、斷煩惱，才能開顯本具之佛性。「一成真金體，不復重為礦」。比喻一旦成道，就永遠不會再迷了。