道德真經四子古道集解 · 道德真經四子古道集解卷之九

古襄寇才質集 古之善為道章第六十五 此章《南華經》言：上古大道至德之世，不尚賢，不使能，上如摽枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信。蠢動而相使不以為賜，是故行而無跡，事而無傳，民朴易治也。 古之善為道者， 《南華經》曰：玄古之君，天下無為也，天德而已矣。 非以明民， 《通玄經》曰：至忠復朴，民無偽匿。 將以愚之。 《南華經》曰：南越有邑焉，名為建德之國，其民愚而朴，則易治矣。 民之難治， 《南華經》曰：今周學智巧文華，不足以定天下，民難治矣。 以其智多。 《南華經》曰：上誠好智而無道，則天下大亂矣。故桀紂天下每每大亂，罪在於好智。今民之難治，以其智多也。 故以智治國，國之賊， 《通玄經》曰：是故以智為治者，任一人之才難以持國。為智惠者則生奸，奸俗，亡國之風也，故以智治國，國之賊。 不以智治國，國之福。 《通玄經□道原篇》曰：古者不以智治國，國之福。 知此兩者 《南華經》曰：去小智而大智明矣。 亦楷式。 《通玄經》曰：以文智慮為治者，苦心而無功。獨任其智，失則多矣。好智窮術也，以智生患。以智備之，譬猶撓水而欲求清也，難矣。知其治之本者，去巧智而已，無為自化。 常知楷式， 《通玄經》曰：今欲學其道，不得清明玄聖，專守文籍，必不能為治矣。 是謂玄德。 《通玄經》曰：古者聖人執玄德於心，而化馳若神。唯同乎大和持自然應者為能有治，是謂玄德。 玄德深矣遠矣， 《通玄經□自然篇》曰：上古聖人與天地相保，公正修道，人道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣遠矣。 與物反矣， 《通玄經》曰：其與物反矣。注云：長處不智，故謂反矣。 然後乃至大順。 《南華經》曰：與天地相合，其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。 江海為百穀王章第六十六 此章《通玄經》言：上古聖人以道鎮之，退而勿有，法於江海，不為其大，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在讓不在爭，是以古之聖人，欲責於人者先貴於人，欲尊於人者先尊於人，欲勝人者先自弱，欲卑人者先自卑。故貴賤尊卑，道以制之，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也。故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。德施天下，守之以讓，先王所以守天下，故能長久，法海讓王也。 江海所以能為百穀之王者， 《通玄經□自然倉》曰：江海窪下，百川歸之，能成其廣。 以其善下之，故能為百穀王。 《通玄經》曰：江海因下為之，天池即淵德，魚鱉歸焉。故海不讓東流，大之至也。 是以聖人 《通玄經》曰：江海處地之不足，故天下歸之奉之。聖人卑謙辭讓者，見下也。見下，故能致其高，矜者不立。《南華經》曰：昔者堯舜讓而帝之，湯武爭而王之，白公爭而滅之。 欲上人，以其言下之， 《通玄經□道德篇》曰：欲上人者，必以其言下之。天下必效其歡愛，莫不推讓。 欲先人，以其身後之。 《通玄經》曰：欲先人者，必以其身後之。天下進其仁義，而無苛氣。 是以處上而人不重， 《通玄經□道原篇》曰：是以處上而人不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之。 處前而人不害。 《通玄經》曰：居上而民不重，居前而人不害。雖絕國殊俗，蛆飛蠕動，莫不親愛也。 是以天下樂推而不厭。 《通玄經》曰：即天下樂推而不厭，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。 以其不爭， 《通玄經□自然篇》曰：古之善為君者，法江海為下也。江海窪下不爭，百川歸之，故莫能與之爭。故道不以雄武立，在天下推己，不在於自取。不爭，故莫能與之爭。 故天下莫能與之爭。 《通玄經》曰：常人之道多者不與，聖人之道卑而莫能上。以其不爭於萬物也，故天下莫能與之爭。 天下皆謂章第六十七 此章《通玄經》言：夫道者，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。日月以之行，山以之高，淵以之深，禽以之飛，獸以之走，麟以之游，鳳以之翔。以卑取尊，以亡取存，以退取先。夫一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。上古聖人守柔弗強，退而勿有，不敢驕奢，功名自化，故能成其王。可以長久，三寶廣大也。 天下皆謂我道大， 《通玄經》曰：我道無為，無所私受也。 似不肖。 《通玄經》曰：我德含愚，而容不肖。 夫唯大，故似不肖。 《通玄經》曰：古之善為君者，法江海無為，處不肖之地，故為天下王。 若肖久矣，其細也夫。 《通玄經》曰：古者聖王聰明智惠，守之以愚，無為而天下治。 我有三寶， 《通玄經》曰：我道有三寶，以卑取尊，以儉取廣，以退取先。 保而持之。 《通玄經》曰：夫道者，以其保之。 一曰慈， 《通玄經》曰：天地之道，大以小為本，卑以自衛。 二曰儉， 《通玄經》曰：天地之道，多以少為始，儉以自固。 三曰不敢為天下先。 《通玄經》曰：天地之道，先以後為主，後以自讓。 夫慈，故能勇； 《通玄經》曰：上古聖人法道之卑者，所以自下也。卑則尊，此天道之所成也。 儉，故能廣； 《通玄經》曰：上古聖人法道之儉者，所以自少也。儉則廣，此天道之所成也。 不敢為天下先，故能成器長。 《通玄經》曰：上古聖人法道之退者，所以自後也。退則先，此天道之所成也。 今舍其慈且勇， 《通玄經》曰：末世人性好強而惡弱，而不知失，強梁者亡。 舍其儉且廣， 《通玄經》曰：末世人性好奢而惡儉，而不知失，驕奢者亡。 舍其後且先， 《通玄經》曰：末世人性好先而惡後，而不知失，爭先者喪。 死矣。 《通玄經》曰：勇強之本，務在卑弱；廣用之本，務在儉約；爭先之本，務在謙退。三者既失，國家喪亡。 夫慈，以戰則勝， 《通玄經》曰：故道不以堅強勝，在天下自服，不在於自取，柔弱則勝。 以守則固。 《通玄經》曰：末世城高池深，不足以為固。善守者，無與御。 天將梂之， 《通玄經》曰：天之道損盈而益寡。《洞靈經》曰：道德盛則鬼神助，可謂有德者也。 以慈衛之。 《通玄經》曰：世治則以義衛身，世亂則以身衛義。 善為士者章第六十八 此章《南華經》言：魏武侯謂徐無鬼曰：吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：君兵如鶴列於麗譙門之間，陣無以徒驥於錙壇之宮，豈為偃兵？古者無藏逆於得，無以巧勝人，不以謀勝人，不以戰勝人。今夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾和與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已，為修胸中之誠，以應天地無為之情而不攖撓。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉。古之善士者不武，善戰者不怒。用賢不爭，天下太平也。 善為士者不武， 《洞靈經》曰：甲兵不足以恃強。 善戰者不怒， 《通玄經》曰：古善用兵者畜其怒，怒畜而威可立也。 善勝敵者不爭， 《通玄經》曰：善戰者無與斗，乘時勢，因民欲，而天下服。 善用人者為之下。 《通玄經》：古善用人者，若蚈之足眾而不相害，若舌之與齒堅柔相摩而不相敗。夫夏後之璜不能無瑕，明月之珠不能無穢，然天下寶之者，賢人也，不以小惡妨大美。夫志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。 是謂不爭之德， 《通玄經》曰：能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。能成霸王者，必勝者也；能勝敵者，必德者也。 是謂用人之力， 《通玄經》曰：愛賢之謂仁，敬賢之謂禮。 是謂配天，古之極也。 《通玄經》曰：千乘之國行文德者，王；萬乘之國好用兵者，亡。 用兵有言章第六十九 此章《通玄經》言：用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱，謂之義兵。敵來加己，不得已而用之，謂之應兵。爭小故，不勝其心，謂之忿兵。利人土地，欲人財貨，謂之貪兵。持其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕兵。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。今戰國亂臣賊子用兵輕敵＃1，掩襲不備，先僭致禍也，禍莫大於輕敵。 用兵有言： 《通玄經□上禮》曰：以奇用兵，奇逸為勞，奇飽為飢，奇靜為動，奇治為亂，奇後為先。何往而不勝？後者勝矣。 吾不敢為主 《通玄經》曰：先唱者，窮之路也。 而為客， 《通玄經》曰：後動者，建之源也。 不敢進寸 《通玄經》曰：屈者，所以求伸也。 而退尺。 《通玄經》曰：屈寸以伸尺，君子為之。 是謂行無行， 《通玄經》曰：舉兵以為人者，眾助之；以自為者，眾去之。 攘無臂， 《通玄經》曰：眾之所助，雖弱必強。 仍無敵， 《通玄經》曰：眾之所去，雖大必立。 執無兵。 《通玄經》曰：古者懷制勝利於不戰而罷兵也，諸侯賓伏，此用兵之上也。 禍莫大於輕敵， 《通玄經》曰：武勇以強梁死，辯士以智能困。能以智而知勝，不能以智不知其敗。勇於一能，察於一辭，可與曲說，未可廣應。 輕敵則幾喪吾寶。 《通玄經˙上德篇》曰：老子觀影而知持後，後動者未嘗失宜。故聖人曰：無因循，常後而不先。譬若積薪，後者為上。 故抗兵相加， 《通玄經》曰：聞敵國之君有暴厲其民者，即舉兵而臨其境，而敵相當欲交兵接刃，後者勝矣。 哀者勝矣。 《通玄經》曰：所謂後者，聖人守靜道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，功大靡堅，不能與爭也。後者勝矣。 吾言甚易知章第七十 此章《沖虛經》言：商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。太宰曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。太宰曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭曰：然則孰者為聖？孔子動容有問曰：西周之人太史老聃有聖者焉、不治而不亂，不言而自信，不化而自行，薔盪乎民無能名焉，可謂大聖人矣。故老聖曰：吾言大道，無為之化也。 吾言 《南華真經》曰：老聃明白於天地無為簡易之德者，此之謂大宗大本大宗師也。 甚易知， 《通玄經》曰：治大國者，道不可小。國地廣者，制不可狹。王位高者，事不可煩。治民眾者，教不可苛。事煩難治，法苛難行，求寡難贍，大較易為之智，曲辯難為治。故無益於治，有益為亂者，聖人不為也。無益於用，有益於費者，智不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍。 其易行。 《通玄經》曰：河以逶迤，故能遠；山以陵遲，故能高；道以優遊，故能化。夫通於一技，審於一事，察於一能，可以曲說，末可廣應於治要也。道之言曰：芒芒昧昧，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而治，無事而化，是以天心動化無為者也。故有道以治之法、事少足以治，無道以治之法，事多足以亂。 天下 《通玄經》曰：末世天下民甚拘於小好而塞於大道，不能知行也。 莫能知， 《通玄經》曰：末世小學蔽德不能知也。《南華經》曰：古者德固不小識，後世小識傷德，不能知也。 莫能行。 《通玄經》曰：末世小善塞道，不能行也。《南華經》曰：古者道固不小行，後世小行傷道，不能行也。 言有宗， 《通玄經□微明篇》曰：言有宗，事有君，至言去言。 事有君。 《通玄經□精誠篇》曰：言有宗，事有本，至為去為。 夫唯無知， 《通玄經》曰：末世小學，爭魚者濡，逐馱者趨，淺之人所爭者，末矣，夫唯無知。 是以不我知。 《通玄經》曰：末世小道，失其宗本，技能雖多，濡沬淺涸，不如寡言，害眾著任而使斷其指，以明大巧之不可為也，是以不我知。 知我者稀， 《沖虛經》曰：西周之人太史老聃有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉，可謂大聖人矣。 則我者貴。 《通玄經》曰：幽憑玄默，無為而治，不知所為而功自成者，聖人也。所貴乎道者，貴其龍變也，唯神化為貴。 是以聖人， 《南華經》曰：不離於宗謂之天人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。 被褐懷玉。 《通玄經》曰：玉在山而草木潤，珠在淵而岸不桔，道在中而形自治。 知不知上章第七十一 此章《南華真經》言：道不欲雜，雜學士多，多則擾，擾則亂，亂則憂患斯起，憂而不能救。其書學上賢也，以平教化，正獄訟；賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德。至其衰也，朋黨比周，各推其與，廢公趣私，內外相舉，奸者在位，賢者隱處。古之道德有蔽塞在於諸子之書是者，儒家惠施、多方其書五車，其道舛駁，駁雜無治，其言也繁亂不中於用。墨家墨翟、禽滑厘不與先王同，毀古之禮樂，墨子稱禹道，將使彼世之墨者必自勞苦。名家宋鈃、尹文作為華山之冠以自表，以為無益於天下。法家彭蒙、田駢、慎到之道非生人之行，而至於死人之理。公孫龍縱橫辯者之徒，能以辯服人口，不能以辯服人之心，皆書學巧智教民偽端，而縱之於僻邪淫＃2，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其奸也。獨在巧智，失則多矣，好智窮術也，以智治國，國之賊。山生金，石生玉，反相剝；木生蟲，還自食；人生學，還自亂。上多學，下多事；上多事，下煩亂。故以湯止沸，沸乃益甚，知其無為治之本者，去火而已。無為自正。今諸子之書邪說奸言，為天下繁亂之蔽也。 知不知，上 《通玄經˙符言篇》曰：古士善用道者，無為自化，終無害也，故曰：知不知，上。 不知知，病。 《通玄經》曰：今士不知道者，有為自亂，福為禍也，故曰：不知知，病。 夫唯病病， 《通玄經》曰：下士眾人皆之書學利利，利學為病而不知病病。 是以不病 《南華經》曰：南榮趎曰：里人有病，里人問之，有病者能言其病，慎不病乎。 聖人不病， 《南華經》曰：然其病病者，猶不病也。 以其病病， 《南華經》曰：若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。能除有病之病，而不病矣。 是以不病。 《通玄經》曰：惟古聖人知道病之無病。 民不畏威章第七十二 此章《通玄經》言：上古聖人以道鎮靜，守柔弗強，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在與不在來，自愛故能成其貴，愛民來王，天下皆歸也。 民不畏威，則大威至。 《沖虛經》曰：而欲人尊己，不可得道也。人不尊己，何危辱及之矣。 無狹其所居， 《南華經》曰：狶韋氏之圃，黃帝之囿，唐虞之宮，湯武之室，德漸下衰，漸狹其居。 無厭其所生。 《通玄經》曰：治大國者，道不可小。國地廣者，制不可狹。帝王不得人民不能成天下，得人失道亦不能守。 夫唯不厭，是以不厭。 《沖虛經》曰：法度在身，稽考在人。人愛我，我必愛之，人惡我，我必惡之。 是以聖人， 《沖虛經》曰：湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡。 自知 《通玄經》曰：來民之本，務在自知。當責他人之非者，知己是乎哉。 不自見， 《通玄經》曰：是以聖人弗強，故能成其王。 自愛 《通玄經》曰：仁莫大於愛人，愛人則無怨刑。 不自貴。 《通玄經》曰：是以聖人自愛，故能成其貴。 故去彼取此。 《通玄經》曰：故去彼取此。天殃不起，得於此者。忘於彼，則咎去福來。 道德真經四子古道集解卷之九竟 #1 戰國：原本作『戰兵』，據清刊本改。 #2 僻邪淫：疑作『放僻邪淫』。