道德真經集義 · 道德真經集義卷之六

盱江危大有集 第三十八章 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 何氏曰《莊子》：古之人在混茫之中，與一世而澹漠焉，人雖有智，無所用之，此之謂至一，莫知為而常自然。逮德下衰，及唐虞始為天下興治之流，淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從心。心興心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博，文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情，而復其初。此章大旨，盡在是矣。夫上德不德，則混茫澹漠也，不失德而無德，則為者敗，執者失矣。上德無為而無以為，則至一自然也。下德為之而有以為，則所謂始為天下矣。上仁為之而無以為，至仁無親，去德猶未遠。上義為之而有以為，以義制事，則下仁已一等。以仁義視道德，則所謂離道以善，險德以行也。曰不德，曰無以為，皆無心，無所為而為之謂天。曰不失德，曰有以為，皆有心，有所為而為之謂人。上禮為之而莫之應，又下義一等，附之以文禮也，於忠信為薄，益之以博智也，於道為華，其去性初轉遠矣。上禮者，盛禮也，施厚報宜厚，報不敵施，爭由是起。攘臂，引去貌，敗禮之人也。扔，引也，字從亻者非。○林氏曰：為之而莫之應者，強民而民不從之也。扔，引也，民不從而強以手引，強掣拽之也。只是形容強民之意，故曰攘臂而扔之。○李氏曰：上章雲常無為，故次之以上德不德。上德無為，故合道，下德有為不合道。仁義猶近德，可為進道之階。禮者純是作為，以禮齊物，轉不齊，蓋有為終有失也，執之不失，亦可漸入佳境。自仁而反德，自德而反道，直造無為也。○淮海秦氏曰：道德者仁義禮之大全，而仁義禮者，道德之一以道為本，以仁義為用。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。 何氏曰：首亂始愚，極言禮智流弊所至耳，《莊子》歷歷舉此失道而後德以下五句，而曰今也以為物也，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其惟大人乎。雖則云然，抑且曰匿而不可不為者事也，遠而不可不居者義也，親而不可不廣者仁也，節而不可不積者禮也，中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，雖此數者有上下先後之序，而以聖人並用之，則何莫非道也。昔有通玄者云：道也者妙萬物而為言，總兩儀而稱德，得之上者為道，得之中者為仁義，得之涼者為禮智，涼而失之者非人也，此言最簡而明也。○呂氏曰：夫道者德之體，德者道之用，仁義由出於中，為可尚也，至於禮則去性益遠，華盛而實虧，從事乎繁文末節而不求其本，忠信日以衰薄，雖施於日用之間，外則燦然，而其中則無有也，順之則治，違之則亂，間不容髮，豈非亂之首乎。故曰三皇之有道也，不知其道化為五帝之德，五帝之有德，不知其德化為三王之仁義，三王之有仁義，不知其仁義化為秦漢之戰爭，此之謂也。且世人以智為鑿，從事浮華，雖自以為見，而不知至愚自此而始也，故曰前識者道之華，而愚之始也。○吳氏曰：忠信者德之厚也，漸變而薄，一降而為仁，再降而為義，三降而為禮，而忠信之厚德薄矣。禮者欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂之首。前識猶言先知，謂智也。道猶木之實也，未生之初，生理在中，胚胎未露，既生之後，則德其根也，仁其干也，義其枝也，禮其葉也，智其華也，根干枝葉華，皆自道中生出。智者欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始也。○李氏曰：前識者智識也，智識者失道之始，故曰道之華，有道者不處也。 是以大丈夫處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼取此。 何氏曰：夫處厚不處薄，言其及禮於忠信，所以息禮之爭也，居實不居華，言真智於道也，所以救智之弊也，故曰見其文者弊其真，飭其外者傷其內。去彼取此，舍澆返樸之道也。○吳氏曰：結上文處厚不處薄，謂貴德而不尚禮，居實不居華，謂體道而不用智，彼謂其薄其華，此謂其厚其實。又曰：此篇乃分說道德仁義禮智六字，以道為無名，以德為有名，自德而為仁義禮智，每降而愈下也，故此章之等以道為一，德為二，仁為三，義為四，禮為五，智為六也。○呂氏曰：聖人目擊道存，尚其淳厚，舍其澆薄，安其誠實，摘其華綺，去彼禮之華末，取此道之大體，天下治矣。譬如己之攝生，反其質素，敦兮若朴，處其厚也，行乎無路，游乎無跡，遠其薄也。出乎無門，入乎大方，居其實也。屬其精神，偃其聞見，去其華也，去彼華薄，取此厚實，何不可之有。 第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。 何氏曰：《莊子》太初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，夫以昔之得一者，冠於章首，言一之為道，自古以固存也。一者道之所生，不曰得道，而曰得一者，見道之尊，其獨無對，為物不二。列子不生者疑獨，此言獨者，即一之旨也。故曰疑獨，其道不可窮。○林氏曰：一者道也，天之所以清明而垂象，地之所以安靜而載物，神之所以虛而靈，谷之所以虛而盈，皆此道也。萬物之所以生，亦此道也。侯王之所以保正萬邦，亦此道也。其致之者，言其清寧靈盈生貞，皆因此道而得之。○呂氏曰：昔之得一者，謂往古太極既判，而天地穀神萬物侯王所以能清能寧能靈能生能盈能貞者，無他，蓋得一氣之妙用也。夫一氣者無匹，合於天下也，為大道之子，神明之母，混元之先，萬化之祖，上下匪常，古今不二，是以聖人近取諸身。天者首之圓象也，得之則發紺髭黑，目碧耳聰，百靈清爽矣。地者黃庭真土也，得此則覆載萬物，滋生百昌，安寧不動。神得之咀嚼六氣，凝結胎仙，然後變化通靈矣。谷得之則腦滿髓實，天谷虛盈，中生紫真。萬物者六腑五臟，九竅百骸是也。得之則七液洞流，五內堅固，沖和滋潤，故能久視而長生矣。侯王乃元神心君也，得之則頓躋聖位，形將自正矣，此無他，皆一炁之所致也。○吳氏曰：一者沖虛之德也，上篇所謂抱一，所謂為一，後章所謂道生一，皆指此而言。《莊子》謂之太乙，又但謂之一，此乃自然之道所為，其用則虛而不盈，後而不先，柔而不剛，前章固屢言之，而此章盡發其蘊。得者謂得此一以為德，以者謂以此故能若是也，言天之清，地之寧，神之靈，谷之盈，萬物之生生不窮，侯王之立乎天下之上，其所以致之者，皆得此一之故也。 天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高，將恐蹶。 何氏曰：清明者為天，不知此一此道以之清，無以則晝冥宵光，清者將分裂矣。寧靜者為地，不知此一此道以之寧，無以則山崩川涸，寧者將發泄矣。靈應者為神，不知此一此道以之靈，無以則其神不靈，而將消歇矣。盈滿者谷，不知此一此道以之盈，無以則谷不盈而將枯竭矣。生生化化者萬物，不知此道此一以之生，無以則其生不植而將衰滅。況侯王以一身處臣民之上，得一且致一，而後可以為天下貞。苟非此一此道之有以也，則位高者危，德二三者凶，蹙敗之來，可不戒哉。貞者正也。○呂氏曰：天者積陽之德，表君之象，倘無以清，則陰陽謬矣，紀綱弛絕，沖一不運，而開裂之兆見矣。地者積陰之德，表臣之象，倘無以寧，則剛柔卷折，山川崩次，沖一不守，而發泄之形著矣。神者陰陽不測，無以靈則禍福生怪，祆祥勃興，沖一不居，而廢歇之時至矣。谷者虛以容物，倘無以盈，則流潤之失，崩夷之憂，沖一不盈，則枯竭之患作矣。萬物有形者也，倘無生則堅強桔槁，沖一散去，則滅亡之期應矣。王者貫三才而有萬物，儻無以貞而貴高，則百官不職，四海不歸，而蹙敗之禍隨之矣。且夫人之一身，至陽赫赫在乎上，自天柱第一椎玉京關之上，皆天也，其不清則腦髓減，齒落目昏，形將壞裂矣。己之地無以寧，則真土乾枯，黃芽不生，靈津發泄矣。己之神無以靈，則赤子困悴，胎仙盪散，七液不流，久而逝竭矣。己之萬物不生，則關節無寶，臟腑虛贏，而終於寂滅矣。己之侯王恃其高貴，則丹元不正，性真失常，心影既偏，將恐蹙仆矣。○林氏曰：裂，分裂也，發，言動而不定也，歇，消滅而不靈也，竭，盡也，虛則能受，不虛則盡止而不可受矣。蹶，顛也，處貴高之位而無此，則斯蹶之矣。 故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本邪，非乎？ 林氏曰：貴賤高下兩句，亦只是譬喻，無賤何以為貴，無下何以能高，下與賤，乃貴高之基本也。侯王之稱曰孤曰寡人曰不穀，皆是自卑之辭。又以此為虛而不自有之喻。非乎，言我如此說，豈有不然者乎。此兩字亦是文之奇處。○吳氏曰：此章以六句並言，而此以下承上文貴高二字，專為侯王言之。蓋侯王之位貴且高，而沖虛之德不欲盈，惟當自處於下賤也，孤如無父之孤，寡如無夫之寡，不穀，不善，此皆不美之名，非人所願有者，而侯王以此自謂，是以下賤自處也。先雲下為基賤為本，而後但云賤為本，蓋舉一以包二，省文也。○李氏曰：非乎，豈不然哉。○何氏曰：貴本於賤，高基於下，是以侯王自謂孤寡無助，不穀不德，亦可反其本而不失其道矣。《易》曰：常以一德，謙以制禮，常德之固，謙德之柄是也。此道家所謂雌一之道，守約而施博也。 故致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石。 林氏曰：數車無車，一本作數譽無譽，譽字誤也。此兩句本譬喻，若作譽字，下文如玉如石，意不相屬矣。○李氏曰：數車之名件，無一名車者，數我之一身，無一名我者，轂輳合一則名車，四大合一則名我，不欲如玉如石者，貴賤兩忘，惟抱一也。○何氏曰：如數車而裂於名數之異，如玉石而偏於貴賤之質，則非一與本之道。《莊子》萬物一齊，孰短孰長，以道觀物，何貴何賤，此也，故章末取喻以戒之。○柴氏曰：輪輻等物皆車中微賤者，然非此莫成車，盡其名件數之，無一名曰車者，故曰數車無車。石中出玉，不敢貴玉賤石，蓋愈久愈不忘初也。 第四十章 反者道之動，弱者道之用。 林氏曰：反者復也，靜也，靜者動之所由生，即《易》所謂艮所以成始成終也，能弱而後能強，專於強則折矣，動以靜為用，強以弱為用。○吳氏曰：道之至靜，反於道故動，道本至無，反於道故有，是以虛無恍惚之根，萬物共本之元，囿於出入之機，墮於動靜之域，皆道之體用也。極物之真，必守其本，命物之化，必守其宗，故動而生者，不與之俱化，則知出者之必入，不與之俱徂，則知動者之必靜，觀物之出，必終於反，觀物之動，必終於靜，而天地之心可見矣。且春夏則萬物芸芸，競作根黃芽甲，並發於外，出而有生，豈非反於動乎。秋冬則萬物去華而就實，各斂於內，歸吾性宅，順而不亂，豈非弱而用乎。譬之身焉，欲修長生，要識所生之本，欲求不死，當明出入之機，謂之反還，謂之動靜。反者返其真元也，動者發其天機也。自一陽來復，於靜定之中運轉樞要，斡旋沂流，得七返之旨，鎮補三田，流通百脈，非動則無以復命也，故曰反者道之動。夫道無形無聲，非柔不能制剛，非弱不能制強，故專守雌靜，若嬰兒之未孩，且天下之柔弱，莫過於水，水莫過於氣，氣莫過於道，道氣神水之所柔弱者，通貫金石，爍銳磨堅，無乎不入，故曰弱者道之用。○李氏曰：反者道之動，神一出便收來，弱者道之用，專氣致柔也。 天下萬物生於有，有生於無。 林氏曰：有天地然後有萬物，故曰物生於有，然天地孰生之？天地之始，生於太虛，是生於無也。因動靜強弱而推言，言有無之始也。○呂氏曰：天下之物，有無相生，迭出迭入，未始有盡，非有則不能顯無，非無則不能生有，萬物生於天地之內，是因有而生也，天地形於太虛之中，是因無而有也。有生則復於不生，有形則復於無形，有無之相生，若循環然，而反覆之義大矣哉。聖人深達厥理，即水以觀之，不觀其流，秘觀其反流。即木以觀之，不觀其華，必觀其去華，則物雖有萬之不同，目擊而道存矣。然天地為萬物父母，而人為萬物之最靈，己之有者，形也，己之無者，神也，胞胎成其形，有生於無也。百靈生於身，無生於有也。故真有不有，真無不無，達斯旨者，自契於真有真無也。○何氏曰：天下萬物生於有，有生於無，反求其初也。有天地然後有萬物也，天地者，萬物之一初，先天地生，有物混成，混淪者又天地之一初。無有生有，無形生形，有生則復於不生，有形則復於無形，始自無而散諸有，終自有而反諸無，則道朴豈終散於器乎，彼流蕩而忘反者，宜其失於強盛而去道遠矣。○李氏曰：天下萬物生於有，即有名萬物之母。有生於無，即無名天地之始也。 第四十一章 上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。 林氏曰：勤而行之者，言聞曰必信也，若存若亡者，且信且疑，又以為有又以為無也。最下鄙俚之人，則直笑之耳，惟最下之人以之為笑，方見吾道之高。退之論文，且曰人笑之則以為喜，況道乎。○何氏曰：道者自然，行者能得，聞者能言，能行勤行，士之上也，中人求道不宏不篤，焉有焉無，繫念存心，萬中無一，至於世俗浮薄，雖謙下為懦弱，笑虛無為荒唐，然不足發或者之笑，亦不足見此道之大，以知道者希故也。○呂氏曰：上士者大資純厚，達於妙理，聞道則洞然曉悟，信而不疑，篤志行之，惟恐不得，故曰勤而行之。中士受性中庸，可上可下，始樂而終厭，初勤而後惰，聞道則猶豫多疑，取捨不決，欲進則不能果於力為，欲退則猶有所顧惜，故曰若存若亡。下士賦性污濁，不達至理，聞道則以為迂闊荒唐，不止於不信，又且大笑而非之，然而不為下士之所笑者，豈足以為清淨之道也。 故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。 林氏曰：建言者，立言也。言自古立言之士，有此數語，明道以下數句是也。此亦是設辭，言此數句不出於我，自古有之。明道若昧，惟昧則明，前章日自見者不明，又曰：不自見故明，即此也。進道若退者，能退則為進也。夷，平也，夷道，大道也。大道則無分別，類，同也，和光同塵之意。上德若谷，能虛而不自實也。大白若辱，不皎皎以自異也。廣德若不足，若自足則狹矣。偷，竊也，欲為而不敢為也。建立其德，是有為者，為之於不敢為，所以能建立也。質真若渝，真實之質，純一而不變，而自有若渝變之意，此亦足而不自足之意。大方者太虛也，太虛雖有東西南北，孰見其方隅哉。大器晚成，如鑄鼎之類，豈能速成哉。大音希聲，天地之間，音之大者，莫大於風霆，豈常有哉。希者不多見也。大象，天地也。《易》曰：法象莫大乎天地，天地之形，誰得而盡見之。○何氏曰：建言有之，古之立言之士，如下文所云，皆為世所訕笑而大道存焉。明道若昧，大悟同未悟也。進道若退，大勇同無勇也。夷道若類，平等同無等也。上德若谷，實若虛也。大白若辱，清若濁也。廣德若不足，有餘不敢盡也。建德若偷，建諸天地而如朝夕偷安者。質真若渝，質如金石，而如長久渝變者。大方無隅，無門無房。大器晚成，匪雕匪琢。大音希聲，非律非呂。大象無形，離色離名。混沌太無，非可名狀，可謂費而隱矣。此皆極大道之形容，廣乎其無不容，淵乎其不可測也。○呂氏曰：夫過欲陽而功欲陰，過陽則能消，功陰則能全，諺謂之陰德者，不欲人知，因物自然，興著不顯其能，退藏於密，故曰建德若渝。 道隱無名，夫惟道，善貸且成。 林氏曰：道隱無名，不可得而名也。貸者與也，推以及人也。有道者能以與人而不自有也。成者道之大成也，成己成物，而後謂之大成也。○何氏曰：無名者不可指定而名也，故有如上文摸寫不盡者。然道雖無名而有，實善貸且成。貸，注韻施也，人人咸備，物物周普，如天施地生，小以成小，大以成大，何莫非道也。《莊子》化貸萬物，而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游乎無有者此也。 第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 何氏曰：虛無生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生萬物，萬物抱一而成，得微妙氣化，凡人物背寒向暖，背暗向明，背惡向善，皆為負陰抱陽之意。抱陽即抱一，道之生氣之化也，人與天地參為三，而於物最靈，故人也者，天付以神，地付以精，沖和付以氣，人貴護氣保精愛神，與天地並立，所以保養沖和，以謙不以盈也。《書》曰：滿招損，謙受益，時乃天道。○林氏曰：一，太極也，二，天地也，三，三才也，言皆自無而生，道者萬物之始，自然之理。三極既立，而後萬物生焉，萬物之生，皆負抱陰陽之氣以沖虛之理，行乎其間，所以為和也。○呂氏曰：道生一氣，一氣生天地，天地生萬物，所以道生一者，太極未判，一氣之渾淪也。一生二者，謂清濁既分而天地位焉。《易》所謂易有太極，是生兩儀是矣。赫赫發乎天，肅肅出乎地，兩者交通而成和，故人倫成焉。一陰一陽之謂道，言負而且抱者，不可須臾離也。可離非道也，煉養家以月為眾陰之母，日為眾陽之父，所以負抱者常當嘻吸天光，咀嚼沖氣，則天谷虛盈，二景纏絡，萬神安寧，出入元化，飛駢玉清。○董氏曰：凡動物之類，則背止於後，陰靜之屬也。口鼻耳目居前，陽動之屬也。故曰負陰而抱陽，如植物則背寒而向暖，而沖氣則運乎其間，又統而言之，則神陽而質陰，神運於中曰抱，質見於外曰負，氣則動陽而靜陰，乃濟之以中和，而沖乎形質，為神所乘之機也。 人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。 何氏曰：稱孤稱寡不穀者，托於無輔無善之稱。此王公卑以自牧之名。三名者人之所甚惡，而亦人之所以教，蓋位峻者顛，輕豪者亡，固理之常，而損中有益，益中有損，又物之變，故聖人為三才宗主，執沖含和，寧處人之所惡，寧受物之所損，安知自下者人不高之，自後者人不先之，惡未必非美，損未必非益也，經曰道沖而用之，或不盈，盈者沖之反也。《易》曰：有大者不可以盈，故受之以謙，謙與盈相反也。○林氏曰：人之所惡，莫若孤寡不穀，而王公以為稱，此亦譬喻有道者自卑自賤之意，其意蓋謂天地人皆自無而有，萬物以陰陽為質，而其所以生之者，皆沖虛之和氣，學道者當體此意，則必以能虛能無為貴，天下之物或欲損之而反以為益，或欲益之而反以為損，損益之理，有不可常，如月盈則又缺，此益之而損也。既缺則必盈，此損之而益也。 人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 何氏曰：《金背銘》：強梁者不得其死，又繼以好勝者必遇其敵，亦以見古之人皆以此為教，而我亦不求異，以為教然，且為教之父者，蓋指約而易操也。教之父，道之母也，無他，天地物類生，皆從一道，以沖為宗。○李氏曰：人之所教，無非為善，我亦如是教之也。○吳氏曰：此言用弱之事，梁，亦強也。以木絕水，以木負棟，皆曰梁也，取其力之強也。不得其死，謂不得善終，如子路之行行，夫子以為不得其死，後果死於孔悝之難。教父猶言教之本，父謂尊而無出於上者。人之所教，教以用弱，我亦以此教之，強梁不能弱者，必不能保其身，以強梁勝人之益，而有不得其死之損，所謂益之而損者，此最為教人第一義，故曰教父。○倪氏曰：老子言道每譬之母，此特曰父者，母主於養，父主於教，為人師者，必尊嚴如父可也。 第四十三章 天下至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。 林氏曰：堅者易折，柔者常存，以至柔行於至堅之間，如水之穿石是也。無間，無縫罅也。無有即無形也。如人身榮衛之間，可謂無間，而氣脈得以行之。無隙之隙，而日月之光亦入之，此皆無有入無間也。○何氏曰：天下莫柔弱於氣，氣莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物，老子嘗以是語關尹，知道與氣所以柔也。天地之氣，雖至堅如金石，無所不透，其道亦然，其來也幾微易簡，其究也廣大堅固，故至柔非弱，至堅非強，如泰山之溜穿石，如單極之綆斷干，亦此類也。馳騁者，《莊子》所謂乘天地馳萬物之意。可以執道御有者，由至堅而遡至柔，由至柔而遡至元，《列子》體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，舉此見無介然之間，道其至矣乎。然後知無為之有益，無為神歸，無動氣泯，次本常根，入乎無間，默悟之可也。○呂氏曰：天下莫過於水，然猶未免有形者也。或似無形，而入於有形，則氣是矣。氣本柔也，且氣本柔，養之至大至剛，人莫能御，以堅御堅，不折則碎，以柔御堅，柔亦不摩，堅亦不病，夫一已之至柔者，道氣是也。馳騁乎至堅者，謂氣能穿關通節也，故曰天下之至柔，馳騁天下之至堅，以有入有，捍而不受，以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺，惟大梵之氣無有形質，故能包裹天地而無外，密襲秋毫而無內，聖人體之，德性是也。見道朗徹，何往不通，所以政治四海，謂之神化，喻夫至人，臻襲氣母，引煉太和，神明在躬，出入無間，淵乎不可測度，故曰無有入於無間，無為者居象帝之先，處太極之中，道之妙用，實寓於此，聖人則之，立不教，坐不議，虛而往，實而歸，無有不可，豈小補哉。至人無為無事而形不勞，忘我忘人而精不虧，非欲於道，道自歸之，故曰吾是以知無為之有益也。 不言之教，無為之益，天下希及之。 林氏曰：前兩句皆譬喻也，以此而觀，則知無為無不為者，至理也。不言而教，自行無為而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰天下希及之。有益，有功用也。○何氏曰：何謂不言之教，如天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，精誠所感，吾何言哉。何謂無為之益，如水行用舟，山行用橇，因高為田，因下為池，簡易之化，吾何為哉。此皆專氣致柔，極虛本無，以道運化故也。故天下希及之。不言而信，不求而得，保真懷道，而天下自從，又誰得而企及之哉。 第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 林氏曰：名貨皆外物也，無益於吾身，則雖得雖亡，何足為病。而不知道者每以此自病。○何氏曰：莊子伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人所死不同，其於殘生傷性均也。烈士殉名，貪夫殉利，以身殉之，雖死不悔，曾不知身重於天下，況死名死利乎。知道者身尚非我有，況美名美利皆外物耳。不知道者試以名比身世，以名為華，身固有名，高而身危，則名豈不疏於身乎。試以財比身世，以財為資身，固有財多而身害，則財豈不少於身乎。故曰生我名者殺我身，益我貨者損我神。當其無得無失之初，如水未波，及亡於既失之後，無病自灸，孰若本無之無事乎。孰能自遣於既失之餘乎。○呂氏曰：先身而後名，貴身而賤貨，是猶未能忘我也。夫忘我者身且不有，而況於名貨。蓋名無實，實無名，夫貴者夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。富者苦身疾作，競名積財，而不得盡用，其為形也亦外矣。然聖人貴以身為天下，非忘我則不然，使天下之人知名之不足親，貨之不足多，故伯夷餓死於首陽之下，是殉名也。盜跖死於東陵之上，是殉利也。其於身貨孰多孰寡焉，以身殉名，世必謂之君子，以身殉利，世必謂之小人，得之則悅，失之則憂，貪得忘失，見利忘義，是猶以隋侯之珠彈千仞之雀，雖得雀而珠已亡，蓋所亡者重，所得者輕也，可不哀哉。蓋志在乎得而不得者，以亡為病，及其既得而患於失，則病又甚於亡者，惟齊有無，均得喪，而後始無疵矣。 是故甚愛必大費，多藏必厚亡。 林氏曰：愛有所著則必自費心力以求之，愛愈甚則費愈大，此言名也。貪而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。無所藏則無所失，藏之少則失亦少，多藏乃所以厚亡也，此二句發明下三句。○何氏曰：多取美名，是謂甚愛，名者為實之賓，名大而費心亦大矣，居其奇貨，是謂多藏，利者治亂之媒，利厚而亡物亦亡矣。○吳氏曰：愛謂愛名，大謂身也，以名比身，則身大於名，慕名者甚其愛，而愛身反不如愛名，必至耗費心神而損壽，是因名而使身之大者耗費也，故曰大費。藏謂藏貨，厚亦謂身也，以貨比身，則身厚於貨，嗜貨者多其藏，而重身反不如重貨，必至喪亡身命而隕生，是因貨而使身之厚者喪亡也，故曰厚亡。 知足不辱，知止不殆，可以長久。 林氏曰：惟知足者不至於自辱，惟知止者不至於危殆，如此而後可以長久。此三句卻是千古萬古受用不盡者。○何氏曰：知足則於名於利已得之中，知有分量，而此身早退，何辱之有，知止則於不當得之名與利，截然一毫不求，而此身能隱，何殆之有，乃可久也。○呂氏曰：心足則無求於外，故無辱。心止則萬緣俱息，故無殆，可以長，可以久也。○吳氏曰：知內分之有定，則足而不貪，故不至失舉虧行之辱，知外物之無益，則止而不求，故不至損壽隕生之殆，而可長久也。○李氏曰：名貨得失，皆有為也，終不長久，惟知足知止，可以長久。 第四十五章 大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 林氏曰：有成則有缺，大成者常若缺，則其用不敝矣，有盈必有虛，大盈者常若虛，則其用不窮矣。前章窪則盈，敝則新，即此意。大直則常若屈然，枉則直也，曲則全也，大巧者常若拙然，不自矜也。大辯者常若訥然，不容言也。○李氏曰：上章知足不辱，故次之以大成若缺，德有餘而為不足者壽，財有餘而為不足者鄙，大成若缺，大盈若沖，至於若屈若拙若訥，皆德余而為不足者，用之無盡也。○吳氏曰：以成為成，以盈為盈，以直為直，以巧為巧，以辯為辯，小矣，若缺則非成，若沖則非盈，若屈則非直，若拙則非巧，若訥則非辯，乃為成之大、盈之大、直之大、巧之大、辯之大者也。 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。 林氏曰：躁之勝者，其極必寒，靜之勝者，其極必熱，躁靜只是陰陽二字，言陰陽之氣滯於一偏，皆能為病，惟道之清靜，不有不無，不動不靜，所以為天下正。○何氏曰：道以清靜為正，亦惟清靜為大。躁勝寒，陽極生陰，靜勝熱，陰極生陽，皆極於所偏勝，若夫天清地靜，乃天下至正之道，無勝無極，而可以大且久者，經曰：人能常清靜，天地悉皆歸是也。 道德真經集義卷之六竟