道德真經集義 · 道德真經集義卷之二
盱江危大有集
第八章
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
林氏曰：此章又以水喻無容心之意，上善者，至善也，謂世間至善之理與水一同，水之為善，能利萬物而何嘗自以為能。順流而不逆，不爭也，就卑就濕，不以人之所惡為惡也，以此觀水則近道矣。幾，近也。○吳氏曰：上善至極之善，有道者之善，其若水者何也，蓋水之善以其灌溉洗濯，有利物之功，而不爭處高潔，乃處眾人所惡卑污之地，故幾於有道之善。幾，近也。○呂氏曰：得天一之妙，體道一之端，全上善之功者莫過於水。水者方圓凝釋，俱協其宜，是陝聖人研其道，法其善，應變隨時，如水之性，或剛或柔，或方或圓，無可無不可，故曰上善若水，至人由一以貫道，即道以會一，故以水喻心，以心造道，且《參同契》言：一者道樞，知白守黑，彭真人所解皆為一也。蓋金液玉液為金丹之道樞，灌溉五臟，滋溢三田，漱咽則順下，斡旋則沂流，《黃庭經》 言：漱咽靈液災不干，夫炁中有真一之水，水中有真一之炁，是以華池為上善之利源也。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
何氏曰：首句上善若水，非徒以水為善，甚欲人皆似之，與水相似，俱備此善之上也。若水者，若道也。故人之善居，若水之於地，水得地而流，地得水而柔，豈有挾其所居乎。人之善心，若水之於淵，人無鑒於流水，鑒於止水，豈有失其本心乎。人之善與，若水之於七，則酌彼注茲，豈肯以人從欲乎。人之善言，若水之善信，則如潮之有時，豈得自食其言乎。人之善政，若水之於治，則如手中准，豈復高下其手乎。人之善事，若水之於能，則能方能圓，豈不達權盡變乎。人之於動，若水之於時，則時止時行，豈不應機任運乎。○李氏曰：居善地，利物也。心善淵，容物也。與善七，生物也。言善信，應物也。政善治，化物也。事善能，成物也。動善時，順物也。
夫惟不爭，故無尤。
林氏曰：上七句之善，皆言有道之士其善如此，而不自以為能，故於天下無所爭，亦無尤怨之者，此即汝惟不爭，天下莫與汝爭能。解者多以此為水之小善七，故其說多牽強，非老子本旨。○何氏曰：兼其數善，又始此不爭，終此不爭，善之善者也。誰能似之，故無尤。夫不善，故有尤，既善矣，而不免於爭，則亦有尤。有善且無爭，又何尤為。此若水之為善而與道相似者歟。○李氏曰：水取柔和之義，處下之義也，利物無爭，故無尤。○吳氏曰：夫惟有道者之上善，不爭處上而甘處下，故人無尤之者。尤謂怨咎，故欲上人者，不免有爭心，有爭則有尤矣。
第九章
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
林氏曰：此章只言進不如退，故以持盈揣銳為喻，器之盈者必溢，持之則難也，不如不盈之易持耳。已者勿盈之意也。揣，治也，銳，銛也，治器至於極銛極銳，無有不折，不如不銳者可以長保。○吳氏曰：持，捧之也。已，止也。此章謂道不欲盈，盈則易至於溢也，不如已之而不使盈也。鋒者不可以銳，銳者則易至於到，而不可長保其銳矣。盈之則不可長保其盈，亦由是也。○ 劉氏曰：盈則必虛，戒之在滿。銳則必鈍，戒之在進。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
林氏曰：富貴而至於金玉滿堂，必不能長保。居王公之位而至於驕盈，鈴遺其答。故欲全其功，保其名者，必知早退，乃為天道。功成名遂，是隨其大小而能自全者，故曰成曰遂。若不知自足，則何時為成耶，何時為遂耶。此四字須仔細看。○吳氏曰：世有金玉滿堂而不能守者，何哉？蓋因富貴而驕，自遺其咎耳。是以功成名遂身退，乃合天之道，此言不可盈之也。金玉滿堂謂富，驕謂盈之者，自遺由己所致，非由乎人，功成名遂謂貴，身退謂不盈之者，天之道虛而不盈，故四時之序，成功者去。○李氏曰：功成名遂身退，戒盈勸謙之義。○呂氏曰：《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎。陸希聲曰：持大器而滿盈，雖懼之不如早止，居大位而亢極，雖憂之不如早退。至於從赤松之游，泛扁舟而去，亦明於持盈之義也。○劉氏曰：金玉必累，戒之在貪，富貴必淫，戒之在傲，功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言深欲救人，非謂絕人事處山林者可以入道，雖居富貴功名之域，皆可勤而行之。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專炁致柔，能嬰兒乎？
何氏曰：抱一無離，子能守一，一亦守子也。專炁致柔，能嬰兒，經曰含德之厚，比於赤子，骨弱筋柔而握固。專炁者純氣之守也。致柔，至和不遷也。此大人者不失其赤子之心也。○林氏曰：載猶車載物也，嬰兒未有見聞，則其氣專。致者極也，柔者順也，能如嬰兒專氣致柔，則能抱一矣。故曰專氣政柔，能嬰兄乎。此老子設問語也。蓋曰人能如此乎，此下數句皆然。○呂氏曰：魂強者生之徒，魄壯者死之徒，蓋魂者屬於陽而喜於清虛，魄者屬於陰而好營擾，蓋魄者陽之賊也，且魄之為物，喜人耽於聲色，尚於浮華，迷於昏寐，馳騁遊走，耗人精氣，使人趨於死地，形謝之後，得以享其祭祀也。是以聖人以神御炁，以形制魄，法地之用，安靜厚載，鎮以不動，陰魄雖欲營營，動我念慮，其可得乎。故曰載營魄。原其載之之法，則抱一無離之耳。抱一者如鑒之含明，明豈離於鑒乎，猶恐載之不至，故雖純一而不雜，靜一而不變，是謂不二，乃能神全而不虧，精用而不竭，未嘗須臾離也。故曰抱一能無離乎，且神不治則氣亂，神治則氣不妄作矣。至人善於調御，專於精誠，乳之以虛，息之以踵，純粹柔弱，其養炁如靈龜，其養神也如嬰兒，嬰兒含德之厚，居不知所為，行不知所之，故曰專氣致柔，能嬰兒乎。○李氏曰：載營魄，猶車載物之喻。魄好運動，好馳騁，好剛銳，故曰營魄。魄屬陰，陰盛則害陽，情盛則役性，能制伏者，抱一無離，致柔無疵，無為為雌，無知使陰魄不能肆其情，至於魄伏陰消，則神靈性寂矣。不用拘束，自然不動，如獲寶滿載而歸，自抱一以下，純是載營魄之義。
滌除玄鑒，能無疵乎？
何氏曰：關尹子知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，故不敬玄妙之言，心思玄妙者神愈傷，此言濯去玄覽，除心之瑕，乃無疵也。○呂氏曰：不為魄所盪，內不為氣所使，涓滌思慮，絕棄情慾，是謂玄覽。夫玄覽者，觀其妙而非目之所見，除至真之外，一切屏去，表里虛徹，空洞自然，靈府湛寂，始能玄覽，既能玄覽，為玄覽礙，玄覽亦除，則無疵矣。○李氏曰：不見不聞，塵淨鑒明。○董氏曰：夫玄妙之見不除，是為解縛，滌除之跡猶存，是為覺礙，無疵則法愛忘而能雙泯矣。
愛國治民，能無為乎？
何氏曰：黃帝書富國安民者，鍊氣之法也。聖人以身為國，以心為君，精氣為民，民安國泰，民散國虛，心無為則氣和，氣和則萬寶結，心有為則氣亂，氣亂則英華散矣。○呂氏曰：至人治身，亦猶治國，愛其民所以安其國，愛其氣所以保其身。善愛身者，以心為君，以血為臣，以氣為民，一其性，養其氣，使充塞百關，珍之調之，使其自然，又何為之有。治國治身，義均一體。○李氏曰：不動不搖，道泰時清。
天門開闔，能無雌乎？
何氏曰：《莊子》有乎出有乎入，入出而無見其形，是謂天門。又曰：其心以為不然者，天門弗開矣。此言天門即玄門也。一闔一辟之變，守靜守柔，乃守雌也。○林氏曰：天門者天地間自然之理也。○倪氏曰：天門者，乾也，《易》謂之戶，有開必有闔，開闔相為用者也。能無雌，諸家皆作能為雌，然以上文例之曰能無雌乎，是不欲其有疵也。曰能無為乎，是不欲其有為也。今曰能無雌，是不欲其有雌也。老子以柔為上，宜欲雌者而曰無雌，蓋一於雌而無雄，是能闔而不能開也，非天門也，故發無雌之義，欲以陽濟陰也。○諸本皆曰：能為雌，獨倪氏曰能無雌，然以上下文觀之，不若無雌文意為順。或雲雌靜而不滯於靜，乃無雌也。又曰：無雌乃無陰邪以間之也，亦通。
明白四達，能無知乎？
何氏曰：明白四達，覺也，照也，能若無知，則覺而不照，見而常寂，所謂無知乃真知也。○呂氏曰：性天朗徹，光被四表，洞燭八荒，實而若虛，有而若無，智周萬物，而返智於愚，明並三光而歸於昧，使人日用而不知，故曰明白四達，能無知。○林氏曰：明白四達，無所不通，而以無知為知，則能抱一矣。○李氏曰：出聰屏智，和光同塵。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
何氏曰：為物不貳，則其生物不測，聖人身擬天地，愛養萬物，生者道，畜者德，雖生與不生同，雖為與不為同，雖為器長與不長同。虛之至，靜之極也，玄天德也，寧復有之恃之宰之，以累其通玄之妙德乎。○李氏曰：生之畜之，不有不恃不宰者，忘其所自也。○吳氏曰：生之者，雖有所生而實無心以生之，故曰不有。畜之者，雖有所為而實無心於為之，故曰不恃。如為官長者，雖宰夫民而實無心於長之，故曰不宰，此所以為玄妙不可測之德也。○林氏曰：生之畜之，言造化之間生養萬物也，造化何嘗恃之以為有，何嘗恃之以為能，雖為萬物之長，而何嘗有宰制萬物之心，如此而後謂之玄妙之德，此章之意，大抵主於無為而為，自然而然。
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
李氏曰：以輻輳轂，利車之用，即總萬法歸心，全神之妙也。輻不輳轂，何以名車。法不歸心，無以通神，轂虛其中，車所以運行。心虛其中，神所以通變。故虛為實利，實為虛用。虛實相通，去來無礙。即上章載營魄之義也。至於無物可載，輻轂兩忘，車復無也。猶心法雙忘，神歸虛也。器與室並同此義。○吳氏曰：輻，輪之轑也，轂，輪之心也，無，空虛之處也，埏，和土也，埴，土之粘膩者。有此車此器此室，皆所以為天下之利也，故曰有之以為利。車器室，皆以中虛為用，故曰無之以為用。人之實腹有氣，所以存身，所謂為利也。虛心無物，所以生氣，所謂為用也。故取此二物為喻也。○林氏曰：三者皆是譬喻，虛者之為用，車器室皆實有之利也，而其所以為車為器為室，皆虛中之用也。以此形容一無字，可謂奇筆。○呂氏曰：車以虛而運行，器以虛而容物，室以虛而四達，引此三者詳言之，貴乎以物喻己。存無守有焉，故有則存乎器，無則存乎道。至人假有為之體，煉無為之神，非有則無以施其利，非無則無以致其用，以形為存生之利，以虛為致神之用，有為則利於物，無為則利於用。○何氏曰：有不能用有者，形也，以無而用有者，神也。轂以一孔之虛，而運三十輻之眾，豈以車為車，蓋以車之無處而用車也。陶為壞，如未冶則敗速，器固以埏成，苟不虛其中，物於何受。豈以器為器，蓋以器之無處而用器也。宮室雖美，塞以牆壁，將焉用此。升堂必自戶牖，豈以室為室，蓋以室之無處而用室也。身也物也，猶車器室，皆形質之具也。道也心也，猶轂牖等，有神明之妙焉。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，不但先道而後器，無形而有形，而一器之中，自具一道，所以運斯器者，人見其器之實有，吾見其道之妙無，則沖用虛通之中，有不器於器者矣。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。
李氏曰：發上章虛用，虛其用則不為聲色眩，故次之以五色令人目盲，色聲味物皆是根塵，一切世人皆受其盜，惟有道者不受他瞞，視聽言動，非禮勿為，則六賊化為六通矣。○林氏曰：目盲謂惑視也，耳聾惑聽也，口爽失正味也，心發狂，不定也，行妨謂妨害德行也。此五者皆務外而失內也。○呂氏曰：視色聽音嘗味，皆為性真之累，方嬰兒之未孩，孰為聲色，孰為滋味，及其情竇一開，方知有青黑之色，錦繡之麗，隨物奔競，不能徹視無色之色，與盲何殊。徹視者非謂外視於物，見獨而已，惟至人審其目者，乃太乙之日月，能於空寂之中，收視返矚，神光瑩徹，冥冥之中，獨見曉焉，又豈為五色之盲乎。五音者何，宮商角征羽耳。鄭衛鏗鏘，使人耽樂，盪其真性，損其靈聰，不能返聽無聲之聲，與聾何殊。返聽者非謂外聆於彼，獨聞和焉而已，惟聖人察其耳者，乃帝君之聽門，能於大定之中，徐以氣聽，則天籟自嗚，天樂自響，或如金玉之聲，或如琴瑟之出，一聞是音，故外雖大風振海，疾雷破山，皆不聞也，又豈為五音之所聾乎。五味者何，辛咸甘苦酸耳。烹麟庖鳳，食前方丈，窮奢極侈，使人舌端耽嗜無厭，濁神穢真，不能內嘗無味之味，與爽何殊也。爽者亡也，內嘗者非謂嗜彼外味，自嘗而已矣。惟至人知其口者，乃絳宮之朱淵，是以養沆瀣，茹玉英，飲金液，吸瓊醴，以灌溉其靈根也。故曰淡然無味天人糧，子丹進饌餚正黃，乃曰琅膏及玉霜，豈膏粱異味所能奪乎。夫畋獵，國之常經，春搜夏苗，秋彌冬狩，不失其時矣。若夫極流連之樂，成荒亡之行，晝夕不息，烏得不汨偽其真乎。至人內心恬淡不動，絕其聲利之弊，不恣其性，不伐其仁，太乙澄靜，狂盪奚自而發乎。噫，照乘之珠，連城之璧，世之所珍，人之所重，苟責求之不厭，過逾其分，一念之失，則一己之行悉泯然而默虧矣。至人視萬物為蟬翼，睹嵩岳為贅疣，不汨於嗜欲，以道自沖，雖有難得之貨，又安能妨其行乎。○何氏曰：《莊子》五色亂目，使目不明，五音亂耳，使耳不聰，五味濁口，使口癘爽，趨舍滑心，使性飛揚，意與此章同。昔有好畋獵者，自謂此樂令人忘死，豈非狂心之發。有清旦適市攫金者，捕者問之，則曰：取金之時，徒見金，不見人。此非妨行之貨？此章言令字與《莊子》言使字，皆物重而志反輕，誘深而得反淺，不知不覺，被他役去，莫知主宰，人不知道，以至於此。爽字訓差，乃失也，非爽快之爽。○晁氏曰：人能不耽耳目之娛，縱口腹之美，勿問有得，次定無失。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
李氏曰：為腹不為目者，內境不出，外境不入，收視返聽。○林氏曰：腹，內也，目，外也。聖人務內而不務外，故曰去彼取此。彼，上五者，此，道也。○呂氏曰：坤為腹以載物，離為目以外視，腹者有容，於內受物，以養其實。道炁沖滿，故內全其精神也。目者有見於外，著於諸色，亂其真宅也。故聖人治其內，不治其外，求諸己而不求諸人也。收視返聽，復命還原，去彼為目之神，取此為腹之精，故曰去彼取此。○何氏曰：快其情者疲其神，飾其外者傷其內，故為腹則惟內而精神專一，為目則外而目見心動。物能引而去之者眾矣，忘於目則光溢無極，實其腹則中有所主，取此者道也，去彼者物也。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
呂氏曰：寵辱者，得失之常理，幼身者，性真之大患，寵則繼以辱，辱則生於寵。夫美爵厚祿，錦衣玉食，固足以為寵，然其來則喜，其去則悲，而辱亦多矣，豈不驚乎。故曰寵辱若驚。身本無貴，所可貴者，性與命爾，人本無患，所可患者，得與失爾。故人之生也，愆於寒暑，涉於是非，拘於怵迫，難於進退，苟惟患得失於外物，亦猶一身遺患於性真，故曰貴大患若身。○吳氏曰：貴猶重也，貨財之富，人以為大利，反觀之則大患也。故知道者不貴，而貴之者於此而身焉，身謂不能外之，而以之自累也。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
呂氏曰：且寵辱奚也，豈非親權操柄，折節汗顏，善其言辭，承暇俟便，覬其提撕揄揚，神交氣合，哺糟啜醨，言聽計從，謂之寵乎。既受其寵，是處其執事之列，唯恐其不寵也，安得不為之下，故曰寵辱若驚，寵為下。然寵者辱之本，福者禍之因，其寵之臨也，高車駟馬，峻宇雕牆，佩玉鳴坷，位躋極品，澤及後昆，無施不可，既得之矣，悅然若驚。其辱之至也，一旦恩弛幸衰，浸潤之譖行焉，朝吹噓而暮沙汰，深責厚罰，禍不旋踵，遽失矣，凜然若驚，是以一寵一辱，如影隨形，俱可驚也。惟聖人則不為形役，視寵為辱，逃名棄世，全身遠害，齊毀譽，一死生，不營營於外，不擾擾於內，不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，回視寵辱得失，豈能驚乎。○何氏曰：何謂寵辱，寵為下，言名起謗隨，是名為下。官高身危，是官為下。寵即為下，得乃為失，言不待辱而知其為下也。林氏曰：此即患得患失之意也。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
呂氏曰：世之所貴乎大患若身者，以謂人之生也，天地同根，萬物資其養，小人則殉利，士則殉名，權勢雖殊，為有身則一爾。世謂無其身則無患，是失老子之旨矣。烏知至人所謂有身之大患者，非謂忘形喪軀，入於頑空也。謂其逐物認己，不體於道故也。是以心如死灰，形如枯木，雖貴不辱，雖辱無患，外身以身為無身，忘心以心為無心，脫幻妄證真常，遺照坐忘，然後玉符保神，金液鍊形，形神俱妙，與道合真，不為有身之所病，豈能為大患也哉。○何氏曰：何謂貴大患若身，貴者重也，身為大患，宜重而不可輕也。身小而患大，身忘而禍息，有由矣，故曰耳目聲色為子留愆，鼻口是喜香味是怨，身為惱本，痛癢寒溫，吾拘於身知有大患，然一受其成形，未能使遽無徒患之何益，聖人一言以蔽之，曰外身而身存，盍思夫形非我有，名非我留，我所生者，從虛無自然中來，結炁而成體也。故我受形，形亦非我，形也寄之以為形，示之以為相，故得道之士，外形骸以理自勝，變化氣質，勤習清虛超入無形之道，則人之所患，吾有所不患矣。抑此身固為患之本，而有身必有物，所以為患之招也。列子身非我有也，既生不得不全之，物非我有也，既有不得不去之。身固生之主，物亦養之主，雖全其身，不可有其身，雖不去物，不可有其物。有其物，有其身者，是橫私天下之身，橫私天下之物，其為聖人乎。公天下之身，公天下之物，此言能不以身物為我有，而天下公其身物，則身可忘而患亦可忘矣。
故貴以身為天下，則可寄於天下。愛以身為天下，則可托於天下。
吳氏曰：天子之尊，四海之富，皆以身為天下者也。知道之人，愛惜貴重此身，不肯以之為天下，寧不有天下而不輕用其身。夫惟如此，乃可以寄託於天下。寄猶寄百里之命之寄，托猶托六尺之孤之託。舜禹有天下而不與焉，所以唐虞之禪也，彼寵其辱以為榮，貴其大患以為大利者，鄙夫耳，何可付之以天下。○何氏曰：有貴愛此身過於天下之大者，此人必不以天下動其心，乃可受天下之寄託。《莊子》：道之真以治身，其土苴以治天下。今世俗之君子，多危身棄生殉物，豈不悲夫。此固有隋珠彈雀之喻。○林氏曰：寄託二字，便有天下不與之意。○董氏曰：此章明去妄情，而復正性也。謂遺寵則辱不及，忘身而患不至，天下大物也，且不以為累，況於他物乎。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
林氏曰：此章形容道之無進，夷，平也，希微不可見之意，三字初無分別，皆形容道之不可聞，不可見，不可得爾。搏，執也，三者，夷希微也。三者之名，不可致詰，言不可分別也。故混而為一者，言皆道也。○吳氏曰：夷謂平夷，夷則泯滅無跡，故視之不見。希謂希疏，希則間闊無聲，故聽之不聞。微謂微茫，微則杳漠無形，故搏之不得。希夷微三者，雖欲究極言之而不可，故混同無所分別，而名之為一。○呂氏曰：夫無色之色，使離朱子羽方晝拭目揚眉而望之弗見也，無聲之聲，使俞師曠方夜晚首側耳而聽之弗聞也。無形之形，使貴育五丁持勇鼓臂竭力而搏之不得也。目既無所施其明，耳既無所施其聰，形既無所竭其力，則曰夷曰希曰微，三者其名雖殊，於道之體則一而已，亦猶萬籟一風而異聲，七竅同氣而用殊，此三者皆不可致詰，故混而為一，然合而言之，則混然吻合為一，雖有視聽搏摸，皆不可得而分矣。
其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
林氏曰：不皦，不明也，不昧，不暗也。上下俯仰之，上下二字亦不可拘，但言此道不明不暗，上下求之皆不可見耳。繩繩，多也。多而不可名，其終皆歸於無物，故為無狀之狀，無象之象，亦恍惚耳。○吳氏曰：其上其下，猶《易》言形而上形而下也。繩繩，續而不絕也。復，反還也。無物指道而言，復還返其初，則歸於無物之道。《莊子》所謂德至同於初是也。道無物也，故無狀無象，然其狀其象，亦非如物之有狀有象也，故曰無狀之狀，無象之象。似有似無，故曰恍惚。○呂氏曰：夫形色之物，皆有涯際，唯道也先天先地，亘古亘今，散為沖氣，布為太虛，與兩儀並著，而其明不耀，忽焉處乎九地之下，與瓦礫同隱，而其幽不晦。循環斡旋，混成不間，繩繩不絕，不可以名稱，不可以跡見，德備不顯，雖欲以物喻，不可得也，故曰其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物，蕩然巍然，淵兮深兮，不可擬議測度。於無形中，則有無狀之狀，於無物中，則有無象之象。謂其有狀，則狀孰雲有，謂其無象，則象孰雲無。故曰妙有不有，真無不無，恍恍惚惚，縹渺氤氳，有無莫定，故曰無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
林氏曰：迎之而不見其首，無始也。隨之而不見其後，無終也。執古之道，言其初自無而出也。以其初之無而御今之有，則可以知古始之所謂道者矣。紀，綱紀也，道紀猶曰人紀，猶曰王道之綱也。○吳氏曰：惟其惚恍，故迎之隨之皆不可見。古謂在先，今謂在後，有謂萬物之源，皆出於道，故曰執古之道，以御今之有。古始者，道也。○何氏曰：此章自執古之道以上，極虛本無末，乃言一有字，於以見萬變雖殊，可以執一御也。道御而王，大制不割，皆以至無為宗也。經曰：執大象，天下往，蓋有不能御有，而御有者無也，言執者，持此以往也。
道德真經集義卷之二竟