道德真經次解 · 道德真經次解卷上

道經 此本與舊本雖不同，自有義理。細而議論，別有旨趣。將來君子，勿妄移改商較也。 一章 道可道，非常道， 道之一字分為三等，上道字屬無為無名之大道，中道字是有形可名之道，下道字謂常行應用之道。 名可名，非常名。 亦分為三等，上名字是未有名之名，中名字是可呼之名，下名字謂常行應用之名。 無名，天地始；初也有名，萬物母。 當天地未分時，為無名之始。及其清濁既分，清為天，濁為地，天覆地載，萬物盡在其間，如母之養子。母猶大道也。 常無欲，觀其妙；常有欲，觀其徼。 萬物之在世也，聖人觀其要妙，本從道生，復從道滅。繳猶盡也，妙猶生也。 此兩者，同出而異名， 有欲無欲，同出於道。 同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 既有同，可謂玄矣。其中皆有妙用，為之又玄。世間萬物，並屬於此妙門而出也。 二章 天下皆知美之為美，斯惡已； 萬物從妙門出後，故有五色眩目，五音聆耳，五味爽口，為美矣。殊不知五色盲目，五音聾耳，五味爛腸，斯為惡矣。 皆知善之為善，斯不善已。 世人善解施設，上至軍國，下及黔黎，皆能巧立機權，日生萬變，成功立事，應用無窮矣。殊不知機權先起於心，應變全勞於己，功未成而身已殂，事未立而名已喪，為不善矣。 有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，去聲先後相隨。 無中生有，有中生無，有難必有易，有長必有短，有高必有下，有音必有聲，有先必有後。相生相成，形勢傾奪，唱和隨逐，世之六者，苟不相舍。下文雲聖人以無為為治，故免於斯。 是以聖人治，處無為之事，行不言之教。萬物作，興也而不為始，先也為而侍，侍憑於道。成功不處。夫唯不處，是以不去。 聖人以無為而治天下，不煩言教，萬物自然。萬物興而不與爭先，所行倚恃於道，成功立事，不處其中。若夫不處，其功不去。 三章 不上賢，使人不爭； 不居賢能之上，故人不與爭位。 不貴難得之貨，使人不盜； 不積聚難得之寶貨，故人無可盜竊。 不見可欲，使心不亂。 情慾不起，心神不亂。 聖人治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。 虛心適道，實腹修德，弱志順物，強骨安身。 常使無知無欲，使夫知者不敢不為也。 常使世人盡知，無為無欲，知後不敢不為，聖人之治世也。 為無為，則無不治。 若以無為治世，天下無不治也。 四章 道沖而用之，又不盈，淵似萬物宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，湛似常存。 道性沖虛，用之又不盈滿，根本深邃，與萬物同宗。聖人稟之，天下莫及也。所以挫銳如愚，解忿守純，和光共位，同塵渾俗，故得湛然常存於世。 吾不知誰子，象帝之先。 聖人與大道差肩，故不為人子。大道在天地前生，聖人亦在天地前生，故稱象帝之先。象帝，天地也。 五章 天地不仁，以萬物為芻狗； 芻草狗畜 聖人不仁，以百姓為芻狗。 聖人奉天地，合道德之生成，不以仁蒞物，謂百姓與萬物各有自然之性也。 天地間，其猶橐鑰， 橐，囊也，鑰，管也。 虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守忠。 橐鑰空虛如天地，受氣愈出，謂行道也。多聞惑正見，不如守忠誠。 六章 穀神不死，是謂玄牝。玄牝門，天地根。綿綿若存，用之不勤。 谷，養也。玄屬鼻，主生，為天也。牝屬口，主死，為地也。鼻納清氣，口吐濁氣，使聯綿不絕，恬淡養神，外不入，內不出，即終身無勤勞之事。唯聖賢能修，世人罕有能行之者。 七章 天地長久，天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。 天地體道而生，任萬物自生，故能長久。 是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無屍，土也故能成其屍。 聖人後身先人，外身守道，不為萬物主，故萬物賴其為主也。 八章 上善若水，水善利萬物又不爭，處眾人之惡，故幾近也於道。 水性體道，形質柔弱，臨高就下，隨方順圓，眾惡皆歸，含容一切，不與物爭，為萬物利，故近道。 居善地， 隨地形，勢高下。 心善淵， 水心空虛，如道不實。 與善仁， 水性有仁行，善利濟萬物。 言善信， 應物如響。 政善治， 洗濯一切不淨。 事善能， 青黃赤白，並從所須。 動善時。 順時而動，不失其宜。 夫唯不爭，故無尤。 如此不與物爭，故無過尤。 九章 持而盈之，不若其已；揣度也而銳之，不可長寶，金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。名成，功遂，身退，天之道。 執持有為，縱得盈滿，不如其止。揣度世事，得其佛銳，未是身寶。堆金積玉，得滿堂屋，不可長守。倚恃富貴，但恣驕倨，必招殃咎。是以聖人成功立事，順天道而退之。道盈虛，晦明不定。 十章 載營魄抱一，道也能無離。 神曰魂，形曰魄，身如車乘，載其魂魄。抱守其一，日夕經營，使魂魄不離其身。 專氣致柔，能嬰兒。 專守元氣，使其柔弱如嬰兄，無有分別。 滌除玄覽，要妙能無疵。 洗滌要妙，使無疵病。疵猶病也。 愛人治國，而無知。 當委大道，不俟見知。 明白四達，而無為。 通達四方，使契無為。 天門開闔，而為雌。 天門者，長養之門也。常守雌，不為雄。 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 聖人生長其身，畜養其身，不有其身，不恃其身，不宰伐其身，可謂玄妙之德也。 十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴造器皿具以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。有之以為利，無之以為用。 此說無中生有也。假令造車一乘，有輪有輻有轂，當其未成車之時，心中亦有此用也。譬如埏埴，是造器皿之具，當其未成器之時，心中亦有此用也。又比屋室，當其未成門戶窗牖之時，心中亦有此用也。有形之後，便成利濟；無形已前，可為妙用也。 十二章 五色令人目盲， 青黃赤白黑，若觀外色，失其正色，是盲。 五音令人耳聾， 宮商角征羽，若聽他聲，失其正聲，是聾。 五味令人口爽， 酸苦甜鹹辛，若就其味，失其於恬淡。 馳騁田獵令人心發狂， 捕逐物命，放蕩神情，令人顛狂，生貪慾心。 難得之貨令人行妨。 金銀珍寶，好之者妨人正行。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 為腹修內，為目修外，故去彼修外而取此修內。 十三章 寵辱榮賤若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下， 失意寵增。 得之若驚，失之若驚， 寵辱相依，得失俱驚。 是謂寵辱若驚。何為貴大患若身。 五行相剋，四大相侵，故為大患。 吾所以有大患者，為我有身。及吾無身，吾有何患？ 不有其身，不恃功名，故無大患。 故貴以身於天下者，可托天下；愛以身於天下者，可寄天下。 寵從辱起，患自身生。聖人寵至不喜，辱來不懼，故無大患。貴身無辱者，可托天下與之。愛身無患者，可寄天下與之。此是人君寄託天下，與聖賢共治也。 十四章 視之不見名曰夷平也，聽之不聞名曰希達也，博取也之不得名曰微妙也。此三者不可致詰問也，故混而為一道也。其上不皦明白，其下不忽，蠅蠅為不絕義不可名，復歸於無物。是無狀之狀，無物之像，是謂忽怳物色也。迎之不見其首初也，隨之不見其後終也。執古之道常行之道，以御今之有今時之事。能知古始溫故，是謂道紀。 大道不可目視耳聽，博取窮詰，故混一以求之。在上位不皦白，在下位不疑忽，其義不絕，復歸於道，謂之無物。是形狀之狀，物色之像，忽有忽無，乃號忽怳。道無初終，故迎隨不見。但執古來常行之道，可御今之有為。能知自古始終，是謂道之綱紀也。 十五章 古之善為士者， 修道之士。 微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，強為之容：豫若冬涉川， 有所畏懼。 猶若畏四鄰，儼若容， 常行敬禮。 渙若冰將汋泮散，混若朴，曠若谷， 谷能廣大。 沌若濁濫也。濁以靜之徐清， 濫中得理。 安以動之徐生。 身安後萬物生。 保此道者，不欲盈。 若見此道，故無盈滿。 夫唯不欲盈，能弊復成。 古來善修道之人，有玄妙深邃之事，遁跡藏名。世人不識，強作容貌，以混時俗。如冬涉川有所恐懼，如居處畏鄰里，如客有禮，如冰結而散，純質如朴，曠盪如谷，常如濁濫。於濁濫處能清，於安靜處能生，又不盈滿，常處弊暗，能守處其道。 十六章 致虛極， 至大道域。 守靜篤厚也。萬物並作興也，吾以觀其復。 萬物所歸曰復。 夫物云云， 各有所生。 各歸其根。歸根曰靜， 修道至虛極之處，乃見萬物或生或滅，又見萬物云云，盡有根本所歸，還歸於靜。 靜曰復命。復命曰常， 不變易也。 知常曰明。不知常，妄作，凶。 認得其道，乃知分命謂明。見其道一也，若不知常於分上，妄有作為，是凶。言越分而行也。 知常容，容能公，公能生， 無私自生。 生能天， 有長養恩。 天能道， 體道而行。 道能久， 無生無滅。 沒身不殆。 既知其常，能容世上一切好惡曰公。至公無私，能生萬物，如天與道同德，知此者終身不見危殆也。 十七章 太上， 居高太上謂之太上。 下知 知物類情。 有之； 故有其道。 其次，親之 能順萬物， 譽之 善其所生。 其次，畏之 畏有生滅。 侮之。 輕侮萬物，不得其道。 信不足，有不信，其猶貴言。成功遂事，百姓謂我自然。 聖人睹萬物紛亂，常存信貴言，成功立事，百姓不知其所由，謂是自然之道矣。 十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 大道之行也，無平陂，無詐偽，無親疏，無忠孝。大道之廢也，有仁義，七義出於不平；有智慧，智慧因於為立言；有孝慈，孝慈為無敬恭；有忠臣，言主失其治道也。 十九章 絕聖棄知，人利百倍； 聖人立法化人，智者設計興利。有法則有罪，有利則有害。 絕仁棄義，人復孝慈； 仁能濟物，義可立事，濟有不濟，事有不事。 絕巧棄利，盜賊無有。 巧作機權，利美天下，賊從奸生，盜因利誘。 此三者，言為文不足，故令有所屬。 言三者不足為文法。故令有所屬。別立教令，使其各有所屬。 見素抱撲，少私寡慾。 見素，去華也。抱撲，純質也。少私，去己也。寡慾，無憂也。使人屬此四者。 二十章 絕學無憂。 學有所不足，絕之守道則無憂。 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？ 唯諾不相離，美惡不相舍。 人之所畏，不可不畏。 謂生死二途，未見之時，不得不畏。 莽其未央。 大道無有中央四方。 眾人熙熙，如享大牢，如春登台。 熙熙，和樂也。大牢，事宴之屬。春台，有所觀瞻。 我魄未兆，若嬰兄之未孩，魁首也無所歸。 如嬰兒未有分別歸依也。 眾人皆有餘，我獨若遺。 眾人有為，常有餘剩。聖人虛寂，如遺棄物。 我愚人之心，純純。 純如愚人，無所見聞。 俗人昭昭，明也我獨若昏； 俗人事明，聖人守暗。 俗人察察，我獨悶悶。 俗人孜孜若不及，聖人悶悶常無事。 忽若晦，寂無所止。 如處中夜，無所正取。 眾人皆有以， 用也。 我獨頑以鄙。 眾人舉止皆有作用，聖人守朴如頑鄙夫。 我欲異於人而貴食母。 眾人有恢殷之心，聖人如子求食於母，言不自作為也。 二十一章 孔德之容，惟道是從。 大德之人能圓容一切，謂從於道也。 道之為物，唯怳唯惚。怳惚中有物，怳惚中有像。 道無形質，忽有忽無，於有無之間，能生物像。 窈冥中有精，其中有信。 窈冥，道也。有其真精，求之必應，不失信也。 自古及今，其名不去，以閱覽也終未也甫善也。吾何以知終甫之然哉？以此。 從古至今，不勉此法，用閱諸善。聖人知諸善自然從此而生也。 二十二章 曲則全，枉屈也則正，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。 曲己則事全，枉身則表正，窪淺則盈．溢，故弊則自新，少求則得多，多求則惑亂，所以抱一為法式也。 不自是，故彰；不自見，故明；不自伐，故有功；不自矜，故長。 不自是則別有能，不自見則更見遠，不自伐則善立功，不自矜則道理長。 夫唯不爭，故莫能與爭。古之所謂曲則全，豈虛語？故成全而歸之。 曲己從物，物莫能爭，古行此道，豈是虛言。事成之後，全歸聖人。 二十三章 希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此？天地。天地尚不能久，而況於人？ 道本無言，常貴自然。飄風，猛風也，不終一朝。驟雨，暴雨也，不終一日。天地尚不能用風雨行權，世人爭以言教立事。 故從事而道者，道得之；同於德者，德得之；同於失者，道失之。信不足，有不信。 隨從其道者得其道，隨從其德者得其德，隨從其失者失其道。但存其信，物無不信，謂不重言也。 二十四章 喘者不久，跨者不行，自見不明，自是不彰，自饒無功，自矜不長。其在道曰餘食饌行，物有惡之，故有道不處。 喘謂失道也。跨，執道也。失道者不久，執道者不行也。言自見自是，自饒自矜之人，如有殘吃食，如負饌而行，其有道者皆惡之。 二十五章 有物混成，先天地生。寂漠獨立不改，周行不殆，可為天下母。 道本虛寂，無有伴黨，不以晦明改節，周行天下而無危殆，煦育萬物，如母養子。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝往也，逝曰遠物不及也，遠曰返歸也。故道大，天大，地大，王大。域中四大，而王居其一。 道生在天地之前，行在天地之後，求之則不見形，用之則有應，故強立名為大。大求不得為逝，逝求不得為遠，遠求不得為返。返謂卻歸於道，道與天地並，王皆稱其大，而王還守其道。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 地生萬物，故人法之。天養萬物，故地法之。道生天地，故號自然也。 二十六章 重為輕根，靜為躁君。 輕佻為枝葉，重厚為根本。躁撓為民，安靜為君。 是以君子行終日不離輜重。 謂抱道懷德，如有輜重也。 雖有榮觀台榭，燕處宮室超然。如何萬乘之王國君，以身輕天下。輕則失本道也，躁則失君。 君若不重，則失其道，躁撓則失其位也。 二十七章 善行無轍邇，善言無遐適， 無有蹤跡，所在皆到，無有言教，所在皆行也。 善計不用籌算， 世有不策之事，籌算不到，非道莫知。 善閉無關楗不可開，善結無繩約不可解。 有關楗繩約者，鈴可開解，以其道關結者，不可開解。 是以聖人常善救人而無棄人，常善救物而無棄物，是謂襲承也明。 以善救不善人，總令歸善。聖人不唯救人，亦善救物，此是承襲昭明之理。 故善人，不善人之師；不善人，善人之資。 善人教不善人，故稱其師。不善人受教行道，故有資益於善人。 不貴其師，不愛其資，雖智大迷， 世有不為人師者，是不愛資益也。雖有其智，是大迷惑也。 此謂要妙。 以教人救物為要妙也。 二十八章 知其雄，守其雌，為天下蹊。常德不離，復歸於嬰兄。 雄強雌弱也，守弱如蹊眾流，則德不離身，使懦弱似嬰兒也。 知其白，守其黑，為天下式。法也常德不貸，與也復歸於無極。 知其潔白，守其暗昧，是法式也。又不將潔白貸與人，令其同欲，自欲歸於至極之理也。 知其榮，守其辱，為天下谷。常德乃足，復歸於朴。 榮自辱生，榮失歸辱，不如守辱。辱如谷，受天下之惡，為德足合於質樸也。 朴散為器，聖人用為官長，是以大制無割。 成器之後便為朴散，有大制者不宰割天下，言官長從朴而能理也。 二十九章 將欲取天下而為之，，吾見其不得已止也天下神器，不可為作也。為故敗之，執持也。者失之。 天下萬物有盛衰，陵谷有遷變，四時如流，奇器能神不可止也。其有竊神器，逆天物，強欲為治者，是返道 敗德也。 夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或接或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。 夫物行善則惡隨，行惡則善隨，冷者要噓，熱者願吹，強者恃壯，弱者授羸，未有可接，早有所隳。是以去甚，惡極也。去奢，惡華也。去泰，惡驕也。 三十章 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。 兵用討不庭，以道治天下者，四海自賓，不假用於強兵，其事自歸於人主之德。還猶歸也。 師之所處，荊棘生。 興兵之後，在處傷殘，田園荒廢，故生荊棘。 善者果敢也而已，不以取強。 善為治者，果敢於道，故不敢強。 果而勿無也驕，果而勿矜，果而勿伐， 不自恣也，不衒己也，不恃功也。 果而不得已，是果而勿強。物壯則老，謂之非道，早已。 果敢於不得已，則是其道也。不於強壯果敢，謂不涉於道。言非道者，事不可也。 三十一章 夫佳善也好也兵者，不祥吉也之器，物或惡之，故有道者不處。 善好用兵者，謂之不吉。萬物皆惡，是有道不同兵也。 君子居則貴左，用兵則貴右。 左主治，右主權。。 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之， 君子以道為器，失道用兵。 恬淡為上，故不美。 恬淡為無征伐也。有戰爭則於國不為美事。 若美必樂之，是樂殺人。夫樂之者，則不可得意於天下。 若美用兵，是樂戰爭，樂戰爭是樂殺人，樂殺人必失天下之人意也。 吉事軍禮尚左，喪禮尚右戎喪。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。 國君居中，故有左右。左屬陽，主治。右屬陰，主殺。偏將佐邦統，右將主權變。古者以禮樂征伐，雖興兵，常懷惻慜之心，及其勝也，哀慜焉，謂之喪禮也。 三十二章 道常無名，朴雖小，天下不敢臣。 道本無名，字朴又微小，人有守之者，不被天下臣服，言不能使有道德之人也。 王侯若能守，萬物將自賓。 國君富有天下，若能守無名之大道，萬物盡賓。 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。 天行甘澤，在處皆徧，非人力所均，言道能普也。 始制有名， 新造成萬物也。 名亦既有。 成器也。 夫亦將知止， 萬物休也。 知止不殆。 不見危殆。 譬道在天下，猶川谷與江海。 萬物始因道而生，生而復滅，不有其生，則不危殆。如川谷下流，往而不返，有所歸也。 三十三章 知人者智，自知者明。 以智知人，不若自知。用智損心，自知明道。 勝人者有力，自勝者強。 以力勝人，不若自勝，自勝者強於勝人。 知足者富， 世財無限，己身有限，苟或知足，便是富有。 強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。 強行上件之事，有志於道，不失其由，可以長久。人死之後，魂氣歸於天，形魄歸於地，道德不亡，可謂壽矣。 三十四章 大道泛，其可左右。 大道泛溢，無有涯際，不可立其左右。 萬物恃以生而不辭，功成不名有。依被萬物不為主，可名於小；萬物歸之不為主，可名於大。 萬物雖恃大道而生，名立功成，不知名屬於大道。萬物依大道，不恃其主，故名於小。萬物終賴大道為主，故名其大也。 聖人終不為大，故能成其大。 聖人體道，不有其名，故成可大之名。 三十五章 執大象，大道也天下往。往而不害，安平泰。樂五音也與餌飲饌也，過客止不久住也。道出言，淡無味，視不足見，聽不足聞，用不可既。 聖人執大道，往天下而治，人多安泰。安泰之後，皆重歡樂飲饌，樂極則哀，禮煩則亂，又以道約之。歡樂似遊客所止，不久便過，不如守淡靜無味之道，即用不可盡也。既猶盡也。 三十六章 將欲噏之，必固張之； 先以道張之。 將欲弱之，必固強之； 先以道強之。 將欲廢之，必固興之； 先以道興也。 將欲奪之，必固與之。 先以道與之。 是謂微明。 此為返掌之道，能用此者，事無不從。 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國有利器，不可示人。 柔弱是水，剛強是魚，魚不可離於水也。利器為柔弱，治國可以示人。柔弱欲行理，道用柔弱為利器也。 三十七章 道常無為而無不為，王侯若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮定也之以無名之朴。無名朴亦將無欲，無欲以靜，天下自正。 大道本無為，則無所不為。王侯將有為化萬物，萬物被化之後，復示以浮。朴令人無為，無為則無欲，無欲則安靜。王侯以安靜治，則天下自然歸於正道。 道德真經次解卷上竟