道德經精義 · 第四十九章 聖無常心

第四十九章 聖無常心 聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 聖人之心，空空洞洞，了了靈靈，無物不容，卻無物不照——如明鏡止水，精光四射，因物付物，略無成心，何其明也！大無不載，小無不包，妍媸美惡，毫無遺漏，何其容也！雖然，究何心哉？不矯情、亦不戾物？故曰：「聖人無常心。」蓋謂聖人未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯——無非因物賦形，隨機應變，以百姓之心為心而已。夫百姓又何心哉？不過好善惡惡而已。所以聖人於百姓之善者，獎之勸之；於百姓之不善者，亦無不誘而掖之。是善與不善，聖人皆以闊大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉於為善矣；不善者亦油然心生，而改不善以從善矣。斯為「德善」矣。上好善則民莫敢不從。其感應之機，自有如此之不爽者。聖人又於百姓之信者，欽之仰之；於百姓之不信者，亦無不愛之慕之。是信與不信，聖人俱以一誠不二包涵之。自使信者怡然理順，而彌深於有信矣；不信者亦奮然興起，而易不信以從信矣。斯為「德信」矣。上好信則民莫敢不用情，其施報之理，不誠有如此之至神哉？民德歸厚，又何疑乎？況人同此心，心同此理，聖人以一心觀眾心，一理協萬理。天下雖大，納之以誠；百姓雖繁，括之以義。縱賢奸忠偽，萬有不齊，而聖人大公無我，一視同仁。開誠布公，推心置腹，渾天下為一理，自有民日遷善而不知為之者。其過化存神之妙，豈若後世勸孝勸忠，示禮示義，所能幾及耶？故曰「惵惵然為天下渾其心」焉。蓋視天下為一家，合中國為一人，其仁慈在抱，渾然與百姓為一如此。故百姓服德懷仁，無不愛之如父母，敬之如神明，仰之同師保。凡系耳之所聞，目之所見，恆視聖人之聲容以為衡，此外有所不知。故曰：「百姓皆注其耳目。」百姓之望聖人如此，聖人亦豈有他哉？惟御眾以寬，使眾以慈，如父母之於孩子：賢否智愚，愛之惟一；提攜保護，將之以誠。如此而天下有不化者，未之有也。無為之治如此。以視夫言教法治者，相距不啻天淵矣。 經中「聖人」喻心，「天下」喻身。聖人之修身，不外元神元氣。然人有元神，即有凡神；有元氣，即有凡氣。下手之初，豈能不起他念，不動凡息。惟知道者養之既久，自有元神出現。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此元神有不見者，未之有也。元神既生，修道有主，又當靜守丹田，調養元氣。我於此時，於元氣之自動，當以和氣處之，即凡氣之未停，亦當以和氣待之。如此而元氣有不生者，亦無之也。須知元神為凡神遮蔽，如明鏡為塵垢久封，不急磨洗，豈能遽明？元氣被凡氣汩沒，猶白衣為油污所染，不善瀚濯，焉得還原？於此而生一躁心、動一惡念，是欲尋元神以為體，而識神反增其勢。欲求見性，不亦難乎？是欲得元氣以為主，而凡氣愈覺其盛。欲求復命，豈易事哉？惟聖人之治天下，不論善惡誠偽，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一團天真，渾然在抱。即此是虛，即此是道。虛自生神，道自生氣。應有不期然而然者。否則，心若不虛，已先無道，而欲虛神之克見，道氣之長存，其可得乎？修身治世，道同一道，理無二理，知治世即知修身，明外因即明內理。故以此理喻之，其示學者至深切矣。學人用功，當謹守真常，善養虛無，則元神元氣，自常來歸。若起一客念，動一客氣，恐不修而道不得，愈修而道愈遠矣。學者慎之戒之！