道德經解 · 道德真經注卷之二

眉山蘇轍注 大道廢章第十八 大道廢，有仁義； 大道之隆也，仁義行於其中，而民不知。道既廢，而後仁義見矣。 智慧出，有大偽； 世不知道之足以澹足萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。 六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。涸澤之魚，相吻以沬，相濡以濕，不如相忘於江湖。 絕聖棄智章第十九 絕聖棄智，民利百倍； 非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知聖智之本，而見其末，以為以巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民始不勝其害矣。故絕聖棄智，民利百倍。 絕仁棄義，民復孝慈； 未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也，仁義所以為孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，而父有虐子，此則仁義之跡為之也。故絕仁棄義，則民復孝慈。 絕巧棄利，盜賊無有。 巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，盜賊不得則不行。故絕巧棄利，盜賊無有。 些三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。 世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是以或屬之聖智，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡慾，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。此則聖智之大，仁義之至，巧利之極也。然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣，故絕仁義棄禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過。因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常苦其無所從入。二聖人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。 絕學無憂章第二十 絕學無憂。 為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益，增其所未聞，積之不已，而無以一之，則以圓害方，以直害曲，其中紛然，不勝其憂矣。患夫學者之至此也，故日絕學無憂。若夫聖人未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學耶？ 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？ 學者溺於所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎競，皆非其實，愍焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。 人之所畏，不可不畏。 聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法，犯分亂理而不顧哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰於物者，其心而已。 荒兮其未央哉。 人皆徇其所知，故介然不出畦吵。聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。 眾人熙熙，如享太牢，如春登台，我獨怕兮其未兆，若嬰兄之未孩， 人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登台，囂然從之，而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。 乘乘兮若無所歸。 乘萬物之理而不自私，故若無所歸。 眾人皆有餘，而我獨若遺。 眾人守其所知，各自以為有餘。聖人包舉萬物而不主於一，超然其若遺也。 我愚人之心也哉，純純兮。 純純，若愚而非愚也。 俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。 世俗以分別為智，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。 忽若晦，寂若無所止。 忽焉若晦，不見其津涯也。寂然無朕，不見其所止宿也。。 眾人皆有以，我獨頑似鄙， 人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無所施，故疑於頑鄙。 我獨異於人，兒貴食母。 道者，萬物之母。眾人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食於母而已。 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是從。 道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也。自是推之，則眾有之容，皆道之見於物者也。 道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。 道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出於惚恍者也。 窈兮冥兮，其中有精； 方有無之未定，惚恍而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。 其精甚真，其中有信。 物至於成形，則真偽雜矣，方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可覆信矣。方其有精，不吾欺也。 自古及今，其名不去，以閱眾甫。 古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，故能以閱眾有之變也。甫，美也，雖萬物之美，不免於變也。 吾何以知眾甫之然哉？以此。 聖人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。 曲則全章第二十二 曲則全， 聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不迕，不迕故全也。 枉則直， 直而非理，則非直也。循理雖枉，而天下之至直也。 窪則盈， 眾之所歸者，下也，雖欲不盈，不可得矣。 弊則新， 昭昭察察，非道也。悶悶，若將弊矣，而日新之所自出也。 少則得， 道一而已，得一則無不得矣。 多則惑矣。 多學而無以一之，則惑矣。 是以聖人抱一為天下式。 抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，皆抱一之餘也，故以抱一終之。 不自見，故明； 目不自見，故能見物；鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉。 不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。 不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。 古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。 世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣，故終篇復言之曰：此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而歸復於性，則其為直也大矣。 希實自然章第二十三 希言自然。 言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。 飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？ 陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得泄，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。 故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。 孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。 信不足，有不信。 不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然後不以得失疑道也。 跂者不立章第二十四 跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。 人未有不能立且行者也，苟以立為未足而加之以跂，以行為未足而加之以跨，未有不喪失其行立者。彼其自見、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。 其於道也，日餘食贅行。 譬如飲食，適飽則已，有餘則病。譬如四體，適完則已，有贅則累。 物或惡之，故有道者不處。 有物混成章第二十五 有物混成，先天地生。 夫道，非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體，其於人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生於其中耳。 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 寂兮無聲，寥兮無形，獨立無匹而未嘗變，行於群有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。 大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 自大而求之，則逝而往矣。自往而 求之，則遠不及矣。雖逝雖遠，然反 而求之，一心足矣。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 由道言之，則雖天地與王，皆不足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也。故以實告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者人皆足以盡之矣。 重為輕根章第二十六 重為輕根，靜為躁君。 凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。 行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。 奈何萬乘之主，而以身輕天下。 人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣。 輕則失臣，躁則失君。 輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。 善行無轍跡章第二十七 善行無轍跡， 乘理而行，故無跡。 善言無瑕謫， 時然後言，故言滿天下無口過。 善計不用籌算， 萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算。 善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。 全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩 而能約。 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物， 彼方執算以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？ 是謂襲明。 救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明如燈，相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。 故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。 聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。 雖智大迷，是謂要妙。 聖人之妙，雖智者有所不諭也。 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。 雄雌，先後之及我者也。白黑，明暗之及我者也。榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡暗，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若貴賤之深。古之聖人去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭心止，則天下之爭先者，皆將歸之，如水之赴溪，莫有去者。雖然，譬如嬰兒能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居暗而視明，天下之明者，皆不能以形逃也，故眾明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於朴。 朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。 聖人既歸於朴，復散朴為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所割裂也。 將欲取天下章第二十九 將欲取天下而為之，吾見其不得已。 聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然，而除其害耳。若欲取而為之，則不可得矣。 天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。 凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，鈴有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡眾，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。 凡物或行或隨，或陶或吹，或強或贏，或載或嫦。是以聖人去甚，去奢，去泰。 陰陽相盪，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或徇而暖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而贏之，或載而成之，或環而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲龍而違之，其禍不覆則折。唯聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之泰曰：後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。 以道佐人主章第三十 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。 聖人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊愍、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。 師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。 兵之所在，民事廢，故田不修。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者耶？ 故善者果而已，不敢以取強。 果，次也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。 勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿強也。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 壯之必老，物無不然者。唯有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎？ 夫佳兵章第三十－ 夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 以之濟難，而不以為常，是謂不處。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。 道常無名章第三十二 道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。 朴，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢枇糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。 沖氣升降，相合為一，而降甘露，胞然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦露之無不及者，此所以能賓萬物也。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 聖人散朴為器，因器制名，豈其徇名而忘朴、逐末而喪本哉？蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。 譬道之在天下，猶川谷之與江海。 江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。 知人者智章第三十三 知人者智，自知者明。 分別為知，蔽盡為明。分別之心未除，故止於知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知，而又可以及人也。 勝人者有力，自勝者強。 力能及人而不能及我，能克己復性則非力之所及，故可謂強矣。 知足者富。 知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。 強行者有志。 不與物爭而自強不息，物莫能奪其志也。 不失其所者久。 物變無窮，而心未嘗失，則久矣。 死而不亡者壽。 死生之變亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。 大道泛兮章第三十四 大道泛兮，其可左右。 泛兮無可無不可，故左右上下周旋無不至也。 萬物恃之以生而不辭，功成不名有。 世有生物而不辭者，秘將名之以為己有。世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。 愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸之不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。 大而有為大之心，則小矣。 執大象章第三十五 執大象，天下往。 道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。 往而不害，安平泰。 有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將拾之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。 將欲歙之章第三十六 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。 未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾於用智也，與管仲、孫武何異？聖人之與世俗，其跡固有相似者也。聖人乘理，而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利。 柔勝剛，弱勝強。 聖人知剛強之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強，方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然而居其自然耳。 魚不可以脫於淵，國之利器，不可以示人。 魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方其托於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其後#3，此不亦天下之利器也哉？魚惟脫於淵，然後人得制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉？ 道常無為章第三十七 道常無為，而無不為。 無所不為而無為之之意耳。 侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。 聖人以無為化物，萬物化之，始於無為而漸至於作，譬如嬰兒之長，人偽日起。故三代之衰，人情之變，日以益甚，方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之朴鎮之，庶幾可得而止也。 無名之朴亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。 聖人中無抱朴之念，外無抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存於胸中，則失之遠矣。 道德真經注卷之二竟 #1其所：原本作『真所』，據寶顏本改。 #2亦大矣：原本作『益大矣』，據寶顏本改。 #3以前制其後：啊前一原作啊『全』，據寶顏本改。