大佛頂首楞嚴經註解 · 《大佛頂首楞嚴經》卷十
阿難！彼善男子，修三摩地，想陰盡者，是人平常，夢想消滅，寤寐恆一，覺明虛靜，猶如晴空，無復粗重前塵影事。觀諸世間，大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元，從此披露，見諸十方，十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬。熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴，此則名為，行陰區宇。若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能，超眾生濁，觀其所由，幽隱妄想，以為其本。
阿難當知：是得正知，奢摩他中，諸善男子，凝明正心，十類天魔，不得其便，方得精研，窮生類本。於本類中，生元露者，觀彼幽清，圓擾動元，於圓元中，起計度者，是人墜入，二無因論。一者、是人，見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根，八百功德，見八萬劫，所有眾生，業流灣環，死此生彼，祇見眾生，輪迴其處，八萬劫外，冥無所觀。便作是解：此等世間，十方眾生，八萬劫來，無因自有。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。二者、是人，見末無因。何以故？是人於生，既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫，無復改移。今盡此形，亦復如是，而我本來，不見菩提，云何更有，成菩提事？當知今日，一切物象，皆本無因。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道，立無因論。阿難！是三摩中。諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本。觀彼幽清，常擾動元，於圓常中。起計度者，是人墜入，四遍常論。一者、是人，窮心境性。二處無因，修習能知，二萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。二者、是人，窮四大元。四性常住，修習能知，四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恆，不曾散失，計以為常。三者、是人，窮盡六根，末那執受，心意識中，本元由處，性常恆故。修習能知，八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者、是人，既盡想元，生理更無，流止運轉，生滅想心。今已永滅，理中自然，成不生滅，因心所度，計以為常。由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。
又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中，起計度者，是人墜入，四顛倒見，一分無常，一分常論。一者、是人，觀妙明心，遍十方界，湛然以為，究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動，一切眾生，於我心中，自生自死。則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。二者、是人，不觀其心，遍觀十方，恆沙國土。見劫壞處，名為究竟，無常種性，劫不壞處，名究竟常。三者、是人，別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身，即生即滅，其不壞性，名我性常。一切死生，從我流出，名無常性。四者、是人，知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性，色受想等，今已滅盡，名無常性。由此計度，一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第三外道，一分常論。
又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於分位中，生計度者，是人墜入，四有邊論。一者、是人，心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊。計相續心，名為無邊。二者、是人，觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前，寂無聞見，無聞見處，名為無邊，有眾生處，名為有邊。三者、是人計我遍知，得無邊性。彼一切人，現我知中，我曾不知，彼之知性；名彼不得，無邊之心，但有邊性。四者、是人，窮行陰空，以其所見，心路籌度，一切眾生，一身之中，計其咸皆半生半滅。明其世界，一切所有，一半有邊，一半無邊。由此計度，有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第四外道，立有邊論。
又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於知見中，生計度者，是人墜入，四種顛倒，不死矯亂，遍計虛論。一者、是人，觀變化元，見遷流處，名之為變。見相續處，名之為恆。見所見處，名之為生。不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增。正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有。互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人，來問其義，答言我今，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者、是人，諦觀其心，互互無處，因無得證，有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。三者、是人，諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其是。除是之餘，無所言說。四者、是人，有無俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，答言亦有，即是亦無，亦無之中，不是亦有，一切矯亂，無容窮詰。由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第五外道，四顛倒性，不死矯亂，遍計虛論。又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流，生計度者，是人墜入，死後有相，發心顛倒。或自固身，雲色是我。或見我圓，含遍國土，雲我有色。或彼前緣，隨我回復；雲色屬我。或復我依，行中相續，雲我在色。皆計度言，死後有相，如是循環，有十六相。從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。由此計度，死後有故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第六外道，立五陰中，死後有相，心顛倒論。
又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於先除滅，色受想中，生計度者。是人墜入，死後無相，發心顛倒。見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所系，知其受滅，無復連綴，陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。此質現前，猶不可得，死後云何，更有諸相？因之勘校，死後相無，如是循環，有八無相。從此或計，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。由此計度，死後無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第七外道，立五陰中，死後無相，心顛倒論。
又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入，死後俱非，起顛倒論。色受想中，見有非有，行遷流內，觀無不無。如是循環，窮盡陰界，八俱非相，隨得一緣，皆言死後，有相無相。又計諸行，性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。由此計度，死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為，第八外道，立五陰中。死後俱非，心顛倒論。
又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後無，生計度者，是人墜入，七斷滅論。或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅。或極樂滅，或極舍滅。如是循環，窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。由此計度，死後斷滅，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第九外道，立五陰中，死後斷滅，心顛倒論。
又三摩中，諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後有，生計度者，是人墜入，五涅槃論。或以欲界，為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡，不受輪迴，生滅性故。迷有漏天，作無為解，五處安隱，為勝淨依，如是循環，五處究竟。由此計度，五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，是則名為，第十外道，立五陰中，五現涅槃，心顛倒論。
阿難！如是十種，禪那狂解，皆是行陰，用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，覺了斯義，無令心魔，自起深孽，保持覆護，銷息邪見。教其身心，開覺真義，於無上道，不遭枝歧，勿令心祈，得少為足，作大覺王，清淨標指。
阿難！彼善男子，修三摩地，行陰盡者，諸世間性，幽清擾動，同分生機，絛然隳裂，沈細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入。深達十方，十二種類，受命元由；觀由執元，諸類不召，於十方界，已獲其同；精色不沈，發現幽秘。此則名為，識陰區宇。若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見、聞通鄰，互用清淨。十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能，超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。
阿難當知：是善男子，窮諸行空，於識還元，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。能令己身，根隔合開，亦與十方，諸類通覺，覺知通曶，能入圓元。若於所歸，立真常因，生勝解者，是人則墮，因所因執，娑毗迦羅，所歸冥諦，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第一，立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。
阿難！又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於所歸，覽為自體，盡虛空界，十二類內，所有眾生，皆我身中，一類流出。生勝解者，是人則墮，能非能執，摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第二，立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我遍圓種。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於所歸，有所歸依，自疑身心，從彼流出，十方虛空，咸其生起，即於都起，所宣流地，作真常身，無生滅解。在生滅中，早計常住，既惑不生，亦迷生滅，安住沈迷。生勝解者，是人則墮，常非常執；計自在天，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第三，立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於所知，知遍圓故，因知立解，十方草木，皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹，無擇遍知。生勝解者，是人則墮，知無知執，婆吒、霰尼，執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第四，計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於圓融，根互用中，已得隨順，便於圓化，一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵，發作本因，立常住解，是人則墮，生無生執。諸迦葉波。並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第五，計著崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於圓明，計明中虛，非滅群化，以永滅依，為所歸依。生勝解者，是人則墮，歸無歸執；無想天中，諸舜若多，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第六，圓虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於圓常，固身常住，同於精圓，長不傾逝。生勝解者，是人則墮，貪非貪執；諸阿斯陀，求長命者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第七，執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便於此際，坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心。生勝解者，是人則墮，真無真執，吒枳、迦羅，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第八，發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。於命明中，分別精粗，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道：所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進。生勝解者，是人則墮定性聲聞。諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第九，圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城。生纏空種。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於圓融，清淨覺明，發研深妙，即立涅槃，而不前進。生勝解者，是人則墮，定性辟支。諸緣獨倫，不回心者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第十，圓覺曶心，成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。
阿難！如是十種禪那，中塗成狂，因依迷惑，於未足中，生滿足證，皆是識陰，用心交互，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛，先習迷心，而自休息，將為畢竟，所歸寧地。自言滿足，無上菩提，大妄語成。外道邪魔，所感業終，墮無間獄。聲聞、緣覺，不成增進。汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義。無令見魔，自作沈孽，保綏哀救，銷息邪緣。令其身心，入佛知見，從始成就，不遭歧路。
如是法門，先過去世，恆沙劫中，微塵如來，乘此心開，得無上道。識陰若盡，則汝現前，諸根互用，從互用中，能入菩薩，金剛乾慧，圓明精心，於中發化。如淨琉璃，內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行，金剛十地，等覺圓明。入於如來，妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。此是過去，先佛世尊，奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析，微細魔事。魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神，褫魄逃逝，魑、魅、魍、魎，無復出生。直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃，心不迷悶。若諸末世，愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令，持我佛頂，陀羅尼咒，若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔，所不能動。汝當恭欽，十方如來，究竟修進，最後垂範。
阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失於大眾中，重複白佛：如佛所言，五陰相中，五種虛妄，為本想心，我等平常，未蒙如來，微細開示。又此五陰，為並銷除，為次第盡？如是五重，詣何為界？惟願如來，發宣大慈，為此大眾，清淨心目，以為末世，一切眾生，作將來眼。
佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留生死，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想，之所生起。斯元本覺，妙明真精，妄以發生，諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性，猶實幻生，因緣、自然，皆是眾生，妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有。何況不知，推自然者？是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想。
汝體先因，父母想生，汝心非想，則不能來，想中傳命。如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；懸崖不有，醋物未來，汝體必非，虛妄通倫，口水如何，因談醋出？是故當知，汝現色身，名為堅固，第一妄想。
即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。
由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，第三妄想。
化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷，如必是真，汝何無覺？則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。
又汝精明，湛不搖處，名恆常者，於身不出，見、聞、覺、知，若實精真，不容習妄。何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶妄俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失，則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？阿難當知：此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習。非汝六根互用開合，此之妄想，無時得滅。故汝現在，見、聞、覺、知，中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。
阿難！是五受陰，五妄想成。汝今欲知，因界淺深：唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詣問？汝應將此，妄想根元，心得開通，傳示將來，末法之中，諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃。不戀三界。
阿難！若復有人，遍滿十方，所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，於意云何，是人以此施佛因緣，得福多不？阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊，昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲，轉輪王位，況復現前，虛空既窮，佛土充遍。皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何，更有邊際？佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。若復有人，身具四重，十波羅夷，瞬息即經此方他方，阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學，是人罪障，應念銷滅，變其所受，地獄苦因，成安樂國。得福超越，前之施人，百倍千倍，千萬億倍，如是乃至，算數譬喻，所不能及。
阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。
佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間，天人、阿修羅，及諸他方菩薩二乘，聖仙童子，並初發心，大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。
無夢無妄想。
不論是醒或睡之時，其知覺（第六識）恆是空明清虛寂靜。
如在晴空之中，看不見眼前塵境所留下之種種粗重陰影諸事，這是表示想陰已盡之人，不會再想過去及眼前五塵所入的影子，只有虛明寂靜之心而已。此句也就是說想陰盡之人就不再著法塵之義，前塵影事不是指天空中有陰影諸事，而是指法塵。
觀山河大地，如同明鏡照應虛像。蓋鏡中所受所照應皆虛妄之像，故稱虛受照應，照是對物，應是映物成像。
塵境過後，內心瞭然無有（罔之義）舊習留下（即事過心無留痕之義）。
心中惟留一個識精精體，即第八識（或識陰）。
生滅根元即第七識，蓋第七識是「動」識，是眾生「生」滅之本源，亦是時間的本質。想陰已盡則生滅根元顯露出來。
見十方世界十二類眾生，生生滅滅，各類皆清楚了知（殫是盡之義，各類皆畢盡即皆清楚之義）。
雖未通達各眾生個個產生生命之元由頭緒（此元由頭緒即源頭之義，為第八識，為輪迴之主宰）。
見到十二類生共同出生的根基（即第七識，動與生之根元）。
此行陰就如野馬一直想動無法停止（不是跳動而是內心想動之義），如同火光閃動不止（熠熠之義），又如水波清清擾動不息（清擾之義），這些都是形容行陰的動相。
行陰是十二類眾生身根（浮塵根）之所以有生有滅（即輪迴生死）的究竟樞杻與臼穴。
這種輕輕不止的動相稱為行陰區宇，它是眾生生滅輪迴的樞穴。行陰區宇發生在「覺所覺空」滅動相這一階段。
若此輕輕擾動，熠熠（如火閃動）生滅根元體性。
此生滅之體性能回入原本澄清之境（如水面不動則無波）。
當下澄清原本之習氣（即清擾熠熠之動習）則如波浪滅化為清澄之水，此名行陰盡之相。
此是本心的「動」之用與六塵相濁之故。「相織妄成眾生濁」是真心之「動」性與無常之生滅二者交織妄成第四重的眾生濁。
行陰的「動」是在內心深處很難察覺（幽隱之義），故稱幽隱妄想（即生之妄想，以為「生」為實有），這是行陰的本源。
「凝」是不動之義，即於想陰十境不起絲毫貪愛之義。「明」是明白不惑，于飛精附人即可覺知（即我們常說要有覺之義）。「正心」是正確的用心，即要定慧等持。
如此想陰全破才得以窮究十二類眾生生滅輪迴的本源。附註：以下講「行陰」的十種妄相，行陰定中所現乃自己種種邪計（即不正確的計度猜測）所成，沒有「外魔」干擾，此皆心魔之相，故有行陰十「計」而不說行陰十「境」。
「本類」即人所在的類生。「欲」於本類中研求生滅根元使之顯露者（行陰現出，生滅本妄，妄本無因，但想要去研究虛妄的根元！）
「彼」即行陰。於是在妙定之中，起心觀察行陰幽深輕清圓滿擾動之源由。
對於行陰的普遍性（圓之義，眾生皆有故圓）與原始性（元之義，根本內心故元）妄起計度者，此修行人即會墜入二無因論（下文會解釋）。
此修行人（是人之義）沒有繼續內觀而只止於此，以為已到盡頭，認為行陰是一切生滅的根本，無有更根本之因（其實生滅亦本心所生）。
「生機」即行陰。「全破」即完全顯露之義。
盡之義。
業力流動灣轉輪環（即隨業力輪迴之義）。
黑暗無所見。
亡失正知正見。
此修行人看未來時，見到末無因（即後無因）。上面講本無因是指「前」無因（或過去無因）。由於有生滅才有前後之妄想。
此修行人於諸眾生（生之義）既見到其劫前是無因而有（此無因是其根）。認為十二類生以「無因」為其本原而自然出現，此為「自然外道」之說。
這些人認為人還是生人，鳥生為鳥，鳥鴉本就是黑，鵠鳥原本就是白。人天眾生本就是站立（豎之義），畜牲本就是橫行。它們都是自然而有，沒有什麼因果，沒有因為什麼而有。
皆是本來如此，沒有什麼原因。
起心觀察行陰幽深輕清圓滿擾動之源由。
於行陰周遍（眾生皆有，圓之義）與生滅不斷（常之義）中妄起計度者。
此人墜入四種與斷滅相反的永續不滅（常之義）的偏見。（以下詳加說明此四種常論）。
此修行人窮究心與境之體性，欲知其來自何處，而發現二者皆無因自有。
此修行人看到二萬劫內眾生都在生滅輪迴（循環之義），因此他把無常的生滅妄計以為常。
源。
四大之體性。
此修行者認為生滅是眾生的表相，眾生的體性即為四大的體性（指其性質，不是本體），它是恆常不變。
此修行者由於未能通達本心，他以六根為覺知之心，執受（五蘊之受）為覺知之意，末那（即第七識）為覺知之識，心意識即六根、執受、末那之義。此句是說此修行人窮究六根末那執受，誤以為「末那」為諸法之體性（本元由處之義），因為他認為末那之體性恆常不變之故。
八萬劫內眾生皆生死循環不止，因此就窮究此「循環不失之性」（即第七識），計此性以為常。（其實循環不失乃第七識生滅之故，這是行陰流動之相，豈能計以為常。
此修行人既已盡想陰之根元（即想陰已破）。
「生理」即「生」之理體，即「動」之源，眾生「動」與「生」之源即行陰（第七識）。這句話是說此修行人把行陰誤以為沒有流止運轉施為。
他們以為生滅想心今已永滅（其實行陰微細查不出而不是永滅。）附註：修行人想陰已盡則認為既已無想「當然」（自己計度！）生理也就無流止運轉，生滅與想心「當然」已永滅，於是，由道理上就認為想陰盡就已是不生滅，此乃由於自心妄自計度之故，不知行陰是源於妄想，非生滅不生滅性。
道理上自然視行陰為不生滅。
修行人於定中妄自起自他相對待之計度，則生顛倒。
無常與常論各一分，即二者相對待之義，一分是一半之義。
明白的以為這「神我」之故。
由此處妄起計度，認為「神我」遍十方無所不在。
把眾生計為「他」以和自心的「我」相對待。
即國土在成住壞空的「壞」劫。
即在國土之成劫或住劫之時。（其實成住皆會變壞空）。
分別觀察「我」的身與心。
發現我心（即行陰）精細微密（行陰之相精細微密），此心能造業如微塵流轉十方，但其性無移改。
即我心可令此身體或生或滅。
指身心不壞之體性名為恆常之「我性」（如該微塵）。
一切身心之死生即從「我性」流出，這由「我性」所出的生死叫無常之性。附註：此修行人誤以為有不變之體性，可起心之用可令身體有生滅。而不知行陰乃妄想無實性。
也就是把已修行滅掉的色受想三陰當做「無常性」（因為它們可被滅），而把行陰常流不住當做是恆常之性。
起心觀察行陰幽深輕清圓滿擾動之源由。
「分位」指「三際分位」（即時間之分法，分為過去、現在、未來），「生滅分位」（妄分生與滅），彼我分位與見聞分位，對這些「分位」產生邪計算度者。（詳見下文）。
心中妄計度行陰為十二類眾生生滅的根元。
指此「生元」顯現遷流之業用，循環不止息（輪迴之義）。
妄計有過去與有未來名為有邊。
計現在心相續不斷（第七識相續不止之相）名為無邊。（此即三際分位）。
此即「見聞分位」。
該修行人觀察行陰之相，執其以為是「真我」，妄計此真我能周遍了知一切諸法，由此認為（得之義）行陰（即我）有「無邊之性質」。（即以為行陰無邊故能知無邊之一切法）。
彼一切人都出現在我知之中（即一切他人皆是我之所知）。
我知其人但不知其知之性（即我不知該人的行陰，真我是什麼）。
這稱為（名之義）「其人（彼之義）不得無邊之心而是有邊性」。這即是計我無邊、人有邊。稱為「彼我分位」。這種修行人計「知的我」為真我（其實是行陰），認為它是無所不知，稱為無邊性。而物質的我（即我身）為有邊性，它在真我所知之中。此段句中的「人」即指物質的我身之義。
以定力窮究行陰，欲求其空（斷滅之義）。
在定中見一切空，出定則一切皆有（以其所見之義），由此所見即起心妄自猜度，認為一切眾生一生之中皆半生半滅（例如一生中一半時間在睡覺，一半時間清醒）。因此進一步認為（明之義）世界上一切所有都是一半有邊，一半無邊（如生為有邊，死為無邊）。
對於定中之覺知覺見不能明白了達，而妄生各種計度。
此人則會墜入四種顛倒之見，這四顛倒與「不死外道」所說的矯亂遍計虛論相同。附註：「不死外道」是釋尊時的一些非佛人士，他們以為「無想天」是「不死天」，只要在一生之中對他人之所問，不要擅自作答，則死後即可生於此天，他們認為不是確實知道的事胡亂作答，恐怕形成嬌亂，因此遇到有人問話，就稱「秘密」不便作答，或做一些模擬兩可的對答。釋尊認為不知就說不知，知就要答，他們這種不知還要以秘密或模擬兩可作答才是真正的嬌亂，是邪分別妄計（故名遍計）都無實義（故稱虛論）。這種人是以雙厭苦樂的生滅心（即意識心）為本修因，果地不可能得到（發明之義）不生不滅之性質，故此天人在五百劫的最初半劫修成「無想定」（滅之義），而到五百劫的最後半劫（即４９９點５劫時），「無想定」已壞，其思想復生，這一類叫「無想天」。
行陰為遷流變化，但卻如流水前後相續不絕，故見此相續名之為恆。
於八萬劫內，能見到所見之處皆有眾生存在，此名為「生」。
八萬劫外不能見到所見之處，不見有眾生，故名為「滅」。
這些修行者認為行陰為相續之故，則在行陰前已滅與行陰後未生之間必有相續不斷之性存在，此稱為「增」。而正相續之中必有離缺之處，此名之為減。
見眾生各各皆有其出生處，則名之為有。見眾生各各有死亡之處，則名之為無。
以上八種相（即變恆、生滅、增減、有無），以行陰之理都可觀得很清楚，但此修行人用心去計度則別有所見（即不是依理而觀的正知正見）。
有求法的人來問關於修證之義，則答我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，這樣在任何時刻都做矯亂之語，使前來問話的人（彼前人之義）遺失章句（因為所答皆模擬兩可故稱遺失章句。若有肯定案，則求法人可獲得章句。）。附註：此第一種顛倒是講修行人對行陰八種相狀自己妄自做一些解釋，但也不敢確定其是否正確，因此有求法人問他諸法是什麼，他就以亦有亦無、亦生亦滅等模擬兩可的話作答，使求法人摸不著邊際。
諦觀行陰之心。
行陰一波接一波故名「互互」。行陰一波一波相續而皆無所有故稱互互無處。修行人因行陰相續無所有而證得「無」。
修行人諦觀行陰之心，發現行陰一個接一個，個個皆有生有滅，故稱個個有處。修行人因行陰有生滅而證得「有」。
修行人觀察行陰，見其念念生處則以為「有」，見其念念滅處則以為「無」，故稱「有無俱見」。行者如此看行陰生滅之境界，有如木分兩支其心亦不定（亂之義）。
即有生則必有滅（亦有即亦無之義），但滅不一定會生（亦無之中不是亦有之義）。
「矯」者是自己不承認自己無理，「亂」者心中無主，也就是心中沒有自己確知的答案。「一切矯亂」是說一切知見皆落入無主亂答之義。「無容窮詰」是說他們所答的話都是矯亂無意義的話，不值得去窮究詰問。
對於行陰遷流不止似無盡之相而妄生計度，以其為一切動之源，將來能生諸動故妄以為若現在滅（死亡）將來必會再生，故稱「死後有相發心顛倒」。
有的（或之義）是自己堅固身形，說色身即是我（行陰）。
有的見到行陰之性（我之義）圓融含遍十方國土（眾生皆有行陰之義），就說我（行陰）含有色（指一切國土及眾生），這是妄計我大色小，色在我中之義。
有的見到眼前之色（前緣之義，指一切物質等）皆能隨我迴旋往復（即被我所用之義），就稱色屬於我。
有的見到我依於行陰中相續之相，就說我在色中，（修行人以為行陰相續之相即色陰）。此是妄計色大我小，我在色中之義。
以上四種皆是妄自計度，說色身雖死但尚有一個有相的「我」存在。
「如是」是指如以上所言四種計度即，色是我，色在我中，我在色中與色屬我。如是循環有十六相是指此四相與是、非是、是非是、非非是配合（循環之義）則共有十六相，即：（一）色是我，（二）色非我，（三）色是非我（四）色非非我。（五）色在我中（六）色非在我中（七）色是非在我中（八）色非非在我中（九）我在色中（十）我非在色中（十一）我是非在色中（十二）我非非在色中，（十三）色屬我（十四）色非屬我（十五）色是非屬我（十六）色非非屬我。這十六相不論那一種，都是說色身死亡之後尚有一個有相的「我」（即行陰）存在。例如「色非我」，則色亡我當然可存。
從這十六相（此之義）把色與我截然分成二者，更進一步推想一切諸法皆如色身，菩提如我，故煩惱永為煩惱，菩提永為菩提，此兩種性質（即染淨二性之義）相驅並行各不相牴觸（即煩惱的眾生畢竟永不能證菩提）。
五陰在此指色身（包括肉身、氣身與五蘊身），此句是說妄立色身死後尚有相存在。
於先前已除滅的色受想三陰之中，妄計三陰既然可滅，那行陰當然亦可滅（指在死後）。
於是此修行人墜入一種邪知見，認為人死後一切將斷滅無存（無相之義），這是發之於妄心的顛倒（因為斷滅論違背因果，把因果的真理認為斷滅，執非為是，故稱顛倒）。
此處「形」指肉身（身形），「色」指四大所成的精神身（即五蘊身），形因色有，色滅則形無所依（因之義）。
此處「想」是五蘊身的行蘊，「心」指第六意識心（這是此階段修行人的認知，實際並非如此）。
外道認為「受」是連於「心」與「想」之間，「受」一旦滅除則心與想不再相連，而心通於外之色，則色與想亦不相連。即如下圖：
「生理」指肉身（形色），此句是說三陰（受想行陰）之性既已銷散，縱有肉身但沒有受想，知覺全無則與草木何異。
「此質」指色受想行四陰，這句話是說在定中四陰之相皆不可得，死後如何還會有其他的「相」存在。
勘驗校對，即驗證得知。
即（一）色受想行四陰皆滅（二）受想行三陰滅（三）受想二陰滅（四）想行二陰滅（五）色陰滅（六）受陰滅（七）想陰滅（八）行陰滅。以上八種皆會形成有受想無生理或有生理無受想的結果，都會如上所說那樣，修行者由此推知死後無相。
於行陰存在之中（即行陰未破之際）。
即色受想三陰已滅。
把存在的行陰妄計為有，把已滅的色受想三陰計為無。
以行陰之有破前三陰之無（故三陰非無），又以三陰之無破行陰之有（故行陰非有）。故說行陰是有非有，三陰是無非無，此皆識心之妄想。
這些人妄計死後成為非有非無之相（俱非之義）。
即前「自體相破」之義。三陰既滅，見行陰之有亦即同滅（非有之義）。行陰既存，故行遷流中，觀三陰之無亦即同有（不無之義）。此句是色受相三陰非無，行陰非有之義。
循環是指四陰之中，由前觀後，由後觀前之義。窮盡陰界指窮盡色受想行四陰之義。
有無俱非的八種相即：非有色、非無色、非有受、非無受、非有想、非無想、非有行及非無行。
隨時得有一個機緣能告訴他人，則皆說人死之後將成為非有相非無相。
「諸行」指諸法。又計諸法體性變易無常（遷化之義）。
心中融通了悟。
因看諸法變化不定，沒有「定性」，故心中了悟，認為諸法說有不有，說無不無，說實不實，說虛不虛，故說諸法是有無、是虛實都不對。
由對諸法的非有非無、非實非虛而推知（計度之義）人死之後亦是非有非無，死後（後際之義）不可知（皆瞢之義），由於非有非無不可說明之故。
見行陰念念滅處叫後後無。即修行者專注於行陰念念「滅之處」。
妄計人天七處眾生，死後皆斷滅。但此與前面所說「死後無相」的妄計不同。前面所說是因觀三陰滅而推知行陰必滅，但此是觀行陰滅處
妄計四洲與六欲天之眾生，死後色身斷滅，則一切皆斷滅。（他們不知色身滅只是妄相，自性不生滅）。此為第一、第二斷滅。
五欲已盡，死後斷滅稱欲盡滅此為第三斷滅（即死後生初禪天之人，外道不知，以為其是欲盡斷滅）。
有些眾生諸苦已盡死後生於二禪天（即定生喜樂地），但外道不明，妄計其為苦盡斷滅，此為第四斷滅。
有此眾生諸樂已離，死後生於三禪天（即離喜妙樂地），但外道不知，以為其為極樂斷滅，此為第五斷滅。
有些眾生舍一切覺觀喜樂，死後生於四禪天（舍念清淨地）但外道不知，以為斷滅，此為第六斷滅。又有眾生「舍」一切物質之礙，死後生於四空天，但外道不知亦以為是舍滅，此為第七斷滅處。
如此往復推論窮盡以上所說的七處。
看到這七處眾生死後就消滅不見，滅後也不見他們復生，由此妄自計度，死後一切斷滅。
此以行陰如波浪念念相續無間斷，前念有則後念亦有，則再後念亦有，由此推知行陰永續存在，故稱後後有。
修行人妄計五處（下文詳述）為涅槃。
「正轉依」即涅槃之義（轉生死依涅槃）。「欲界」指六欲天。這句話是說由於想陰已破圓定明發，得天眼通，觀見六欲天界天光圓明（觀見圓明之義），由此心生愛慕，以為六欲天即是轉生死為涅槃之處。
如此往復推論（循環之義）窮盡此五處（即文中所說之六欲天、初、二、三、四禪天），由此妄計以為此五處現在即是涅槃之處。
行者想陰已盡行陰現前，當此之際定慧等持禪觀之心與妄想心，二者交攻互有勝負，稱用心交互。
消滅止息不正之邪知見。
歧路旁枝。
勿令修行者心中妄生祈求，以得少為足。
釋尊希望阿難尊者能成為一個真正覺悟之人，能做為眾生內心清淨的標準（即模範）。附註：以下講「識陰」，此發生於「空所空滅」的階段。
世間無常變異之性（即行陰）。
幽隱清輕擾動之根元（十二類眾生皆如此），眾生同分的生機（同分是共同有份，也就是眾生皆有之義，生機是出生生命的動機或動力。）
忽然毀壞破裂。
「沈」是深沈，「細」是微細。「綱」是網上的大綱，「紐」是衣服的紐扣，這是形容生機的綱紐是微細而深沉。
即中陰身。
「酬業」是酬答宿業。「深脈」是深潛的脈絡。
「感應」是因果之義。以上這段「行陰盡者、諸世間性，……，感應懸絕」是說行陰盡，則世間生滅之性，十二類生幽輕擾動之元，眾生同分之生機，其微細深沈的綱紐忽然破裂，中陰身酬答宿業之深脈亦不存在，「生」之因既亡則投生受生之果亦絕（感應懸決之義）。
行陰盡之人，如已雞鳴的天空，東方已出現「精明之色」，但因識陰未破，故尚未呈現「大明」之色。
因行陰盡，六根虛明清淨，不再有奔馳放逸之相。
身內之六根對外之六塵皆能湛然明淨。
行陰盡內外湛明，修行者入此湛明之境以為已經到盡頭再無有所入了。
修行者定力深入到達十二類眾生之受命元由（即第八識或識陰）。
觀此受命元由（即第八識）妄執以為是眾生之真元（即本心）。
以為是本心，諸類眾生之果報皆不召引（因為本心中無果報召引之事）。
對於十方世界已獲知其為同一識性所現（即眾生皆第八識所現，這是識陰未破者的認知）。
第八識經常出現在前，其色不沈沒（如雞鳴天之色，眼前現微弱光明），其中並已發現有幽暗陰密之處，修行人在此種境界時叫「識陰區宇」。
「群召」是群生（即十二類眾生）所召之果報。「已獲同中」即已獲知眾生皆同為識性所現。此句話是說「若是對眾生的召報已了知是識性（第八識）所現」。
在六根門頭銷融磨鍊，使達到「合開成就」。「六門」是指六用之門，將六用之門銷融磨鍊（也就是使六根皆能自在起用），使能達到「開成就」與「合成就」。「合成就」是指六根各自的成就，如六門合閉為一門各自為用，如眼得天眼，耳鼻舌身皆可做天眼之用。「開成就」是指六根皆可行六用，如六門完全打通，即眼根可看、可聽，……，可想。其他五根亦皆如此。
六用之門已開，則每二個門之間皆互通相鄰互用清淨無礙，如眼與耳互用無礙，眼與鼻互用無礙等（鄰是二者之義）。
這是本心的見聞覺知之用受塵相之隔以至妄成第八識。汝等見聞覺知六種識性原本沒有什麼不同（即原為一精明），但由於有肉身之六根與六塵相接觸，此一精明（真心）被眾塵所隔越（因妄起分別執實之故），所以本無不同而妄生不同（無狀異生之義）。原本一體成六用、六用元一體（性中相知之義），但成六用時，彼此於不同範圍內各自起功用，不相越踰（用中相背之義）。真心無法判別六用之同異（失准之義），真心與此種「區隔作用」相交織而成第五重之命濁。（真心之六用稱為同，六根六塵分隔成之六用稱為異。真心因為此濁而成為第八識。）
觀察識陰之元由，是妄執非有（罔之義）非無（象之義），體性空寂（虛無之義）以為實有（顛倒之義），這是其根本。附註：「識陰盡」是在「生滅俱滅」的境界。而「黑漆筒」則是在「寂滅現前」之境，「黑漆筒」在第八識的「後緣」，即「非想非非想處」，而「識陰盡」則在第八識的「中間」。識陰盡則已越命濁，知道生死非實有，但由於未開悟，尚不知「諸法心造」。附註：以下講識陰的十種相狀。
這是說識陰的相狀，其為寂滅未呈精圓之相，故未到達寂滅現前，乃在生滅俱滅之階段。「窮諸行空」是窮研行陰（依定慧之力）至於其空（即行陰盡之義）。「於識還元」是第八識現前（還歸其元）之義。「已滅生滅」是已滅除第七識之生滅。「而於寂滅，精妙未圓」是說對寂滅（即黑漆筒）之性質尚未悟到精妙之處，故未達圓滿成就。
能令己身之六根成合開之用。
與十方十二類眾生通一見聞覺知。因為第八識是十二類眾生共通之源，此修行者已通達第八識，故能與眾生覺之源頭相通。
與眾生覺知通同吻合。
圓元即識陰（即第八識）。
若把所歸入的識陰妄立為真常的能因（無常的現象為所因），若於此產生上勝的悟解者，則會墜入以為第八識是能因諸法是所因的妄執。
「娑毗迦羅」是外道的名字，此外道認為冥諦是諸法所歸。在此修行人把識陰當成能因，諸法為其之所因，則識陰的地位與冥諦相同，故稱成其伴侶。
妄立第八識為所得之「心」，把它當成所歸之果（即當成涅槃之義）。
違背遠離圓滿通達本心之路，背向涅槃之城（即不是悟本心的正路），將會出生為外道種姓（即入外道之義）。
「所歸」即識陰。「覽為自體」是以為自體，即把第八識當成自體（前面是把第八識當成歸依之地。）
執著有能生的識體與所生的諸法，也就是認為諸法皆由識體所生。
「摩醯首羅」即大自在天，此為色界之頂天，此天為三目六臂騎白牛執白拂，梵行者經常侍奉他們。大自在天自計於其心中能現無邊眾生之身，此與識陰未破的修行人，以為識陰能生十二類眾生，二者想法類同，故成為大自在天的伴侶。
立識陰為「能為」因心，十方眾生為所因（即所生出，所流出之義）。亦即識陰為能作，眾生為其所作，故眾生是能成事的果。
大慢天即大自在天，自計能生一切，故稱「大慢」。「我遍圓種」的「我」是指識陰，妄計識陰為真我，認為它可遍含諸法。附註：諸法唯識現，此為虛妄有，此識陰則以為第八識是不變（真常）的實有。
若把識陰（所歸之義）認為是自己所歸依處。
「彼」即識陰。
即於身心諸法所起之處（都起之義），當成所宣流之地（源頭之義），把此地（即識陰）當成無生滅的真常身。
識陰本是生滅，但修行者妄計為常住不動。
第八識屬微細生滅相，識陰未盡之人不能查覺，把它當成常住不動，故迷惑以為它是「不生」。修行人把第八識當成真如，因此迷惑以為真如是生滅。
真妄雙迷，安住迷中，既迷識陰之妄，亦迷真如之真性。
執識陰為「常」，執諸法為「非常」。「自在天」（即他化自在天）是欲界的頂天，自在天認為虛空萬物及一切身心皆其所作，這與此修行人想法相同，故自在天為其伴侶。
妄立因與依之心，即妄立識陰是我身心的生因（因心之義），也妄立識陰為我身心之歸依處（依心之義）。
妄計識陰為真常身，身心為其所生出之果。
前執我圓（見前之遍圓種）能生萬物，今執其能生我身心故稱倒圓種。
「所知」即所觀之識陰。認為一切法皆由知（即識陰）而起，因此妄計此「知」圓滿遍及一切諸法。
因其妄認此「知」遍及一切諸法，故草木亦有「知」，故草木亦稱「有情」與人無異。
對這種「無所選擇一切皆有知」的想法產生上勝的悟解者。
妄執無知為有知。
婆吒亦翻為跋闍，霰尼亦翻為先尼，此為二位外道之名。此二外道認為萬物皆有知覺（執一切覺之義），此與本階段的修行者認知相同，故稱成其伴侶。
妄計圓滿一切皆有知為「因心」，產生虛假荒謬的結果（即草本為有知！）。
以無知為有知，故稱倒知。
修行者在六根互用中已能圓融隨心順意（隨順之義），略無隔礙。
便於此處（即六根互用隨順之處）妄想圓化一切發生之事。「圓化」是圓滿去變化之義。故「希望」火能光明，水能清淨，風能周流。
希望所見諸塵相（如火、水、風等）皆能成就。
各人隨所見不同而有不同的崇拜與供事，有的供火神，有的供水神等。
以此四大所生之諸塵相為發生造作之本因。群塵指光明、清淨、周流等相，即四大所呈現之相。
立這些四大所生的塵相（如光明等）做為常住不動的解釋。
群塵不能生諸法，但妄以為其可。此種妄執無生以為有生稱為生無生執。
迦葉波是別姓，婆羅門是種性，共有十八，迦葉是其中之一，這些人都是事四大（指四大之相而言）之外道，他們常勤勞自己的心，辛苦（役使）自己的身體。
此階段之修行者以四大（指其相）能生一切法，此與迦葉波等觀念相同，故稱成其伴侶。
妄計執著於崇拜諸事，迷失自己的真心而聽從於物（即執著於物之義）。
妄求因指非因計因（因為四大塵相不是諸法的生因）。妄冀果是非果望果。
生顛倒化理之種類。諸法心造，法是所造，此為「正化理」（正確化生萬物之理），反之，一切為物造則為「顛倒化理」。
若於識陰圓明時，妄計圓明中一切皆虛無（即於定中觀圓明時，起心妄想其為虛無。）
「非」是毀滅之義。要毀滅群塵所化之一切身土，即欲灰身滅土，纖塵不立之義。
以永滅之所依為其所歸依之處。「永滅之所依」是他們心中妄想以為真有此存在。
以此「永滅所依」為所歸處而實無有所歸。此種妄執無所歸以為有所歸叫「歸無歸執」。
此處之無想天指四空天，不是四禪中的無想天。諸「舜若多」指無想天的天眾。
於圓明中之虛無心為因，成就空亡之果。
圓常即識陰（指其常住堅固不動之義）。這句話是說若對識陰妄計為圓滿常住，則修行堅固此身體令得常住（固身常住之義），就如同識精（即識陰）之圓明，長久不滅（傾逝之義）。
妄生貪著長生不死而實在非可貪（即達不到之義）。
即長壽仙人。
執著識陰為受命之根元。
立虛妄的堅固色身為「因心」，因而趣向長戀塵勞之果（即不能出離之義）。
生妄想延命之種（種子之義）。
觀識陰與人之生命（命之義）互通有關。
留住世間諸塵勞，唯恐識陰（其之義）銷盡。（因為他們認為識陰與生命諸塵相有關。）
「此際」指行陰盡識陰現之際。「蓮華宮」形容美麗莊嚴的宮殿。
即七寶。
美女（媛之義）以使其心姿逸縱樂。
認為如此才是正確（上勝之悟解）。
妄執業識命元（即第八識）以為真常而實非真常。
吒枳、迦邏是一個天魔的兩個名字，吒枳翻為結縛之義，迦邏是「我所作」之義。此魔自稱三界結縛皆我所作，其能化諸欲境以縛眾生，這就像此修行人慾留塵勞（相當於所作欲境）以保命元（相當於以縳眾生）。故稱「成其伴侶」。
「邪思」是指「只要留住塵勞即可保住命元」的不正確思想。顯發此邪思為因，熾盛的塵勞（如在世間作牛作馬）將為其果報。（天魔福報用盡則將作牛作馬）。
於識陰（命之義）明白通達之中，起妄心去分辨心行之細與粗。即定中去看起心動念何者為細，何者為粗。
疏通抉擇這些所看之心念何者為真，何者是假。
心念的粗細真假都以因果自相酬答（即他們認為心念的粗細真假皆源於因果）。
惟求之於心中之所感所應（也就是若自己心中感應知道是心細、真實，則認為已證聖果。這種感應是源於自己的修證。）
背離實相清淨之道（即真心本清淨非修證感應可得）。
屬於滅諦涅槃之樂，心已呈現休止，更不前進。
四禪之無聞比丘及增上慢者。
「精應心」是改變心念之粗為細、假為真，以作為證果（應之義）之心。此句是說以圓滿之精應心為因心則成就趣向空寂的果報。
「圓融」是能六根互用無礙（已將破識陰）。「清淨」是諸塵不染之義。「覺明」是觀照到命元（識陰）之義。清淨覺明是觀照清淨的識陰（第八識）。此段話是說修行者若六根互用能達無礙，且對清淨的識陰能發研深妙。
起心（發之義）去研究識陰生滅深妙的道理。
即以所悟深妙之境為涅槃（即識陰滅之處）。此為緣覺之所證，其已滅識陰。
諸緣覺、獨覺之倫（類）。辟支佛有兩類，獨覺是居寂觀化無師自悟。緣覺是觀十二因緣而開悟。
「圓覺」是圓融清淨覺明之義，心是通之心，即開通了達之心。此段是說對圓融及清淨覺明二者得開通了達之心，並以此境界為因心。
成就寂靜（湛之義）明徹之果，即獨覺（寂靜）與緣覺（明徹）之果。
生獨覺與緣覺二種果位，圓明為其所悟之境界，認此境界為究竟則成為「不化圓種」。由於此境界尚未達到融通圓滿之境故稱「不化圓」。
未至圓通，中途成為顛狂的見解。
見經文第４２３頁及其註解。
各以自己欲望之所愛，且因為自己的積習之故，以致迷失本心。
對於定中所現境界與自己欲愛積習相合便欣喜取著而自休息，認為是畢竟所歸之地。
自稱已圓滿俱足，已成就無上菩提（即自己是佛之義）。
即識陰十相狀中的前八種是外道邪魔所感有漏禪福報，福報用盡將墜無間地獄。
而後二種是聲聞、緣覺所證之無漏業，不會有地獄之事，但僅止於此境界，不再增進，永遠到不了究竟佛地。
你們應存護佛法之心秉持佛之正道。
「見魔」指邪見之魔。「沈孽」是沈重罪孽。
「綏」是安定之義。「保綏哀救」是保護使禪修的人得以安定，並哀憐救助他們，「銷息邪緣」是消除息滅各種邪思之緣。
從開始發心到成就佛果。
用（乘之義）此法門得以心開。
即入於圓教初住位中之乾慧地（其慧約是權教菩薩之八地，但渡生之心不足。）。附註：權教菩薩福慧等持，在妙覺之前尚有各種無明，即此經文之五陰相狀。
識陰已破之人，圓滿（遍法界之義）明妙（寂照無邊之義）的精心（真心）於諸行位中發起神通變化之妙用。「於中」是指於初住位到等覺位之諸菩薩行位中。即識陰已破之人於諸行位中皆能發真心之妙用。
即前述之「圓明精心」發化之後，可頓超十信，……到等覺菩薩果位之圓明而入於佛之妙智慧海。附註：「金剛十地」指地上十個果位的金剛菩薩。由這一句話可知權教的等覺位尚未全破識陰。
圓滿成就菩提正覺，歸入無所得（本有之義）之真涅槃境界。
「毗婆舍那」是慧觀。「覺」是始覺，即眾生本有之覺，初迷之後再開發出來的智慧。此句是說在定中用慧觀以始覺明銳的智慧來分析微細魔事。
心中的妄知妄見。
沒有不足的條件（無諸少乏之義）。就是下劣的二乘行人亦可回少向大（行增進業之義）。
未能認識定中諸種差別境界，不知道佛所說法，辨別魔事的要義。但有些人又很樂於修習耳根圓通之三昧大定，汝恐他們會因不知魔事而入邪見同於邪魔。那你要勸他們一心一意專持我所傳授的楞嚴咒。
阿難，你應恭敬欽聽十方諸佛修行得究竟果位的最後垂留儀範。此中前半句「十方如來究竟修進」是指楞嚴經，此經使諸佛得以成就。「最後垂範」是由於五陰魔事，是本經最後才開示，故為最後垂範。
禮拜恭敬承奉，憶念持誦本經使勿忘失。
指下文之三個問題。
五陰相中之五種妄想（如色陰之堅固、受陰之虛明、想陰之融通、行陰之幽隱、識陰之虛無妄想）是產生五陰五十種相狀的根本想心。請如來再加開示，此為第一問題。
第二問題是五陰消除的順序如何？
五陰各以何為邊界？例如欲破除色陰，那要到什麼境界才是色陰的邊界，過此邊界則算色陰已破，這是第三問題，指五陰的深淺範圍是什麼？
作為未來諸佛正法的標準（眼之義）。
精真是諸精之真體，即本心的體性，也就是法身，它是寂而照（妙明之義）。本覺指其用，它是圓滿清淨是照而寂之義。
指真精非留於有相的生死與塵垢（即不屬於有相之境界）。生死及塵垢乃至虛空皆妄想所生。在此處，垢是比喻八識，塵是比喻各塵相，諸識及所生塵相就如同本心所現之塵垢。
「斯」是指生死及諸塵垢。這句話是說真如起無明（妄之義）以至發生諸器世間，因此才有虛空、生死與塵垢諸虛妄相。
妄想就是虛妄，沒有什麼原因引起妄想，唯以妄想再生妄想，妄中立妄，如是輾轉相因，以為是因緣的性質（稱為立因緣性）。因緣已是虛妄無實義，何況外道不明因緣之理，認為沒有因果，認為諸法皆自然如此。
虛空性實際上也是如幻的妄想所生。
若知妄想有所起之處，則可說妄想是因緣生（因為有所起處即有因）。
但若妄想原本無所有，那麼說妄想說因緣也都無所有。
那何況外道並不知因緣卻推論妄想是自然所生。附註：以下示色身是第一個「堅固妄想」，色身是父母欲愛妄想與自己憎愛妄想所生，堅固妄想乃色陰之根本。
你的身體（肉身）最先是因父母愛欲妄想所生。
你今日的識心（心之義）若非中陰身起憎愛之妄想則不會有（不能來之義）。故可以說由「妄想」而傳續性命。
你的色身（包括肉身、氣身與五蘊身）若不是與虛妄同屬一類（通倫之義），那如何會談到醋味時口水會流出？
即肉身、氣身與五蘊身。附註：以下開示「受陰以虛明妄想」為本。
即前面所說，想到登臨高處而起的妄想心。
此妄想心（屬第六意識心）能令你的身形好像真正感受到足心酸澀。
由此妄想心為因，而使五蘊身的受蘊產生覺受。「受」是前五識所生的意識心。
能動物質（色之義）的形體（即肉身）。
你今日眼前的「樂受」（順益之義，由順境則喜愛），與「苦受」（違損之義，違逆境則不愛）。
二者（即苦受與樂受）現前驅役自心奔馳不止，此名為虛明第二妄想。附註：「受」之發生乃過去前五識有經驗存於「名色」之中，故今日想起會足心酸澀（以臨高想心為例），此妄想心乃因名色之故，前五識「接受」此種感覺，稱為「受」。故此「受」乃是妄想非真有覺受之物，故稱「虛明」妄想。附註：以下開示想陰是融通妄想。蓋想陰是虛，但會使色身之實與之相應故稱融通。眾生的想（不論醒或夢中）乃名色過去已有而生的妄想，諸根取像與此妄想之念相應即為想陰。
由你的想念與思慮驅使你的色身。
色身與念慮不屬同類（一為無知、一為有知）。
你的色身為什麼（何因之義）會隨念慮之驅使而取像（想陰以取像為義，即根塵相對生種種取像）。
因想念的心已發生而後諸根（形之義）才取像，所取之像與所想之念相應。
想陰在醒時即是想心，在睡時即是夢境。
則因你的想念不息，故妄情搖動不止（即妄心不停之義），此想陰通於醒、睡與五根、五識亦通（法塵是五塵謝落的影子）故稱融通。附註：以下開示行陰的幽隱妄想。
行陰是變化的理體，其性遷移不停（不住之義）。
念念遷變，秘密推移。
氣色銷散，容貌變皺，日夜互相更代。
行陰若非汝心，云何會使汝的身體變遷？
你現在的行陰念念遷移不得停住（即你現在的心念從未停過）。附註：以下開示識陰之虛無妄想。
「精明」即識精元明（明白了知之元），即識陰。「湛」指湛然明亮，這句話是說你的識陰好像在明亮不動搖之境（處之義）。
若識陰名為「恆常不變者」（修行者之誤認）。
若恆常不變，則色身就不會有見聞覺知六種功用。
若識陰是精真（如真心、本心則為真實）則不容染習諸妄。
此段是說若識陰不容習妄則何以會發生以下之事：你昔年看過一物，久已遺忘，後來再看到此物時又會記起，所以會如此，是因第八識被境（見奇物）所薰成為種子存在識中，後來機緣出現（再見此物時）種子被拉出而又記起，因此，此識陰（精了之義）是念念受薰染，不是「不容習妄」。句中「則此精了湛不搖中念念受薰」是指此識陰好像在明亮不動搖之處，但實際是受到念頭的薰染，亦屬動搖之相。「有何籌算」是說識陰被念念薰染沒有停止，薰染的數量如何計算？
此湛然之處（即識陰）非真心不動。
識陰若非前四陰之源則那會受到妄習所薰染。
非達到六根六用開合之際則妄想不得滅（即識陰不能破）。（見經文第４８２頁及其註解）。
識陰未破之故，你現在見聞覺知六用之中，在念頭中常會串穿（中串之義）少許（幾微之義）的習氣（習之義）到識陰中，則你湛然了知的第八識內會出現罔象虛無（即若無不無、若有非有虛有無有之妄相）。這是第五種顛倒（執虛以為實，無以為有之義）極為精微的細想。附註：以下講五陰的邊際。
住色與住空即色陰之邊際。在色陰中，凡有相者泛稱為色，無相者稱為空。遠離一切相住空則色盡空未了。此不出色陰邊際。必須雙離色空才是出離色陰。
住觸與住離皆受陰所屬。受陰之中，取著稱為觸，厭舍稱為離。只斷一切取著（斷去喜愛）而不忘厭舍則是離「觸」而未能離「離」。此尚在受陰之中，要雙離二邊才是究竟。
住有念與無念皆是想陰。想陰之中，有念稱為記，無念稱為忘。除一切「念」而不忘「無念」是住「靜念」，此尚不離想陰，故「無心」（住於無念）不是道，「無想」亦非究竟，這一切皆要離。
住「生」住「滅」皆是行陰。在行陰之中，散心粗的心行（即心念之移動）稱為「生相」（如瀑流），而定心中的微細心行稱為「滅相」，此細行似滅非滅（本經稱其為清擾之相）乃行陰，而一切「滅」定為住滅之相，皆不出行陰，故要雙離生與滅才是究竟。
「湛入」是明亮能入，「合湛」是合於明亮（湛明之境，此即本心範圍）。湛入約在無色界的空無邊處，此為「識陰」的前邊際，而本心則是識陰的後邊際，而在入本心之前即非想非非想處（即黑漆筒）。
此五陰原本是重疊生起（重疊是頭尾相接之義）。
「生」是開始之義。五陰生起的順序，開始是識陰，最後是色陰。故其滅除先由色陰滅起。
道理的了解（指對五陰由妄想而生的道理）是可以頓悟（瞬時了解），可以乘著對道理的了解，一併銷除邪知邪悟。但五陰的事相則不是可以頓除而必須依靠修行，慢慢有順序的去消除。
我先前己經用綰巾解結的比喻告訴你修行必須依次第解六結（六根之結），你今日何以又重問此次第解結之問題？
你應將這些五陰妄想的根元研究清楚，並修行除盡五陰使心開通了達。
令其了達五陰皆虛妄。
自會生出厭離虛妄之心。
統領四大部洲所有國土的大王，人中福報第一。
四重即小乘的殺盜淫妄四根本重罪。十波羅夷是大乘的十種重罪。「波羅夷」是極惡之義。
轉眼間。
窮劫其福不盡。南無本師釋迦牟尼佛南無大慈大悲觀世音菩薩三寶弟子