大佛頂首楞嚴經註解 · 《大佛頂首楞嚴經》 卷一

如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祇桓精舍。與大比丘眾，千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢 。佛子住持 ，善超諸有 ，能於國土，成就威儀 。從佛轉輪 ，妙堪遺囑 ；嚴淨毗尼 ，弘范三界 ，應身無量，度脫眾生 ，拔濟未來，越諸塵累 。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等，而為上首。復有無量辟支無學 ，並其初心 ，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣 。十方菩薩，咨決心疑 ，欽奉慈嚴，將求密義 。即時如來，敷座宴 安，為諸會中，宣示深奧 ，法筵清眾 ，得未曾有。迦陵 仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利而為上首。時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖 ，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延，諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧。佇佛來應 。佛敕文殊，分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難，先受別請。遠遊未還，不遑僧次 ；既無上座，及阿闍黎。途中獨歸。其日無供，即時阿難，執持應器，於所游城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主 ，無問淨穢，剎利尊姓 ，及旃陀羅 ，方行等慈 ，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗 。經彼城隍 ，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法 。爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術。摩登伽女 ，以娑毗迦羅 、先梵天咒，攝入淫席 。淫躬撫摩 ，將毀戒體。如來知彼，淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利，將咒往護。惡咒消滅。提獎 阿難，及摩登伽，歸來佛所。 阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來，得成菩提 ，妙奢摩他、三摩、禪那 ，最初方便。於時復有，恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。 佛告阿難：汝我同氣 ，情均天倫。當初發心，於我法中，見何勝相，頓舍世間，深重恩愛。阿難白佛：我見如來三十二相 ，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生，勝淨妙明，紫金光聚 。是以渴仰，從佛剃落。佛言：善哉！阿難！汝等當知：一切眾生，從無始來。生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體 ，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提，真發明性 ，應當直心 ，酬我所問。十方如來，同一道 故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無諸委曲相 。阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂 ？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目 ；由目觀見，如來勝相，心生愛樂！故我發心，願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞 。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎，吾今問汝：唯心與目，今何所在？ 阿難白佛言：世尊，一切世間，十種異生 ，同將識心，居在身內；縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵 ，祇在我面；如是識心，實居身內。佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣，清淨講堂，在給孤園；今祇陀林，實在堂外。阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁 ，故我在堂，得遠瞻見。佛告阿難：如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。阿難，汝亦如是。汝之心靈，一切明了。若汝現前，所明了心，實在身內，爾時先合了知內身，頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長，筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知，必不內知，云何知外 ？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。 阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際；一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑。同佛了義，得無妄耶？佛告阿難：是諸比丘，適來從我，室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外；身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手 ，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。 阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟：知在一處。佛言：處今何在 ？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根里 。猶如有人，取琉璃碗 ，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者；當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨 ；若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合，無有是處。阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明 。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內，是義云何？佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不眼對？若與眼對，暗在眼前，云何成內 ？若成內者 ，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成 ，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面 ？若不見面，內對不成 ；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非覺。必汝執言：身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛 ？是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。 阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生 。我今思惟：即思惟體，實我心性？隨所合處，心則隨有 ，亦非內、外、中間三處。佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合 ，是義不然？若有體者，如汝以手，自挃其體 ，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義 。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不 ？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體 ？為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在 。若挃有所 ，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。 阿難白佛言：世尊！我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知 ；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間 。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為復在處！為當在身！若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂 。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在 。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相 ？是故應知，當在中間，無有是處。 阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心 。則我無著，名為心不？佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者 ，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在？為無 ？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無 ；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。 爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏。不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍。當由不知，真際所詣 ！惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車 。作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇 ，欽聞示誨 。 爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動 。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒 ，業種自然，如惡叉聚 。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本 ，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。 云何二種？阿難，一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。 二者、無始菩提涅槃，元清淨體 。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者 。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。 阿難，汝今欲知奢摩他路 ，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見 ？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在 ，而我以心推窮尋逐 ，即能推者，我將為心 。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心當名何等？佛告阿難：此是前塵，虛妄相想 ，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心，縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木 ？離此覺知，更無所有，云何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。爾時世尊，開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍 。於師子座 摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現；一切因果，世界、微塵，因心成體。阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結 。詰 其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨，妙淨明心，性一切心 ，而自無體？若汝執吝 ，分別覺觀，所了知性 ，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事 。塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍 ？即時阿難，與諸大眾，默然自失！佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定 ，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想 ，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。阿難聞已，重複悲淚！五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。世尊！我等今者，二障 所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，哀愍窮露，發妙明心 ，開我道眼。即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱， 有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難 ，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼 。 阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有 ？云何成拳？汝將誰見 ？阿難言：由佛全體，閻浮檀金 ，赩 如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均不 ？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然？何以故。如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見 全無？所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚 。以是義觀，前塵 自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見 ？佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。 阿難，雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀 如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。爾時，世尊，舒兜羅綿網相光手 ，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱 所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？時，憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名 ，因悟客、塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，食、宿事畢，俶裝 前途，不遑 安住；若實主人，自無攸往 。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽 ，清暘 升天，光入隙中 ，發明 空中，諸有塵相 。塵質 搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。佛言：如是！即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈 ，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住 ？佛言：如是。如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難，回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見 動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。於是如來，普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒捲。云何汝今，以動為身 ？以動為境 ？從始泊終，念念生滅？遺失真性 ，顛倒行事 ，性心失真 ，認物為己，輪迴是中，自取流轉。 此為楞嚴經的名稱。本經之全名為「大佛頂、如來密因、修證了義、諸菩薩萬行首楞嚴經」。佛頂是佛頭頂肉髻，是佛三十二相之一，佛頂能放光化佛，菩薩也看不見佛頂，故是微妙難測，妙用無盡之義，大佛頂是形容此經的深妙。如來密因是說本經是諸佛得以修成佛果的秘密經典。修證了義，是說本經是「了義的經典」，也就是說依此修證可達第一義諦，並可由此發生無上妙用。諸菩薩萬行，是說諸大菩薩可依此經由空起用發無上妙行，如觀世音菩薩之三十二應身渡生之妙行。首楞嚴，是說此經是定之首。定之首即不動之定體，即本體、常住不動之義。因此，本經可簡稱為「無上深妙的大定經典」。本經中談三種大定：即一為奢摩他，這是平靜妄念使心神安定進入禪境的修行方式；二為三摩缽提，簡稱三摩，這是慧觀，是發展個人之心智以洞察事物的道理的修行方法；三是禪那，這是定與觀並用圓融空有二諦的修行方法。奢摩他是修空觀，三摩修假觀，禪那修中觀。（見本經第七卷） 無漏大阿羅漢：漏是煩惱之義。無漏指已得解脫煩惱，也就是已破「我執」的聖者。阿羅漢是聲聞修行人的最高果位，即四果羅漢果位。已回小乘向大乘，願出世間渡生者才稱為「大阿羅漢」。這些聖者已開悟了分段生死，已破一念無明，但塵沙無明未破。 這些大阿羅漢已是佛子（即菩薩之義）。住持即住於佛之家，修持佛之法。 善於超脫三界諸有為法，不被諸有所困。 即成就諸威儀之事。是說這些大阿羅漢不是入斷滅空，而是已入世間做自利利他諸種威儀之事。 能跟從釋尊轉法輪（即弘揚佛法渡生）。 妙堪遺囑：指這些大阿羅漢有高妙的能力可以（堪能）勝任釋尊交代的遺命。 嚴淨毗尼：毗尼是戒律。嚴格淨心守佛一切戒律。 弘范三界：可做三界眾生的典範。 應身無量、度脫眾生：指這些大阿羅漢可隨不同機緣以不同身像度各種眾生。 拔濟未來、越諸塵累：超拔救濟未來世的眾生，使他們都能超越諸世間（塵）之累。 辟支無學：「無學」指修行已證圓滿果位，無再有可以學的東西。辟支無學指已證辟支佛果位的緣覺修行者（詳見小乘佛法）。 並其初心：初心指初發心之人。並是「與」，「其」指辟支無學。辟支無學並其初心，是指諸辟支佛與初心修緣覺乘的人。 屬諸比丘，休夏自恣：休夏即結夏安居，自恣是比丘行「自恣法」，也就是自我懺悔或願接受他人舉其過失。這兩句話是指辟支無學來佛所是配合（屬）比丘結夏自恣。 十方菩薩，咨決心疑：咨決是詢問解決。心疑是內心之疑惑。 欽奉慈嚴，將求密意：欽，尊從之義。奉，奉事。慈嚴，指如來，因其有慈悲莊嚴之德相。密意，佛法密意。 宴安是寂靜安詳之義。 深奧：深奧的佛法密意。 法筵清眾：法席（或法座）上的清淨大眾。 迦陵：一種發出妙音的仙鳥。 宮掖：王宮的左右掖庭（即偏殿）。 佇佛來應：等候釋尊來應供（受供養）。 不遑僧次：不遑是來不及之義。僧次，僧眾列次。此說阿難遠遊未歸，來不及回到眾僧的行列中。 心中初求，最後檀越，以為齋主：檀越即施主。小乘乞食有其順序，一般是先找官家，然後依次為唱、屠、沽（咕酒，即酒家）、淫舍。由於此時官家與長者居士都已設齋供佛，不能再供養阿難，故阿難只有希望最後幾種施主（即屠夫、酒家、淫舍）能做為他的齋主。 剎利尊姓：即剎帝利尊貴種姓之人，即官家之人。 旃陀羅：即屠夫。 方行等慈：方，方法、效法。即效法佛陀行平等慈心。 欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗：欽佩仰慕佛陀開示闡明無遮的乞食方式（無遮指對貧富無分別）。度諸疑謗指無分別貧富之乞食方式可免除他人之疑惑與毀謗。（如大迦葉專找貧苦人乞食，使人懷疑他是否故做清高，反之，須菩提專找富人乞食，則招他人毀謗他貪富貴。） 城隍指乾涸未放水的護城河。 嚴格的整理儀容以增加他在受齋供養時的肅穆恭敬氣氛。 摩登伽女：一個淫女的名字，其母性為摩登伽。 一種「非佛」的名字。 摩登伽女的床蓆。 淫心發動，躬身（彎下身體）撫摸。 提醒阿難，鼓勵摩登伽女一同來佛住所。 菩提：梵語叫菩提，華語名覺，即自覺、覺他、覺性圓滿。自覺乃自悟本心。覺他乃以大慈悲心渡生。覺性圓滿乃福慧俱足之果。 本經中談三種大定：即一為奢摩他，這是平靜妄念使心神安定進入禪境的修行方式；二為三摩缽提，簡稱三摩，這是慧觀，是發展個人之心智以洞察事物的道理的修行方法；三是禪那，這是定與觀並用圓融空有二諦的修行方法。奢摩他是修空觀，三摩修假觀，禪那修中觀。 氣即血脈之謂，阿難與釋尊有親戚關係，即有血脈關係。故說汝我同氣。 請參考佛學辭典。是佛的三十二種莊嚴身相。 勝淨即最清淨。妙明，光明無比倫。紫金光聚指釋尊之體相金色光明，其光明如金山之聚集金光。 常住真心，指常住不動不生不滅的心，乃「十方圓明」者。性淨明體，體指本體，即法身。此句是說真心的體性是無邊光明（明）清淨無染（淨）。 指阿難你若想要研求至高無上的成佛之道（菩提道），真要闡發妙明體性。 直心：不彎曲直入之心。真正的直心是直接深入到本心。凡夫之人不能如此，直心只能說不虛假，不多做考慮，直快的起心。 同一道：指同一個直心之道。 由發心修行到最後果位，中間經歷各個階位（指菩薩諸果位），在所有時間中都以直心行事修行。 這句話是重點。將何所見是說將何能有所見。誰為愛樂。也就是說「能見者是誰？」，「能起愛樂者是誰？」。釋尊由阿難之「眼睛所見」開始引導阿難去認識「見性」（即本心）。 心目：心在此阿難認為「意識心」在起愛樂。目在此是指眼睛。 塵勞：見塵久之受其困擾。塵勞即起煩惱之義。 十種異生是指十二種眾生中的十種，即是卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想與若非無想之十二種眾生。 浮根四塵：浮根即浮塵根，在此是指肉身的眼根（即眼睛）。四塵指色、香、味、觸，此浮塵根是四塵所組成，此指眼睛有肉、有味、有液體（舌味）、有冷熱觸痛之覺。 通達。 頗有，可有，是否有之義。這一段是說若心在身內，應當先看到身體內部的東西（如內臟、器官），縱然說內臟器官（如心肝脾胃）因太接近而不得見，但離心較遠（因心在身內）的現象，如頭髮與指爪之生長，筋骨運轉，脈博搖動等，心總應明白了知，但為什麼會不知？由此可看出「身內之心」必定不能內知。在身內都不能內知，那能知外？（近不能知，如何知遠？），以上這一段解釋「心在身內」是不對的。 佛陀光滑細潤的手。 你所知的一處是在那裡？ 潛伏根里：阿難認為心是潛藏在眼根裡面，此分別了知心像透明玻璃那樣藏在眼根里。見下圖說明。 琉璃碗：玻璃做的眼鏡。 你的心若像玻璃眼鏡一樣在眼根內，則當你看山河大地時，為何看不見你的眼睛本身。反之，若你能見自己的眼根，那眼根是「被見」（境），不能稱為「根」。隨見，即隨所見之塵境，即色塵之義。 這一段是阿難認為了知的心是藏在人的內臟與竅穴之中，所以開眼（竅穴之一）時可以見明，閉眼時見身內，由於心在身內的臟腑之中，故閉眼可以見暗。 云何成身內。 若暗境成為身內的話。 是說若此暗的境界不是眼見外境所成，而是眼睛內對所生（心向內觀之義）。 面是身外，故當可見，今何不見？故合眼見暗名為身中是不合理。 暗是內對所生的話不成立。 若心與眼根在虛空中，那二者自非你的身體。若如此，那麼現在如來（佛自稱）見你面也可以說如來是你的身（因為如來與你的心眼同樣是身外虛空之物）。再說，你的眼既然已經自己覺知，那你的身應該是合於非覺知（身合非覺之義），你若堅持說（執言）身體與眼是兩個獨立的知。那應該有二個知覺，那你一身應成兩佛。由以上論點「心在臟腑，竅穴」的看法是不正確的。 由心生則境隨心起，故說心生種種法生。由外境界可激發內心，心隨境現，故說法生心生。 阿難在此處提出「思惟體」就是了別的心。思惟體就是思惟體性，例如我們見到眼前的桌子，則思惟體就在所見的桌子上（隨所合處）。阿難認為「心」就隨著思惟體而出現。因此它既不在身內，不在身外，亦不在眼根里。 若心（即此思惟體）沒有體性，則就不能與現象（法）相合，例如二物相合，則二物都必須有「體」，總不能說某一物與虛空相合吧！若心沒有「體」而能與諸法相合，那十八界（即六根、六塵、六識之總稱）就可以再與第七塵（無體）相合而形成「十九界」，無此道理。 自挃身體（體之義），則思惟體在所揘之處，心亦在此處。 阿難說見是眼的作用而知是心的功用，對見而言，釋尊上面所說這些意義好像不對（阿難認為釋尊講的是心）。阿難尚不知，沒有心知，眼怎麼能見物？ 這句話應該是說你若不用心，心不在焉的話，你室中的門也不能見（視而不見！）。 遍體即遍布全身之義。 咸覺是整個皆覺。若心是一個體所成，則以手挃四肢之一時，四肢都應有覺。挃那裡應都一樣（挃應沒有分所在）。 即若挃時覺得有所在（上一個註解）。 外不相知是若心在身之外，則與身內之事（身之感覺）不能相知。 此段，阿難又提出他的見解，認為心在「中間」。 現在你把「心」認為在「中間」，那「中間」在那裡？是在身體外（稱為處，即境）或在身上（為當在身）？若在身上，在邊（如皮膚上）就不能說是「中間」，在身中則就同在身內。你所說的「中間」若在身體外（處），那就要先看這外境是有表面（即界限）或沒有（為無所表）。若無表（例如外境大到無限大）那就沒有「中間」可言（無表同無）。若有表則「中間」無法標定。為什麼？因為要找出「中間」，一定要標示方位，例如有個人拿一個標竿（如人以表之義），他說標示是「中間」，但由東看它，則此標竿在西，由南看它，它是在北，則它所表示的方位體性即已混雜，那要說「心」在這個「表」中，那一定雜亂不清。故說心在中間，不合理。 阿難在此段又提一個見解認為「心」是在眼識上，眼根與色塵接觸，眼識於是發生，阿難認為「了知的心」就是在此。 你的「心」若在根塵之中，那麼心的體（心體）是同時包括根與塵（兼二）或不包括（不兼二）？（一）若兼二，塵是無知，根（在此包括知覺）是有知，「心」兼有二者，則會形成心既是（無知）物又是（有知的）知覺體的雜亂結果。再者「心」兼物與知覺體，則會形成「物非體知」（正常是物由體知）及物與體（即塵與根）相對立的困擾。根塵相對立，識如何生其中？（例如有二人，各自稱王，何有中間之位。）（二）若不兼二（兼二不成），則不是同時是根（知）或塵（不知），也就是離根或塵，那「在二者中間」的體性即不存在，既無體性，那在根塵二者之中間的識與心體是什麼相狀（即不存在）？ 阿難在此段文中提出，心是「一切無著」。 阿難所言「一切無著」是指「不存在」（俱無在者）之義。也就是「心是什麼都沒有」。這是「無記空」（又稱木頭空，頑空之心），真心是諸法本源，不生不滅，不是什麼都沒有。 是說你的心有在或是無在（即物象外別有心在與否）？ 是說若心有在，而不著則不可稱為「無」。 真如實際所有意詣（意義）。 闡提即「一闡提」，斷善根、不信佛之眾生。隳彌戾車，隳，破除。彌，戾車，惡知見之義，如邪知邪見。 傾心、渴望，站立（翹）、等待（佇）。 恭敬（欽）聽開示教誨。 其相狀為：動、起、涌，其聲音為：震、吼、擊。 指由無始無明起各種無明，妄執身心世界以為實有。 形成業障種子（業種），自然而生輪迴之果報，就像生在西域的「惡叉聚」果一樣。「惡叉聚」是一種長在西域的水果，一蒂三果，同聚而生。以此比喻業報相同的眾生，聚在一起形成相同的世間。 下面這段話是釋尊開示阿難，眾生之所以輪迴生死的兩種根本原因：（一）無始生死輪迴之根本，也就是無始無明，即今日把攀緣心（意識心）當成本心者。（二）無始本有清淨之本心而不知開發此本心。 菩提涅槃即真心。元清淨體，指真心原本有清淨之體性。 「識精元明」指由真心因妄想而生的「意身」（又稱識神，道家稱為元神）。由於「意身」乃清淨四大之性所成，故稱其為「元明」（原本明亮）。「能生諸緣」，指意身能生「五蘊身」、「氣身」與「肉身」等諸有緣之身（即自報）。「緣所遺者」，指能緣的五蘊身、肉身及氣身會去攀緣其他塵境。 修楞嚴大定之路。 佛問阿難：「是誰在見？」，這是如同釋尊拿著花，迦葉就立刻觀誰見而悟本心，但阿難不悟，以為是眼睛在見！ 徵問心之所在。（即問阿難心在那裡？） 推理、窮究、尋找、追逐。 阿難認為這個能推窮尋逐的就是「心」。但這只是意識心，不是佛陀要問的「真心」。 此乃是你對眼前的塵境（前塵），虛妄相上所起的分別妄想（虛妄相想）。 阿難不明，認為過去一切行事皆是此推窮之心，佛說那不是心，阿難說那自己不就是像土木一樣是「無心的人」。 「無生法忍」，忍是安住之義。開悟了脫生死（因空觀之成就），入寂光土安住於諸法不生的「空」中，此稱為「無生法忍」。而「無生忍」是心安住不生不滅之境界，屬中觀境界，八地以上的菩薩才有的成就（也許在等覺、妙覺果位才到無生忍。）。 釋尊說法時的法座。釋尊說法無畏如獅子之勇猛，故其座稱為獅子座。 縷指草葉成絲狀者。 詰，推究。 清淨妙淨明心是指「真心」。因為它是清淨、寂滅而明亮。（即常寂光土之境界），性一切心指法身，其是一切心之體性，如真心、意識心等一切心，其體性皆同為法身。這一句應是「何況」清淨妙淨明心及一切心之體性會無自體？」 執，堅持之義。吝，不舍之義。 分別覺觀。對境起分別之義。粗心思慮稱為覺，細心靜住是為觀。這句話是說「對境起分別時能有所了知的體性。」 這一段話是釋尊開示阿難真心與識心的差別。像你現在聽我說法，你因聽我聲音而心中知道，這是意識心，是聲塵與所有八個識共同作用的結果。又如你滅掉一切見聞覺知（即眼不見、耳不聞、身不觸、意不去知），內知守住幽靜不動（幽閒），但因為尚有「守幽閒的心」存在，這樣子還是屬於識心（即屬法塵分別影事之類），不是真心。「我非敕汝執為非心」，我，釋尊自稱。我不是強迫你一定要把你日常用的心當成非心。但對於「心」你要仔細去揣摩清楚，若離眼前塵境而尚有分別性有在，那這分別性，就是你的真心。反之，若離眼前塵境就沒有一切，那這分別性是意識心。 這段話是說若心離塵，就無體性，那由於塵境非永久常住，當其滅時，心也不在，那「誰」在修證？ 九次第定：即修定之九種次第，即四禪定、四空定及滅盡定（又稱滅受想定）。第九之滅受想定是滅第七識使之伏而不現行。另有一種凡夫層次滅所有想（屬第六識）之定，稱為「無心定」（或無想定）。 即執意識心以為自己。 二障指煩惱障（又稱我障、事障）與所知障（又稱法障、理障）。前者源於枝末無明，由此生我執，故有我障，使人生煩惱、障菩提，又能障人天勝妙之事，故又稱事障。所知障源於塵沙與根本無明，以致執著諸法以為實有，障法空之理，對諸法之體性不得知，故稱理障。 闡發妙明真心。 明亮狀。 此寶光旋轉到阿難頭頂上。 得玄妙幽微秘密，體性清淨圓明的真心，使得清淨無垢之慧眼（清淨眼）。心如日光之明耀，性如月光之幽微。 因為何原因而有光明？ 此是問「誰在見！」。若阿難悟得，應即返觀自心，但阿難未識本心，於是就有以下的答對。 閻浮檀金指明亮最為殊勝的金色。據說閻浮檀是南瞻部洲所生長的一種檀樹，此樹的果汁入水中時，沙石皆成金，所成的金子其色遠勝一般黃金，一小塊這種金子放在暗室中會使暗室光亮如白天。 金光赤焰。這一段是回答釋尊拳有光明的由來，此光明是釋尊的清淨身所出。此身光明如寶山赤金色焰，為世間最殊勝的金色光明。 以你的眼根（眼睛）來比喻（例）我拳的道理，其意義同（均）否？ 指「見性」，見之體性，即「能見」而言。 看見。 眼前塵境。 眼見。 上面這一段話是釋尊開示阿難：「能見」的「見性」與眼根的不同。釋尊以人的「手與拳」來比喻「眼與見」，問阿難二者是否相同？阿難說相同，他認為沒有手就沒有拳，就像沒有眼就沒有「見」。釋尊就示以盲人雖沒有眼，但也有見性存在。「見黑」也是見性的功能。若無眼的人得眼睛見到光明稱為「眼見」，那麼在暗室中的人忽得燈光，那不就是「燈見」？燈是物體，當不能見，故把眼睛看成「眼見」，那就像「燈見」一樣的不合理。故結論說：在房間裡，開燈時我們能見到各種色，那能見的是「眼」（包括眼識），而眼睛能顯出各種色，其能見的「見性」是我們的本心，而不是眼睛自己。 寄望。 舒，伸張之義。兜羅綿，是一種棉織品，在此比喻佛手的柔軟。網相光手，網相是縵網之相，佛的三十二相之一。佛手柔軟，呈縵網相且發金光，故如此稱。 下面這一段釋尊以客塵說明識心無主。旅客與塵埃都是飄泊不定，就像世間諸種塵相，變化無常，又似我們的心念，念念遷移不停，這些都是妄心，不是真心。 解脫之名。 整裝。 空暇。 所往。 剛放晴之時。 清早的陽光。 陽光由隙縫中進入。 引發照明。 塵埃之相。 塵相的性質。 釋尊以手之開合來說明開合是動靜之相，及客塵之義，不是本心無動靜之相。 我能見之見性，尚無有動靜可言，那有安住與否的問題。 見性。 真實身。 真實境。 真心之性。 顛倒是執著變異的身心世界以為實有之義。 寂常之性與妙明之心皆失其真。以上有變動不住者，如客塵皆非真心。見性無虧損，無動搖。