大佛頂首楞嚴經淺釋 · 十二類生．歷位修證．七趣
十二類生．歷位修證．七趣
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州舊金山佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
E4說禪那證位令住圓定直趣菩提（分二）
F1阿難謝教請位 F2如來對示緣起
今F1
阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為干慧之地、四十四心？至何漸次，得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？
作是語已，五體投地。大眾一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
阿難尊者當時就從座起身，頂禮佛足，對佛說了。
我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心未求出離：
我們這一些個有學的人，非常的愚痴喔！非常的愚蠢，而且根機陋劣而鈍。我們就歡喜讀書，歡喜用記問之學。在一切有漏的思想上、行為上，不求出離這有漏的三界，不求出離這有漏的火宅。
蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益：
我們現在得到佛來教誨，得真正的法門來熏修，我們身和心都非常快然，得著很大的利益。
世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為干慧之地、四十四心：
世尊！我們像這樣來修行證果，證得佛的定力，在沒有得到涅槃之前，怎麼叫「干慧之地及四十四心」？這「干慧之地、四十四心」，後邊都有講，所以現在不需要詳細講它。
至何漸次，得修行目：
到什麼次第，得修行的這種名目。
詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩：
造詣到什麼地方，名為十地菩薩？怎麼樣才叫「等覺菩薩」？
作是語已，五體投地：
阿難說完了這話之後，和一切大眾都五體投地。
大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰：
大眾一心等待佛慈悲的音聲來開示，就這麼瞪著眼睛，好像看不見東西，這叫瞪瞢瞻仰。睜著眼睛，不眨眼、不閉眼睛，這麼看著，但是什麼也沒看見，這叫「瞪瞢」。「瞻仰」，瞻仰什麼？瞻仰佛，等著佛說話呢！你說佛說個什麼？
F2如來對示緣起（分四）
G1如來許說大眾承聽 G2所依真如為諸法源
G3示染緣起遍成輪迴 G4示淨緣起歷成諸位
今G1
爾時世尊，贊阿難言：善哉善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說！
阿難大眾，合掌刳心，默然受教。
爾時世尊，贊阿難言：善哉善哉：
就是當爾之時，當什麼時候呢？就是在大眾瞪瞢瞻仰這個時候。世尊看見阿難和大眾這樣的誠懇，所以就讚嘆阿難說了，你真是一個善男子啊！你真是一個善男子！你好得很！
汝等乃能普為大眾：
你們這一些個有學的人，乃能不為自己，不為己求，專為大眾；就不是自私自利的，而是為大眾。
及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者：
和所有末世的這一切眾生，他修正定正受，求大乘菩薩法，想要行菩薩道，自利利他這樣的人。
從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路：
從凡夫這個地方，終止到大涅槃這個果位上，你們現在預先就想要讓他們知道這個無上的真正修行路。「涅槃」，就是不生不滅。「懸示」，懸，就是還沒有到這個時候。為什麼叫「懸示」呢？因為現在他們是正在發心，正在求大乘法的時候，還沒有得到大涅槃這種的果位上；那麼現在他就想要知道這種修行的方法，佛就先開示他們，所以這叫「懸示」。
汝今諦聽，當為汝說：
你現在諦實而聽，你注意聽，我現在可以為你們大家講。
阿難大眾，合掌刳心：
阿難和這所有在會的大眾，合起掌來，刳心聽著。怎麼叫「刳心」呢？刳心就是把這心裡頭的雜念、痴心妄想、狂心野性，所有一切的五利使──身、邊、戒、見、邪，五鈍使──貪、瞋、痴、慢、疑，這些種種的東西，都把它剔出去，都不要了。就好像什麼呢？就好像我們用木頭刳舟一樣，用一塊大的木頭，把中間掏空了，拿它做一艘船。這表示我們人心裡這些個雜念太多了，現在要把這些個雜念都剔出去，都把它弄乾淨了，所以這叫「刳心」。
默然受教：
那麼大家都不講話了，默默然來聽釋迦牟尼佛開示。
G2所依真如為諸法源
佛言：阿難當知，妙性圓明，離諸名相。本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅。生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
佛言：阿難當知：
佛就對阿難說，阿難！你應該知道，
妙性圓明，離諸名相：
本來這妙覺性是個圓明的。本來的覺性，就是本來的自性，也就是本來的佛性，它什麼名字也沒有，你說出來一個名字，已經有了執著了。這個妙性──微妙的性，什麼名相都沒有的，也沒有名、也沒有相。《金剛經》上所謂：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，所有的一切有相的東西，都是虛妄的。你若看見這所有的相，等於虛空一樣，就見著佛的法身了。你因為沒能除去你這執著相，見著什麼相就著到什麼相上，所以這就有相了。
本來這個妙覺性，是沒有名相的。為什麼沒有名相呢？
本來無有世界眾生：
因為本來就沒有一個世界，也沒有個眾生。這有世界、有眾生，都因為起惑造業，而有了眾生受果報。
因妄有生，因生有滅：
因為這虛妄，就有了生；因為有生，所以就又有了滅。若沒有生，也就沒有滅。
生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號：
這生生滅滅、滅滅生生，都是由虛妄造成的，並不是真實的。你妄沒有了，就是個真存在了。所以你真了，到這個真如自性上，這也就是自己的佛性，這種也就是無上的菩提及大涅槃這兩種轉依的名號。
G3示染緣起遍成輪迴（分二）
H1勸識二倒 H2別明二倒
今H1
阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。
阿難
哪！我現在告訴你，
汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者：
你現在想要修行大乘菩薩法這個真正的定力，直接地就到如來那個地位，得了大涅槃，證得「常、樂、我、淨」這四種的功德──常，永遠都不會變的；樂，這是得到真正的快樂；我，得到自己這個真我；淨，永遠都清淨的。
先當識此眾生世界二顛倒因：
你首先應該認識這個。認識什麼呢？認識眾生和世界有兩種顛倒的因素。
顛倒不生，斯則如來真三摩地：
如果你能把這個顛倒認識了，顛倒不生，這就是如來真正的定力。
H2別明二倒（分二）
I1明眾生顛倒 I2明世界顛倒 I1分三
J1從真起妄 J2迷本難復 J3成業感果
今J1
阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。
阿難！云何名為眾生顛倒：
阿難！怎麼樣才叫眾生的顛倒呢？
阿難！
你知道嗎？
由性明心性明圓故：
由這個妙性明心，這個本性是圓明而照一切諸相的。可是，
因明發性：
因為你在本有自性這個「明」上，又加了一個「明」；就是在這個「覺」上──就是前邊所講的那個覺，又加了個「明」，就發出這種業相的性，業障。因為你由真起妄，依著這個如來藏性，生出一種無明。這個本來的覺體就是明的，你不能在「明」這個覺體上，再要給它加上一個「明」。因為想加上一個「明」，這一念的妄動，就發出一種業相；這種業相的性，就是造業的相那種性。
性妄見生：
所以本來是如來藏性，現在就生出一種無明；無明就是一種惑，就是不明白了，疑惑了；有疑惑，所以就造出業來了；造出業，這種業性就變成是一種妄；因為這個性妄了，就性妄見生，所以就有了一種生死。
這一段的文，也就是因為「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，這還是說前邊所說那三種的細相、六種的粗相。三種的細相是什麼呢？因為在依真起妄這個時候，就首先生出一種「業相」，就是無明的業相。生出無明業相以後，就生出一種「轉相」，轉了。這一轉，就是造業了。先起惑，然後造業；造業，就要受報，那麼又生出來一種「現相」了。這是三細──業相、轉相、現相。
然後因為生出轉相，生出種種的迷惑來，又生出六種的粗相：頭一個就是「智相」，就是世間智慧的相；這個智相生出，又生出一種「相續相」，就是接連不斷的這種相；相續相生出來，然後就又生出來「執取相」，執著而取；執取相生出之後，就生出來一種「計名字相」，這是第四；生出計名字相以後，就又生出來一種「起業相」；第六，就是「業系苦相」，就受苦報了。生出這種種的相，所以
從畢竟無，成究竟有：
從本來是沒有的，因妄而就有「有」了。
此有所有：
「此有」，就是這個無明。「所有」，就是那個三細。因為「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，在「有」的這個無明的上邊，就生出這三種的細相來。
非因所因：
「因」，當個依字講。什麼「非因」呢？無明為這三種的細相所依，但是這種所依，並不是真正的所依，而是虛妄造成的一種虛妄相，所以就是「非因」。本來好像這三種細相依著無明，無明是它的所依，但是也不是。為什麼？無明根本就沒有一個自體。無明既然沒有自體，這三種細相又怎麼能依無明呢？所以「非因所因」，無明不是這三細所依的。
住所住相，了無根本：
「住」，眾生為能住，無明就為所住。可是所住的這個相，它根本就沒有一個根本，就是它沒有一個什麼基礎，它沒有背景。
本此無住：
本來這個既然沒有「所住」，在這個上就虛妄
建立世界及諸眾生：
在這個虛妄，沒有實實在在的東西上，就建立成一個世界和這所有的一切眾生。這些都是虛妄而有的，並不是實實在在有的。
J2迷本難復
迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性。非真求復，宛成非相。
迷本圓明，是生虛妄：
「迷」，就是依真起妄。如來藏性本來無名無相，由這個如來藏上，生出無明，這迷了。既然迷了，把本有的圓明覺性也不認識了；因為不認識自己本有的圓明覺性，所以就好像一個失去家鄉的人一樣，於是就生出虛妄來。
妄性無體：
雖然依真起妄，這個妄性並沒有一個自體，它是依真起來的；起來，它是一個虛妄生出來的，沒有自體。
非有所依：
既然這個無明沒有自體，所以那個三細也就不可以依靠它，它不能做三細所依憑的。
無明根本沒有自體，所以三細也沒有所依，那麼你
將欲復真：
你若想返本還原，恢復到自己本有的佛性上。
欲真已非：
你有這個「求真」的心，已經就是妄了！又生出妄來。你若是想恢複本有那個「真」，就不要在「覺」上再加個「明」──不要再頭上安頭，不要騎驢覓驢。所以欲真已非，說「我要真了」，這已經就非了。
真真如性，非真求復：
這個真的真如自性，不是說我再恢復我那個本有的真；你只要把無明沒有了，就是真嘛！不必再求了。你為什麼沒有真？就因為有無明。你知道了無明沒有自體，所以也不妄想，不求真，你只要把無明破了，破無明，就顯法性。無明沒有了，法性自然就現前了，你也不必再求真了。因為你沒有明白這個無明，沒有把它破了，所以你現在才是虛妄的。你本來就不需要求真的，也不需要斷妄的，你只要破無明就可以了；但是你不破無明，只要想求真，這是所謂「捨本逐末」。你應該先破無明，無明破了，三細、六粗也自然就都沒有了。就因為你想要求個真的，可是你無明沒有破，怎麼可以求真呢？所以
宛成非相：
宛然就成了一個沒有「真」的這個相了。
J3成業感果
非生、非住、非心、非法，輾轉發生。生力發明，熏以成業。同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。
非生：
「非生」，就是說生相的無明，也就是說這個無明。
非住：
「住」，這是說業識。這業識，就屬於住相；那無明，就屬於生相。
非心、非法：
見分就屬於心，相分是屬於法的。可是這一些個，無論是無明、是業識，是見分、相分，這些個也都好像前邊所說的那樣，它沒有根本，沒有自體，都是虛妄而有的。雖然虛妄而有的，可是它這個病一生出來，就會傳染。這個
輾轉發生：
就是互相傳染。好像眼、耳、鼻、舌、身、意，這都互相有連帶的關係。
這互相輾轉來發生什麼呢？
生力發明：
發生了這種的生力，這種生生化化的生力。因為以上這無明、業識和見分、相分，這互相幫助，你幫助我、我幫助你，你藉我一點力量、我藉你一點力量，大家互相這麼輾轉，就發生一種的力量；這個力量再擴大了，再發明到極點，
熏以成業：
於是這麼大家在一起薰習，就成了一種業障、業報。
同業相感：
這業若相同的，它就互相有一種的感應。
因有感業，相滅相生：
因彼此互相通著，互相能有一種的感應的關係，於是就造成有相滅、有相生。
由是故有眾生顛倒：
因為這個，所以就造成了有眾生，眾生又生出了一種顛倒。
I2明世界顛倒（分三）
J1釋世界之名 J2示熏變之相 J3辨輪迴之狀
今J1
阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。
阿難！云何名為世界顛倒：
阿難！什麼叫「世界顛倒」呢？我再給你講一講，你聽一聽。
是有所有，分段妄生：
「是有」，就是無明；「所有」，就是眾生的這種根身。這個無明和眾生的根身，分段妄生。怎麼叫「分段」呢？分，就一分一分的；段，就是一段一段的。我們從生至死，每一個人有一個身體，這叫一分；由生到死，這又是「一段」。因為我們生出無明，生出這個不覺來了，於是就好像吃了迷魂藥，又好像喝醉酒，也不知道做一些個什麼好，所以就隨業而漂流。造什麼業，就受什麼果報，這麼妄生。
因此界立：
因為這個，所以就有界成立了。
非因所因，無住所住：
「非因」，是這個世界。我們所說的無明，它本來沒有什麼基礎，它是空的；雖然是空的，但是為這世界一個因，所以叫「非因所因」。這個無明是空的，它不可以做一個因；但是它因為虛妄，就生出世界，這就拿無明做一個因。這個世界本來也是空的；既然是空的，它也沒有所住，可是好像就有所住，所以「無住所住」。本來世界也無住的，那麼因為在眾生生了一種妄執，生了一種妄情，所以就有所住了；有所住，這都是眾生的一種業識感現的。
這個所住，
遷流不住：
在這種情形之下，本來是空的，本來是沒有的，本來無可為因的，也本來無所住的，那麼它生出一種妄執，就有因有住了。「遷流不住」，這種情形也不停止的，它遷流變化，來回輾轉；在前邊，不是說「輾轉」嗎？
因此世成：
因為這種種的關係，就成了一個世，有這個世成立了。
三世四方和合相涉：
這個世成了，就有過去、現在、未來這三世；這個界，就有四方。三世、四方，這麼互相相涉，你藉我的力量、我藉你的力量，互相涉入。
變化眾生成十二類：
這互相相涉，有一種變化，所以就生出來有眾生，這個眾生就有十二類。這十二類眾生，在下邊會講的。
J2示熏變之相
是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸，窮十二變，為一旋復。
是故世界因動有聲：
「是」，因為這個；「故」，所以。所以世界因為這個動的相，就有一種聲塵。
因聲有色：
因為這個聲塵有了，然後又有個色塵。
因色有香：
有這個色塵，然後就又引出來有香塵。
因香有觸：
因為這個香塵，又引出來觸塵。
因觸有味：
因為觸塵，又生出來一種味塵。
因味知法：
因為有味塵，然後才知道有法塵。
六亂妄想，成業性故：
色、聲、香、味、觸、法這六種是亂的妄想，它們互相作怪，互相作賊，互相打劫。那麼這六亂妄想，它們造成了一種業性，這個業性成就了。
十二區分由此輪轉：
在成就眾生的業性，分出有十二種分別。也就是由色、聲、香、味、觸、法這六塵，有種種互相輾轉的關係，所以就有十二種的區分，受六道輪迴來轉。
是故世間聲香味觸：
所以，這個世界色、聲、香、味、觸、法這六塵，
窮十二變，為一旋復：
就變一次又一次，變了十二變，每到十二變就為一周。
J3辨輪迴之狀（分二）
K1列類生之名 K2示類生之果
今K1
乘此輪轉，顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。
乘此輪轉，顛倒相故：
由六塵和十二類的眾生互相來輪轉，這生出一種顛倒相。
是有世界卵生、胎生、濕生、化生：
所以這個世界上，就有「卵生、胎生、濕生、化生」，這是四種。「卵生」要有四種的因緣，「卵生」的因緣最多；它要什麼四種因緣呢？要父緣、母緣、自己的業緣，再加上一個暖緣，要有四緣才生出這個卵生。「胎生」有三緣，就是父緣、母緣，加自己的業緣。「濕生」有兩種的緣，它要自己的業緣和一種濕緣，才能生出來。「化生」是一緣，就憑自己的業識，自己願意化生什麼，就化生，自有化無、自無化有。
有色：
就是有形色的。
無色：
就是無形色的，沒有形相的。
有想：
有思想。
無想：
沒有思想，連思想都沒有。
若非有色：
不是有形色的。
若非無色：
也不是無形色的。
若非有想、若非無想：
不是有想，也不是沒有想的。這統起來十二種眾生，就是這個「十二類」。這十二類，因為時間的關係，我不能詳細講了。詳細講，每一類都要很多時間的，現在就簡單地這麼講。
K2示類生之果（分二）
L1別列類生 L2敕成名數 L1分十二
M1卵生 M2胎生 M3濕生 M4化生 M5有色 M6無色
M7有想 M8無想 M9非有色 M10非無色 M11非有想 M12非無想
今M1
阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚鳥龜蛇，其類充塞。
阿難！由因世界虛妄輪迴：
因為這個世界依真起妄，在這個無明上頭生出來三細、六粗這種種的虛妄相，在輪迴裡邊轉來轉去。
動顛倒故：
因為生一種業，這個業就是屬於動；動，就更生顛倒了。
和合氣成八萬四千飛沉亂想：
由這個顛倒的原因，虛妄和合，就有一種業。這個「氣成」，也就是這種業就造成了。這種業造成了，就有八萬四千飛沉亂想──「飛」，就屬於鳥之類的；「沉」，就屬於龜、蛇之類的。
如是故有卵羯邏藍：
因為有種種的亂想，所以就有這個卵羯邏藍。「羯邏藍」是梵語，翻到中文叫「凝滑」。怎麼叫「凝滑」呢？言其好像牛奶凝結在一起，這叫「凝滑」；這是男女這種的精凝結到一起。「胎因情有，卵唯想成」，因為想，就有這個卵。「卵四緣生」，前邊已經講卵生要具父緣、母緣、自己的業緣，還加上暖緣，要這四種緣才能有卵生。這個「卵羯邏藍」是什麼？就在菢小雞子的時候，那個卵剛要變雞的最初那一個禮拜，這叫「卵羯邏藍」。
流轉國土：
「流」，就是流通；「轉」，就是運轉。那麼有往這邊流，往那邊流；往這邊轉，往那邊轉，這叫「流轉」。在這種情形之下，就有卵生在國土裡互相這麼通著的，互相都有連帶的關係，所以說「流轉國土」。
魚鳥龜蛇：
「魚」，就是水族；「鳥」，就是飛禽；還有龜、蛇這一類的。我們這個世界的眾生，有飛、潛、動、植──飛，就是天上飛的東西；潛，在水裡頭的東西；動，就是一切動的東西；植，就是植物。那麼現在這兒，是單講飛的和水裡潛的，沒有講動，沒有講植。
其類充塞：
魚、鳥、龜、蛇這一類的生靈，充塞世界，充塞每一個國家
M2胎生
由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇，流轉國土，人畜龍仙，其類充塞。
這一段文，是講胎生。「胎因情有」，怎麼有了胎了呢？就因為有這種愛情；有情感衝動，男女交媾，然後就結成胎，這是人。那麼畜生和龍、仙，都是有這個情形。
由因世界雜染輪迴：
「雜染」，就是不清淨的，夾雜而染污。「輪迴」，也可以說是六道輪迴──天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生；也可以說就是在人、畜和龍、仙裡邊，互相地輪迴。
欲顛倒故：
這種的愛欲心顛倒，不應該做的他去做，這就叫「顛倒」；不合乎道理，這也叫「顛倒」。
和合滋成八萬四千橫豎亂想：
「滋成」，就是造成，也就是成就這個業。在這種情形之下，要互相和合而滋成，而有八萬四千種橫想、豎想，這種亂想。
如是故有胎遏蒲曇，流轉國土：
像這樣子，所以就有胎遏蒲曇，在每一個國土都是這樣子流轉。這個「胎」，方才已經講過，他是因為情有的，具足三緣，就是父緣、母緣和自己的業緣，而不需要暖緣。這個「遏蒲曇」，是在第二個禮拜的時候。這個胎，第一個禮拜叫「羯邏藍」，第二個禮拜叫「遏蒲曇」；遏蒲曇就叫「軟肉」，這個肉是很軟的。
人畜龍仙，其類充塞：
人、畜、龍和一切的仙類，也充滿每一個國土，每一個角落。
M3濕生
由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍，流轉國土，含蠢蝡動，其類充塞。
由因世界執著輪迴：
這個「執著」，就是有一種固執不通而著住不化的執著性，因為有這種執著性，所以也有輪迴。
趣顛倒故：
由這兒走到那兒去，由那邊走到這地方，這叫「趣」；趣，就是趣向，趣向那個道路。胎生後是講濕生，胎具三緣而成就的，就是父緣、母緣、自己的業緣，沒有暖緣；這個濕生有兩緣，就是自己的業緣和一種濕的緣。因為這種趣顛倒，
和合暖成八萬四千翻覆亂想：
互相和合，而發生一種暖業所成就的八萬四千翻覆亂想──「翻」，是翻過來調過去的，這來回翻來翻去的；「覆」，是覆蓋著；有這種翻覆的亂想。
如是故有濕相蔽屍，流轉國土：
因為這個，所以有「濕相蔽屍」，就是「蝡肉」，在每一個國土都是這樣子流轉。
含蠢蝡動：
「含」，就是一切含靈；「蠢」，它有一種靈性，但是很蠢笨的。「蝡」，就是這蟲子它會爬；「動」，就是其中會動彈的這種的東西。這濕生，有的地方有水氣，就會有一種生物生出來，這屬於濕生。
其類充塞：
這一種的種類也到處都有，無論哪一個地方都有。我們人看不見，但是這個人與畜生，這十二類的眾生都互相有連帶的關係，互相通著的。
M4化生
由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。
這個是化生，化生只有一緣，只有自己的業，它願意喜新忘故。所以怎麼叫「化生」呢？有的老鼠就化成蝙蝠了，會飛；有的雀鳥又會變成魚，它又變成水裡頭的動物；有的蟲子，就會變成蝴蝶；這是一種生物裡邊的互相來回變化。
由因世界變易輪迴，假顛倒故：
這一種「假顛倒」的緣故。「假」，就是假借（lend）。你借我的東西，我借你的東西，所以就互相有變易了，這假借顛倒
和合觸成八萬四千新故亂想：
所以又有一種和合觸成。成什麼呢？成了八萬四千種新的想、舊的想。「故」，是故舊的；「新」，是新鮮的。有的就厭故喜新，對於這個故舊的東西，就不歡喜了，願意再換一個新的。好像它做這個雀鳥，不願意做了，願意做蛤蟆，變成一隻蛤蟆，在水裡頭住著；有的做蟲子，不願意做了，又變成了一隻蝴蝶；它這老鼠不願意做了，又變成一隻蝙蝠；這互相來變化，這叫「化生」。
如是故有化相羯南：
因為這個，所以就有「化相羯南」。「化相」，就是化生的相。「羯南」，就是硬肉；後邊那八種的生，都是以這個硬肉做比喻了。
流轉國土：
化相羯南在這國土裡流轉，轉來轉去。
轉蛻飛行，其類充塞：
或者在地下行的，會變成飛的東西；或者飛的東西，又會變成在水裡生活的東西，所以這互相變化。這一個種類的東西，也充塞世界。
M5有色
由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南，流轉國土，休咎精明，其類充塞。
這是那個有色的；有色，它有形色的。
由因世界留礙輪迴，障顛倒故：
「留礙」，「留」就是滯留，「礙」就是障礙。有滯留障礙這種輪迴，它種種事情都有一種障礙，而造成顛倒的緣故，
和合著成八萬四千精耀亂想：
這是因執著這種業造成的八萬四千精耀亂想，這種東西很精明的，想的也很聰明的，它是一種亂想。
如是故有色相羯南，流轉國土：
因為像這樣子，所以就有「色相羯南」，有了有色的這種硬肉流轉國土。
休咎精明，其類充塞：
「休」，是吉祥的事情；「咎」，是不吉祥的事情。「精」，是很聰明、很精明的東西。這種有形的東西，有的人見著它，就很吉祥的；有的人見著，很不吉祥的。這種東西雖然有形，但是也不是常見的；雖然不是常見的，但是可也有這種東西。這一種類的眾生也充塞世界，充塞這個宇宙。
M6無色
由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南，流轉國土，空散銷沉，其類充塞。
這是講的無色眾生；無色，就是無色界天。
由因世界銷散輪迴：
因為這個世界，有銷散輪迴。「銷」，就是沒有了；「散」，就是散了。可是雖然你看不見它，說是銷了、散了，但是它還是有這種的識、有這種的業在虛空存在的，所以也有輪迴。
惑顛倒故：
「惑」，就是不明白。由這個無明，顛倒的緣故，
和合暗成八萬四千陰隱亂想：
就暗暗有這種業成就了，成就八萬四千種的陰隱亂想，就是很不容易見著的這種亂想，很細微的。
如是故有無色羯南，流轉國土：
像這樣子，故有這種無色相的眾生，在每一個國土流轉著。
空散銷沈：
這個「空散銷沈」，屬於無色界天，就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天這四空處。「空」，是空無邊處天；「散」，是識無邊處天；「銷」，是無所有處天；「沉」，是非非想處天；這些個地方，它沒有身體、沒有色相的，所以屬於四空處的眾生叫「空散銷沉」。
其類充塞：
這四空處是有眾生，但是沒有色相，只有一個業識。那麼這一類的眾生，也充塞宇宙、充塞世間。
M7有想
由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。
前邊講「胎、卵、濕、化、有色、無色」，那麼現在文當「有想」一類的眾生。
由因世界罔象輪迴：
這種的眾生，由於它有一種的想像，是什麼呢？就是鬼神精靈之類的。
影顛倒故：
鬼神都有一種影顛倒，最初它的因緣是執著影像。
和合憶成八萬四千潛結亂想：
由這種業造成的，有八萬四千種的潛結亂想。「潛」，潛伏著，人所不知道的；「結」，就是結集到一起。
如是故有想相羯南：
「羯南」，是硬肉。像這樣子，故有想相羯南。這個想，可不是卵生那種想；它這種想，是由它的妄想造成的。
流轉國土：
這想相羯南，也是互相流轉到每一個國土去。那麼這種有想的眾生是什麼呢？就是
神鬼精靈：
鬼神，有的是屬於邪神，有的是正神。這鬼，也有的是菩薩示現的鬼王，有的真正是一種不正當的鬼；而這個精靈，是完全一種不正當的，所以說那個人「古靈精怪」的，就是言其這個人不是一個好人。那麼這個精靈，就是一些個妖怪。這些個妖怪的種類太多了，有說不完那麼多，
其類充塞：
它這個眷屬，也是每一個角落都有。
M8無想
由因世界愚鈍輪迴，痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石，其類充塞。
由因世界愚鈍輪迴，痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想：
因為世界有這一種愚痴而暗鈍的關係就造成輪迴，所以就有這一些個痴顛倒造成的羯南。他和合這種愚痴的業，造成這八萬四千種枯槁的亂想；他這種亂想，想得非常枯槁。
如是故有無想羯南，流轉國土：
因為這樣，所以才有無想羯南到每一個國土去，輾轉互相流轉。在這前邊是有想，這是無想了。
精神化為土木金石：
因為思想枯槁，所以他的精神就化為土、木、金、石。
其類充塞：
這種的種類，也充滿每一個角落、每一個地方。
怎麼說這個精神會化為土木金石呢？好像在香港有一座望夫山。據說有一個女人，她的丈夫去當兵，總也不回來，她就每一天都背著她的孩子，到那座山上去望。久而久之，她這種精靈所感，「精誠所感，金石為開」，這個女人就變一塊石頭，那塊石頭永遠好像女人背著個小孩子在那兒站著，總那麼望似的；離著很遠就看見了，那叫「望夫山」。這種精神化為土、木、金、石的情形，是很不容易令人相信的，可是這種情形還的確是有的。在中國，人化成石頭，這個事情是很多的。
還有人的精神，可以變種種的東西，都有的。舉一個例子來講，譬如我們人火氣大，火性大到極點，他這個精神就會變成什麼呢？他這種火，就會變成在煤礦里挖出的煤，變成煤了！為什麼變成煤呢？就因為他火性大，所以他和火相合，就化成煤炭了。所以那煤炭，你用火一點，它很快就著火的，這都是由人的精神所化成的。
還有，金、木、水、火、土這五種，你這個人和哪一類相近，如果你太接近了，就會變成這種東西。這也是因為一種執著，也是因為一種枯槁的亂想，所以有這種的情形發生。那麼將來會不會再變回來做人呢？可以的。不過不知道要多少時間，這個時間太久了！
M9非有色
由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南，流轉國土。諸水母等，以蝦為目，其類充塞。
這是非有色這一類的眾生，即本來沒有色，而假借他物以成色。
由因世界相待輪迴：
因為這個世界，有這互相假對待著，就造成輪迴。
偽顛倒故：
它虛偽的這種顛倒想的緣故，
和合染成八萬四千因依亂想：
這種和合的性，染成有八萬四千因依亂想。「因依」，也就互相依賴著，你依賴我、我依賴你；有這種的亂想。
如是故有非有色相成色羯南，流轉國土：
因為像這樣子，所以就有這個非有色相，它還成一種有色的羯南，流轉國土。
諸水母等，以蝦為目：
就好像水母等類，自己沒有眼睛而以蝦做它的眼目。據說這水母，就是在水裡頭的一種泡沫；雖然是泡沫，但它也是這一類的眾生，它必須要和蝦在一起，以蝦為目。
其類充塞：
這一類的眾生，也到處都有的。
M10 非無色
由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，咒詛厭生，其類充塞。
這種是非無色。怎麼非無色呢？因為它本來沒有，但用這咒術一呼召，它就有了，所以這叫「非無色」。
由因世界相引輪迴：
因為世界有互相引，你引我、我引你，這有一種輪迴性。
性顛倒故：
因為這互相相引這種性顛倒故，
和合咒成八萬四千呼召亂想：
所以就和合有一種咒，就會有這一種的成就，成八萬四千呼召亂想。「呼」，前幾天不是說有「勾召法」嗎？這勾召法，又叫「呼召法」。這「呼」，就是呼它的名字，叫它來；本來平時你沒有看見它，但是你一誦這個咒，它就現形了，你或者就有的時候會看得見的。這呼召，雖然說是鬼神之類的，但是這是一種咒神，不是一種普通的鬼神。
由是故有非無色相無色羯南，流轉國土：
因為這個，所以就有「非無色相」這一種的鬼神、護法，或者也有這種邪神，有這個非無色相無色羯南，流轉國土。
咒詛厭生：
在西藏密宗裡頭，就有這個法。他不願意活著，他或者念一個咒，七天修這個法，就可以死。而且他不但可以叫自己死，又可以叫其他人死，他這個咒是很靈的。
其類充塞：
這一類的眾生，也到處都有的。
M11非有想
由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想相成想羯南，流轉國土。彼蒲盧等，異質相成，其類充塞。
由因世界合妄輪迴，罔顛倒故：
因為這世界，二妄相合，輾轉互取，故有輪迴，有這一種虛妄顛倒。
和合異成八萬四千回互亂想：
那麼互相和合，異質相成；異質，不同的；這兩種不同的相成八萬四千回互亂想。這個八萬四千是個總的數目，每一類眾生都說八萬四千，因為每一類眾生都是多得不得了的，數不盡那麼多。
如是故有非有想相成想羯南，流轉國土：
像這樣子，所以才有「非有想相」，不是由想像而成的，它是由想像所不及的，它沒有預先想到是這樣子的；有這種非有想相成想羯南，在每一個國土裡都流轉。
彼蒲盧等：
「蒲盧」，是一種動物，這動物取桑蟲做它的兒子。這蒲盧，就是蜾蠃；桑樹蟲子，又叫「螟蛉」。在中國的《詩經》上，有這麼幾句話：「螟蛉有子，蜾蠃孵之。」螟蛉生蟲卵的時候，蜾蠃就給搶去，搶到它泥造的巢穴裡頭，它就念一個咒，這個咒是怎麼說呢？「像我！像我！」說就好像我！好像我這樣子！它這麼念來念去，念到七天上，這個桑樹蟲子果然就變得和它一樣了。所以怎麼叫「非有想」呢？因為這桑樹蟲子，沒想到它會變成一隻蜾蠃。
中國有這個風氣，拿其他的人的兒子就做為自己的兒子，這叫「螟蛉子」。螟蛉子，就表示本來不是我的兒子，那麼現在做我的兒子，這也就是從這個地方來的。
異質相成，其類充塞：
桑蟲和蜾蠃本來不是一類的，但是桑蟲就可以變成蜾蠃的兒子，和蜾蠃是一樣的。這一類的眾生，也充滿法界。
M12非無想
由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南，流轉國土。如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。
這是第十二類，這一類的眾生叫「非無想」；不是沒有想，它有想，可是非常不正常，這也可以說是一種精神的不正常。
由因世界怨害輪迴，殺顛倒故：
「怨害」，就你怨害我，我怨害你。你殺我，我殺你；你怨恨我，我怨恨你；這種輪迴相成，所以就造成這個殺業的顛倒。
和合怪成八萬四千食父母想：
所以就這種的殺業互相和合，這種怨毒充滿，所以就成了一種怪現象。這種怪現象有八萬四千吃父親、母親的肉這種想法。
如是故有非無想相無想羯南，流轉國土：
因為這個，所以就有什麼呢？有這種非無想相而成無想羯南，流轉國土，好像什麼呢？
如土梟等附塊為兒：
「土梟」，是一種鳥的名，中國人叫它「貓頭鷹」，又叫它叫「不孝鳥」。怎麼叫「不孝鳥」呢？這種的鳥，它本來沒有什麼蛋的，它就「附塊為兒」，菢那一個土塊，它就會菢出它的子來。可是把這個兒子菢出來怎麼樣啊？這隻小的土梟就把母親的肉給吃了，所以這種鳥叫「不孝鳥」。
及破鏡鳥以毒樹果抱為其子：
這「破鏡鳥」，恐怕是翻譯錯了！本來在中國的書上，有「破獍獸」，這種獸的形像和虎、狼一樣，不過沒有虎、狼那麼大。這種獸也不是它自己生出來的，它用毒樹果——那一種有毒的樹上果，也可以菢出它的兒子，所以這是非無想。這兒子菢出來，也是把它父母親就吃了，所以這種破獍獸，又叫「不孝獸」。
子成，父母皆遭其食：
土梟附塊為兒，破獍獸將毒樹果做為它兒子，兒子長成了，都會把父母吃了。
其類充塞：
這是非無想的這一類，也充滿每一個地方。
L2敕成名數
是名眾生十二種類。
是名眾生十二種類：
這個名字叫眾生十二種類，就是前邊所說的十二類眾生。
─原卷七終
G4示淨緣起歷成諸位（分四）
H1正答因果諸位 H2結顯清淨脩法 H3推重初心勸進 H4判決邪正令辨 H1分十
I1漸次三位 I2干慧一位 I3十信十位 I4十住十位 I5十行十位
I6回向十位 I7四加四位 I8十地十位 I9等覺一位 I10 妙覺一位 I1分三
J1結前開後 J2立位翻染 J3示所立位
今J1
阿難！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。
阿難哪！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒：
像上邊我所講的十二類眾生，在每一類眾生裡邊，不是單單一種顛倒，十二類的顛倒都互相通著的。
猶如捏目，亂華發生：
這種亂想顛倒，都是從虛妄生出來的。好像你捏上眼睛看東西，有一種狂亂的華就發生；你如果把手放開，就什麼都沒有了。這表示，因為你追逐顛倒妄想才有生死輪迴，在這十二類眾生裡邊互相輪轉；你要是不隨著妄想轉，不隨著無明去，你能迴光返照，反聞聞自性，把這無明破了，就什麼都沒有了。
顛倒妙圓真淨明心：
在虛妄生出這種顛倒，對自己本有那個妙圓的常住真心性淨明體這個明心，你依真起妄，在如來藏性上邊，生出無明。
具足如斯虛妄亂想：
就有以上所說的這種種顛倒的生死流轉的情形，這種亂想是虛妄的，一點都不實在。
J2立位翻染
汝今修證佛三摩地，於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅。如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。
汝今修證佛三摩地：
你現在修證佛這種定力。
於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅：
在本來這種的因裡邊，本有的這些個亂想，你應該立出來三種修行的漸次，一點一點地修行，然後才能把這種的妄想消滅了。
如淨器中：
「淨器」，就是本來乾淨的器皿。這比方什麼呢？就比方這個不生不滅的，我們每一個人本具的如來藏性。
除去毒蜜：
這個「毒蜜」，就比方我們人所有的無明煩惱。把這個無明煩惱去了，
再以諸湯水並雜灰香，洗滌其器：
用佛法，就比方用湯水，再預備一點肥皂、香皂等來一點一點地洗滌它；洗，就比方把這個如來藏性恢複本有那種乾淨的樣子。
後貯甘露：
然後存起來這甘露水，存起來我們自己這種真正的智慧，真正的菩提覺道，所以這比方甘露水。
J3示所立位（分二）
K1征起列名 K2別釋其相
今K1
云何名為三種漸次？一者、修習，除其助因。二者、真修，刳其正性。三者、增進，違其現業。
云何名為三種漸次：
怎麼叫三種的漸次呢？
一者、修習，除其助因：
第一種，就是要修行，要把助著造業的這種因除去。
二者、真修：
第二、要真正的修行，
刳其正性：
「正性」，也就是業障的識性；要把這個業障的識性──貪、瞋、痴等，都打掃乾淨了。
三者、增進：
第三、要往前去修行，
違其現業：
和他現在這種的業要相違背，要不順著自己現在所造的業去做。
K2別釋其相（分三）
L1除其助因 L2刳其正性 L3違其現業 L1分三
M1征名依食斷辛 M2深明食辛過患 M3結名第一增進
今M1
云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說：一切眾生皆依食住。
云何助因：
什麼叫幫助造業的因呢？它能幫助造惡業，也能幫助造善業；但是現在所謂「助因」，並不是幫助你做善的，而是幫助你做不善的因。
阿難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住：
像這個世界，所有前邊講的這十二類眾生，他自己不能生長自己，要怎麼樣呢？要依靠四食住。
什麼叫「四食」呢？
所謂段食、觸食、思食、識食：
怎麼叫「段食」呢？段食，就是分段食，一分一分的、一段一段的。六欲天和阿修羅、人、畜生都是分段食。「觸食」，在天上有這種的眾生，他只觸一觸就可以飽了；還有鬼神等也是。「思食」，也是在天上，他到時候不要一定吃，就禪悅為食，這麼思想一下已經就飽了。「識食」，好像非想非非想處天這四空處的眾生，都以識為食。
是故佛說：一切眾生皆依食住：
因為這個，所以佛說：
「一切的眾生，都要依食而住。」最初佛要破外道，就對外道說這個「一切眾生，皆依食住」，依食而住，就都要吃東西。外道就好好笑了，說：
「這還叫一個法？這還用你說嗎？誰不知道一切眾生依食而住呢？連小孩也都懂得嘛！」佛聽他這樣子說，就說：
「那麼你說，這個『食』有多少種啊？」外道講不出來了。所以佛就說有四種食，有段食、觸食、思食、識食；這外道根本就沒聽見過，就不懂了。這是佛想要破外道，才說這個「一切眾生依食而住」。
阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。
這是第一個漸次，除其助因。這「五辛」，就是助著造業的一個因，所以要先把它除去。
阿難！一切眾生食甘故生：
「一切眾生」，就是十二類的眾生。這十二類的眾生就包括所有的眾生，分析得清清楚楚的。「甘」，就是甜的東西，但是在此地講，就不一定是甜的。總而言之，吃著它不苦，可以吃的，沒有毒的東西，這都叫「甘」。這個「甘」，就是代表一切吃的東西，吃著覺得甘香甜美，所以叫「甘」。一切眾生食甘，所以生命就會延長。
食毒故死：
吃有毒的東西就會死的。這有毒的東西，不一定說是真正有毒的，就好像這五辛，這都謂之有毒的。總而言之，有毒，人吃了它，就有一種不正常的感覺。「故死」，不是即刻就死，就是死得快一點，壽命就不長了。
是諸眾生求三摩地：
因為這個，所以一切眾生若是想要求得到三摩地的話，
當斷世間五種辛菜：
應該首先除其助因，這個助因是什麼呢？就斷世間所有的這五種辛菜。五種辛菜，前邊已經講過了，就是「蔥、韭菜、薤、蒜、興渠」。薤，就是一種很大的頭，有野生的，有家裡生的；好像在外國吃的洋蔥，那很大一個頭，都可以說是薤。蒜，就是garlic。蔥，是 green onion；洋蔥大約也屬onion。興渠，這大約在印度有，中國沒有這種東西，所以也沒有翻譯；這種東西究竟是個什麼樣子呢？大概也都是辣的東西，又叫「興宜」。這是五種的辛菜；辛，就是「辣」。
M2深明食辛過患
是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。
是五種辛，熟食發淫：
這五種的辛菜──蔥、韭、薤、蒜和興渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫慾心。肉類也是，為什麼修道的人不吃肉類？也就因為肉類幫助人的淫慾心，增加人的淫慾心。這五種辛的東西，也是增加人的慾念；它不是增加正當的慾念，而是增加這種邪念、淫慾的念頭。五辛的東西若吃多了，這淫慾快發狂的，男的也離不了女人，女的也離不了男人，就特別有一種忍受不了的性質發生。
生啖增恚：
這個「恚」，你可也不要誤解了它，這是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」！一樣的音，「哦，是不是增加智慧呀？」不是的，是增加你的愚痴。怎麼叫增加你的愚痴呢？真的，增加你的脾氣，就是增加你的愚痴！有智慧的人，不會發脾氣的；發脾氣的人，多數自己對事理分別不清，事情看不透，發生一種障礙，沒有法子解決。沒有法子解決，就要發脾氣了，結果對於事情也沒有幫助。所以為什麼會發恚，會有脾氣大？就因為吃種種的肉類，會增加你這種無明煩惱。吃五辛，也會增加你的脾氣，增加你的無明煩惱，你吃得越多，脾氣越大！
以下的經文，你看，吃五辛的東西、吃肉類，鬼天天接近你，和你接吻！
如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經：
像這個世界，吃五辛或者飲酒食肉的這種人，縱然他能宣說十二部經，
十方天仙嫌其臭穢：
所有講經說法的人，如果你齋戒清淨，不吃五辛、不飲酒、不吃肉，這個時候，十方的天仙都會來擁護著你，常常來守護著你。天仙看我們人間的人，本來就是臭穢不堪。為什麼臭穢不堪？就因為吃五辛、酒、肉之類的，這身上就是有一股臭氣，非常不潔淨。
你們西方的人，自己或者有的人會覺得，有的人不會覺得。西方的人因為多數歡喜吃牛肉、歡喜吃洋蔥，吃這些個東西，身上總有一股好像很膻的氣味；這叫一股「狐臭」，由兩個胳肢窩底下，生出那一股臭氣，喔，離著四、五尺遠，就可以聞得清清楚楚的！在中國人裡邊有的時候也有，但是很少的，十個人裡頭，都不一定有一個。在西方人——這是我自己發覺到的，差不離（北方話，八九不離十的意思）人人都有，就因為牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，蔥也吃太多了！所以養成有這種的氣味。
咸皆遠離：
這十方的天仙，統統都遠離這個人。為什麼？他嫌乎（北方話，嫌棄的意思）這種人不潔淨。這種人雖然能講十二部經，十二部經是：
長行重頌並授記 孤起無問而自說
因緣譬喻及本事 本生方廣未曾有
論議共成十二名 廣如大論三十三
你把這幾句偈記住了，就知道這「十二部經」了！這十二部經，差不離的有很多人都會講的。可是會講，你若齋戒清淨，講出來經才會有人聽；齋戒若不清淨，你講得再好，也就都是一些個餓鬼聽，天仙不聽的。
諸餓鬼等：
你能講十二部經，但你齋戒不清淨，那些個沒有東西吃的餓鬼，
因彼食次，舐其唇吻：
「彼」，就是講經的這個人；「食次」，就是吃完了。這個人吃完了，這鬼就來和你接吻了。因為你吃完了，嘴唇都有這股五辛的氣味，鬼歡喜這股氣味，也想吃這種的氣味，就來和你這吃五辛的人接吻，來舔你的嘴唇。佛講了，鬼神是觸食，所以你這兒有一股氣味，他就到那兒猛觸猛觸的，左觸、右觸，你看不見他，但是他是要這樣子來做的。
常與鬼住：
這樣子齋戒不清淨吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己還不知道，還看不見。
福德日銷，長無利益：
他的福德一天比一天就消沒有了，什麼利益也沒有。
是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。
你看，你讀這個文，就可以明白了！
是食辛人：
這個吃五辛的人是哪一個？哪一個吃，就是哪一個！你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
修三摩地：
他想修行定力的話。你說怎麼樣？
菩薩、天仙、十方善神不來守護：
這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關係，所以這護法善神都不來守護他。為什麼？太臭了嘛！護法善神都歡喜乾淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢？就因為有正，則沒有邪；沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了？這
大力魔王：
唉，他一看：「這個地方沒有人接近這個修道的人！」哦，好了，他來了！他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，
得其方便：
他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢？你說他這個大力，力量有多大？
現作佛身：
他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢？他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光；你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，
來為說法：
來給你說法。說什麼法呢？你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢？他們所說的法不同。什麼法呢？
非毀禁戒：
「毀」，是毀謗；「非」，就說：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關係的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西！你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關係！」他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼？你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒；若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪；若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講；受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧？因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒；受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了！
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。
贊淫怒痴：
他讚嘆淫：「你有淫慾心，那最好了，淫慾越大，你成菩薩的果位也高！你看那個烏芻瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人？然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關係呢！」其實他一這樣讚嘆淫慾，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他讚嘆怒：「啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛！你煩惱多，菩提也就大了。沒關係，你只管發脾氣去！」
痴，是愚痴，多數做顛倒的事情。好像前邊講的「愚鈍輪迴痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想」，那個愚鈍的輪迴，由愚痴的顛倒這種情形，就怎麼樣呢？「精神化為土木金石」。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個痴顛倒，魔王就讚嘆，叫你越愚痴越好；你愚痴，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛！所以他歡喜你愚痴的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門讚嘆「雙修」，男女要在一起修道的；這都是近於一種魔說！魔王就專門讚嘆這種，令人不斷淫慾，說不斷淫慾就可以成佛的。不斷淫慾如果成佛，那個佛也變成不清淨了！而佛是清淨的。什麼東西是最污濁、最不清淨的呢？就是這個淫慾，這是最不清淨的一種東西！所以男女結婚，那個「婚」字，在中文來講，有個「女」字邊，搞個黃昏的「昏」。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨；天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚痴了！所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的！說是「頭昏腦脹的」，頭昏，就是沒有智慧了。那個「昏」，再加上個「女」字，不單頭昏，覺也昏了！所以這是很厲害的。我說這個「覺」，不是「手腳」的「腳」，是「覺悟」的「覺」。覺悟也不覺悟了，也昏了！你看，厲害不厲害？（北方口語「覺」發音為「腳」）
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心？如果你不怕，那是沒有問題；如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以「頭昏覺不昏」；這個「覺不昏」的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的「頭昏覺不昏」。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標準。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能「入陣出陣」，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了！我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心！
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了；大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，讚嘆淫慾、讚嘆瞋恚、讚嘆愚痴。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢？就有了邪知邪見。魔王說淫慾好，他也信了：「這佛告訴我的嘛！佛告訴我說淫慾是沒有關係，不要緊的！」又說是：「煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的！」本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫「認賊作子，認魔王作佛」了。
所以
命終自為魔王眷屬：
等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢？就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬？因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
受魔福盡，墮無間獄：
魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來？那沒有人知道了！
以前有這麼一個修行的人，他念「南無阿彌陀佛」；雖然念「南無阿彌陀佛」，但是他很貪心，貪什麼呢？就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：「我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子！」那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：
「你今天應該往生極樂世界了！你可以把你的金子都帶著！」他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：「喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的！看見我的錢，就拿走了！」
他本來是在一個家庭里住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一隻小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：「喔，我貪心這麼重！幸虧這回我沒有去！我如果去，不也就做驢了？原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界！」自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個「阿彌陀佛」去。
由這個，說：「阿彌陀佛是不是有的呢？」阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔；那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊？切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：「喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的！」他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
M3結名第一增進
阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。
阿難
哪！你聽見我說了沒有？
修菩提者：
修行菩提道的人，
永斷五辛：
一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去；不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
是則名為第一增進修行漸次：
這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢？就是這五辛。你不要把它看得簡單了！你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了；不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的；他是越不清淨，他越歡喜。
L2刳其正性（分三）
M1征名先斷淫殺 M2示以進修余戒 M3詳明利益結名
今M1
云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。
這第一種的增進漸次，就是不吃五辛；不吃五辛，也就要不吃一切的肉類。第二種的增進漸次，就是要正性。
云何正性：
什麼叫「正性」呢？正性，就是正業識之性，業識之性要把它改變過來。要怎樣子正性呢？
阿難！如是眾生入三摩地：
想要得到定力，
要先嚴持清淨戒律：
你首先要修行。「嚴」，就是自己對於自己很嚴厲的，一點都不馬虎。「持」，就是執持。執持什麼呢？執持戒律，就是依照戒律修行。在你沒有受戒之前，你所犯的，那不算犯戒，因為你不知道，不知者不作罪。你若受了戒之後，就不可以再犯，所謂「不再犯」，就是不可以擴充你的這個罪過。譬如在沒受戒之前，歡喜做種種不規矩的事情，那麼在知道受戒的這種法後，就應該受戒，以後就要把所犯的毛病改過自新。
永斷淫心：
淫由愛欲而生，淫慾是由無明生出來的。譬如你若是為著生子育女，而和自己的妻子，這不算的。或者有一種的因緣，你想幫助人，不是為自己的一種自私而尋求一種虛妄的快樂，這也不犯的。為什麼？你想要幫助這個人、度這個人，做你所不願意的事情，這是因時的一種通權達變。
不餐酒肉：
就是吃齋。「不餐」，也就是不吃。酒有什麼不好處呢？肉又有什麼不好處呢？酒能亂性，因為你一喝了酒，性就不定了，就會做了很多不合理的事情，所以就應該把它戒除了，你的性就不會不定，不會顛倒了。並且酒也有一股酒氣，人聞著這酒氣，認為是好聞的；在天上那個天仙、神、鬼──鬼聞著它不是怎麼不好的，鬼也歡喜的；在正神和菩薩，聞到這個酒氣，都不高興的，都不願意聞的。菩薩、羅漢聞到酒氣，就好像我們聞到尿那個味一樣，它又臊又臭，所以他就不高興。你看，我們人不願意進廁所，可有一些個吃屎的蟲，在廁所里專門吃那種東西，它歡喜吃的！這個酒、肉，因為它也是一種幫助淫慾的，所以修道的人就不應該吃它！
以火淨食，無啖生氣：
什麼生的東西，甚至於蔬菜，都應該把它用火煮熟來吃，不要吃這個生的東西。因為生的東西，多數就會幫助你的瞋恨心。所以，
阿難！是修行人若不斷淫及與殺生：
這一類的修行人，若不斷這種不正當的邪淫和殺生的話。
出三界者，無有是處：
說想要成佛，決定沒有這個道理的。
M2示以進修余戒
當觀淫慾猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。
當觀淫慾猶如毒蛇：
你應該作這種的觀想。觀想什麼呢？喔，這淫慾就像毒蛇那麼毒！被毒蛇咬一口，恐怕有的時候，就會把生命都丟了，所以你若看這個淫慾好像毒蛇那麼毒，就不會那麼歡喜了，淫慾心就不會生了！為什麼？你見著它像毒蛇那麼毒，又像虎狼那麼厲害──虎狼，你除非不碰著它，碰著它就沒有命了。
如見怨賊：
又觀淫慾，就好像見著那個和你有殺生怨仇的土匪。
先持聲聞四棄八棄：
這應該先持聲聞的戒。聲聞的戒是什麼？就是四棄、八棄。「四棄」，就是殺、盜、淫、妄。比丘尼再加上「觸、入、覆、隨」這四種，就是「八棄」。
執身不動：
你先修行聲聞的這四棄、八棄，把身修得不造這種的業了。
後行菩薩清淨律儀：
然後再修菩薩的戒；行菩薩戒，就是守十重四十八輕戒。對於這個律儀，守得特別清淨。
執心不起：
在心念裡頭都不生這種的淫慾心，都不生這種的邪念，這才是修行人應該行的道路。
M3詳明利益結名
禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。
禁戒成就：
「禁」，就是禁止；「戒」，就是止惡防非。可是這裡邊，有種種的開緣，又有遮緣，這分開、遮、持、犯四種。開，有的時候這個戒律開開，你就做了也不犯。遮，就是防止，好像這飲酒什麼的，你若不飲酒，就不會犯戒，所以就不要飲酒，這是遮。持，就是執持，照著修行，依照這規矩去做。犯，就是犯戒。
怎麼叫「開」呢？在以前佛住世的時候，有兩個比丘在山上住著，有一個女人就走到這個山里，這個時候，這兩個比丘中，就有一個到城裡去買東西，就剩一個比丘在這兒睡著了。他大約也很懶惰，在山裡頭也沒有人管，他就睡覺，也沒有穿什麼衣服。僧人在印度不穿褲子，就那麼圍著一條裙子，上面搭這個衣，就這麼樣在那兒睡著了。這個女人也不知從什麼地方來的，到這兒一看，有一個男人，於是乎她淫慾心也就動了，就把這個比丘給強姦了。
強姦完了，到城裡買東西那個比丘也回來了，這個女人就跑。那個比丘就問說：「這個女人來幹什麼？她跑什麼？」這個比丘就說：「這個女人不是個好人，她把我強姦了，令我犯戒了！」那個比丘說：「這還得了！我去把她抓回來！我們到佛那個地方告她去！」於是乎就追這個女人，一追，這個女人慌慌張張一跑，跌到山澗里，就跌死了。
這兩個比丘，一個犯淫戒，一個犯殺戒——這個女人雖然不是他親手殺的，如果他不追她，她就不會死。這兩個比丘一想：這回可壞了！這回糟糕了！到佛的面前去，請佛看看有什麼辦法可以沒有罪？佛說：「你們去請教優婆離尊者！」優婆離尊者一聽他們倆個人一個犯淫戒，一個犯殺戒：「這個不能改悔的，這不通懺悔的。你們兩個人將來一定墮地獄的！」這兩個人一聽說要墮地獄，就痛哭流涕，各處去找人幫忙，說得有什麼法子不墮地獄？
一找，就找著維摩居士。維摩居士就問：「你們兩個哭什麼啊？」他們就說怎麼樣子犯的淫戒，怎麼樣犯的殺戒。維摩大士說：「你們兩個沒有犯戒！你們只要肯改過自新，我給你們兩個人保證，你們不犯戒的！」為什麼不犯戒呢？「罪性本空」，這不是有心犯的，不是故意來犯的，這不算的，可以開緣的；於是維摩大士就給這兩位比丘說這種的法。這兩位比丘聽維摩大士這樣一講，兩個人當下就開悟證果，以後都成阿羅漢了。
所以在這禁戒裡邊，有種種說法不同的。不過這種開緣，不是任何時候都可以開的，因為如果你開得太多了，人人根本也就不守戒律了！說：「這有開緣，可以開開的。」所以佛不主張講這種法。
那麼禁戒成就，
則於世間，永無相生相殺之業：
「相生相殺」，生了又殺，殺了又生；殺生的這種罪業，永遠沒有了。
偷劫不行，無相負累：
偷劫的這種罪業也沒有了，你不短我的，我也不短你的；我不吃你的肉，你也不吃我的肉；我不欠你的債，你也不欠我的債；彼此你不虧負我，我也不虧負你；你不累我，我也不累你。
亦於世間不還宿債：
也在這個世間，「不還宿債」，你就前生造的什麼罪業，也不需要還了。為什麼？你和畜生斷往來了！你不吃它的肉，就和它沒有什麼關聯了。
是清淨人修三摩地：
這個不吃五辛的人，不喝酒，也不吃肉，又能嚴持四棄、八棄的戒律，他若能再修三摩地。
父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界：
就是在父母生的這個肉身上，也不須得到天眼，自己就會看得見十方世界。
睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通：
能遇著佛，能聞法，親自聽見佛這種慈悲的懿旨，他會得大神通的。得到什麼神通呢？
游十方界：
他就在這個地方，可以到十方世界遊玩去。
宿命清淨：
他得到宿命通。這個人，於肉身雖然沒正式得到天眼通，但是也相似天眼；沒正式得到天耳通，也會得到相似的天耳。
得無艱險：
他永遠也不會遇著艱難和危險的事情。
是則名為第二增進修行漸次：
上邊的「正性」，能正自己業識之性──就是以前不正當來的，現在把它改過自新，能以守持戒律。能以守持戒律，這一點，就是第二種增進修行的漸次。
L3違其現業（分三）
M1征名承戒修定 M2結解即獲法忍 M3由漸入頓結名
今M1
云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪淫，於外六塵不多流逸。因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。
前面講的是「除造業的助緣」、「改正業識的這種性」，現在是講「違背現業」，就是今生所造的這種業，也要把它違了。「違」，就是違背；違背現業，就是不順著現在所造的業去跑，要改回來。
云何現業：
怎麼叫「現業」呢？
阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪淫：
像上邊所說，這個清淨持禁戒的人，他心不貪淫。不是有一種貪心，貪圖淫慾這種虛妄的快樂。既然不貪了，所以他就清淨。他清淨了，
於外六塵不多流逸：
在色、聲、香、味、觸、法這六塵，他就不隨著六塵的境界所轉；不奔逸於六塵的境界了，就是迴光返照，能以回來。
因不流逸，旋元自歸：
因他不隨著六塵轉了，他就返本還原了，就迴光返照，反聞聞自性，修耳根的圓通。
塵既不緣：
六塵的境界既然不和他有一種的緣，就和他沒有什麼關聯，沒有什麼因緣了。
根無所偶：
六塵既然斷了，六根回來了，那麼這六根和這六塵就不會相對著；不會相對著，所以叫「根無所偶」。「偶」，就是相對著；好像男女結婚，在中文叫「配偶」，就是兩個相對著的。
反流全一：
這個反聞聞自性，入流亡所。「反流」，就是反向回來，修耳根圓通；「全一」，把六根、六塵這種的性都規制到一起了。
六用不行：
六根也不去追隨這六塵的境界了。
M2結解即獲法忍
十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月。身心快然，妙圓平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙，皆現其中。是人即獲無生法忍，從是漸修，隨所發行，安立聖位。
十方國土皎然清淨：
在這時候，這十方國土都是很皎潔、很清淨的。比方什麼呢？
譬如琉璃內懸明月：
好像琉璃裡邊懸掛著一個明月，所以誰都看得見，就是透明體的。
身心快然：
在前邊說，好像在一個琉璃裡頭懸著明月一樣，那麼玲瓏剔透，外邊也能看見裡邊，裡邊也可以看見外邊。這表示這個修道的人，修得身心清淨，好像琉璃那麼光明、那麼透明，所以在這時候，這身也非常快然，心也非常快然。「快然」，就是快樂的樣子。
妙圓平等：
這時候，得到這種微妙圓滿，而又平等的法性。
獲大安隱：
得到這個最安穩的。「安」，就是平安、安樂；「隱」，就是這種樂，自己知道，旁人不知道。
一切如來密圓淨妙：
十方三世一切的佛這種秘密而圓滿又清淨微妙的這種法性，
皆現其中：
這個修道的人，就都得到這種的境界。
是人即獲無生法忍：
得到這種境界的這個人就得到無生法忍，也不見有少法生，也不見有少法滅，就是這個法沒有生滅了；得到這個沒有生滅的法了，叫「得無生法忍」，得到這種的境界也是很不容易的。
從是漸修：
從這個地方漸漸地向前去修行。
隨所發行：
隨著他所得的這一個修行的功夫，而發出一種行願。
安立聖位：
他在一切的聖位上安立。「安立」，是不動不搖的。
M3由漸入頓結名
是則名為第三增進修行漸次。
是則名為第三增進修行漸次：
這個就叫做第三種增進的修行漸次，這種要違其現業的修行漸次。
I2干慧一位
阿難！是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。執心虛明，純是智慧，慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名干慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。
阿難：
釋迦牟尼佛叫一聲阿難說：阿難！
是善男子，欲愛乾枯，根境不偶：
這個善男子，他這種欲愛的心都乾枯了，就是沒有欲愛了。他這個六根和六塵的境界不相對待了。
現前殘質不復續生：
這個「殘質」，就是他的余習，也就是很少的無明；現前還有這麼一點點的余習，無明既然這樣少，也不再增加無明了。
現前的殘質不復續生，這種的無明既然剩得很少，業障也沒有許多了，所以這個時候，
執心虛明，純是智慧：
自己的存心好像虛空那麼樣明朗，在自己的性份裡頭智慧圓滿了，沒有旁的妄想。就想的東西，也是由智慧發生出來的。
慧性明圓，鎣十方界：
這一種智慧的自性，既光明而又圓滿，映照十方，光明遍照。「鎣」，也就是映照。
乾有其慧，名干慧地：把這個欲愛都乾了，欲愛既然沒有了，就是剩智慧，所以這個名字，就叫「干慧地」，又叫「金剛初心」。金剛，就是不壞的意思。這不壞的一個金剛心，最初的一步叫「干慧地」──這和十地那個位子又不同。在這以後，就有「十信、十住、十行、十回向」，再加上「暖、頂、忍、世第一」這四加行位，再加上「十地、等覺」，統統是五十五個位子，這是菩薩所修的五十五個等級。
欲習初乾：
「欲」，就是自己的愛欲；「習」，就是習氣；「初」，就是一開始；「乾」，就是沒有了。愛欲和這個習氣在開始乾了，言其沒有這種欲愛的習氣了。
未與如來法流水接：
可是欲愛乾了，還沒有和如來這個法水相接。「法流」，就是法水這種的源流，就是所說的佛法。這個「佛法」，不是講出來的法，而是自己自性裡頭流露出來一種法水，由自性里發出一種真正的智慧水。這個干慧地，現在這還沒有和真正的智慧水相接上。
I3十信十位（分十）
J1信心住 J2念心住 J3進心住 J4慧心住 J5定心住
J6不退心住 J7護法心住 J8回向心住 J9戒心住 J10願心住
今J1
即以此心中中流入，圓妙開敷。從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。
現在這就講的「十信」的位子，有十個位子：（一）信心住、（二）念心住、（三）進心住、（四）慧心住、（五）定心住、（六）不退心住、（七）護法心住、（八）回向心住、（九）戒心住、（十）願心住。以上是「十信」的位子，有十種的信；這十種信，又叫十種信心住——居住到這個「信」上。
即以此心：
哪個心呢？就是干慧地這個金剛初心。用這個金剛初心，
中中流入：
用這個心，流入佛法中；用這個中，流入這個佛法裡邊（即心心念念之中，都中入法性之流），
圓妙開敷：
得到這一種圓滿微妙的境界，又開布而敷演。這個時候，就得到一種真如的理體。
從真妙圓，重發真妙：
從真如自性這個妙圓的心上，在這個真上再發出來一個真妙。
妙信常住：
這種微妙而生一種信，是常住不會變的，常常地住在這個妙信上。
一切妄想滅盡無餘：
常常地住在這個妙信上，這時候所有的妄想都滅盡無餘，你再想生妄想，也生不起來了。因為妄想都是由無明幫助它，才生出種種的妄想，生出種種的欲愛；你欲愛乾了，無明也剩沒有多少了，這時候你一切的妄想，自然也就不生了，沒有那麼多妄想了。你為什麼打妄想？就因為你有欲愛，有所貪慾，所以不是想這個，就是想那個，總有一種攀緣心，這攀緣心不停止的。為什麼有攀緣？就因為你有欲愛、有貪。人若沒有貪心了，就沒有妄想了；妄想，都是從貪心那兒生出來的。而現在這個修行的人，一切妄想都滅盡了，沒有多的了。
中道純真：
這時候得到這個中道的理性，沒有一點假的了。所謂「假的」，也就是有欲愛，那就有假的了。現在純真了，沒有欲愛，沒有那種妄想貪慾了。
名信心住：
這頭一個的名字，就叫「信心住」；生出真正的信心來了，住到真正的信心上。
J2念心住
真信明了，一切圓通，陰處界三，不能為礙。如是乃至過去未來無數劫中，捨身受身，一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。
在前邊那個「信心住」，是修中道圓妙這種的如如理。既然住於信心，這是個真信。
真信明了：
由真信，然後才能有真正的智慧，有真正智慧自然就明了了。
一切圓通：
這時候，所修的不但耳根圓通，眼根也圓通，鼻根也圓通，一切都圓通了。那麼一切圓通，
陰處界三，不能為礙：
五陰──色、受、想、行、識。十二處──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法。十八界──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，在這六根、六塵中間，就生出六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是十八界。這時候五陰、十二處、十八界三種，它們都不能障礙你──你因為得到這圓通，五陰也不能障礙了，十二處也不能障礙了，十八界也不能障礙你了！
如是乃至過去未來無數劫中：
像這樣子，乃至過去、未來和現在，在沒有數量那麼多的劫數裡邊。
捨身受身：
「捨身」，就是死了；「受身」，就是生了。在這生生世世，生生死死、死死生生，不知有多少。
一切習氣皆現在前：
在這每一生中，就有每一生的習氣。有一生就習得喝酒，有一生就習得抽菸，有一生就習得去賭錢，有一生就習得去行淫慾，有一生就習得殺生，有一生就習得偷盜，有一生就習得打妄語，有一生就習得種種不好的行為；總而言之，這太多了。
這是壞的習氣，那麼也有好的習氣；有一生就學著去拜佛，有一生又學得去讀誦〈楞嚴咒〉，有一生又去學得聽講《楞嚴經》，有一生又去聽講《法華經》；總而言之，生生世世，多生多劫，經驗很多的道路。所以「一切習氣」，這是很多生的習氣，就好像演電影都現在自己的面前了。
是善男子皆能憶念，得無遺忘：
這個修道的、好的善男子，他都可以想得起來，都可以記得住。他得這種境界，就不忘了，就永遠念玆在玆地，總念這種的因緣。
名念心住：
這叫「十信」裡頭的「念心住」。
J3進心住
妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明。唯以精明，進趣真淨，名精進心。
妙圓純真，真精發化：
微妙而圓滿純真，由這個真精，而發出一種變化。於是乎，
無始習氣通一精明：
從無始以來這種種的習氣既然都變了，就都變成一種精明的智慧。
唯以精明，進趣真淨：
以這種精明的智慧，再向前去精進。精進到什麼地方呢？精進到這個真清淨的地方，真清淨的地方就沒有一切染污。
名精進心：
這就名叫向前精進的進心住。
J4慧心住
心精現前，純以智慧，名慧心住。
在這個心進趣到真淨的境界上，
心精現前，純以智慧：
心也明了了，就有一種真正的智慧了。所以這時候這個智慧純了；「純」，就是一點雜的念也沒有了，其他愚痴妄想完全都沒有了。在前邊不就「一切妄想滅盡無餘」了嗎？所以這兒是純以智慧，
名慧心住：
這叫智慧的信心住。
J5定心住
執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。
執持智明，周遍寂湛：
就不要放鬆了這個智慧，要執持這個智慧的光明，周遍法界而寂然。「寂」，就是寂靜。「湛」，湛然；湛然，就是清湛。那麼寂靜而清湛，
寂妙常凝：
「寂湛」就是「寂而常照」，「寂妙」就是「照而常寂」。照而常寂，這有一種妙「常凝」，這個凝就好像凝結似的。什麼凝結了呢？是這一種智慧所凝結的。這個智慧，以前還淺一點，現在就又深一層了。由這個智慧水一常凝了，就
名定心住：
「凝」就是一個「定」，智慧有定力了，這叫「定心住」。
有了真正定的信心住了，這時候，不會人家說：「啊，這個好啊！」就跑到這邊去了；說：「那個法師不錯！」又跑到那個法師那兒去學；這個說：「某某法師講得好啊！」也就跟著這個「好」跑去了；那個說：「喔，某某法師講得不好！」他又也跟著人「不好的」轉了。這沒有定力！有定力，不會總東跑西跑的，不會東風來了向西倒，西風來了向東倒，也就是「八風吹不動」。
「八風」，這八風知道不知道？修行是不容易的。講到這兒，講講蘇東坡。這蘇東坡，叫東坡居士。在鎮江金山那地方，他和佛印禪師一個在江南，一個在江北，兩個人常常地談禪說妙，研究佛法。因為蘇東坡是中國宋朝一個很有學問的famous man（名人）。他學問非常好，也打坐，也修行。有一次他打坐見了一個境界，就寫了一首偈頌，叫工人把這首偈頌拿給佛印禪師。
偈頌怎麼說呢？「稽首天中天，毫光照大千」，稽首，是拜；天中天，就是佛。他說，拜佛的時候，有一種毫光照遍三千大千世界，三千大千世界都光明了。「八風吹不動，端坐紫金蓮」，他說，八風也吹不動他，他端然正坐到那個紫金色的蓮花上，都如如不動的。
八風是什麼呢？現在講給你們聽：（一）稱、（二）譏、（三）苦、（四）樂、（五）利、（六）衰、（七）得、（八）失。
（一）稱：就是稱讚你。說：「喔，你這個學生真不錯！真用功！你品性又好，又守規矩，一切一切都好！」你不要以為稱讚就是好了，這一稱讚，你心裡就搖動了，就沒有定力。（二）譏：就是譏諷你，譏刺你，說話令你忍不住。譏諷的話，好像：「啊，你真好啊──」聲放長長的，這就不是真正讚嘆你，在這其中，就是說你不是真好，他這麼把聲放長了，這叫「譏」。有的時候，你受人一譏刺，也就發起脾氣了：「啊，你對我這麼樣子！你對我這麼沒有禮貌！對我這麼不客氣！」這譏諷，也是一個風。（三）苦：有一切的苦的境界來了，這也是一個風。（四）樂：樂的境界，令你快樂；你不要以為令你快樂就是好事，你這麼一搖動，這也是風。（五）利：就是利益，對你有益處。（六）衰：就是對你沒有益處，對你不好了，衰敗了。（七）得：就是得著了。（八）失：就是又失掉了。
你得著東西就歡喜，失掉東西就不高興。譬如，某某人有一個最好、最放不下的收音機，這是最新式、最名貴的一款；他買了一個，甚至於晚上睡著了，做夢都掛著這個收音機。這收音機、或者影相機、或者是傳真機、或者… …總而言之，是你最心愛的東西。你買來，這算得著了，得著誰不想啊？這個東西你愛惜，旁人也一樣愛惜，有人看見你這個東西這麼名貴、這麼值錢，於是看你不防備的時候就偷去了。偷去了怎麼樣？你這心裡，喔，生了煩惱，生了無明了，這都是被八風吹動了！
那麼蘇東坡寫完偈頌，叫工人拿過江給佛印禪師看，請佛印禪師批評批評，看他這首偈頌作得怎麼樣？你說佛印禪師怎麼樣啊？也就給寫了四個字。這四個字很有意思，但是蘇東坡受不了這四個字，一看這四個字，就發了火了。這四個字究竟什麼字呢？就是「放屁放屁」，這麼四個字給批上了。
拿回去，蘇東坡一看這四個字，就發起脾氣來了：「啊，這個和尚真是！怎麼罵人哪？我寫得這麼好偈頌，他來罵我！」於是穿上衣服，氣沖沖地就找佛印禪師的晦氣去，要去同他打架。一見佛印禪師，蘇東坡說：「你怎麼罵人哪？你這和尚！」佛印禪師說：「你說你『八風吹不動』，怎麼我放兩個屁，就把你從江那岸打過江這邊來了呢？」蘇東坡一想，自己說八風吹不動，人家說兩個「放屁、放屁」，自己就受不了了，你說這怎麼會吹不動呢？於是自己又低頭認輸，就回去了！
J6不退心住
定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。
定光發明，明性深入，唯進無退：
在定心住之後，有一種定光就發明。這種明性深入，這個修道的善男子，因為他明白了，就只知道有精進，而沒有向後退了。為什麼他不退？就因為他真正明白，真正有智慧了。
名不退心：
這名字，就叫不退的信心住。
J7護法心住
心進安然，保持不失，十方如來，氣分交接，名護法心。
心進安然，保持不失：
這個心有進無退，也非常平安，也不躁急，總保持有進無退的心不失掉。
十方如來，氣分交接：
這時候，因為你有進無退，所以就得到十方如來這個佛的氣分，和你這個修道人的氣分交接到一起。
名護法心：
這就叫護法信心住。就是佛也護你，你也護持佛法；佛護持你成就道業，你護持佛法發揚光大。
J8回向心住
覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名回向心。
覺明保持：
你和佛氣分相接，這有一種覺悟的心了，覺悟而有智慧聰明這種的氣分，你保持不失掉。
能以妙力，回佛慈光：
能用微妙這個力量，和佛的慈光互相相接。
向佛安住：
你這個氣分和佛的氣分，你這個光和佛的光，都這麼互相來回交接。
猶如雙鏡，光明相對：
就好像懸兩個鏡子似的，這光明互相對著的。
其中妙影：
在這兩個鏡子中間，這妙影
重重相入：
「重重」，就是沒有盡的，沒有完的。這種的光，重重無盡的相入。
名回向心：
叫回向心住。
J9戒心住
心光密回，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。
心光密回：
你的心光和佛的心光互相密通。「密回」，也就是密通，你的心光通到佛的心光，佛的心光也通到你的心光。那麼佛的心光到你的心裡邊，又回到佛那兒去；你的心光到佛的心裡去，又回到你自己的心裡邊去；這心光與心光互相交接。
獲佛常凝，無上妙淨：
得到佛常常地照耀你，和佛甚至於合而為一，沒有比這個再高再上了的這種妙淨。
安住無為，得無遺失：
安住到這個無為法上，得到這個無為法，也不會遺失。
名戒心住：
這個名字，就叫「戒心住」。
J10願心住
住戒自在，能游十方，所去隨願，名願心住。
住戒自在：
你住到這個無上金剛光明寶戒的上邊，得到一種自在，得到一種神通。這種神通是自在神通的，不必要這麼作意，就得到
能游十方，所去隨願：
你到什麼地方，都是遂心滿願的，都沒有障礙。
名願心住：
這就因為遂心滿願，所以就叫願心住。這是十信裡邊的「願心住」，你有什麼願，就可以滿什麼願。
I4十住十位（分十）
J1發心住 J2治地住 J3修行住 J4生貴住 J5具足住
J6正心住 J7不退住 J8童真住 J9王子住 J10 灌頂住
今J1
阿難！是善男子，以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。
現在講的文是「十住」的位，十信、十住都是菩薩的果位。十住：（一）發心住、（二）治地住、（三）修行住、（四）生貴住、（五）具足住、（六）正心住、（七）不退住、（八）童真住、（九）法王子住、（十）灌頂住。這「十住」的位置，言其這個菩薩已經將要到佛的果位上了，但是還沒有到，暫時住到這個位置上。
阿難：
佛叫了一聲阿難，說
是善男子，以真方便發此十心：
這個修道的菩薩，以這種真正的方便，發前邊所講的「十信」那十種心。這個十心，也就叫十種的用，就是十種的信。
心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住：
這十種心發出光輝來了，發出來十種信的用，互相涉入，又回到一個心。這個心叫什麼呢？就叫「發心住」，這是十住裡邊的第一個位置，第一住。
J2治地住
心中發明，如淨琉璃內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。
心中發明：
這個心中發明什麼呢？發明一種智慧，即生出一種智慧。這種智慧，
如淨琉璃內現精金：
又好像琉璃一樣的，是通明透體的。這淨琉璃是比方，比方這個淨琉璃裡頭，就現出一種精金。
以前妙心：
以前面「發心住」這個妙心，
履以成地：
「履」，就是步履。由這種妙心，它變成一種地。這個地，
名治地住：
「治」，就當一個「平」字講；這第二住的名字，就叫平地住。
J3修行住
心地涉知，俱得明了，游履十方，得無留礙，名修行住。
心地涉知，俱得明了：
由你心地，把心地平了，就有一種智慧。你心和你的這種智慧都非常明了——前邊那種種住、種種心都明了。
游履十方，得無留礙：
在這個時候，你就有神通；有智慧又有神通，能以游十方沒有擱留和障礙，任運而行，什麼地方都可以去。
名修行住：
這第三住就是「修行住」。
J4生貴住
行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。
現在這第四住的菩薩，就叫「生貴住」。怎麼叫「生貴住」？就是生到法王家了——生在佛的家庭裡頭，佛的家庭是最尊貴的。
行與佛同：
這第四住的菩薩，他所行所做，都是和佛一樣的。
受佛氣分：
「受」，就是接受佛這個氣分。接受佛的氣分也就是學著佛這種的行為，就是和佛的態度是一樣。
如中陰身自求父母：
這時候就好像中陰身自己去找他的父親、母親。中陰身，以前講過，就是我們投胎做人的這個靈魂，是在前五陰已滅，後五陰未成，這時候叫「中陰身」。
中陰身，他看這個大地如墨，沒有光明。雖然有日月，但是在有日月的時候，他不敢睜眼睛，是看不見光明。沒有日月星的時候，他看大地如墨，就黑洞洞的。那麼他和某一個父母有緣，無論相隔千里萬里，這個父母行淫慾的時候，他就看見有一點螢光。他在千里萬里應念而至，很快就到這個地方，就好像吸鐵石吸鐵，有一種吸引力，一吸就吸上了；吸上了，這個中陰身，一到這兒就托生了，托生這時候就成胎了。所以現在這第四住這個菩薩，生在佛家裡，也就好像這個樣子。但是，這都是比方，不是一定這樣子。這是比喻好像這麼樣有吸引力，就生到法王家了。
陰信冥通，入如來種：
也就是無論隔著千里萬里，就好像有個信互相通著。第四住這個菩薩，就成就如來的種子了。
名生貴住：
這個名字，就叫生在尊貴的家裡去了；尊貴家，就是生在佛的家裡邊。佛還有家嗎？佛是出家的，那麼這佛怎麼就又有家呢？就是「出家」那個「家」，就是佛住著的地方，這都是比方。
J5具足住
既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。
既游道胎：
既然遊歷到佛的家裡，好像生了一個道胎似的。
親奉覺胤：
親自受覺悟的這個胤；「胤」，就是承繼。
如胎已成，人相不缺：
就好像這個胎已成就了，眼睛、鼻子、耳朵，這個人的相也不缺了。現在這是菩薩相，這個佛相也不缺了。
名方便具足住：
這第五住的名字，就叫「方便具足住」。
J6正心住
容貌如佛，心相亦同，名正心住。
容貌如佛，心相亦同：
這時候，第六住這個菩薩，他的容貌也有三十二相、八十種好，他的心和佛心也是一樣了。
名正心住：
這第六住的名字，就叫「正心住」。
J7不退住
身心合成，日益增長，名不退住。
身心合成：
身和心都和佛是一樣了，但是這還是小孩子的時候，沒有長成大人；就是這個菩薩，他還沒有佛這麼大的智慧，這就比方像個小孩子。
日益增長：
他的智慧一天比一天增加，就和佛相離不遠。
名不退住：
那麼勇猛精進，這就叫「不退住」，到第七住，就不再向後退了，只是向前進。
J8童真住
十身靈相，一時具足，名童真住。
十身靈相，一時具足：
這時候，有十種靈相的身，同時就能現十身；這十身，就可以每一身又現十身，這就百身；百身，每一個身又可以現十身，這就現千身、萬身——具足這麼大的神通。
名童真住：
這個叫什麼呢？就叫「童真住」這個名字。
J9王子住
形成出胎，親為佛子，名法王子住。
第九，是「法王子住」。前邊，他那個十身靈相能變化無窮了，但是還沒有真正做法王子，好像還沒有出胎。現在
形成出胎，親為佛子：
這個大丈夫相已經成就，也就是這個佛相、佛身成就了。就比方在母腹出胎一個樣，親自做佛的兒子了。
名法王子住：
這第九住的菩薩，叫「法王子」。
J10灌頂住
表以成人，如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。
表以成人：
「表」，是儀表；也就是他的形相已經成人了。
如國大王以諸國事分委太子：
好像某一個國家的大王——這大王，就是講轉輪聖王；轉輪聖王要傳王位給太子的時候，把這個國家的政事分別委託交給太子。
彼剎利王，世子長成，陳列灌頂：
那個轉輪聖王他這個太子長大了，要繼王位的時候，轉輪聖王要取四大海水給太子灌頂，灌完了之後，就授王位，令他繼承王位，這叫「灌頂」。現在這個菩薩也是，既然做菩薩了，可以做得法王子，佛也給他灌頂，授菩薩的職位。
名灌頂住：
這叫「灌頂住」。
I5十行十位（分十）
J1歡喜行 J2饒益行 J3無瞋行 J4無盡行 J5離痴亂行
J6善現行 J7無著行 J8尊重行 J9善法行 J10真實行
今J1
阿難！是善男子，成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行。
前邊講的是「十住」的菩薩位，現在講「十行」：（一）歡喜行、（二）饒益行、（三）無瞋恨行、（四）無盡行、（五）離亂行、（六）善現行、（七）無著行、（八）尊重行、（九）善法行、（十）真實行。這「十行」，也就是「十度」，也就是十種波羅蜜。現在先講第一的歡喜行，這歡喜行，也就是個布施行。
佛又叫一聲阿難說，
阿難
哪！
是善男子，成佛子已：
這位善男子既然受灌頂做佛子了。
具足無量如來妙德：
已經具足無量這麼多的如來妙德，和佛所有的德行差不多了。
十方隨順：
所有十方一切的國土、一切眾生，都隨順隨喜他。
名歡喜行：
歡喜隨順，就是做布施。這兒的布施波羅蜜，有兩種的意思。以前常常講的布施，本來是三個意思，有財施、法施、無畏施，那麼現在又講兩個意思。這兩個意思並不是這個財施、法施、無畏施這三種，而是另外有兩個意思。
因為它叫歡喜行，這歡喜，第一的意思：自己去做布施，要有一種歡喜心，歡喜行這個布施。不是說，我要做布施，又很勉強的，很不自然的；又想做又想不做，又不想做又要做，猶豫不決的。我想做布施，但是這個錢給人家了，「舍錢如割肉」，舍錢，就像在自己身上往下割肉一樣，又捨不得痛。不想布施嘛，那我又做不了功德了，又沒有功德！因此就想做，又怕錢沒有了；不想做，又怕自己的這功德沒有了。所以你說，也不知道往前進好，也不知道是往後退好！這就不叫歡喜行，這就叫「勉強行」，勉強去做布施。這種布施呢，不能說沒有功德，但是功德已經打了折扣了，已經減去一半了。為什麼？你不是真心做的。這是對自己做布施要生歡喜心，甚至於我做了布施，我自己就沒有錢用，都要生歡喜心。
第二個意思：又要令眾生歡喜。你布施給眾生，不要拿這個好像對開口要飯的人那麼樣子。那個門口來要飯的說：「喔，大爺啊！大奶奶！你幫助我，幫幫忙啦！」你拿出來或者十個cent（分），或者是兩毫半，就往他那兒一丟：「哎，拿去了！」這不叫「布施」，這種根本就談不到什麼功德，並且接受的那個人也不會生歡喜心。在中國有這麼一句話說，「不食嗟來食」，不食嗟來食是怎麼樣子？好像那個人沒有飯吃，他到你的門口去討飯，你拿著一碗飯：「給你啦！」這麼樣子你給他了，還要罵他一頓。若有廉恥的人，寧可餓著，也不吃這碗飯了，這叫「不食嗟來食」。你要是這樣去布施給人，人就不會歡喜的。一定你要表現得很真誠的，布施給人，幫忙人，還不要令他生一種感謝的心，說：「喔，這我可要謝謝你了！」不要有這種的求，這叫令人也歡喜——你布施給對方，使令對方也要歡喜；你要是令對方不歡喜，那也談不到這歡喜行。所以這「歡喜行」也就這個樣子，要彼此歡喜；自己要歡喜，他人也要歡喜。
J2饒益行
善能利益一切眾生，名饒益行。
善能利益一切眾生，名饒益行：
這個「善能利益一切眾生」，就是用這個戒法，使令眾生守持戒律，這就是毗離耶波羅蜜，即持戒波羅蜜。那麼用這個戒法，去度化一切眾生，令一切眾生都守持戒律。若人人都守持戒律了，那麼這就是對於世界上一切眾生都有益處，所以叫「善能利益一切眾生」，這就叫饒益眾生行。
J3無瞋行
自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。
自覺覺他：
自己覺悟了，又要覺悟他人。好像我們學佛法，我們自己學了、明白了，這不算，還要使令一切的人都明白佛法，乃至於一切的眾生都成佛了，這叫「自覺覺他，自利利他」；不要自私自利，不要有一種妒嫉障礙心。對佛法，我們明白了，如另外一個人比我更明白，切記不要生一種妒嫉心，你若妒嫉人，自己將來要受愚痴的果報。在佛法裡邊，自己儘自己的心，切記不要生妒嫉人的心，不要生障礙人的心。
不是說，有一個人開悟了，我沒有開悟，喔，氣得不得了：「唉呀，真是！佛都不公平，怎麼叫他開悟，不叫我開悟呢？這真是！」就生出一種無明來了。或者有一個人聽講經聽得很明白，他的智慧也很高，很聰明，學東西也學得快；念〈楞嚴咒〉，他幾天就念會了——幾天念不會的，大約念兩個月也念會了。「哦，我沒有念會呢！」這妒嫉得不得了：「啊，你怎麼跑到我前頭去了？你怎麼先念會了？」這都是一種妒嫉心。
切記！切記！千萬不要生妒嫉心，要生一種歡喜心：「啊，他念會了，就是等於我念會一樣；他開悟了，也就等於我開悟一樣。」要生一種隨喜心、讚嘆心來慶賀他，不要妒嫉障礙。學佛法最要不得、最不可以有的，就是妒嫉障礙。你若妒嫉人，將來你就愚痴，愚痴到什麼也都不懂了，連吃飯都不會吃了，你說那時候糟糕不？蠢得連吃東西都不曉得吃，寧可餓死，有這一類的眾生。所以不要妒嫉人，不要生一種嫉妒障礙心。要隨喜讚嘆，有人比我好嗎？我要生一種歡喜心。
得無違拒：
自覺覺他，得到一種沒有違拒的這種法。什麼沒有違拒呢？這就是要忍辱。順的境界來，我也高興；逆的境界來——就是不順的境界，我也高興，我也不拒絕你，我不違拒。不違背你的意思，這就是忍辱。前邊第二個，是持戒度；第三就是忍辱度，要忍耐，要修忍辱波羅蜜，什麼事情都要忍，這叫得無違拒。
我前一堂不給你們講過彌勒菩薩說的那首偈頌？說：
老拙穿衲襖 淡飯腹中飽
補破好遮寒 萬事隨緣了
有人罵老拙 老拙只說好
有人打老拙 老拙自睡倒
唾在我面上 憑它自乾了
我也省力氣 你也無煩惱
這樣波羅蜜 便是妙中寶
若知這消息 何愁道不了
「老拙穿衲襖」，老拙，就是很愚痴的老頭子。「淡飯腹中飽」，吃得那個沒有滋味的，平平淡淡的飯，可是吃得飽。「補破好遮寒」，我補這個破衣服，可以遮寒，凍不壞我。「萬事隨緣了」，什麼事情都是很隨緣的，我不對你們講「Everything, I'm OK （我怎麼樣都可以）」，也就是隨緣了。
「有人罵老拙，老拙只說好」，這是彌勒菩薩說的，不是我說的；你們現在不能罵我的，我還沒有到這種程度上，我們先講明白了。老拙就說：「好，好，好！」「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人打我，我自己睡到那個地方了，什麼也不知道。
「唾在我面上，憑它自乾了」，你吐一口口水到我的臉上，我都不用手抹它，我要它自己乾了。「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省抹擦口水的力氣，你看見我這樣子，你也就沒有煩惱了。
「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，這樣的忍辱波羅蜜，就是妙裡頭的一個寶貝。「若知這消息，何愁道不了」，你若知道這真正的消息了，你怎麼會不成佛，怎麼會不成道呢？一定會成的！所以這第三，就是個忍辱行。
這個忍辱行，就說「得無違拒」，
名無瞋恨行：
沒有瞋恨這種行為，這種行門就沒有瞋恨，遠離瞋恨。你無論對我怎麼樣子，我也不瞋恨你，這就是第三種，離瞋恨的行。
J4無盡行
種類出生，窮未來際；三世平等，十方通達，名無盡行。
種類出生，窮未來際：
就是在這十二類的眾生之中，哪一類都可以去化生。這位菩薩化生到十二類眾生的裡邊去，窮盡未來際。「窮」，就是窮盡；「未來」，就是將來。
三世平等，十方通達，名無盡行：
過去、現在、未來這三世平等，十方通達，無盡無盡的，所以叫「無盡行」，這是第四行。
這一段文，所說的是「精進度」，就是向前去勇猛精進，沒有退墮，這叫無盡行。
J5離痴亂行
一切合同，種種法門得無差誤，名離痴亂行。
第五度是「禪定度」，這個禪定度，不散亂。
一切合同，種種法門得無差誤：
「一切合同」，是種種的法門，就是佛所說的一切法門。在這一切種種法門裡邊，都自然分別而明了，是某一種法有某一種的用，這法的用途一點都沒有錯的。
名離痴亂行：
這個名字就叫遠離痴亂，這是禪定度。「痴」，就是愚痴；「亂」，就是不清楚。
J6善現行
則於同中，顯現群異，一一異相，各各見同，名善現行。
則於同中，顯現群異：
這個理是「同」，那麼什麼叫「異」呢？等到事相上，就異了。那麼在理上，它都是一樣的；在等到事上，就不一樣，就有群異了。
一一異相，各各見同：
事相各各不同，卻又各各契合這個理；有理無礙、事無礙、事事無礙、理事俱無礙，這種種的有同中現異、異中現同。在這個境界上這叫什麼呢？
名善現行：
叫「善現行」，所以善於變化，雖有異和同，同也不礙異、異也不礙同，同中現異、異中現同，就是事上又有理、理上又包藏著事。
J7無著行
如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中，現十方界，現塵現界，不相留礙，名無著行。
如是乃至十方虛空：
像前邊所說這樣子，不單說同中現異、異中現同，也能少中現多、多中現少，小中現大、大中現小；所以，「乃至十方虛空」，這是現大。
滿足微塵，一一塵中，現十方界：
十方的虛空這是很大了，那麼在這個虛空裡頭所有的微塵，每一粒微塵里也能現這個世界，在每一個世界裡邊，又能把它縮為微塵。可是微塵現出來一個世界，這個世界並不小；在這世界現這個微塵，這個微塵也不覺得大——這就是小中現大無礙，不能留礙；大中現小也不能留礙。說在每一粒微塵裡頭可以現出來十方界，那麼這個微塵是小的，十方界是很大的，可是這十方世界也不覺得小；在這個一粒微塵里現出十方世界，這個微塵也不覺得大。這種的境界，
現塵現界，不相留礙，名無著行：
現出來這個塵，現出世界，都互相通融，沒有隔礙，沒有留礙。這個名字就叫什麼呢？就叫「無著行」，無所著住了。微塵也就是世界，世界也就是微塵；小也就是大，大也就是小，這種境界就叫無著行。
這個「微塵裡邊現世界，世界裡邊就現微塵」，就叫「方便度」。這是由前邊六度的智度裡邊，又開出來方便度，因為這是生出來一種方便。
J8尊重行
種種現前，咸是第一波羅蜜多，名尊重行。
這個「尊重行」叫願度，這是由願力所成就的。
種種現前，咸是第一波羅蜜多：
這一切的境界現前，完全都是第一的波羅蜜多——到彼岸的法。
名尊重行：
這第八個願力就叫「尊重行」，又叫「願度」。
J9善法行
如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。
第九，就是「力度」，這個有一種的力量。
如是圓融：
像前邊所說這樣子，圓融了一切，現前都是第一波羅蜜多。像這樣的圓融，
能成十方諸佛軌則：
十方諸佛所立的軌則，他都能成就這修行。
名善法行：
這個就叫「力度」，有身體力行這種的力量，這個名字就叫「善法行」。
J10真實行
一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。
在十行裡頭，就叫「真實行」。
一一皆是清淨無漏：
前邊所有這九個行門都是清淨無漏的法。
一真無為，性本然故：
就只有一個真正的無為，這是性本來的樣子。這個名字叫什麼呢？
名真實行：
就叫「真實行」，真真實實的一個行門。這第十行真實行，也就是一個「智度」；因為有智慧，所以才達到這個真實的境地。以上是分別十行這些個菩薩的位置。
I6回向十位（分十）
J1離相回向 J2不壞回向 J3等佛回向 J4至處回向 J5無盡回向
J6平等回向 J7等觀回向 J8真如回向 J9解脫回向 J10無量回向
今J1
阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅除度相，回無為心，向涅槃路，名救一切眾生離眾生相回向。
現在這是「十回向」。
阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已：
修前邊十行的這個善男子，最後他因為有真正智慧，才達到這個真實行門。他神通也圓滿了，他能游十方國，大作佛事。所謂：
修行空華萬行 宴坐水月道場
降伏鏡里魔軍 大做夢中佛事
「修行空華萬行」，修行這好像空中華的萬行。「宴坐水月道場」，坐到這好像在水裡那個月亮的道場。「降伏鏡里魔軍」，降伏鏡子裡邊這個魔軍。「大做夢中佛事」，大做夢裡邊的佛事。這是什麼道理呢？這就表示一切如幻如化，沒有什麼實在的。就你修行，也是好像空華；你坐道場，好像我們現在做佛事，這都是水月道場，好像水裡的月亮一樣。降伏天魔，制諸外道，好像降伏鏡子裡的魔軍。大做夢中佛事，做佛事，都是在夢裡頭呢！這就是一切一切都不要著住，不要執著，你把一切都看空了，看破了！看得破，放得下，就得到自在，一點都不要著住。
那麼他能以「成佛事已」，
純潔精真，遠諸留患：
「遠諸留患」，也就是遠諸留礙。他能以到純潔精真的這種程度上，也沒有一切障礙了。
當度眾生，滅除度相：
所應當度的這一切眾生，而沒有一個度眾生的相。好像《金剛經》上，釋迦牟尼佛說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。」說我應該度一切眾生，我把一切眾生度完了之後，一個眾生我也沒有度。為什麼？就是沒有度相。
不要著住說：「這是我做的，那個是我做的。」好像造廟，「啊，這座廟是我造的！某一座廟，我是一個發起人，那時候我做了多少多少功德… …。」這就都是有相了！尤其在度眾生而無一切度眾生之相，這就是不認為這是我做的，這本來就是我的責任，本來我就應該做這個事情。你本來應該要做的事情，你又向誰去報功？向誰去領功呢？你去向人家報功，這好像不是應該自己做的。好像有的中國人就這麼說：「我這一生，也沒有偷過人的東西，也沒有殺過人，也沒有做壞事，我怎麼還不好呢？」好像他的責任，就是應該去偷，現在他沒有偷，就自己好憤憤不平了；好像他的責任，就應該去殺人，那麼現在沒有殺，他覺得自己不夠本了似的；他沒有做過壞事，好像他的責任，就應該做壞事似的。所以這是一種錯誤的觀念！度眾生而無度眾生之相，這是「當度眾生，滅除度相」。
回無為心，向涅槃路：
回小乘的無為心，而向大乘涅槃的道路。
名救一切眾生離眾生相回向：
這個名字，就叫救護一切的眾生，而要離開眾生相。我救度一切眾生，這是我的本分，要離開救度眾生的相；不是說，我救眾生了，這回我的功德可不小了，我有了大功德了！不要存這個心。我的責任，就是應該教化眾生，就是應該度眾生的，不要以為度了眾生，就有了功德。那麼說度眾生沒有功德嗎？有功德。但是你不要存一個功德心，過去就過去了，不要存有一個度眾生的心。這不是叫你不度眾生，是叫你不存這個度眾生相，沒有這個相。
J2不壞回向
壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。
壞其可壞：
不應該要的，都應該不要了，就壞了它。什麼是不應該要的？講來講去，都是這個東西：業障。業是不可以要的，無明是不可以要的，煩惱是不可以要的，都要壞了它，不要它！
遠離諸離：
遠離那你應該離開的東西。「遠離諸離」、「壞其可壞」，就是你不應該犯的毛病——譬如貪、瞋、痴，這都是修道的人不應該要的，你應該把它壞了；貪、瞋、痴也是我們應該遠離的，要把它離開。總而言之，一切的善法應該保存它，一切的惡法都應該破壞它、遠離它。
名不壞回向：
所以這個就叫「不壞回向」。不壞什麼呢？不壞你本有的善根，不壞你自己本有的覺性；要把那個壞的壞了它，不壞的要保存著。
J3等佛回向
本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛回向。
本覺湛然：
我們自己這個如來藏性是我們本來的覺，我們這個如來藏性清淨了。
覺齊佛覺：
我們這個覺悟的心和佛是一樣了，和佛齊了，就等於佛的覺悟一樣。
名等一切佛回向：
這個名字叫「等一切佛回向」，就和一切佛的覺一樣的。
J4至處回向
精真發明，地如佛地，名至一切處回向。
在前邊這個回向，
精真發明，地如佛地：
自己的因地精真既已開發明了，就將要到佛的地位上。
名至一切處回向：
這個名字就叫「至一切處回向」。
J5無盡回向
世界如來，互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏回向。
世界如來，互相涉入：
這個「世界」和「如來」互相涉入，世界也就是如來的本體，如來的本體也就是世界。這種的神通妙用，互相涉入，
得無掛礙：
一點掛礙、一點造作也沒有了。
名無盡功德藏回向：
這個名字就叫「無盡功德藏回向」。「無盡」，就是沒有窮盡。什麼沒有窮盡？這功德藏沒有窮盡。
卍 卍 卍
我們上一堂課談到達摩祖師。當初達摩祖師到中國，因為他說的是印度話，中國人都不懂。那時候中國人很壞，怎麼壞呢？專門排外，見到印度人來了，就叫印度人摩羅剎，這摩羅剎是很不恭敬的一種俗話，言其很粗野的。那麼中國人看見達摩祖師來了，就叫他摩羅剎。也沒有人和他講話，即使有人和他講話，也不太懂，所以達摩祖師到各處也沒有人理他，沒有人跟他學佛法。沒有人跟他學佛法，後來他就跑到洛陽熊耳山那兒面壁去了；這也就因為方言不同，他沒有什麼人緣。
現在說說達摩祖師和梁武帝。本來達摩祖師想救梁武帝來著，但是梁武帝因為業障太重，所以達摩祖師雖然是西來的——印度來的第一代祖師，可是梁武帝是當面錯過。中國人說：「對面不認觀世音」，那麼這梁武帝「對面不識西來意」，不認識西來的祖師。達摩祖師為什麼要救他呢？因為達摩祖師知道梁武帝有一種災難，達摩就想使令他覺悟，或者出家修行，或者把皇帝讓給旁人做，他就可以免去餓死的這種災難。
梁武帝非常相信佛法，在他那個時候，中國的佛教是很興盛的；他到處造廟，以他皇帝的力量提倡佛法，所以當時的人民都相信佛。可是他在過去生中造的業也很重的。在過去生，這梁武帝是一個出家的比丘，在山上修行。有一隻猴子，就天天偷他所種的東西吃；他樹上所有的水果，好像桃子、蘋果之類的，這猴子都來偷著吃。他種的東西，被猴子給吃得沒有剩多少，所以他就把這猴子圈到一個山洞裡頭，用石頭把洞門擋上了。他本來預備擋幾天，再把它放出來，不准它再偷東西吃。殊不知他把這猴子堵到洞裡頭，就忘了，把這猴子餓死在洞裡頭。
所以他今生做了皇帝，這猴子就托生做了侯景。這侯景以後帶著兵去把南京攻下來，將梁武帝圈到台城裡頭，所有吃的東西都給拿走，也把梁武帝就餓死在那個地方。這是受他餓死猴子，今生這猴子也把他餓死的果報。
本來達摩祖師看他造這麼多的功德，可以將功折罪，但是也要有一種因緣，所以達摩祖師對他講話也就不客氣。梁武帝一想：自己是個大皇帝，你一個窮和尚來到我的國家，對我講話還這麼樣子不客氣！所以梁武帝對達摩祖師也就疏遠了。達摩祖師雖然想要救他，但是他自己不向達摩祖師求，所以達摩祖師也就走了，不管他。結果，梁武帝果然被侯景帶著一些個人馬，把他餓死到台城裡頭。這是有這麼一個原因。
J6平等回向
於同佛地，地中各各生清淨因。依因發輝，取涅槃道，名隨順平等善根回向。
前邊這個無盡功德藏回向，說這一位菩薩，他
於同佛地，地中各各生清淨因：
在佛的地位中，每一地都生清淨無染的這種因。
依因發輝：
依照這種清淨因，又發出來一種光輝。於是，就
取涅槃道：
取這個不生不滅的這種道果。
名隨順平等善根回向：
這個就叫「隨順平等善根回向」，能恆順眾生，又能平等而度脫一切眾生，令這一切的善根都沒有不平等的。
J7等觀回向
真根既成，十方眾生皆我本性；性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。
真根既成：
在這種真正的善根成就了之後，
十方眾生皆我本性：
所有十方的眾生，都是我自己本性，和這個菩薩都合成一個了。所以為什麼菩薩要度眾生而無度眾生之相呢？也就是這個道理。因為菩薩和佛看一切眾生，都是自己的本體，都和他一樣的。所以他度眾生，也並不是度眾生，就是度自己。
性圓成就，不失眾生：
這種性光圓滿成就了，和眾生都成一個，所以也沒有眾生失掉了。
名隨順等觀一切眾生回向：
這個名字就叫「隨順等觀一切眾生回向」，以平等觀察一切眾生的回向。這是往外邊說，一切眾生都是他本性；若往自己裡邊說，在我們每一個人自身裡邊，就有無量無邊的眾生。
現在的科學都知道，每一個人身上都有紅血球、白血球，有很多的微生物在身上。你要是打開你的佛眼，你看每一個人身上那個眾生不知有多少？那種微生物數不過來那麼多！甚至於你這齣一口氣，就有很多眾生出去，去托生，又做眾生去了；你往回吸一口氣，很多很多眾生都又被你吃了。所以說是吃肉不吃肉，這很難講的；要是你有殺心，你無形中就是呼吸氣，這都殺眾生的。這往微細處講，那簡直是無窮無盡的。
那麼在你本身這些個眾生，你若沒修行，它就是眾生；你若修行，它都變成本有的佛性，都返本還原了。你一返本還原了，你身上這一些個眾生——這些微生物，也都返本還原了。所以這有外邊的眾生、裡邊的眾生，你修行有功夫了，外邊眾生和你合成一個了，裡邊眾生也和你沒有分別了；所以這個「眾生」太多了！
J8真如回向
即一切法，離一切相，唯即與離，二無所著，名真如相回向。
即一切法，離一切相：
就在這一切法上，也要離這個法相。
唯即與離，二無所著：
唯這個「即一切法，離一切相」這兩種都不要有所著住，
名真如相回向：
這個名字就叫「真如相回向」。
J9解脫回向
真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。
真得所如：
怎麼叫「真如」呢？就是「真得所如」，真得著這個所如了。「真」，就是一切真的；「如」，就是一個理——如如理。如如智契如如理，這叫「真如」。這個如如智和如如理都得到真的了，所以
十方無礙：
這時候，你就是遊歷十方諸佛國土，無障無礙，一點隔礙也沒有了。
名無縛解脫回向：
這個名字就叫「無縛解脫回向」。「縛」，就是綁上了。沒有縛，就是得到自由了；得到自由，也就是解脫了。
J10無量回向
性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。
性德圓成，法界量滅：
在你性德沒有圓成，和法界沒有合成一體的時候，你這不是法界量。那麼你已經性德圓成，和法界合成一起了，你還有一個法界量；有一個數量，這還不是究竟。現在這法界的量都滅了，沒有了，根本法界都空了，
名法界無量回向：
這叫法界也沒有量的回向。
I7四加四位（分二）
J1結前起後 J2別明四位
今J1
阿難！是善男子，儘是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。
阿難哪！是善男子：
前邊這個修行菩薩道的人。
儘是清淨四十一心：
都得到這個清淨的「四十一心」。由前邊那干慧地——這是干慧初心，又叫「金剛初心」，是金剛心一個開始；加上「十信、十住、十行、十回向」這四十個位置的四十個心，這叫「四十一心」。次成四種妙圓加行：在這四十一心的位置後邊，又有四種妙圓加行位；這四個位也就是「暖、頂、忍、世第一」。
J2別明四位（分四）
K1暖地一位 K2頂地一位 K3忍地一位 K4世第一位
今K1
即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火，欲然其木，名為暖地。
現在所講的這一段文，就是四加行位的第一位「暖位」。怎麼叫暖位呢？就好像鑽木取火一個樣，將要出火還沒有出火，所以它就暖了，這個名字叫「暖地」。
即以佛覺，用為己心，若出未出：
就以佛的這種的覺悟，和自己所覺悟的是一樣的。那麼「若出未出」，就是言其覺悟的這個心，將要覺悟，而還沒有真正的覺悟。
猶如鑽火：
就好像什麼呢？就好像鑽木取火一樣，那火若出來了，那就是出了，就是開悟了。那麼
欲然其木：
將將地鑽木鑽得正熱了。這個木正要燒著這個時候，這就有一種暖意，這個時候
名為暖地：
這就叫「暖地」。在前邊四十一心，加上這一個位子，這是四十二個位子。
K2頂地一位
又以己心，成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。
前邊鑽木取火，是個暖地。現在
又以己心，成佛所履：
以自己這個心，成就佛的行履，和佛所行履的是一樣。前邊以佛覺用為己心，像鑽木取火似的；現在是用自己這個心，成佛行履。
若依非依：
好像有所依靠，有這一個因依著似的，但又無所依靠。又有一個比喻，比喻什麼呢？在這個位子上，就
如登高山，身入虛空，下有微礙：
就好像一個人上高山一樣，到山的上邊，身猶如在虛空里一樣，因為它高了。腳下邊著著山，還有很少的隔礙，還沒有騰身虛空，
名為頂地：
這是個頂位。「頂」，就好像到山頂上一樣。到山頂上，自己身入虛空，但是腳還是在地面站著，所以這叫「頂地」。
K3忍地一位
心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。
心佛二同：
這心也就是佛，佛也就是心。這雖然說是兩個，可是合而為一了。即心即佛，就是這個心也就是佛，心外無佛，佛外無心，心佛一如，合成一個了，這叫心佛二同。
善得中道：
這時候真正得到中道的理體了。
得到中道了，
如忍事人：
就好像人有什麼事要忍著。
非懷非出：
想要自己把它懷而不露也不可以，要叫它露出去還不可以。在這個時候，忍可於心，想要把它存在心裡，又要把它放出去；想要放出，又要存到心裡。就在這個時候，也不知道是放出去好，是存到心裡好。
名為忍地：
這叫一個「忍地」，放出去又不捨得，想不放又想要放，所以這個時候要有一種忍耐性。
K4世第一位
數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。
數量銷滅：
前邊不說那個法界的數量沒有了？現在這是任何的數量都沒有了。任何的數量都沒有了，這是什麼呢？就等於「零」了——就是那個○字，沒有數量的。變成那個了，所以
迷覺中道，二無所目：
迷、覺和這個中道，都沒有名目了，什麼都沒有了。這個時候就是圓陀陀，光灼灼。那個圓又圓的，圓陀陀；光灼灼，那個光比任何都光。沒有名目可說了，因為等於○了嘛！那個○字就沒有什麼可講的了。什麼都沒有了，這就叫○。可是那個○裡邊和外邊的東西，都在○裡頭包著。○是一切的母體，一切的母親，但是它可沒有一個母親的名，什麼都沒有了。所以講《楞嚴經》，你在這個地方——就我現在講這個意思，你若明白了，那就是開悟了。
這個迷、覺和中道「二無所目」。這個迷中道和覺中道，迷和覺這兩種，也沒有迷，也沒有覺了。為什麼沒有迷？他不迷了。為什麼沒有覺了？他已經覺了，還覺什麼？所以沒有迷，也沒有覺了；覺也沒有了，迷也沒有了，這還是那個○字。那個○，英文是個o字，中文就叫零字。這一些山河大地、森羅萬象，所有一切一切都由○這兒生出來的。現在也沒有名目了，但是沒有名目，還要勉強給它起個名字，叫什麼呢？
名世第一地：
就叫「世第一」。這世界第一了，再也沒有第二了，這是世界第一位。
I8十地十位（分十）
J1歡喜地 J2離垢地 J3發光地 J4焰慧地 J5難勝地
J6現前地 J7遠行地 J8不動地 J9善慧地 J10法雲地
今J1
阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。
阿難！是善男子：
哪個善男子？就是前邊得到「世第一」這個菩薩。
於大菩提善得通達：
於這個大覺的道，他善得通達——根本也無所謂通達不通達，不過這個文法上說「善得通達」了。
覺通如來：
覺也就是如來，如來也就是覺。覺如來所覺，如來也就是覺到這個，才能成如來。覺到哪一個？就是這個○字。你們記得！這個○字，這是什麼也沒有了，你不要再著到這個○上了！什麼也沒有，這就是一個真空。
盡佛境界：
這就是真空裡頭，又現出妙有來了。什麼妙有呢？這是歡喜的妙有。說：「哦，原來如此啊！」這時候生出一種歡喜了：「以前我不明白，現在我可懂了！」喔，歡喜得不得了！
名歡喜地：
所以第一個地叫「歡喜地」。
J2離垢地
異性入同，同性亦滅，名離垢地。
可是前邊這個歡喜地，他還有個歡喜；有個歡喜，那還有一個「同」，雖然沒有名目，他有同。所以這個叫
異性入同：
合成一個了。「異性入同」，這就是這個無明，「理」和「事」雖然合成一個了，但是還有個「同」的存在。現在到第二地，第二地的菩薩就叫「離垢地」，就離開那個無明了，離開那種染污法。本來就沒有多少，這已經和佛的覺性相同了；雖然覺性相同了，還有一點執著，還有一點塵垢。那麼現在
同性亦滅：
連這個和佛相同的同性也都沒有了，這是返本還原到那個如來藏性上。如來藏性是大光明藏，就一個大光明藏，沒有什麼名相的。所以這第二地，
名離垢地：
就叫「離垢地」，離開這個塵垢。你就歡喜，這都是一種塵垢；你有所歡喜，就還有一種情感。所以這第二地，把這一切的塵垢都離開了，把這個微細的無明也都減少了。但是現在到第二地，無明也沒有斷盡，只能離開這個垢。
J3發光地
淨極明生，名發光地。
這十地的菩薩，初地菩薩就不知道二地菩薩的境界，二地就不知道三地。現在講到三地的菩薩，
淨極明生，名發光地：
「淨極」這個「淨」，就是清淨了。前邊那個離垢地，它有個「離」字，那還是有垢的；再要「離垢」那個「離」字也沒有了，這才是真正清淨了。好像我們掃地，預備把地掃乾淨了；那麼乾淨，你要把掃把放到一邊去，這才是真正乾淨了；掃就預備清潔，你要是總在那兒掃，那沒清潔的。所以，把「離垢」那個「離」都要離了、都沒有了，這是清淨了。清淨到極點就發光了，這就明生了，所以第三地的名字就叫「發光地」——真清淨到極點，一塵不染了，它發光了。
J4焰慧地
明極覺滿，名焰慧地。
明極覺滿，名焰慧地：
光明到極點，覺性也圓滿了，這個名字，就叫「焰慧地」。這個「焰」，就好像一個火炬。火炬也並不是真火炬，是比方這個智慧就好像火炬那樣。這焰慧地是第四地。
J5難勝地
一切同異所不能至，名難勝地。
一切同異所不能至：
焰慧地之後，這不單一種的「同、異」，是一切一切的「同、異」，同和不同都不能形容了，同和不同的名稱根本就都沒有了。那麼這叫一個什麼呢？
名難勝地：
這叫「難勝地」。「難勝」，就是沒有什麼可以再能勝過他了。不能勝過這個地位，就是超過以前那幾地了。第五地的菩薩這個名位（這個位置），叫「難勝地」。
那麼是不是就一個菩薩處到這個難勝地呢？不錯，是一個菩薩。但這一個菩薩，不是一個菩薩。說：「怎麼又是一個菩薩，又不是一個菩薩？」佛法也就是在這個地方。這一個菩薩處到這個地位上，和他同類的所有百千萬億菩薩，都是處到這種的地位上——就是到這種程度上，到這個學位上。就說一個比方，你得到一個博士位，這得到一個博士位，是不是就一個人得到？不錯，是一個人得到。我得到了，但是你也得到了，這是每一個人都可以有的，每一個人得到這個位置，都叫博士。
那麼有多少數目呢？也有百千萬億這麼多，不是單單一個人。所以方才我說，這個菩薩也可以說是一個菩薩，一個菩薩他得到五地的這種的程度上了。那麼不單他一個菩薩到這個程度，有百千萬億那麼多的菩薩都到這種程度上了，所以這不知道有多少！每一地的菩薩，恐怕比恆河沙數都多。
J6現前地
無為真如，性淨明露，名現前地。
無為真如：
這個「無為」，無為而無不為。這個「真如」，就是那個如來藏性，也就是一真法界。這個無為的真如，一切都如了，一切都真了；這真如，沒有不真的，也沒有不如的。真如
性淨明露：
性也清淨到極點，這光明也發露了，這是第六地。第六地這個名字叫什麼呢？
名現前地：
因為他這個明露出來了，所以他的名字叫「現前地」。
J7遠行地
盡真如際，名遠行地。
盡真如際：
這個真如也沒有個際，也沒有個盡，怎麼會盡真如際？這也是形容，說真如本來沒有邊際的，又怎麼可以盡呢？沒有盡的。所以經上說「盡真如際」，就是好像虛空本來就沒有的，說「虛空粉碎了」，虛空都沒有個體相，它怎麼會粉碎呢？所以這是個形容。而真如也沒有一個邊際啊！真如包括十法界，一切的眾生都在真如裡頭包括著，它怎麼會有個邊際呢？那麼十法界之外，又是個什麼地方呢？根本就沒有了！所以說「盡真如際」，
名遠行地：
這個行得太遠了，跑得太遠了，跑多遠呢？誰能知道多遠？總而言之，叫「遠行地」——跑得太遠了，就是普通人到不了，唯有七地菩薩才能到這遠行地上。
J8不動地
一真如心，名不動地。
這一真法界，
一真如心，名不動地：
你這個心就是個真如，真如也就是個心。好像前邊說佛就是心，心就是佛；這個真如也就是心，心也就是佛，真如和心沒有分別了。那麼真如沒有邊際，你這個心也沒有邊際了。心也沒有邊際，那麼到什麼地方去了呢？什麼地方也沒有去，所以這叫「不動地」——不動道場周遍法界，這是第八地。
J9善慧地
發真如用，名善慧地。阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地名修習位。
在第八地，這個真如和心變成一個，名字又叫不動。那麼不動呢，如果總也不動，那就沒有用了。可是現在這個真如，就發生用了。
發真如用：
真如是什麼用呢？有什麼用呢？啊，真如這個用可就大了！這是個大用，不是個小用。小用，單單是有一種的用處；大用，是你怎麼用都可以——隨緣不變，不變隨緣；常隨緣是常不變，常不變又常隨緣。
名善慧地：
因為這樣子，有這種的用，這是一種智慧的作用，所以第九地這個地叫「善慧地」，這是一種最真實的智慧了。
阿難
哪！你要明白啊，
是諸菩薩：
這一切的菩薩，前邊從干慧地那個金剛初心到此地，這是五十四個位子。那麼這一些個菩薩
從此已往，修習畢功，功德圓滿：
從這個地位再向前去修，他修行已經完畢，無功用道了，不必用什麼功，這已經畢業，功德圓滿了。什麼畢業了呢？學佛就要畢業了，就要成佛了，功德圓滿了。
亦目此地名修習位：
也給這個地起個名字，把以前這所有的位置叫「修習位」，就是修習的位置，修行的位置。
J10法雲地
慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。
慈陰妙云：
這個「慈」和「妙」，都是屬於法；而這個「陰」、「雲」，就屬於覆，蔭蓋的意思。「慈陰」這個「陰」，應該是有草字頭那個蔭。這個慈悲普遍來蔭護一切眾生，這種「妙雲」是微妙的這種雲。
覆涅槃海：
遮蓋著涅槃海。「涅槃海」這種的形容，也就因為一切佛、一切的菩薩都在這個涅槃海里而產生出來。
名法雲地：
所以這個第十地，它的名字就叫「法雲地」。因為慈和妙都屬於法，這個蔭和雲都屬於覆，蔭護一切眾生，就是保護著一切眾生，所以叫法雲地。
I9等覺一位（分二）
J1正明本位 J2出所得慧
今J1
如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。
如來逆流，如是菩薩順行而至：
怎麼叫如來逆流呢？因為如來已經成佛，又逆流而出。這個菩薩，怎麼叫順流呢？佛已經到佛的果位上了，再向菩薩這條路上來，來做什麼呢？來迎接這個菩薩，這叫逆流。菩薩順流而至，菩薩因為由凡夫到阿羅漢、到菩薩，還沒有到佛的境界上，沒有到佛的果位上，所以這叫順流而行，就向佛這個覺位上走。那麼在這兒，正和佛來碰頭，這叫
覺際入交：
佛的覺和菩薩這個覺，這兩種覺交接到一起。
名為等覺：
所以這個名字叫「等覺」，就等於佛，和佛平等了，但還不是妙覺，只可等於佛。在這個時候，這個菩薩還有一分生相無明沒有破，所以這個無明最不容易破的。你把這一分的生相無明一破了，這時候就成佛了。
所以說，一般人說他就是佛，他從什麼地方到佛那個地方去的？從哪一條路走的？初地，他連名字都不知道；二地，連那個道路也沒有見過；三地，也不知道怎麼樣子去。怎麼到佛那個地方的？說他坐飛機去的，那若坐火箭比飛機更快！所以這種的人恐怕永遠都到不了佛那個地方去。為什麼？他沒有到就說他到了，你說這是真話、是假話？也沒有修行，在佛教一點什麼事情沒有做，就成佛了？這可太容易了！我在佛教里行了這麼多年，我還沒成佛呢！這或者是一個原子時代，用科學的方法去的，所以他這麼快就成佛了！
J2出所得慧
阿難！從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初干慧地。
阿難！從干慧心至等覺已：
前邊干慧地又叫干慧心，又叫金剛初心。從前邊干慧地，到等覺菩薩位的這個地方。
是覺始獲金剛心中初干慧地：
這個覺，才獲得這一個金剛後心的初干慧地。前邊那個干慧地，是欲愛乾枯，還沒有和如來法水相接，所以叫干慧地，又叫金剛初心。那麼這個干慧地，它沒和如來這個妙莊嚴海相接，所以這也叫一個干慧地，又是金剛後心；這是最後的一步了！
I10妙覺一位
如是重重，單復十二，方盡妙覺，成無上道。
如是重重：
像前邊這個重重。怎麼叫「重重」呢？就是十信、十住、十行、十回向、十地：十信有十個位置、十住有十個位置、十行又有十個位置、十回向又有十個位置、十地又有十個位置；再加「四加行」——「暖、頂、忍、世第一」，這統統是五十四個；再加「等覺」，就五十五個。有的說，加這個「干慧地和等覺」，這是一個的。
在這重重，又有
單復十二：
什麼叫「單」呢？單，就是乾、暖、頂、忍、世、等、妙，這是七個位子。乾，就是干慧地；暖，就是暖位；頂，就是頂位；忍，是忍位；世第一，這世第一位；又有等覺、妙覺，這合起來是七個；這七個位置都是單的。又有五個重的，即復的，五個復的是什麼呢？就是十信、十住、十行、十回向、十地；這五個位置，每一個位置都有十個，這就是重複了，所以這叫「復」。那麼合起來，這就十二，所以才說「單復十二」。
方盡妙覺：
才完成了「妙覺」這條路子，成了「妙覺」這個果體。
成無上道：
這時候，佛道才成就了。
H2結顯清淨脩法
是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。
是種種地：
由前邊金剛初心的干慧地，到十信、十住、十行、十回向、十地、四加行，這都叫「種種地」。
皆以金剛觀察如幻十種深喻：
這都用金剛心來修行、觀察如幻十種深喻。「如幻」，就是你說它真，又不是真的；你說它假，又不是假的。前邊我講過，要怎麼樣呢？「修行空華萬行」，這是如幻；「宴坐水月道場」，這也是如幻；「降服鏡里魔軍」，這也是如幻；「大做夢中佛事」，這也是如幻。以上都「如幻」。
「十種深喻」，這十種深喻是什麼呢？
（一）觀一切業如幻：你看這一切的業障，都是虛幻的，而不是真實的。
（二）觀一切法如焰：這一切的法，你應該看得好像陽焰。什麼叫陽焰呢？就是在春天，你遠遠的看，有的地上好像冒煙似的，到近邊又什麼也沒有，這就叫陽焰。
（三）觀一切身如水月：你看自己這個身，好像水中的月。
（四）觀妙色如空花：你看一切的妙色，好像空花似的。
（五）觀妙音如谷響：一切的妙音，就好像山谷的回音，如谷音。
（六）觀諸佛國土如乾闥婆城：諸佛國土本來應該是真的，但是你應該看它像乾闥婆城。我們前邊曾經講過，天龍八部有乾闥婆，是天上一個樂神。
（七）觀佛事如夢：所有的佛事，也都好像做夢似的。
（八）觀佛身如影：佛的身，也應該看他像影子似的。
（九）觀報身如像：你這個報身，就好像一個偶像似的。
（十）觀法身如化：法身也是一個幻化的，都不要看它是真的。
這一些個如幻的境，不可取，也不可舍；你不可以把它拿來，也不可以把它舍掉。因為一切都是空的，你不要看成實有的。這十種的深喻什麼意思呢？就是叫你不要執著一切，一切一切都要放下。你看得破，放得下，就得到自在。
奢摩他中：
「奢摩他」本來是止觀，不過在這兒是說以上十種如幻等觀，乃是以不生滅性，修不生滅的定。在修這個法門中，
用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入：
用一切佛的微密觀照，去清淨修證，一點一點地就往前進。
H3推重初心勸進
阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。
阿難
哪！
如是皆以三增進故：
像以上所說，因為都用這三種的增進的緣故。
善能成就五十五位真菩提路：
善能成就什麼呢？成就這「五十五位真菩提路」。這五十五位，就是十信、十住、十行、十回向、十地和等覺，再加上暖、頂、忍、世第一，這是五十五個位置。
H4判決邪正令辨
作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
作是觀者：
你能以看三界如空花，一切的佛事如夢如幻，依照這三種的增進去修行；三種的增進，前邊已經講過，不知你們記不記得？（一）就是要「除其助因」、（二）就要「刳其正性」、（三）要「違其現業」，能照這樣去修行，經過這五十五個位置，用金剛心的觀察，微密觀照。你能以作這樣的觀的話，
名為正觀：
這就是正當的修行，修行這個不生滅法。
若他觀者：
你要是不修這種的法門，不照這樣去觀察、去觀照，而修那個生滅法，那就是
名為邪觀：
那叫邪觀，那叫邪修行。這個呢，你依照這個法門去修行，這是正修行。
D2通示全經名目（分二）
E1文殊請問經名 E2如來備說五名
今E1
爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足，而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？
講到這個地方，
爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起：
文殊師利菩薩在大眾中就站起來。
頂禮佛足，而白佛言：
向佛頂禮，對佛說了。
當何名是經：
應該給這部經起個什麼名字呢？
我及眾生云何奉持：
我們現在的大眾和將來的眾生，怎麼樣來依教奉行，修行這個法門呢？
E2如來備說五名（分六）
F1境智 F2機益 F3性修 F4要妙 F5因果 F6總答
今F1
佛告文殊師利：是經名大佛頂，悉怛多般怛囉，無上寶印，十方如來清淨海眼。
佛告文殊師利：
文殊師利菩薩請問這部經的名字，佛就告訴文殊師利法王子，
是經名大佛頂：
這部經的名字，就叫「大佛頂」，這就是佛的無見頂相上邊有放光如來，這叫「大佛頂」。
悉怛多般怛囉：
這是一個「大白傘蓋」。
無上寶印：
沒有再比它尊貴的了，這叫「無上」。「寶印」，這是法王、佛的一個寶印。這是這部經第一個名字，就是表示這〈楞嚴咒〉的最無上、最高了。若是有人念〈楞嚴咒〉，就和佩帶法王的寶印一樣，就和得到佛給你一個寶印那麼樣。這部經，也就是
十方如來清淨海眼：
「十方如來」，就是十方佛。「清淨海眼」，就是清淨智慧的一個眼；這個「眼」，也就表示是一個智慧。
F2機益
亦名救護親因，度脫阿難，及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。
亦名：
這個經，又有一個名字，就叫
救護親因，度脫阿難：
救護佛的親戚，因為阿難是佛的堂弟，所以這叫「親因」。來救度阿難脫離摩登伽女這種的難。
及此會中性比丘尼：
和現在在這個會中的「性比丘尼」，這就是摩登伽女，摩登伽女現在已經證到四果阿羅漢了。
得菩提心，入遍知海：
他們兩個人都得到這個覺悟的心了，得入正遍知這個海。知道心生萬法，所以叫「正知」；知道萬法唯心，就是「遍知」。「入遍知海」，也就是入正遍知海；這是另一個名字。
F3性修
亦名如來密因，修證了義。
亦名：
也有個名字，叫
如來密因，修證了義：
如來最秘密的這一種法門，修行證果最徹底的一種道理；這又是一個名字。
F4要妙
亦名大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒。
亦名：
又有一個名字叫什麼呢？叫
大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒：
「大方廣」這是個法，這種法是最大的，又通達十方，而廣大無邊的。「妙蓮華」，這部《楞嚴經》，就比方一個妙蓮華王，這個〈楞嚴咒〉，也就是「佛母陀羅尼咒」。所有十方的諸佛都是從〈楞嚴咒〉里生出來的，所以說「十方佛母陀羅尼咒」。「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文就叫「總持」。「總」，就是總一切法；「持」，是持無量義。又是總持身、口、意三業不犯。你身不犯殺、盜、淫，意也不犯貪、瞋、痴，口也不犯綺語、妄言、惡口、兩舌。這十惡都不犯，這叫總持身口意三業清淨。持無量諸佛的法門，這也叫「總持」。
F5因果
亦名灌頂章句，諸菩薩萬行，首楞嚴。
亦名：
也有一個名字，叫什麼名字呢？叫
灌頂章句：
「灌頂章句」就是灌頂咒。你一誦這〈楞嚴咒〉，就能令你很快業障就消滅了；業障消滅，很快就得到一種智慧了。所以前邊阿難才說那個偈頌：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。」他贊：「銷我億劫顛倒想」，這個〈楞嚴咒〉，可以給你默默中灌頂，就銷你無量劫的顛倒想。「不歷僧祇獲法身」，不需要經過三大阿僧祇劫這麼長遠的時間，就得到法身了。所以這叫「灌頂章句」。
諸菩薩萬行：
就是所有一切菩薩萬種的行門。所有菩薩一切行門，都包括在這部經典裡面了。
首楞嚴：
這是第一的堅固的法。
F6總答
汝當奉持。
汝當奉持：
阿難哪！你應該依這個法修行。
C3當機獲益（分三）
D1敘述所聞 D2頓悟禪那 D3漸證二果
今D1
說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印，般怛囉義，兼聞此經了義名目。
說是語已：
佛說這部經的名字之後，
即時阿難及諸大眾：
即刻這阿難和在會的一切大眾。
得蒙如來開示密印，般怛囉義：
都一同蒙受如來開示秘密的這種印，這個大白傘蓋的妙義。
兼聞此經了義名目：
併兼聽見這部經最徹底、最究竟、最了義的這些個名目，這部經的名字。
D2頓悟禪那
頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虛凝。
頓悟禪那：
「禪那」是印度語，翻到中文叫「思惟修」。「頓悟」就是開悟了。怎麼叫「頓悟」呢？頓悟是很快地就開悟了，即刻就開悟了，very quickly。
修進聖位：
修行向聖人的果位，也就是佛位。
增上妙理，心慮虛凝：
「妙理」，也就是智慧；「虛凝」，就空空洞洞的。他們每一個人的智慧都增加了，心裡的思慮也都沒有了，言其几几乎就到如來藏性的本體上了！
D3漸證二果
斷除三界修心六品微細煩惱。
這時候，阿難也證得二果了。
斷除三界修心六品微細煩惱：
斷除欲界、色界、無色界這八十八品的見惑，又斷除欲界的前六品煩惱（思惑）。這個「微細煩惱」，就是不容易察覺的，很微細很微細的。這種煩惱，在你自性裡頭不容易覺察到的，但是阿難尊者現在把這個煩惱也都斷了。
B2助道別詳護定要法（分二）
C1談七趣勸離以警淹留 C2辨五魔令識以護墮落 C1分二
D1阿難請問 D2如來詳答 D1分三
E1謝前述益 E2總問諸趣 E3別詳地獄
今E1
即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然，得大饒益。
即從座起：
阿難當時，就從座起來。他因為聽見佛所說的法，斷除了微細的煩惱，所以就從座起來，
頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言。
大威德世尊：
佛有大威德，能折伏眾生。怎麼叫折伏呢？本來眾生很剛強的，什麼也不相信——不信因果、不信輪迴、不信報應，什麼也都不信的。那麼佛能以善巧方便，用一種的威德來教化眾生。「威」，就是有威可畏，令眾生折伏。「德」，就是攝受。這折、攝二門，也就是折伏法、攝受法。折伏，就是折伏剛強的眾生；攝受，攝受這一種信受的眾生，即信佛的，就是這種不剛強的眾生。不剛強的眾生，佛就用攝受的法門，就好像磁石吸鐵，這兒有磁石，那個鐵自然就吸來了，攝受就是這種的意思。所以有德，就可以攝受一切的眾生；有威，就可以折伏一切眾生。
慈音無遮：
世尊這個慈悲的音聲沒有限量，沒有遮限的，這麼樣子，就是普度。佛的慈音普遍而沒有限量的，
善開眾生微細沈惑：
善自開化一切眾生的微細沈惑。本來眾生對於這個微細的沈惑不明白，那麼佛這麼給指出來。
令我今日身心快然，得大饒益：
使令我阿難今天身也覺得快樂，心也覺得快樂，說不出那麼快樂了，得著我生平沒有的這種大益處。
E2總問諸趣
世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為複本來自有？為是眾生妄習生起？
世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓：
「妙明」，就是這個真心。「真淨妙心」，也就是這個心。世尊！要是這個妙明的真心，本來它是周遍法界的，是圓滿而無欠無餘的。
如是乃至大地草木，蝡動含靈：
像這個樣子，乃至於不單人，還有一切的草木。「草木」就是無情的一種的眾生。「蝡」，就好像蟲子；「動」，這個會動，但不動得太多；「蝡動」，言其最微細的這個生命。「含靈」，也是最小的這種動物，它沒有多大的靈性，少少的。
本元真如即是如來成佛真體：
那麼不單人，乃至大地草木，蝡動含靈都是本元真如，都具足如來成佛的真體。
佛體真實：
這個佛的本體是真實的。
云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道：
怎麼說又有這個「地獄」、又有「餓鬼」、又有「畜生」、又有「修羅」、又有「人」、又有「天」這麼多的六道輪迴？
世尊！此道為複本來自有，為是眾生妄習生起：
世尊！這一些個六道輪迴，是它本來就有的呢？還是眾生這種妄習生起來的呢？我很不明白這個道理。
E3別詳地獄
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾。妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
此諸地獄為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
我為什麼問地獄、餓鬼這個道理，為什麼我不明白呢？
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾：
因為，世尊！好像這個寶蓮香比丘尼，她受過菩薩戒的。可是她不守菩薩戒，她自己還偷偷摸摸地去行淫慾，這是故意去行淫慾。你猜她怎麼說啊？她說得更漂亮！
妄言行淫非殺非偷，無有業報：
她就說假話，她對人怎麼講呢？她說這個淫慾，這也不是殺生，也不是偷盜，這就是男女一種欲樂嘛！一種的快樂，這有什麼過錯呢？這不過是佛說要戒，我認為這不需要戒的，沒有關係嘛！它不是犯什麼大罪嘛！這是男女一種快樂的行為，有什麼罪過？她這麼樣講，自己講得滿天理直氣壯，覺得很有道理。她說：「沒有業報！這個行淫慾，你隨便！你行得越多越不要緊的。」她是一個比丘尼，提倡淫慾！
發是語已：
這話說完了之後，你說怎麼樣啊？哈，不要緊嗎？
先於女根生大猛火：
就在這個女根——這女根，不要怎麼樣詳細講，大家也明白了。男根、女根哪！就在那個女根生大猛火，就著了火了。啊，你說厲害不厲害？相信這個時候，燒得她呱呱叫的，燒得她大哭大叫的。這時候，又不說沒有罪過了。
後於節節：
那么女根生大猛火了以後，你說怎麼樣啊？每一個骨節都生猛火了！因為男女淫慾那個時候，覺得這周身骨節都鬆懈了，以為是快樂。其實，那就是拚命掙死呢！就想要快點死、快點死，就怕死得慢！那時候，男的女的都不要命了，就快點死的好。所以，這就是往地獄裡鑽、往地獄裡拱呢！她節節都著了火，因為淫慾就是屬火的，你淫慾心大了，就會有一種火，慾火、慾火嘛！
猛火燒然：
猛火著得消防隊、救火車也都沒有辦法了！為什麼？她這個火是從她自己的欲太重而起的，所以消防員、防火車，多少水龍也救不了這個火了！
救不了了，怎麼樣啊？沒有第二條路走，
墮無間獄：
就墮無間地獄了。這個無間地獄，時候也沒有間；身在地獄裡頭，一人也滿，多人也滿，也沒有空間。一受這無間地獄，不知道經過多少個大劫，所以這時間和空間都沒有間，罪苦也無間、生死也無間。
她墮地獄以後，你猜她怎麼樣啊？每一天在骨節裡頭，都有鐵嘴的鳥和鐵嘴的蟲子，從她這骨節里鑽進去又鑽出來，鑽進去又鑽出來。最要緊的，就是從女根那兒，鑽進去又出來，鑽進去又出來，令她在一鑽一咬的時候，就把她咬死了！這個地獄裡，有那種巧風，一吹，她又活了。那麼一日一夜萬死萬生，說不上死了多少次，生了多少次，死過去又活過來，死過去又活過來，就這樣子！
好淫的人——我告訴你！到地獄裡，有一個銅柱，這銅柱裡邊是用火燒的，把這個人就放在那個銅柱頂上，這就叫「炮烙」。這個人看這銅柱，看的不是個銅柱，男的看這銅柱就是個女的，女的看見這銅柱就是個男的。那麼他看見，以為是自己在生時候的女朋友或者男朋友，就去親近了；因為他不認為它是銅柱，到那兒就抱上了。這一抱怎麼樣？本來那個銅柱裡頭是火，就被這個銅柱把身上燒得皮都烙焦了。這樣子，他身上痛了，往旁邊一看，又有一張鐵床。這鐵床上頭，要是男人，看那個鐵床上就有女人；女人看那個鐵床，就有一個男人在那個地方。所以他又往那個地方跑，跑到那個床，那鐵床也是火燒紅的。怎麼這樣子呢？這就因為他這個淫業太重了，所以到處都受這種果報。這是在地獄受這種果報。
這寶蓮香比丘尼，也就是受這種果報，生陷地獄。你看，你再講說這個淫慾不是殺、不是偷，沒有業報？這時候，她知道有業報也來不及了，所謂後悔遲了！你說，這是在佛住世的時候，比丘尼也有這樣不守規矩的；不是說現在的比丘尼不守規矩，過去也有不守規矩的。
琉璃大王：
你們以前在華盛頓University（大學），聽過「琉璃大王滅釋種」這個公案沒有？現在我給大家講一講。這琉璃大王和釋迦牟尼佛是親戚，什麼親戚呢？本來不是什麼真正的親戚。這琉璃大王的父親也是一個國的國王，就向瞿曇種族求婚，要娶一個皇后。瞿曇種族比琉璃大王他父親這個種族是尊貴一點，就不歡喜把自己的女兒配給琉璃大王的父親，可是又不敢拒絕他。為什麼？他有勢力，如果拒絕，恐怕就惹出麻煩來。於是就用一個婢女，大約生得也很美貌，就冒充瞿曇的種族，配給琉璃大王他父親，那麼就生了這個琉璃大王。
琉璃大王在小的時候，正有人給佛造一座廟，就設一個法堂，也設了一個法座。法座剛造好了，琉璃大王那時候是小孩子，佛都沒有上去講經說法呢，這個小孩子就先上去坐到佛的那個座位上。坐上了，佛的弟子和瞿曇這些個人就罵他：「你這一個奴婢生的小孩子，怎麼能坐到佛的座位呢？」
這個時候，這個小孩子一聽這些人罵他是奴婢生的，就不高興了，就告訴一個照管他的人說：「等我將來做皇帝的時候，你要告訴我這一句話，不然到時候我會忘了！這些個釋種罵我是奴婢生的小孩子，你要提醒我，我要報仇的！」果然等他做了皇帝，他這個使臣就告訴他說：「你記得不記得瞿曇種族罵你是婢女生的小孩子啊？」他說：「喔，我忘了！現在你告訴我，我想起了！趕快發兵，去把瞿曇的人給我統統都殺了，連佛也殺了！」就發兵去殺釋種。
目連尊者就對釋迦牟尼佛說：「這個琉璃大王，現在他要把瞿曇的種族（釋迦的種族）都給殺了，我們要想法子救的！」佛當時也不出聲，沒有答覆他。那麼目連尊者就顯了神通，他用他一個寶缽裝了五百個釋種，送到天上去。「放到天上，這回你一定殺不了了！」他以為他救了五百個釋種。
等琉璃大王把釋種殺完了之後，目連尊者就告訴釋迦牟尼佛說：「我用我寶缽把釋種救出來五百個，現在可以把他們放出來了！」他把缽從天上拿下來一看，這五百個釋種已經都變成血水了。目連尊者就問說：「我怎麼救不了這些個釋種的生命呢？這是什麼道理呢？」就問佛這種因果。
釋迦牟尼佛說了，唉，你不知道啊！在因地，以前有一個地方天旱，有一個水池子裡頭有很多魚，就有兩個魚王，一個魚王叫麩，一個魚王就叫多舌。那麼這個水池子沒有水，這個地方的人也沒有什麼東西吃，就把這些魚都吃了。沒有魚吃時，這兩個魚王都鑽到泥裡頭去，這些人看見泥在那兒動彈，於是把泥刨開，裡邊又有兩條大魚——就是麩和多舌。
釋迦牟尼佛當時是個小孩子，這一些個釋種就是那時候吃魚的這些人。那小孩子看見這兩條大魚出來了，他拿著一條木棍，照著魚頭就打了三下。所以釋迦牟尼佛在成佛之後，頭就痛了三天。那麼麩這個魚王，現在就是琉璃大王；這個多舌，就是告訴琉璃大王說「釋種罵他」的使臣。所以現在他應該滅釋種，釋迦牟尼佛雖然成佛了，也救不了這種的定業，這叫「定業不可轉」。這個公案叫「琉璃大王滅釋種」。
善星比丘：
這善星比丘盡胡說八道，專門邪知邪見，他講法不依照佛所說的法去講，自己別開生面、獨出心裁。他怎麼樣別開生面？譬如佛說要戒殺，他說：「不，不需要戒殺的！為什麼你要戒殺呢？這個生生死死的眾生，就是給人預備，要人吃它的嘛！你如果不吃它，留著它做什麼？它也沒有什麼智慧！」他說，佛所說戒殺生的法不對。
本來這位善星比丘也是跟佛出家的，但是他反對佛所說的法，佛說這個，他就總有個問號。所以一班沒有智慧的比丘，就跟著他學去了，說：「他講這對呀！殺生有什麼罪過呢？」就好像那寶蓮香比丘尼說：「淫慾有什麼罪過呢？」他說：「偷盜？那是沒有，他才偷的嘛！若有，他就不偷了嘛！那你沒有，如果不偷，怎麼能生活？」他也講出個道理來。殺、盜、淫、妄、酒他都讚嘆，反對佛所立的戒，所以他就胡說八道！
琉璃為誅瞿曇族姓：
琉璃大王為了殺這個瞿曇族姓——就殺釋種。
善星妄說一切法空：
善星比丘什麼他都說空的，他說：「殺人是空的，偷盜也是空的，無論什麼都沒有。業無體性，你造什麼業？你把那個業拿來我看看。沒有嘛！」
生身陷入阿鼻地獄：
這不是說等死了再下地獄，這琉璃大王、善星比丘和寶蓮香比丘尼，就這麼活著，帶著肉身墮地獄的。
所以阿難就問佛這種因緣。
此諸地獄為有定處：
這個寶蓮香比丘尼、善星比丘和琉璃大王，他們都生陷地獄了。可是這個地獄是有一定的地方嗎？
為復自然：
或者是自自然然地生出來的呢？
彼彼發業，各各私受：
「彼」，就是寶蓮香和善星比丘、琉璃大王。他們所造的這種業，每一個人自己受自己的果報。這是什麼道理呢？究竟這個地獄，是預先給他們預備的呢？還是他們自己造出來的呢？這個地獄從什麼地方來的呢？他們是怎麼樣子自己造出這個業，受這果報？是好像人間的監獄是現成預備的，有人犯罪了，就把他放到那個監獄裡呢？還是等到他造這個業，這個獄自己現出的呢？
阿難尊者自己不明白這個道理，所以
惟垂大慈：
我希望佛大慈悲
開發童蒙：
我想，我阿難就像一個小孩子似的，對這個道理不懂。
令諸一切持戒眾生，聞決定義：
叫一切持戒修行，守著戒律的這些個眾生，聽見佛所說的這個決定義。
歡喜頂戴：
這麼歡喜，又好像放到頭頂上這麼恭敬地受持，
謹潔無犯：
修得清清淨淨的，很謹慎、很潔白的，不犯禁戒；這是我希望佛開示的！
D2如來詳答（分四）
E1讚嘆許說 E2備明諸趣 E3結妄勸離 E4判決邪正
今E1
佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽！當為汝說。
佛聽阿難這樣的請問，請問未來一切眾生謹守戒律的這種說法，所以佛非常歡喜。
佛告阿難，快哉此問：
佛說：「你這一個問，真是最對機了！是最好的了！」「快哉」，是說你應當問這個道理。
令諸眾生不入邪見：
使令未來的一切眾生和現在的一切眾生，不落邪知邪見，能得到正知正見。
汝今諦聽，當為汝說：
你現在諦實而聽，我給你講一講。
E2備明諸趣（分二）
F1略示情想為升墜根由 F2詳示墜升有因果差別 F1分三
G1約積習分判情想 G2約臨終別示升墜 G3結有處以顯別同 G1分二
H1依真起妄分內外 H2釋成墜升由情想
今H1
阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生；因此分開內分、外分。
阿難
哪！
一切眾生實本真淨：
一切眾生本來是清淨的。
因彼妄見，有妄習生：
因為依真起妄，就生了一種無明、一種妄見。有這種妄的見分，於是就有妄的這種習氣生出來了。
因此分開內分、外分：
因為有妄的習氣，所以就分出來兩種：有身外邊妄的習氣，又有身裡邊妄的習氣。
H2釋成墜升由情想（分二）
I1內分屬情故墜 I2外分屬想故升
今I1
阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情。情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍饈，口中水出。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈。貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤。心著行淫，男女二根自然流液。
阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。
阿難
！什麼叫做「內分」呢？
內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情：
內分就是眾生的身內，這個身內有什麼呢？有一切的愛欲，又有一切的染污法；因為這一種愛欲和染污，又發生一種妄的情。
情積不休：
這個情，今生積到來生，來生再來生，日積月累，積累多了不休息，總有這種愛的情。
能生愛水：
這個情，就會生出一種愛水的。
是故眾生：
怎麼說眾生會有一種愛染，這愛染就有一種情感，這種情感久而久之不休息，就生一種愛水。因為這個，所以這一切的眾生，
心憶珍饈，口中水出：
心裡想吃好東西，這一想吃好東西，口裡就饞欲流涎，就流口水了。為什麼有口水出呢？就饞了。
心憶前人，或憐或恨，目中淚盈：
心裡想以前的這個人，以前的什麼人呢？親戚、朋友，或者六親眷屬等和你最有緣的人，他死了，你想起來，眼睛裡就會有眼淚。或者他和你好得最好了，那麼他死了，你生一種恨心，恨什麼呢？「啊，這個天地呀！怎麼叫他死得這麼快呢？我和他這麼好，怎麼他死了？」心裡有一種怨恨。或者憐惜他，也會有眼淚出；或者恨到極點，也會有眼淚在眼睛裡邊。
貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤：
貪心若重的人，心裡頭想發財的，做夢都想要發財，心裡有一種愛涎。這涎在心裡頭，這個人身上就有一種潤澤；「光潤」，就很美麗的。
心著行淫，男女二根自然流液：
啊，看見一個很美麗的人，心裡就生一種淫慾的心！在這個時候，男女這兩種的根自然就有這個精液流出來。你說奇怪不奇怪？
阿難
哪！
諸愛雖別：
雖然有種種的愛不同。可是
流結是同：
他這種流轉的結積是一樣的，凝結是一樣的。
潤濕不升，自然從墜：
那麼「潤濕」，就不會往上升，因這個情，自然就會墮落的。
此名內分：
這個叫內分。
I2外分屬想故升
阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想。想積不休，能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。
阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。
【編按】：從「能生勝氣……見十方佛、一切淨土，隨願往生」，為一九七四年之補講。
阿難
哪！什麼叫外分？
外分即是眾生分外：
外分就是在眾生這個身外邊。
因諸渴仰：
「渴」，就是渴想；「仰」，就是仰慕。仰慕渴想，也就是一種的愛染。為什麼仰慕渴想呢？也就有一種愛心。
發明虛想：
在這個時候，就發明出一種虛妄的想像。
想積不休：
你這種想，想來想去，今天也想、明天也想，前生也想、今生也想，以前這個劫也想、現在這個劫也想；想得不知多久了，總也不休息。
能生勝氣：
能生這種殊勝之氣，也就是能生這種特別的靈感。
在前邊這一段文說，一切的眾生分內、分外。現在這分外，就因為有一切的渴仰——渴，就是好像渴了要喝水；仰，就是仰慕。因為有這種渴求仰慕，就會生出一種虛想；這虛想，你不停止它來想，久而久之，就會生出一種殊勝之氣，也就是這種特別的靈感。
是故眾生心持禁戒：
因為這個，所以一切的眾生若一心修持戒律。「禁」，就是有所不做的，你不可以做這個事情。不可以做什麼呢？不可以做壞事、不可以做惡事、不可以犯戒，所以這叫心持禁戒。你不應該做的不要做，心裡修持這種戒律。
舉身輕清：
你若能持戒律，你這個身體就覺得很輕清了，走路也飄飄的樣子，很輕的，心裡也很清淨的。
心持咒印：
「咒」，有種種的咒。「印」，也就是持咒這個以心印心的法門，你這兒念，就有感應了，這叫「印」。無論持哪一種咒，你若心持咒印，你有一個咒來念、來修持，專持一種咒，就
顧盼雄毅：
「顧盼」，就是前後左右這麼看；「雄」，就這個心好像大英雄的樣子；「毅」，就很有毅力的。「顧盼雄毅」，就是什麼也都不怕。
心欲生天，夢想飛舉：
你心裡常常的想要生到天上，去做天上的天人，你在做夢的時候，就會飛到空中去了。「飛舉」，也就是飛到空中去。因為想要上天，所以做夢就飛到空中去了。
心存佛國：
你心裡要是想要生到極樂世界去，想要生到佛國，
聖境冥現：
這個西方極樂世界的七寶池、八功德水，和白鶴、孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽這些小鳥，這些個境界冥現，就是在默默中現出來，人家看不見，你看見了；人家不知道，你知道了。例如東方藥師琉璃世界也看見了，這是冥現。
事善知識，自輕身命：
你事奉善知識，就是親近善知識、恭敬供養善知識，把自己的身也不要了，命也看得很輕的，不那麼執著。因為要親近善知識、事奉善知識，把自己的身命都看得很平常，沒有像事奉善知識那麼樣重要。
阿難：
佛又叫一聲阿難，
諸想雖別，輕舉是同：
這一般眾生心裡所想的，雖然是不同，但他們得到輕安自在，或者往上升，這是一樣的。
飛動不沈，自然超越：
往上升，飛得動的，就不會墮落，不會向下降，自自然然的就超越一切。「超」，是高超；「越」，越過一切去了。
此名外分：
這個就是眾生外分的事情。
G2約臨終別示升墜（分二）
H1臨終相現 H2升墜分量
今H1
阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未舍暖觸，一生善惡俱時頓現。死逆生順，二習相交。
阿難：
佛又叫一聲阿難，你知道嗎？
一切世間，生死相續：
這個世間的眾生，都生了死，死了又生；生了又死，死了又生，這麼循環不斷，在六道輪迴裡頭轉來轉去，所以叫生死相續。
生從順習，死從變流：
這個生，是從順習，眾生都願意隨著這個生；死的時候，就是隨業報變遷而流轉，即隨他自己所造的業去流轉。
臨命終時，未舍暖觸：
人在第八識沒有離開之前，這叫未舍暖觸。等這個眾生臨命終的時候，六識都去了，七識也走了，就剩第八識沒有走。這第八識從什麼地方走，什麼地方就是暖的、熱的。
譬如：要是這第八識從腳心走，這腳心就是熱的；從腿上走，腿就是熱的；從腰上走，腰就是熱的；從頭上走，那麼頭上就是熱的。這熱的，就叫暖觸；這個暖觸，就是最後那個第八識離開身體的時候。這時候，這是一個現陰，現在的這個五陰身。那麼中陰身呢，就是離開身體之後，那叫「中陰身」。在這個時候，中陰身沒有成，這叫「現陰」，現在在身上這個陰。
這個陰你修好了，他就成佛；你不修行，他就是鬼。所以有的人問說有鬼沒有？你要知道有沒有鬼，你先要知道有沒有佛。你若知道有佛，那就一定有鬼；你若不知道有佛，也不知道有鬼。你若知道有人，也就有鬼，也就有佛，這都是這一個變的。這一個，死了之後叫「中陰身」，現在在人的身上叫「現陰身」，也叫靈魂，也叫佛性，都是這個！
一生善惡俱時頓現：
他這一生，做善事就生天，做惡事就墮地獄；你造什麼業，在這個時候就要受什麼果報。你若做善功德多，就會從頭上走；你若造罪孽過多，就會從腳上走。那麼從上走，這是上升；從下邊走，這是下墜，這是墮落了。所以這都有一個表法、表現，所以說「俱時頓現」，即刻都現出了。
就因為這個，念佛的法門是這樣子，其他坐禪的法門、持咒的法門和學教的法門也都是這樣子的；都是你在平時若沒有這個習慣，等到用的時候，就來不及了。所謂「閒時不燒香，著急抱佛腳」，你閒的時候不去燒香，不拜佛，等一有事情就抱佛腳了：「佛啊！您慈悲了，要幫助我，保護我！」平時他把佛都忘到九宵雲外去，一有了急難事情，人該念佛了！中國人多數這樣子，外國人我不知道是不是這樣。中國人一有什麼急難了，「南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩」，就拚命這麼念了；沒有事的時候，他就忘了！多數是這個樣子。所以明白佛法的人，就不會這樣子；平時時時刻刻念佛、修行，都要用功的。
死逆生順，二習相交：
眾生都不願意死，這叫「死逆」；眾生都願意活著，所以這叫「生順」。這個死和生，順和逆這二種習性相交。
H2升墜分量（分三）
I1升而不墜 I2不升不墜 I3墜而不升
今I1
純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛、一切淨土，隨願往生。
純想即飛：
「純想」，就是沒有情，單單有這一個想。這個情，是屬陰的；這個想，就屬陽的。怎麼叫「純想」呢？就是專一了，就是一個想，沒有旁的念頭，也就是一種真誠。
我們人，好像吃東西、飲酒、吸菸，一切一切，這都是由這個想。想要做這個事情，才有這個事情；想不做這個事情，就沒有這個事情。我想要吃好東西，就去買一點好東西來吃；想要穿一件好衣服，就買一件好衣服來穿；我想要飲酒，就去買一瓶白蘭地來飲一飲，或者中國那個竹葉青，又什麼茅台那種的，啊，那種酒，真好飲！最好的那高粱酒。我這一講，歡喜飲酒的人，也就會流口水了：「啊，真不錯的！」心裡就動彈了！
歡喜抽菸的人，總想：啊，這個煙是不錯！什麼牌子的煙是好，心裡總想要用這個東西。遇著一個善知識，就叫他戒了，叫他戒菸，叫他不吃肉，叫他不飲酒。這個人也很聽話的，也不抽菸、也不飲酒、也不吃肉了。可是怎麼樣啊？因為總有個想，想著要抽菸、要喝酒、要吃肉的，於是在做夢的時候，就抽菸、又喝酒、又吃肉。為什麼？也就因為有這個想。在醒著時候，不去做了；做夢的時候，就大口酒、大口肉、又抽香菸，什麼都有了。
一醒的時候，還是個夢，又後悔了：「唉，我已經戒了煙、戒了酒、戒了肉了，現在怎麼又吃這些東西呢？又用這個東西呢？」你說這個，這就由這個「想」來造成的。所以方才我說：「在病的時候，作不得主。」就在夢中的時候，也作不得主！這個都是的的確確的，這真是老老實實的道理。
那麼「純想即飛」，
必生天上：
就那單單一個想，你若是想到極點了，就會飛了。飛到什麼地方去啊？等你命終的時候，就飛到天上，一定會生到天上去。
若飛心中，兼福兼慧：
假設你這個想，總在心裡頭，但你不想升天，你就想自己求一點智慧、求一點福報，心心念念總想這個福和慧。
佛是福慧兩足，所以叫「兩足尊」。你就想：我也要修福，又要修慧。「修福不修慧，象身掛瓔珞」，那個大笨象身上戴著一串瓔珞珠，雖然它戴瓔珞珠，這是好了，它有福，但是它沒有智慧。「修慧不修福，羅漢應供薄」，你單單求智慧，不修福報。求智慧怎麼樣啊？就學習經典、打坐，但是你也不做功德，不肯布施。你若想修福，怎麼樣呢？就在三寶面前要種福，每逢或者佛誕、菩薩誕辰，或者是你自己的誕辰，或者是有什麼特殊的情形，或者初一、十五，都應該做功德。
我們佛教徒，在每逢佛、菩薩聖誕日的時候，都應該儘自己的能力來做功德。做功德，就是行布施。你在三寶面前來做功德，然後你才能有福；你若不做功德呢？就沒有福。如果你單單想要求開智慧，不修福、不求福，就「羅漢應供薄」，等你證阿羅漢果的時候，也沒有人供養你。為什麼？以前你不供養人家嘛！你不供養人，所以你成羅漢的時候，也沒有人供養你。所以你想要有人供養你，也就要先供養人。這就好像你種瓜得瓜、種豆得豆一個樣的道理。所以他心裡想修福兼修慧，這都可以有了。
及與淨願：
或者你發一個淨願。什麼淨願呢？譬如說：「願生西方淨土中」，我願意生到西方極樂世界去；「九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」這都叫「淨願」。你或者願意生到東方，願意生到西方，願意生到什麼地方，這都叫淨願。
自然心開：
自然你心裡也就開悟了。
見十方佛、一切淨土，隨願往生：
見著十方佛、一切的淨土，你只要願意往哪個地方生去，就可以生到那個國土裡去。
【編按】：以下是宣公上人一九七四年另一次補講，特此錄出。
若飛心中，兼福兼慧：
假設這個中陰身，若是在飛心中走的，又有福報，又有智慧。
及與淨願：
或者你純想就生天，你要是有福有慧，就更好一點。你或者有淨願——淨願，就發願，願意生到那一個佛的國土去。
自然心開：
這時候，這個心自然就開朗了，就明白了。
見十方佛、一切淨土：
能以在臨終這個時候見十方佛，所有佛的淨土也都見了。
隨願往生：
你願意生到那一個佛國土，就生到那一個佛國土去了。
——一九七四年補講至此
情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法；或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍；是等親住如來座下。
情少想多：
怎麼叫個「情」呢？說是「有情無情，同圓種智」。什麼叫有情呢？就是有思想、有感覺的。什麼叫「無情」呢？一切的草木。「人非草木，孰能無情？」說人不是個草，也不是個木頭，哪一個人能沒有情呢？這人人都給自己講道理，說人人都有情。可是這個情，在什麼時候有情呢？在青年的時候。所以這豎「心」邊，搞一個「青年」的「青」，就是年紀正在青春的時候，這就有情。
這個情，最好就把它當成一個愛情來講。本來情不一定愛情，但在這個地方，就可以當「愛情」來講。什麼人有愛情？就是青年的男女專門講愛情。為什麼他講愛情？這你要知道，因為他就不知道愛情是什麼，所以他就要講。一天到晚，都是談情說愛，談也談不完，說也說不完；說了一天不夠，兩天不夠，三天說不完，說一個月、兩個月，一年、兩年。所以青年的男女就迷戀到這個情上，迷了；迷情。所謂「業重情迷是凡夫」，業障重，情也迷了。這迷，也就是一種執著；執著上，就放不下這個情。
那麼情從什麼地方來的？從你心裡來的。心從什麼地方來的？從性而來的。所以說「性流為情」。這個性往下一流，這是往下流。說：「你真下流啊！」「君子上達，小人下達」，也就是這個意思。往下流，中國人罵人，說：「你下流胚！」就說你這個人沒有出息，你專門往下降，英文叫 down，就是一天比一天down，一天比一天 down了！那麼性流為情，情就流為欲，等到這個欲上，那就是慾火燒身，自己就控制不住自己了。男女這說「情不自禁」，就是自己控制不住自己這個情感了。
所以情要少，想要多。這個「想」，就是想念，就是念玆在玆地，總也不忘。想從什麼地方來的？你沒看見「想」字底下有個「心」字？也是從心那兒來的。從心裡才要有個想，他沒有思想什麼，這個心是不動的。這一想，心上邊就有個相。你看中國字造得是特別的妙！在「心」字上邊加個「相」字，心上邊有了形相，就著了形相了。你想什麼，就有個什麼形相，譬如你想去喝酒，這就有個酒相在心裡邊；你想吃肉，就有個肉相在心裡邊。
總而言之，想一切無論什麼，甚至於你想國家的事情，有國家的相；想自己的事情，有自己的相。這心裡頭生出相來了！說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，現在心生出相來了，所以就有個想，就變成「想」字了。那麼這個想是對不對呢？這個想本來也不對的，不過人都是著相，所以就在「心」上加個「相」字，這變成「想」。
輕舉非遠：
情少想多，這就是輕了；前邊不是說「輕清」嗎？輕清，他就往上舉了，往上去了。這個「非遠」，也可以說有兩種的講法。說非遠嘛，就是不遠，這是一個講法；所以輕舉非遠，不是遠。但是在文法上、文義上，你這樣講，又有一點不太相合。那怎麼樣講呢？應該要講：「不是不遠」。輕舉不是不遠，就很遠的，這是另一個講法。那麼不是不遠，多遠呢？
即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎：
他就可以作為飛仙，或者有大力的這些鬼王，或者飛得很快那個夜叉，或者在地下跑路的這個羅剎鬼。這飛仙，朝游十萬里，夜赴九千壇。這麼一早晨，可以走十萬里；這一個晚間，可以赴九千個地方的道場去。夜叉又叫「羅剎」，又叫「藥叉」。
游於四天，所去無礙：
游於四天王天，所到什麼地方都沒有障礙，沒有來阻礙你、擋著你的。
其中若有善願善心：
在天仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，這一些個眾生之中，有發善願的，或者發善心的。發什麼善願、善心呢？
護持我法：
就擁護佛法，保護佛法。「我」，是釋迦牟尼佛自稱；「我法」，就是佛法。
或護禁戒：
或者發善願，護持佛所說的戒律。如果有持戒律的人，他就
隨持戒人：
保護著這個持戒人，令這持戒的人一切如意吉祥，能以沒有一切的困難，沒有一切的麻煩事情。
或護神咒，隨持咒者：
或者擁護〈楞嚴咒〉，或者〈大悲咒〉，或者其他種種的咒。他發這種願擁護這些個神咒，跟隨著這個誦咒的人，日夜來守護著。
或護禪定，保綏法忍：
或者發這種善願，說：「將來若有修道參禪打坐的人，我就去保護著他得到禪定，令他安於法忍，令他得到法忍——對於法，他能忍受。」
是等親住如來座下：
發這種善願的這一等眾生，這種護法都常常坐在如來的座下來聽法。
I2不升不墜
情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。
如果你九想一情，就會往上升；如果九情一想，就一定墮地獄去。現在，
情想均等，不飛不墜，生於人間：
有五分的情、五分的想，這情想平均了，也不會飛到天上去做天仙，也不會墮到地獄去做餓鬼。那麼到什麼地方去呢？就到你我現在這個地方來，我們這個地方就是人間。
生在人間，不是就永遠在人間，那麼到什麼地方去呢？這個地方不過是一個轉換的處所；好像搭車，這個地方是一個transfer（轉換站），又轉那一班車去。那麼我們在人間，transfer到什麼地方去呢？看你，以前你是五分的想、五分的情，現在看你想多、情多？你若情多，從這個地方就transfer到地獄去了；你若想多，就transfer到天堂上去。你要是沒有情了，就transfer到佛國去了。你有一分的情，那也是有陰的；你若沒有情了，就純陽無陰，就是成佛去了！
所以這個地方說
想明斯聰：
這就是transfer，就是轉了；你要是越想越聰明，越想越有智慧，越有智慧就越有智慧。「斯聰」，就聰明了。就是你修行一天比一天功夫有進步，一天比一天有進步，這個光就一天比一天多一點，一天比一天多一點，多來多去，你那個光和佛光一樣了！這就叫「想明斯聰」。
情幽斯鈍：
這個「情」，為什麼說它是陰呢？想，是一個很公開的，正大光明的。譬如你修行，你參禪打坐，這是一個正事；你聽經，這也是個正事；你學佛法，這都是正事。這「想明斯聰」，你修行修行，就聰明了。若談情說愛呢？就不能大家坐到一起談，一定要男女單獨地到花園，或者到海邊去，或者到樹底下，坐到那個地方，你也小小聲講，他也小小聲說。這兩個人——廣東話叫「密針」，就是慢慢的；這麼一邊慢慢談、慢慢談，單獨兩個人談去，旁人看不見，這就叫「幽」。跑到樹林裡頭見不得天那個地方，或者是在車裡邊，或者在船上；總而言之，很少人到的地方，這就叫「幽」。
「幽」，就是幽暗，見不得光，沒有什麼光明。幽暗屬陰的，幽來幽去，就愚痴了。「鈍」，就是愚鈍、愚痴了。談來談去，談得愚痴了，就墮落了，墮落到無底深坑裡去了。所以這個情，為什麼它墮落呢？就是你談來談去的，兩個人一齊墮到苦海里去了，不容易出來的！出來，那可要費一點大的力氣。除非有真正善知識，這麼拖著你手：
「出來！」把你給拖出來了；要不然的時候，不容易出來的。
I3墜而不升
情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火。身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。
情多想少，流入橫生：
什麼叫「橫生」呢？就是畜生。情多想少，就生到畜生裡邊去。
重為毛群：
情重的人，就做毛群。什麼叫「毛群」？就是披毛戴角的馬、牛、羊，有皮毛的這些個東西。你看，多危險！小心一點哪！所以我為什麼說《楞嚴經》這個地方是重要。你看看，這是人和獸的交關處啊！錯了一步，差了一點，這個情重的人就生到披毛戴角那個畜生裡邊了。
輕為羽族：
它這也有情、有想，要是情重想少的，這就轉餓鬼，或者轉畜生。要是還有一點想的，有情、又有點想，就會變成飛禽去，飛到天上。你看那雀鳥，身上花花綠綠的，很多的花斑，很好看的；那就因為做人的時候，喜歡穿花衣服。一穿上花衣服，覺得很美麗的：「哦，這特別好看！」盡這麼一天到晚左看自己的花衣服，右看自己的花衣服。所以情也多，又有一點想，那麼就墮落成飛禽了。那個飛禽，你看，長得真美麗，那個翎毛非常好看；這就是好穿花衣服！變成飛鳥，穿的那個鳥毛，也花花綠綠的，很好看的。「羽族」，就是有翅膀、有羽毛的，會飛的東西。為什麼它變成畜生，怎麼又會飛呢？也因為它有情又有想，這個情沒有橫生那麼重，所以就變成畜生裡頭的飛禽。
前邊是五情五想，就生人間。要是你六情四想，就墮落到畜生裡邊去；要是六想四情，就可以又往上升。那麼現在是
七情三想，沉下水輪：
七種情、三種的想，就向下沉，沉到水輪。
生於火際：
這個水輪下邊還有火。我們現在講火山爆發，就是在這個水下邊有火，火把水燒熱了，燒得山石都熔了，所以火山爆發了。
受氣猛火：
底下有火燒這個水，水上邊也就變熱了，猶如猛火那個樣子。
身為餓鬼：
這時候，自己的身變成餓鬼了，你想要做雀鳥、做走獸都不可以了。這餓鬼也不只一種，有百千萬種。最難受的，他咽喉就像針鋒那麼細，什麼東西也吃不下，甚至於連水都喝不下去。那個肚子呢？大得像鼓似的，非常大。肚大如鼓，咽喉細如針鋒，百千萬劫也得不到一滴水飲。為什麼？他看見水，因為業感的關係，就變成猛火。
天人看這個水，就是琉璃；而魚鱉蝦蟹等水裡的東西，看見水是它的宮殿、它的房子，它就在那個地方住著。魚雖然在水裡游來游去，它看不見水的；就像人在風中，不知有風。我們人在風裡邊生存著，若沒有空氣，我們人就都會死了。我們人雖然說吃東西生存，但是也需要有新鮮空氣才生存的。可是我們能看見這個空氣嗎？看不見的。我們人在風裡邊，在這空氣裡邊看不見空氣；魚在水裡，也看不見水。魚看見水，就是它住的房子、它的宮殿，是它的陸地。
我們人看見水是水，而那個鬼看見水就是火。那為什麼我們看見它不是火呢？你若想問為什麼，你就去做鬼，試一試，你就知道為什麼了！那麼說：「我想不做鬼就知道為什麼！」我現在也可以告訴你，就是因為業障——因為自己所造的業。你造餓鬼的業，就變成餓鬼了；所以你到餓鬼的時候，你看見那個水就變成火了。就為這個！你若不相信，也可以試一試。不過你到那兒試的時候，變成餓鬼，就不容易再來做人，不容易再return（回來）了。所以我現在給你講的，並不是騙你，你都還相信我，是最好的一個辦法。不要去試驗！
這是到餓鬼的地方，就你自己的業報所感，在那個水裡頭，自然就像火似的。那麼水下有火，有火輪。
常被焚燒：
常常地被這火來焚燒。燒死了，一陣間又活了；活了又被火燒，又燒死了。所以死死生生在那個地方，也不知道鬼混鬼混地混多少時候？這才真叫「鬼混」呢！在那個地方，過那鬼日子。
水能害己：
這個水能害自己。害哪一個呢？就害那餓鬼。
無食無飲，經百千劫：
我們人可以飲那個水，餓鬼它不能飲的；它看那個水就是火，所以它也不能飲，也不能食。經多長時間呢？經百千劫那麼長的時間。
九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
純情即沈，入阿鼻獄。若沈心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。
這九情一想，下洞火輪：
「洞」，就是穿，洞穿了。要是九情一想的，死後向下墜落，把這個火輪又穿過去了。穿過到什麼地方呢？
身入風火二交過地：
這兒不單是水和火，還有風；這風一吹，這火就又更加猛烈，燒得更厲害。
輕生有間，重生無間，二種地獄：
那個輕者，就生到有間地獄；重者，就生到無間地獄——有這兩種地獄。
純情即沈，入阿鼻獄：
要是「純情」，就是情重，沒有想了，「即沈」哪！沉到什麼地方去了？到阿鼻地獄裡去了。
若沈心中：
假設他這個純情，要是在心裡邊
有謗大乘：
他在心裡頭單單用這種情來用事，就是他毀謗大乘經典，說大乘佛法都是假的。他完全用他自己這種情來揣測，就以是為非，以非為是；以黑為白，以白為黑，就是橫不講道理。你說：「這是白的！」他說：「這是黑的嘛！」他一定要和你說一個相反的道理。你說：「不要做不好的事情！」他說：「那怕什麼呢？」就好像我方才聽果章說，在某一個party（宴會），有個人就說：「啊，什麼事情都沒有關係嘛！」那就是在心裡有這一種情感，以這種情來用事，所以他說：「什麼都沒有關係，酒肉穿腸過，佛在心頭坐；吃肉喝酒，這一過去就沒有了嘛！佛就坐在你心裡的嘛！你心就是佛、佛就是心。」所以就這麼邪知邪見，講這邪知邪見哪！
毀佛禁戒：
說：「不要受戒！你受戒幹什麼？還要弄一個戒來管著你。若不受戒，多自由呢！何必要受戒？」其實，你不受戒是自由；很容易就墮地獄了，這真是自由！你若受戒，有戒來支持著你，有那個戒相、戒法、戒體，你受過了，不是那麼容易就墮地獄的；就是墮地獄，也很快就出來的。你要是聽你自由不受戒，那麼墮到地獄裡，什麼時候再出來，那是沒有人擔保的；要是受過戒，就是很長的時間，也會縮成很短。就好像你犯了很大一個法，你給詹遜總統或者做個護衛，或者做一個茶房，你犯罪被警察捉去了。詹遜那兒給寫幾個字，說：「你把他放出來吧！」他就被放出來了，很快的。若沒有呢？就很久也放不出來的，不知拖延多長！這是一個樣的道理。那麼有戒來保護著你，你該受很長罪的時間，就可以縮為很短；所以不要自作聰明，說是不要受戒好。你還是受戒好！我告訴你們：「眾生受佛戒，即入諸佛位。」眾生受了佛戒，就是入佛位了；所以不要毀佛禁戒！不要謗毀佛的戒律！
誑妄說法：
不要說法說得誑妄，撥無因果，「啊，無因無果，人就是佛嘛！不必修行。吃肉喝酒，隨便你怎麼樣子都可以成佛的，佛是最容易成的！」不錯，佛最容易成的，但是你要去毛病！你若周身有毛病，可沒有有毛病的佛。佛都是清淨無染的，沒有說污濁邋遢、一身的罪業就去成佛了，沒有說喝酒也可以成佛、吃肉也可以成佛的；沒有的！要是有這樣子，當初佛就不必說這個戒律了。所以，我很恭喜果章，恭喜什麼呢？他現在喝三瓶啤酒就頭痛了，這是一個善根的發現，你自己都應該生高興，你的善根發現了！
虛貪信施：
就是單單貪圖人的供養，貪圖你信仰我，你就布施我、供養我！不要貪這個。一有貪心，說：「喔，我收多多的皈依弟子，一個人給我一塊錢，十個人就十塊錢，我將來無形中就會發財了！」不要貪這個！所以我什麼時候都不和你們講錢的。
我今天在這「不貪」之中，再多講一講。人家收皈依弟子，都要先講明白了：「你皈依我，五十塊錢或者六十塊錢，或者多少錢一個。」我這兒收這麼多皈依弟子，有的供養師父，有的完全沒有，對師父一個 cent（一分錢）也沒有供養過。我也沒說：「啊，這個皈依弟子真是不好啊！對師父一點表現都沒有！」我都不知道哪個供養、哪個沒供養！所以不要「虛貪信施」，
濫膺恭敬：
自己本來無道無德的，就歡喜人家恭敬。
五逆十重：
「五逆」，前邊講過，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「十重」，就是菩薩戒那十種重戒。
更生十方阿鼻地獄：
有犯十種重戒或者五逆罪，這犯五逆十惡的這種重罪，就在這個地獄滿了之後，還要生到十方無間地獄去，到那個阿鼻地獄去。你說這個多長的時間？再輾轉哪，這個地獄沒有了，滿了，又遷徙到那個無間地獄去；那個無間地獄壞了，又遷徙到另一個無間地獄去，來回遷。就這個集中營搬到那個集中營去，那個集中營又搬到那個集中營去；這個地獄，也就像這個道理一樣的，沒有完的時候！所以提婆達多——就是以前我講，和佛來鬥法的那個人，也是生陷地獄，也是就這麼帶著肉體就墮地獄了，到現在還在地獄裡受苦呢！由釋迦牟尼佛那時候到現在，這不過一眨眼的時候，都不是很久的，還在地獄裡受苦呢！
G3結有處以顯別同
循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
【編按】：從「循造惡業，雖則自招……菩薩見瞋，如避誅戮」，為一九七四年之補講。
循造惡業，雖則自招：
在前邊，說毀謗大乘的法師和謗佛、謗法、謗僧這一類的人，犯了五逆十重，要生到十方阿鼻地獄。順著他所造的這個惡業，他墮地獄，雖然是他自己招出來的——去造業受果報。
眾同分中，兼有元地：
可是在這個眾同分的裡邊，他在什麼地方造的業，受什麼果報，也有一定的地方。
F2詳示墜升有因果差別（分七）
G1地獄趣 G2諸鬼趣 G3畜生趣 G4諸人趣
G5諸仙趣 G6諸天趣 G7修羅趣 G1分四
H1躡前標後 H2征釋十因 H3征釋六報 H4總示虛妄
今H1
阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。
阿難：
佛又叫一聲，阿難！
此等皆是彼諸眾生自業所感：
起惑、造業、受報，墮地獄的這一切眾生，都是他自己所造的業所感。
造十習因，受六交報：
他造有十種習氣的因，所以受到六種互相交替的這種果報。
H2征釋十因（分十）
I1淫習 I2貪習 I3慢習 I4瞋習 I5詐習
I6誑習 I7怨習 I8見習 I9枉習 I10訟習
今I1
云何十因？阿難！一者、淫習交接，發於相磨。研磨不休，如是故有大猛火光於中發動；如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫，同名慾火。菩薩見欲，如避火坑。
云何十因？阿難：
什麼叫十種因呢？阿難！我現在詳細告訴你。
一者、淫習交接，發於相磨：
第一種就是淫習，這種淫慾的習氣交接——男女互相交接——發生一種相摩擦的動作。
研磨不休，如是故有大猛火光於中發動：
因為互相摩擦不休息，像這樣子，就有一種大猛火光在其中發動了。
如人以手自相摩觸，暖相現前：
就好像人自己用兩隻手在一起相摩，就會很熱了，這是一樣的道理。
二習相然，故有鐵床、銅柱諸事：
過去生這種好淫的習氣和現在生這種好淫的習氣，這兩種習氣相然，好像點著火似的，所以在地獄裡就有鐵床地獄、銅柱地獄；就因為這個人淫慾太盛，造淫業太多了，所以受這種的果報。
是故十方一切如來，色目行淫，同名慾火：
「色」，是名色。因為這個，所以十方一切的諸佛，給淫慾這種事情起一個名目，這些個色的形相和名字，就叫「慾火」。所謂「慾火燒身」，淫慾心重了，就好像有一種火，要把自己燒了。
菩薩見欲，如避火坑：
菩薩見淫慾的這種行為，就好像逃避火坑那麼樣子嚴重，那麼樣子要躲避它。不能見著這火坑就往火坑裡跳，你跳到火坑裡，一定會燒死的。所以菩薩要離淫慾遠遠的，不生淫慾念頭。
I2貪習
二者、貪習交計，發於相吸。吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽；如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。
二者、貪習交計：
第二種是貪的習，就是貪心。
發於相吸：
為什麼貪呢？就因為有一種吸引力，好像吸鐵石似的，把那個東西吸來。
吸攬不止：
那麼貪而無厭，就總想要把其他東西做為自己的。
如是故有積寒堅冰，於中凍冽：
像這樣，所以就有一種積寒很堅固的冰，在這一種習氣的中間生一種凍冽。
如人以口吸縮風氣，有冷觸生：
怎麼說它是凍呢？就好像你用口，向裡邊吸這個風氣，外邊來的風到口裡，就生一種冷觸來。
二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅：
這也是過去生貪心的習氣和今生貪心的習氣，這兩種的習氣互相陵奪，你想把我戰敗了，我想把你戰敗了，所以有「吒吒、波波、羅羅」，這就都是在地獄凍得苦那個聲音，受那種地獄苦。吒吒、波波、羅羅，這都是打顫顫的樣子，凍得受苦的那個聲音。
青赤白蓮寒冰等事：
青、赤、白蓮，這就是凍的那個樣子。凍得好像冰的樣子，這就是凍得裂開來，好像青、赤、白蓮的那種樣子，有這種種的寒冰地獄。
是故十方一切如來，色目多求，同名貪水：
因為這個，所以十方一切諸佛，給這一種多求的貪心取一個名目。叫什麼呢？名字就叫「貪水」。
菩薩見貪，如避瘴海：
菩薩對這個貪的心哪，就好像避開有毒氣的海，躲得遠遠的！
I3慢習
三者、慢習交陵，發於相恃。馳流不息，如是故有騰逸、奔波，積波為水；如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢，名飲痴水。菩薩見慢，如避巨溺。
三者、慢習交陵：
第三種「慢習」，就是我慢這種習氣。那麼
發於相恃：
怎麼有個慢呢？就是有一種我慢，就覺得我比你好，互相有一種恃強的心理。
馳流不息：
這一種我慢的思想奔流不息。
如是故有騰逸、奔波，積波為水：
「騰逸」，就是好像油鍋地獄；「奔波」，就是火湯地獄之類的；積這個波為水。
如人口舌自相綿味，因而水發：
好像人口中的舌，自己這麼嘗自己口裡的滋味，那麼在口裡就有水發出來。
二習相鼓：
過去生的傲習和今生的傲習，這兩種習氣相鼓。
故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事：
所以就有血水河的地獄、灰河的地獄、熱砂的地獄、毒海的地獄，又有融銅、灌鐵的地獄。「灌吞」，就是叫你吃銅、鐵的汁。「諸事」，有這種種地獄。
是故十方一切如來，色目我慢：
因為這個，十方一切諸佛給這個「我慢」的樣子起個名字。叫什麼呢？
名飲痴水：
就叫喝愚痴的水。
菩薩見慢，如避巨溺：
菩薩見著我慢的這種情形，就好像避開那個巨溺，那個很多人在那兒小便的地方，那個很多尿的地方，味道也不好。（編按：溺亦可讀溺（音：尿），溺通尿，此處上人以溺解釋巨溺。）
I4瞋習
四者、瞋習交沖，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸；如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、銼刺、槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。
四者、瞋習交沖：
第四種，就是瞋恨這種習氣。這種瞋習交沖，
發於相忤：
就是你對我不對，我對你也不對了。
忤結不息，心熱發火，鑄氣為金：
這種的忤結不停止，心就覺得熱，發一種火——無明火。發火，就鑄成一種氣；氣又變成金，很厲害的。
如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸：
因為鑄氣為金，就有刀山地獄、鐵橛地獄、劍樹地獄，又有劍輪地獄、斧鉞地獄、槍鋸地獄這種種的。
如人銜冤，殺氣飛動：
好像人互相有冤讎，這一種殺氣飛動了。
二習相擊，故有宮割、斬斫、銼刺、槌擊諸事：
過去生的瞋習和現在生的瞋習，這兩種習氣又相擊，就有「宮割」，就是宮割地獄；宮，就是做太監了。「斬斫」，斬，就殺了；斫，把腿、手給剁去了；或者把骨頭給砸碎了，這也叫「斫」。「銼刺」，用銼銼、用刺刺。還有槌擊地獄諸事。
是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍：
所以十方一切諸佛如來給這個瞋恚起個名字。叫什麼呢？叫「利刀劍」；就等於利刀、利劍一樣。
菩薩見瞋，如避誅戮：
菩薩對這個瞋恚，就好像要被人殺了一樣，避得遠遠的。
還有什麼問題沒有？（一位女弟子請教有關「善知識」的問題）
如果你跟著出家的師父不是個善知識，你可以到外邊去訪求善知識。如果他是個善知識，你不認識，你到外邊去，那是你自己錯過機會，不是「對得起、對不起」的問題；這看你自己認識不認識。不是一定的，說：「到外邊去參訪善知識」，如果你沒有遇著善知識，你可以找善知識；若是遇著善知識還找善知識，那就是頭上安頭。你沒有遇著善知識，也不能就認為你遇著善知識了；或者遇著善知識，你不認識，你又認為沒有遇著善知識。這善知識，就是你所佩服的，你覺得他一舉一動，一言一行，都值得做你的師父了，這個就應該跟著學。若不值得呢？出去參訪善知識。可是這個善知識啊，不是那麼容易遇著的！
好像你們到台灣遇著某某人，這就迷得几几乎要死了。這一個人，我這回到台灣，見著他來的。那個樣子，簡直的就像某某法師預備編「白骨觀」畫的白骨，他那個樣子已經差不多了！你沒有見著這個人吧？這個人，頭一次把他們五個人都迷住了，都認為他是他們的師父了。他怎麼樣呢？他也是打坐，也是常坐不臥，也是這個什麼持午不持午的。
他真是像個魔鬼的樣子！那個頭、那個面長得是很古怪的樣子。唉，他們五個人就認為他是善知識了！几几乎被他迷得要死了，把果某迷得跑到醫院去了！今天我在那兒講經，我看他去到那兒聽了一次經，下來趕快就跑；果前告訴我的，說那個就是某某人。你說那麼一個人，他那個師父會發光？那麼也是一個大魔頭！在香港、在台灣把你們這五個人都給迷得那樣子！果某回來說，他覺得他就是師父了。唉，各處去，這是參訪「善知識」！
我再告訴你們，凡是離開金山寺的，這看因為什麼原因離開，若自己願意離開金山寺，這就是有一種懶惰的性質，跑到外邊，貪圖方便。金山寺的功課太忙了、太辛苦了，又有個師父在這兒管著，不太自由。到外邊可以隨便，怎麼放逸也可以，怎麼樣都可以了，這是人要到外邊的原因。那麼回來，又不在金山寺住，也是因為金山寺不方便。不是說怕女人，外邊女人更多！在外邊，你能說你不接近女人嗎？你能掛個牌子說「女人免進，女人免見」嗎？我不相信你會這樣做的。這就是覺得金山寺太不自由了！你要知道，自由、自由，就會跑到地獄去，這是一點疑問都沒有的！
——一九七四年補講至此
I5詐習
五者、詐習交誘，發於相調。引起不住，如是故有繩木、絞校；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖，鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。
五者、詐習交誘：
第五者是「詐習」。「詐」，就是欺詐；欺詐，也就是虛偽。「交誘」，就是你欺騙我，我欺騙你；你誘詐我，我誘詐你。
發於相調，引起不住：
「相調」，互相這麼調換，你用一個手段來欺騙我，我也用手段欺騙你；引起這種欺詐的行為，而不停止。
如是故有：
因為這個，所以就有
繩木絞校：
「繩」，就是繩子；「木」，是木頭；「絞」，用木頭、繩子，絞死這個人，這也是一種地獄。
如水浸田，草木生長：
好像用水浸田一樣，浸潤久了，也就有草木生出來了。
二習相延：
過去生這種欺詐的習氣和現在生這個欺詐的習氣，互相連延在一起。
故有杻械枷鎖、鞭杖撾棒諸事：
所以就有杻械、枷鎖。「杻」，是手上戴的東西；「械」，是木枷，在腳上戴的。「鎖」，是一條鎖鏈，鎖到脖子上；「枷」，是兩塊木頭做的，合在脖子上套著的。這些都是刑具，戴上這個刑具，你就不能逃走了。「鞭」，就是用鞭打。「杖」，用棍子打。「撾」，也是用一條棍棒來打人的這種刑具。「諸事」，這種種的事情。手銬腳鐐地獄、枷鎖地獄、鞭杖地獄、撾棒地獄這種種的事情，從什麼地方來的呢？都是從欺詐那地方來的。
是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊：
因為這個，所以十方一切的如來，看著虛詐、奸偽這種的行為，同名叫「讒賊」。怎麼讒呢？「讒」，就是讒言，就說話說得不實在，這叫「進讒言」。
菩薩見詐，如畏豺狼：
菩薩看見這個「詐」，就好像看見豺狼那麼恐怖。
I6誑習
六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土、屎尿，穢污不淨；如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。
六者、誑習交欺：
六者，就是「誑習交欺」。「誑」，就說誑語，盡說假話。「交欺」，也就是你打妄語欺騙我，我打妄語就欺騙你。
發於相罔，誣罔不止，飛心造奸：
「罔」，也就是不直，就是說假話。你誣賴我、我誣賴你，這麼互相誣賴不止。於是乎，一天到晚心就蠢蠢欲動，想著作奸犯科，盡做犯罪的事情。
如是故有塵土、屎尿，穢污不淨：
因為像這樣子，所以就有塵土地獄，又有屎尿地獄，在這些個地獄裡，污垢不淨。
如塵隨風，各無所見：
這種業障，也就好像塵隨風飄蕩這種情形，雖然是有塵，可是你看不清楚哪個是塵的。
二習相加：
這也是過去生的習氣和現在生的習氣連到一起。
故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事：
所以就有「沒溺」，有這個淹死；「騰擲」，有把他扔到很高，然後再掉下來；「飛墜」，把他扔到虛空，然後再墜落下來；「漂淪」，或者在海裡頭就漂流著。「諸事」，有這些個事情。
是故十方一切如來，色目欺誑：
因為這個，所以十方一切如來，看見像欺騙的這種行為，
同名劫殺：
它這個名字，就等於去打劫殺人一樣。
菩薩見誑，如踐蛇虺：
菩薩見你這個打妄語的人，就好像踩到毒蛇上了。「虺」，也是個蛇的名字，它也很毒的。所以這「誑」，也是要不得的。
I7怨習
七者、怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石、投礫、匣貯、車檻、瓮盛、囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。
七者、怨習交嫌：
七者、是個「怨習交嫌」。「怨習」，就是怨恨的習。怨恨，也就是你怨恨我，我也怨恨你。「交嫌」，你對我有一種懷疑，我對你也有一種懷疑，有一種嫌疑發生了。這個怨有一種冤枉，說這個事情冤枉人了；譬如人沒有做這件事，你就說他做這件事了，這冤枉人了。
發於銜恨：
「銜」，好像雀鳥用口叼著東西，這就叫「銜」。「銜恨」，就是用口叼著這種恨怨，總也不忘。
如是故有飛石、投礫、匣貯、車檻、瓮盛、囊撲：
因為這個，所以有飛石地獄，又有投礫地獄，投沙礫來打。「匣貯」，用一個匣子，「匣」就好像一個四方的箱子，把他裝起來。「車檻」，就是把他用車囚起來，裝到車的一個籠子裡。「瓮盛」，「瓮」，就是一個大缸；把這個鬼放到大瓮裡邊，在外邊燒火，就把這個鬼來煮熟了。就好像用一個箍轆把他箍上，就把這鬼放到瓮裡頭來燒。「囊撲」，「囊」，就是一個口袋；把這個鬼裝到這口袋裡，就拿著他這麼摔，他在裡邊呼吸氣不自由，又痛。
如陰毒人，懷抱畜惡：
這好像一種人非常陰毒，他在心裡邊總蓄存著一種惡念。「畜」，蓄存。
二習相吞：
前生的習氣和今生的習氣互相吞，你這兩種習，就是你把我吞到你的一起，或者我把你吞到我的一起。「吞」，也就是表示誰力量大就幫助誰，譬如前生的業力大，就受前生的果報；今生的力量大，就受今生的果報。
故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事：
所以就有投擲地獄、擒捉地獄。「投」，就是丟扔到一邊去；「擲」，也是把它擲到很遠的地方。這麼投擲，摔這個鬼，令他生一種痛苦，然後又把他擒捉回來。還有擊射地獄、拋撮地獄這種種的事情發生。「拋撮」，也就是把他扔到空中，然後又跌下來。
是故十方一切如來，色目怨家：
因為這個，所以十方一切如來，看這個怨家——這種怨恨的行為，
名違害鬼：
怎麼叫「違害鬼」呢？「違」，是違背；「害」，就是殺害；他違背人的意思，把你這個人殺害了，這叫違害鬼。
菩薩見怨，如飲鴆酒：
這個修行的菩薩看見這個怨恨的「怨」字，就好像飲毒酒一樣。「鴆」，是一種鳥的名字，叫鴆鳥。這種鳥的毛，毒非常的大，如果用酒一泡這種鳥翅膀的毛，人喝了就一定死，沒有藥可解這種毒的，這叫「鴆酒」。
I8見習
八者、見習交明，如薩迦耶、見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍，如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐、考訊、推鞠、察訪、披究、照明，善惡童子手執文簿，辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑。
八者、見習交明：
第八種我們每一個人所犯的習氣，是「見習交明」。這個「見」——見解，你若用得對，就幫助你自己的清淨；你若用不對，用偏了，就會造孽的。
如薩迦耶、見戒禁取：
「薩迦耶」是梵語，翻到中文叫「有身」，就是有「身見」。「見」有五種：身、邊、戒、見、邪；身見、邊見、戒禁取見、見取見，還有一個邪見。
「身見」，就執著有身，執著我這個身體是我的，一切都是我所有的，執身、執物。
「邊見」，就是不合乎中道，它落於兩邊，或者執斷、或者執常。執斷，他說人死就像燈滅，沒有了，沒鬼魂，也沒有來生了。執常，又說是這人今生做人，來生也做人，再來生還是做人，不會去做畜生的；你做人永遠都是做人的，這是執常。
「戒禁取見」，就是非因計因。好像我以前說的，印度有持牛戒、狗戒的，學牛、學狗，這是戒禁取見。
「見取見」，就是非果計果。這個見，他執著得又執著、執著得又執著，非常的堅固；他這個見，我見太深。
那麼又有一種是「邪見」。
邪悟諸業：
薩迦耶、見戒禁取等，是他也有點聰明，但是他悟的道理都是邪，不是正當的，所以就造出一切的業。
發於違拒，出生相反：
他這種種業，有的就違背他自己意思的，有的就「違拒」了旁人的意見，或者旁人拒絕他；這互相都相反。
如是故有王使主吏，證執文籍：
像這樣子固執己見，所以就有「王使」，閻王的使者；又有「主吏」，某一個部門的官吏，如城隍；或者在陰間對質，或者用生死簿，善惡錄做證據。「證」，就是給人做證據；「證執」，好像你有什麼證明，拿出來一張什麼紙，或者什麼證件，就來做證據。「文籍」，「文」，就是一切的文具；「籍」，就是簿，這個本子。
如行路人，來往相見：
就好像行路人，來了去，去了來，這樣子互相看見。
二習相交：
這個過去生的習氣和現在生的習氣，互為主從。現在生的重，現在生的為主；過去生的重，過去生的為主；互相相交。
故有勘問：
「勘問」，也就是審問。
權詐：
「權」，就是權巧方便；「詐」，這問案的法官，他有的時候也用一種詐騙的手段來詢問你的案子；在地獄裡，也有這種情形。
考訊：
就考察訊問。
推鞠：
「推」，打官司那個訴訟，法官察言觀色，看看你講的話，然後就推情問理，看看你這個神氣是怎麼樣的；鞠，就是審問。推鞠，然後再
察訪：
或者派人去調查調查，訪問你這一件事情。披究：
很詳細地來研究你這個案子。
照明：
就好像用鏡子來照你這件事情。
善惡童子手執文簿：
所以這期間，在地獄裡又有善惡童子手裡拿著簿子，你所造的業都在這個簿子上寫著。
辭辯諸事：
你狡辯嗎？他說：
「現在在這兒寫著呢！你所造的什麼什麼事情，你不能推託的！」他來給你作證據，所以你就不能再狡辯了。
是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑：
因為這個，所以十方一切的如來，看惡見這種的習氣，就叫一個「見坑」。你除非不跌到這裡邊去，跌到這裡邊就不容易上來。
菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑：
菩薩見這個惡見，「虛妄偏執」這種情形，就好像要到那個有毒的壑邊緣上，很危險，這容易掉到裡邊去，所以避之大吉，就離這個邪見遠遠的。
I9枉習
九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山、合石、碾磑、耕磨；如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺、槌按、蹙漉、衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。
九者、枉習交加：
第九種的習因，這是一種「枉習交加」，怎麼叫枉呢？「枉」，就是冤枉。什麼叫冤枉？就是含冤莫伸。就是自己本來沒做壞事，就被政府說你做壞事了；或者有人冤枉你、告你，你本來沒有偷東西，他說你偷東西了。這冤枉，就是不直，就是沒有真正的道理講。那麼或者你被人家冤枉，或者你冤枉人，這都是「枉習」。你被人家冤枉，這宿世的業障遇到一起；若沒有宿世的業障，那麼這是新生出來的這種冤枉的業。你冤枉人家，明知道對方沒有做這種壞事，你故意冤枉他，說他做這個壞事了。像這樣宿世和今生的這種習交加，
發於誣謗：
「誣」，就是誣賴；「謗」，就是毀謗。你沒有偷我東西，我故意說你偷了；你沒有殺人，我說你殺的；給你栽一個贓，故意給你造出來一個罪過，這叫「誣謗」。
如是故有合山、合石：
像這樣子，所以就有合山地獄、合石地獄。「合山」，四面都是山合到一起，把你夾到一起。「合石」，或者四面都是石頭，把你夾到中間，夾得像塊肉餅子。
碾磑：
「碾」，就是碾米的那個碾子；「磑」，就是搗磑；也有這種碾磑地獄。
耕磨：
「耕」，這個人要是盡打妄語，這不誣謗嗎？誣謗，盡說假，說話說得不正確。所以在這個地獄，就把他舌頭割出來，或者用鐵鉤子勾出來，用牛拉犁，在這舌頭上來回趟來趟去的。「磨」，就是放在磨裡頭研。
如讒賊人，逼枉良善：
就好像讒賊人逼迫冤枉良善似的。他說話說得不正確，這叫「讒賊人」。
二習相排：
前生的這種業障和今生的這種行為合起來，二種互相排斥。
故有押捺、槌按：
所以有「押」，就是把他押起來；「捺」，就把他按住；「槌」，用槌子來打；「按」，這也是把他按下去。
蹙漉：
就是把這罪人放到一個布袋裡壓，來擠出血水。
衡度諸事：
這個「度」字，讀「惰」。衡，就是一種秤；衡度，就是用秤秤一秤它，衡量一下。或者用斗量一量、或者用秤秤一秤，這叫「衡度」。「諸事」，有以上押捺、捶按、蹙漉、衡度種種的事情發生。
是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎：
因為這個，所以十方一切的如來看怨謗的這種行為，就給它起名，叫「讒虎」，比老虎還厲害。
菩薩見枉，如遭霹靂：
這修行的菩薩，他不敢錯因果的，所以他看見冤枉這一種行為，這一種習氣、習因，就好像遇著霹雷那麼生恐懼心；霹靂一劈，把人都會劈死的。所以菩薩看這個「枉」字，就像霹靂那麼厲害。
I10訟習
十者、訟習交喧，發於藏覆。如是故有鑒見、照燭，如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。
十者：
第十種的習因是什麼呢？就是
訟習交喧，發於藏覆：
什麼叫「訟」呢？訟，就是訴訟，就是打官司，互相告狀；告狀，就要有辯護律師，這就成了一個訴訟。這訴訟，它這種的罪過是什麼呢？就是「覆藏」，也叫「藏覆」，就互相都沒有真的；你就說你有道理，我就說我有道理，公說公有理，婆說婆有理。譬如兩夫婦去打離婚官司，這個丈夫就說太太怎麼樣怎麼樣不對，太太就說丈夫怎麼怎麼樣不對；其實，兩個人沒有一個對的。若有一個對的，也不會離婚的；你若有一個對的，對方便有不對，你一包涵，原諒一點，也就沒事了嘛！兩個，你講你的理由，他講他的理由，於是乎就到處找律師。因為覺得那個律師沒有飯吃，如果你不打打官司，做律師的會餓死；就這麼無事生非地，找出來一點事情來干一干，好給一點律師費，律師也就生活著。那麼律師說：「好，你們兩個打官司，我這生意就好了！」所以那個律師，最歡喜你打官司，找他去做辯護律師。辯護一堂，就五十塊錢，或者一百塊錢，或者兩百塊錢，或者三、五千，看你這個案子的價值如何，因而他就隨便刮攏了，隨便可以中飽了。這個「訟」，就是講這打官司的。「交喧」，「喧」，就是喧鬧，就是你說你有道理，我說我有道理。
「發於藏覆」，為什麼要打官司呢？就是互相不坦白，你對我也用個假面具，我對你也用個假面具。假面具一揭穿了，這就要講道理啦！一講道理，還是用這個假面具藏起來。「藏」，就是隱藏起來；「覆」，是把它蓋上。明明我不對，我沒有道理，我把我沒有道理這個地方蓋上、藏起來，把我那個有道理的地方提出，顯露出來。
如是故有鑒見：
「鑒」，就是鏡子。這言其在生的時候，你歡喜打官司，歡喜造罪惡，等到地獄那兒，就有個孽鏡台；這孽鏡台，你在生所作所為，到那兒一照都現出來了，好像演電影一幕一幕地就都演出來了。
照燭：
就好像有燈燭，你一點也沒有覆藏的地方。
如於日中，不能藏影：
就好像在太陽正中的時候，那個影沒有地方可以藏起來的。
二習相陳：
有前生的業障和今生的業障這兩種互相陳列起來。
故有惡友、業鏡、火珠，披露宿業，對驗諸事：
所以在地獄裡，就有惡友投訴你的罪過，又有一種孽鏡台和火珠來照；無論前生你有什麼罪業，所造的罪業都可以現出來。你不承認？不承認，就拿出個證據給你看一看，證明一下。這「惡友」就不單惡友，乃至於家庭眷屬都包括在內了。
是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊：
因為這個，所以十方的一切如來看覆藏這種行為、這種習因，就給它取個名字叫「陰賊」。
菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海：
菩薩觀這種的覆藏——這種的訟——好像頭上頂著一座高山在大海里走。你說怎麼能出得來呢？沒有法子出得來的，所以菩薩是不打官司的。
H3征釋六報（分二）
I1總征略釋 I2躡征詳釋
今I1
云何六報？阿難！一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。
云何六報？阿難！一切眾生，六識造業：
什麼叫做六報呢？阿難！一切眾生在六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識上所造的業。
所招惡報，從六根出：
他造業就要受報，所招的惡報是從什麼地方來的呢？從眼、耳、鼻、舌、身、意這六根發生出來的。
I2躡征詳釋（分六）
J1見報 J2聞報 J3嗅報 J4味報 J5觸報 J6思報 J1分三
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
今K1
云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。
前邊講的是十習的因；習，就是一種習慣。因為有這個十習的因，所以要受六交報。怎麼叫「六交報」呢？因為這六種，雖然是一根犯的罪業，它都有連帶的關係，互相都有關聯。譬如眼根對著見塵（色塵）所犯的這種的罪業，這不過以眼根為主犯，其餘的耳、鼻、舌、身、意都是從犯。主犯，就是頭一個造罪的；其餘的，就都是幫忙來造罪業。可是在前邊我們已經講過，十方諸佛說是：成佛，也是從六根成的；墮地獄，也是從六根墮的。因為十方諸佛異口同音，都這樣告訴阿難，所以我們現在要知道這個「六交報」。
這「六根」本來可以用來成佛的，但是因為我們人不會用，所以這個如來藏性依真起妄，由三種的細相，生出六種的粗相；由六種粗相，又造出無量無邊這麼多的相。因此說，這個罪業有八萬四千種那麼多。為什麼造這麼多罪業？也就因為我們沒有能做得主，沒有能不隨六塵的境界轉。現在為什麼造業了呢？就因為隨著六塵的境界轉了，沒有能「反聞聞自性，性成無上道」。所以現在沒有反聞，就跟著六塵跑了；跟著六塵跑，這第一個就是「見報」。
云何惡報從六根出：
怎麼樣說所受的惡報是從六根出來的，從六根造成的呢？
一者見報：
這第一的，就是眼見色的見報。招引惡果：
因為你眼睛這個見性見著色塵，就跟色塵轉；跟著色塵轉，其中就會委屈婉轉，有很多的委屈相；有很多委屈相，就會造出來很多的罪業；造很多的罪業，就會結了很多的惡果。
此見業交：
「業」，就是罪業。「交」，就是互相交換；和誰交換呢？這個「見業」和其餘的五根互相交換意見，那麼這個業也就互相交換了。這樣子，隨著這個色塵境界轉，就追聲逐色，逐這個色塵。
譬如，你見著一個美女，生一種貪慾心，於是又想聽到這柔軟的聲音。眼睛看見美色了，耳朵就跟著要聽美聲，鼻子就要聞這個女人脂粉的香氣。你說這是不是？如果眼睛沒看見，耳朵也不會就想要聽這個好聲音，鼻子也不會想到聞這個女人的香氣。甚至於鼻子想要聞女人的香氣，這舌頭就又想打壞的妄想，或者：「啊，這個女人這麼好，和這個女人接個吻不錯！」這心裡就生這種無明了，於是身就想著要接觸這個女人，這個意也就給了一個許可，連意也同意了，結果就造成這個淫業。
淫業造成了；這個惡果，將來就是或者跑到那個鐵柱上面去抱一抱，或者跑到那個銅床上去睡一覺，或者這個男女二根就有鐵嘴的蟲子來回鑽。你說為什麼呢？第一個造罪業的就因為這個見。這見，本來你見著就見著了，你不應該跟著它跑嘛！你見著，「眼觀形色內無有」，你能有這個功夫嗎？有這個功夫，那不妨你天天見，時時見；你見，多多益善，少少無拘。你若沒有這個功夫，那你就要小心一點，就不要跑到那個銅床鐵柱上，跑到那個地獄裡去喔！
則臨終時：
人人都會死的，哪一個人也不會總活著不死；除非你修行成了神仙，願意活就活，願意死就死；再不你做了佛菩薩，或者證果阿羅漢，那時候生死自由了。但是你沒有；沒有，就有一個死的時候。這死的時候，見什麼？
先見猛火：
因為你有這一種的淫慾的慾火，就先見猛火。這個猛火不是一個地方有猛火，而是盡虛空遍法界，
滿十方界
，都有猛火。
亡者神識：
這時候，這個死的人這個神識——就是「八識」那個識，就是靈魂，也就是那個可以成佛，也可以做鬼的「中陰身」。這個神識，就是那個中陰身；因為前五陰已斷，後五陰未成，所以是中陰。這個中陰身，怎麼樣啊？就
飛墜乘煙：
就因為他這個神識可以在虛空飛騰的，他飛騰到虛空，但是他這個神通沒有那麼大，於是在虛空就墜落了。墜落，就「乘煙」，他乘著這一股煙氣。到什麼地方去啊？
入無間獄：
就是到無間地獄那個地方去！這個地方，不是好好玩的地方，我相信就是旅行家也沒有願意到地獄去遊玩遊玩的。所以我們任何人，都不要種這個去到地獄的因；我們到佛國去比到地獄好，不要跟著這個人到地獄去！
K2本根發相
發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。
這個人——哪個人哪？就是造罪業這個人，就是跟著色塵所轉的這個人，這個人墮無間地獄了。到無間地獄裡，
發明二相：
就發明兩種相。這兩種相是什麼相呢？
一者明見，則能遍見種種惡物：
這個「明見」，是什麼都能看得見。看見什麼呢？看見種種的惡物；除非你不想什麼，你想什麼就有什麼現出來，儘是這些個惡的物。這個惡物，有狼蟲虎豹，有牛頭馬面，有人身子長個牛頭，有人身子長個馬面，有無常鬼帶著一個高帽子，又有這豬嘴獠牙的；你所見的，都是這一些個兇惡可怕的東西。怎麼樣呢？
生無量畏：
你就生了恐怖，嚇得戰戰兢兢的，恐懼起來了！
二者暗見：
第二的相，生的什麼呢？「暗相」，什麼也看不見，沒有日月燈光、星光，什麼都沒有，就黑暗到極點。這時候怎麼樣啊？
寂然不見：
什麼動靜也沒有，什麼聲音也沒有，什麼也看不見，可是在這個時候，
生無量恐：
又生了無量恐。前面那是「畏」，這是「恐」，有個恐懼；總而言之，是驚恐，就生恐懼心。恐怕這個時候再看見這個美女，不知道他還會不會有這種淫慾心？這要問問這個人才知道。因為他在生前，就造這個淫慾業，所以落到地獄就生這兩種相，生種種的恐怖。
K3正詳交報
如是見火，燒聽：能為鑊湯、洋銅。燒息：能為黑煙、紫焰。燒味：能為焦丸、鐵糜。燒觸：能為熱灰、爐炭。燒心：能生星火迸灑，煽鼓空界。
現在講「六交」的這種形相。如是見火，
燒聽：
像這個見火，它若燒到聽上——這個火燒到耳朵這個聲塵，
能為鑊湯、洋銅：
就能以做什麼呢？就變成鑊湯地獄、洋銅地獄。「鑊」，就是個鍋。「鑊湯」，就是把水燒滾滾的，把這個罪人放到這滾鍋裡頭煮上，就可以把這個亡者的神識變成鑊湯。「洋銅」，把銅也燒化了，把這個人放到那洋銅裡頭來泡一泡。
為什麼把他搞到這個鑊湯洋銅呢？就因為他耳朵那個時候幫著眼睛做幫凶。就眼睛看著美色，它應該勸一勸：「不要聽這個美聲，不要聽這個燕語鶯聲！」可是它就幫著眼睛，說：「這個聲音也不錯的，不但她相貌生得好，她那個說話的聲音也燕語鶯聲，美耳中聽。」耳朵聽見她說話，心裡也就覺著舒服了，覺著：喔，非常有快感！所以現在就變成這個鑊湯洋銅了。你有快感了？你若中意聽，現在讓你試一試這個滋味怎麼樣？
燒息：
這種火，若燒到鼻息，
能為黑煙、紫焰：
前邊不說「飛墜乘煙」嗎？就那種黑煙；「紫焰」，這種火苗是紫色的。為什麼有這個煙、這個焰呢？因為這個鼻子它歡喜聞香味嘛！這回有紫黑煙，叫你聞個飽！你反正也喜歡聞這香味，現在在這黑煙裡頭，相信不會很好聞的，一定是很臭的，比那個煤氣都臭！於是有這黑煙、紫焰，你看，這就因為好聞，所以招這種果報！
燒味：
若燒到味塵。舌頭貪味塵，現在
能為焦丸、鐵糜：
什麼叫「焦丸」呢？是燒熱的鐵丸子。到鐵丸地獄，就叫你吃這個鐵丸子，一吃，放到口裡一燒，就把舌頭給燒焦了。「鐵糜」，吃這個粥，是什麼做的呢？用鐵做的。到鐵糜地獄，叫你來喝這個粥。你歡喜女人這個味，歡喜接吻，這回叫你一天到晚吃這個東西。
燒觸：能為熱灰、爐炭：
這個見火若燒到觸塵上，能以變什麼呢？就能以變成「熱灰」。這種熱灰，不是就普普通通的熱灰，那灰裡頭有火的。又變成「爐炭」，就火爐那裡邊的炭。
燒心：
「心」，就是意，也就是法。這個見火若燒到心呢？就能
生星火迸灑：
這火就往外灑出火星來燒你，好像星星這麼多。
煽鼓空界：
這一種熱氣的力，把虛空裡頭都蒸滿了。
J2聞報（分三）
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
今K1
二者聞報，招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。
二者聞報：
第二種的六交報，是「聞報」。本來「反聞聞自性，性成無上道」，可以成道的。這一回呢？他就專循著聲塵，而向外去聞去，不是反聞。聞什麼呢？聞一切他歡喜聞的聲音：或者歡喜聽女人唱歌，或者歡喜聽女人說話，或者歡喜… …，總而言之，男女都是一樣的，女人就歡喜聽男人講話，男人就歡喜聽女人講話。這個道不是一面的，是兩面的，不是單單說男人，也不是單單說女人；也是說男人，也是說女人，這不是單說某一方面的。所以我們聽經，不要說：「哦，男人不好，女人好！」不是的！是同等的，有同等的這種罪業。
招引惡果：
什麼叫做「招」？招手說：「你來啦！來啦！」這叫「招」。「引」，也就是引你來了。那麼現在，這個招引什麼呢？惡的果報。
此聞業交：
這個耳根的罪業和其他五根的業，互相交接，
則臨終時，先見波濤沒溺天地：
臨命終的時候，就看見所有的地方都是水，把天地都充滿了。你說，這種的罪人看天地都是水充滿了，是不是這個樣子呢？不是的。這就他一種業報所現，他看見是這樣情形。所以我們看見這山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，又是有這舊金山、又有紐約、又有日本、又有中國，又有這個……，這都是業力所現出來的。你若沒有這個業力，這一些個都是虛空的；你要是業盡情空了，你看周遍法界，一切都是空的，什麼都沒有的。就因為你有執著相，所以就見著這形形色色的相。那麼這個罪人就看見這天地間都是波濤，都是水，把天地都淹沒了。
亡者神識，降注乘流：
這個造罪業死的人，他的這種神識就降到水裡去了。一流，就流到什麼地方去了？也就流到他哥哥那個家裡去了。什麼地方啊？
入無間獄：
到無間地獄。誰是他哥哥？眼睛嘛！眼睛是耳朵的哥哥。他這六兄弟，一個跟著一個跑！
K2本根發相
發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。
你看講得這麼厲害，這個願意造業的人，還要去造！你說成佛那麼好，他不歡喜去成佛；你說地獄那麼壞，他想要試試看。成佛那麼好，他連一試也不試，說：「等一等再說！」地獄那麼樣子恐怖，他要去試試看。你說，聽壞聲造罪業，他一遇著這境界就要去聽，說：「我現在試試看！」聽講經，他說：「我聽這個聲不對，不知講經講的是不是真的？」你啊，唉！
發明二相：
有兩種的形相發生。
一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂：
一者、就是什麼都聽見，聽見種種好熱鬧、好喧鬧的聲音，這時候精神就昏亂了，什麼也都忘了。
二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒：
二者、就是耳朵聾了，什麼都聽不見，這時候他這個魂魄也不知道沉到什麼地方去了，就是愗亂了。
K3正詳交報
如是聞波，注聞：則能為責為詰。注見：則能為雷為吼，為惡毒氣。注息：則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體。注味：則能為膿為血，種種雜穢。注觸：則能為畜為鬼，為糞為尿。注意：則能為電為雹，摧碎心魄。
如是聞波：
像上邊所說這個「聞波」。
注聞：
這個聞波，注到「聞」這個耳根上邊，注到這個聞塵，
則能為責為詰：
「責」，就是責備；「詰」，就是詰問，也就是審問。言其你在生的時候，由這個聞塵造出種種的惡業而到地獄裡，就會被責問，會被詰究。
注見：則能為雷為吼，為惡毒氣：
如果這個聞波注到見上，就能有這個雷吼地獄，有一種惡毒的氣來熏。
注息：則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體：
注到這個息塵上，則能為雨、霧，一天到晚都是在這個雨霧的地獄。這個雨裡邊，就下一切的毒蟲，這毒蟲在你每一個毛孔里都咬，往你毛孔里鑽，滿身都是這些個毒蟲。
注味：則能為膿為血，種種雜穢：
注到味塵上，就能化為膿、化為血，種種雜穢，非常的不潔淨。
注觸：則能為畜為鬼，為糞為尿：
這個注到觸塵上，就能做畜生，或者做鬼，在這個糞尿地獄裡去受罪。
注意：則能為電為雹，摧碎心魄：
注到這個意上，就在雹電地獄，一天到晚總好像有閃電下冰雹似的，受這種痛苦，能把這個鬼的心魄都給摧碎了。
J3嗅報（分三）
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
今K1
三者嗅報，招引惡果。此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近，亡者神識，從地湧出，入無間獄。
三者嗅報，招引惡果：
第三、就是嗅的果報。這嗅，鼻子你不要以為它就單單聞一聞味道，還可以造什麼業嗎？可是它就聞這個味，也就可以造成一種的業。因為它貪著香塵，貪著聞香味，有的時候也就會不正常，譬如貪聞女人的香；那麼由這種的邪見，也就可以造出種種的惡業，招引種種惡的果報。
此嗅業交：
這個嗅業，和其他諸根的業交接。
則臨終時，先見毒氣充塞遠近：
這個人當死的時候，就先看見毒氣。他在生的時候願意聞香氣，現在就變成毒氣了。你要知道，世界上這種香的東西，香到極處，就有毒氣。這個毒氣，在遠的地方和近的地方都有。
亡者神識，從地湧出，入無間獄：
亡者因為看見什麼地方都是毒氣，他又從地湧出；出去，他以為沒有毒氣，想逃避這個毒氣。殊不知一逃避這個毒氣，也就跑到無間地獄裡去了。
K2本根發相
發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。
發明二相：
發明兩種相。
一者通聞，被諸惡氣熏極心擾：
一者、就是通聞，被一切的惡氣熏到極點，令心裡擾攘不安，也不知怎麼樣好。
二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地：
二者、把這個聞性閉塞了，這個氣不通，不通氣，就悶得要死了。
K3正詳交報
如是嗅氣，沖息：則能為質為履。沖見：則能為火為炬。沖聽：則能為沒為溺，為洋為沸。沖味：則能為餒為爽。沖觸：則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼無量咂食。沖思：則能為灰為瘴，為飛砂礰擊碎身體。
如是嗅氣，沖息：
這個嗅氣，若沖鼻息，
則能為質為履：
「質」，是質問。「為履」，這個「履」，就叫你履行你所做的事情。
沖見：則能為火為炬：
變成火炬地獄。
沖聽：則能為沒為溺：
「沒溺」，就是淹，被水淹了。有沒溺地獄，裡頭又有血水，又有尿之類的。
為洋為沸：
又能變成洋銅地獄，又能變成沸湯地獄。
沖味：則能為餒為爽：
魚肉放得時間久了，就壞了，這叫「餒」；湯，放得時間久了，也變壞了，這叫做「爽」；這就是所吃的東西都壞了，變成這種臭東西。
沖觸：則能為綻為爛，為大肉山：
這嗅氣若沖觸塵，就身體裂開，就是破爛了，變成大肉山。
有百千眼無量咂食：
有百千隻眼睛在那個肉山上，有無量無邊那麼多蟲子，在那兒吃你的身上的血。
沖思：則能為灰為瘴：
這個嗅衝到思上，就能有這一些個不潔淨的病痛，有這一些個灰塵和瘴氣來沖你。
為飛砂礰擊碎身體：
又變成飛砂走石，不知道從什麼地方它就來了，擊碎你這個身體。「砂礰」，就是砂塊、土塊。
J4味報（分三）
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
今K1
四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界，亡者神識下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。
四者味報：
四者、是味的報。我們人一生，就想用一切畜生的肉來滋養我們的身體，所以就貪口腹，而研究什麼東西有好的滋味。因為這樣子，於是就造出種種的業。
怎麼造的這個業呢？中國人有研究「味」的，專門吃活的東西，也就是新鮮的東西。西方人，吃肉都要用雪櫃（冰箱）雪（冰）它一個時期，然後才吃。中國人認為這一雪，就把肉營養的東西都凍死了，沒有營養了，所以要吃那個活的東西；在那個活的畜生身上割下的肉，認為這就是最有營養了。
在中國有那種廚子做席，專門把豬打得跑，跑一兩個小時，不停地跑，把肥豬身上的氣血都跑得膨脹起來了，這個廚子就在這豬的身上，照它那厚肉的地方，一刀就砍下一塊，用這一塊肉來做席，說這是最好的了。還有吃猴頭，猴子，就是 monkey。把桌子做一個窟窿，把猴子頭放在窟窿裡頭，再把這個地方給它這麼隔上，用一個槌子，把這猴頭就那麼活著打，打破了，人吃這猴子的腦，說這是有營養了。為什麼要這麼吃呢？這就由這味上造的惡業。由這一個貪好滋味，就想遍種種的方法來造罪業。所以這個味，怎麼能造惡報、受惡果呢？也就因為這個。
味報，
招引惡果，此味業交：
這個味業，和其他的這五種業互相交接。
則臨終時，先見鐵網：
這個人臨死的時候，先見到鐵網，這個鐵網就把他網著。
猛焰熾烈，周覆世界：
那鐵網的裡邊，火著得非常的旺盛，這火也周覆世界。
亡者神識下透掛網，倒懸其頭，入無間獄：
這個死的人的神識，往下透著要出去，卻掛網倒懸著，腳在網裡頭掛著，頭在下面懸著，入到無間地獄去了。
K2本根發相
發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍冽身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。
發明二相：
這也發生二種的相。這個兩種相是什麼呢？
一者吸氣，結成寒冰，凍冽身肉：
一個就是往裡邊吸氣；這吸氣，就是冷了，所以就結成寒冰，非常之冷的，凍冽這個肉身。
二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓：
第二種，就是往外吐氣，氣吐出去，變成猛火了，把他的骨髓都給燒爛了。
K3正詳交報
如是嘗味，歷嘗：則能為承為忍。歷見：則能為然金石。歷聽：則能為利兵刃。歷息：則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸：則能為弓為箭，為弩為射。歷思：則能為飛熱鐵，從空雨下。
如是嘗味，歷嘗：則能為承為忍：
像這個嘗味所造的惡業，如果在「嘗」上來講，就能為承、為忍。什麼承、忍呢？就是所造的惡業，你不承認也要承認，你不能忍受也要忍受，這種的罪名不能逃避的。
歷見：則能為然金石：
這個嘗味如果在見上，這個地獄就有一種火把金石都燒化了它。
歷聽：則能為利兵刃：
歷這個聽塵，在這個地獄就很多鋒利的兵刃來刺你的身體。
歷息：則能為大鐵籠彌覆國土：
歷於鼻息，就有一個大鐵籠彌滿在整個國土這麼大的地方。
歷觸：則能為弓為箭，為弩為射：
歷這個觸塵，就變成弓箭地獄，射這個犯罪人的身體。「弩」，是弩箭。
歷思：則能為飛熱鐵，從空雨下：
歷意根就有一些個熱鐵，在空中好像飛沙走石，從空中落下來；熱鐵落下來，就是燒身的。
J5觸報（分三）
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
今K1
五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合，無復出路，亡者神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎手執槍矟，驅入城門，向無間獄。
五者觸報，招引惡果：
第五、觸報，就是貪觸，貪觸塵所引起的惡報是什麼呢？此觸業交：
這個觸的業，和其他的五種互相交接。
則臨終時，先見大山四面來合，無復出路：
這個人臨命終的時候，他這個業果感召，就先看見一座大山，這座大山從四面合過來的，他沒有逃走的地方。
亡者神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子：
亡者神識看見四面鐵山來了，他沒地方跑了，又看見一座大鐵城。這座鐵城裡邊，有火蛇、火狗，這可是活物，但都是火變成的。又有火虎、火狼、火獅子。
牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍矟：
有這個牛頭管大鐵城的獄卒，還有馬頭這個羅剎鬼。他們手執槍矛之類的，有執著槍、有執著戈矛、有執著方天畫戟；總而言之，都是可怕的兵器。
驅入城門，向無間獄：
就趕著犯罪的人，到這大鐵城裡邊去，一入這個城，也就墮到無間地獄去了。
K2本根發相
發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。
發明二相：
發明兩種的相，這兩種的相是什麼呢？一個合相、一個離相。
一者合觸，合山逼體，骨肉血潰：
怎麼叫合相呢？這四面都有大山來逼體，骨頭、肉和血都潰爛了；被山一壓，就壓成一塊肉餅子，血肉模糊，死了；然後又有巧風一吹，又活了；活了又這麼合了；也是死了生，生了死，這是「合觸」。
二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂：
二者離觸，這個離開的觸是什麼呢？這個刀和劍、槍矟觸身，心肝都碎裂了，都被槍、刀、劍給刺壞了。
K3正詳交報
如是合觸，歷觸：則能為道為觀，為廳為案。（疑是錯簡，應是為撞為擊，為剚為射。）歷見：則能為燒為爇。歷聽：則能為撞為擊，為剚為射。（疑是錯簡，應是為道為觀，為廳為案。）歷息：則能為括為袋，為考為縛。歷嘗：則能為耕為鉗，為斬為截。歷思：則能為墜為飛，為煎為炙。
上列經文「如是合觸，歷觸：則能為道為觀，為廳為案。歷見：則能為燒為爇。歷聽：則能為撞為擊，為剚為射。」這應該是換成：「歷觸：則能為撞為擊，為剚為射」，因為這個「撞、擊和剚、射」，都是關於觸塵的，關於身體上的，這八個字才合這個道理。歷聽，應該是「為道為觀，為廳為案」，因為這個「道、觀、廳、案」，都是審案的，要用耳朵來聽的。
【編按】：下列經文解釋依上人前文所言編排。
如是合觸，歷觸：則能為撞為擊，為剚為射：
「撞」，就是互相撞；「擊」，就是打擊；「剚」，就是用刀刺到身上；「射」，就是用箭來射；這「歷觸」應該是這樣子。
歷見：則能為燒為爇：
這個觸塵若歷到見上，就燒，它就熱了；這也就是那種鑊湯、爐炭地獄之類的。
歷聽：則能為道為觀，為廳為案：
在這個地方，「道」，就是到地獄這種衙門（地府）的路；「觀」，就是審案處那個門兩邊的門闕；「為廳」，也是陰間地獄裡頭，判官、閻王審案的地方；「為案」，在那個地方聽案，就審問你造了什麼罪業；以上是觸塵若歷到聽上的果報。
歷息：則能為括為袋，為考為縛：
這個觸塵若歷到息上，就有獄卒把你收括起來，裝到袋裡頭，然後拷打你，把你綁起來。
歷嘗：
觸塵若到嘗味上，
則能為耕為鉗，為斬為截：
「耕」，就是把舌頭用鉤子勾出來用牛耕，或者用鉗子鉗起來，或者斬，或者把它截斷。
歷思：則能為墜為飛，為煎為炙：
「歷思」，則能變成個什麼地獄呢？變成個「墜」，就是把他扔到空中，掉到下邊，跩他一下；「為飛」，就把他也是挑飛到空中，然後再墜落到地下，這麼摔；「煎」，也是用火來煎他，好像鍋里放上東西，我們烙餅叫「煎餅」；「炙」，就是在身上用火來燒。
J6思報（分三）
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
今K1
六者思報，招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風，墜無間獄。
六者思報，招引惡果：
第六者就是「思報」。思，就是思想。思所造成的惡報，也是很厲害的、很大的。
此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土：
這個思業，和其他五種的交，則臨終時，先看見這個惡風把國土都吹壞了。
亡者神識被吹上空，旋落乘風，墜無間獄：
亡者的神識被這風吹到虛空裡頭去，在空中旋轉，又乘風落下來，到無間地獄裡去。
K2本根發相
發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔赴不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。
發明二相：
這也發明二種的相。這兩種的相，
一者不覺：
一者、就是「不覺」，什麼也都不懂了，這個時候迷迷糊糊的，就像一個愚痴到極點的人。
迷極則荒，奔赴不息：
迷到極點，他就慌張起來，就各處亂跑，東跑西跑不休息。你說，總各處跑，是不是很辛苦的呢？
二者不迷：
二者、他不迷惑，就是有一種知覺力。
覺知則苦：
不迷，可是不迷就覺得所受的一切都是苦的境界，都是非常苦。
無量煎燒：
怎麼樣苦法呢？就是這火燒得特別厲害，
痛深難忍：
再沒有那麼痛了，再沒有那麼苦了。「痛深」，言其痛得非常的厲害，不能忍受。我們人身上發癢了，癢到極點了，覺得忍不住，就用手去撓去。這是痛，痛到極點了，你沒有法子去停止這個痛，所以這是非常痛苦的。
K3正詳交報
如是邪思，結思：則能為方為所。結見：則能為鑑為證。結聽：則能為大合石，為冰為霜，為土為霧。結息：則能為大火車，火船火檻。結嘗：則能為大叫喚，為悔為泣。結觸：則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。
如是邪思：
像這種的邪思，這邪思就是不正當的思，想的東西都想入非非，想奇奇怪怪這些事情。
結思：則能為方為所：
這種邪思，如果就是在他本身上，則能「為方、為所」：一個地方、一個處所。這個地方、處所，也就都是來對他不好，問他的罪的地方。
結見：則能為鑑為證：
如果在這個見上，則能「為鑑、為證」。「鑒」，就好像鏡子似的；在地獄裡有個孽鏡台，你到那兒，生前所做的罪業，在那個鏡子裡都現出來，也就好像演電影似的，一幕一幕地都現出來，絲毫也不能推諉，也不能不承認的。「為證」，你要是不承認，就有證人來證你這個罪。
結聽：
如果這種的邪思結在聽上，
則能為大合石：
這四面的大石頭合成一起，把你夾到中間。
為冰為霜：
這都是冷的冰霜地獄。
為土為霧：
這個地獄是黃土攘成的，什麼也看不見，在這個地獄裡頭令你頭昏腦脹。
結息：則能為大火車：
這並不是像我們世間上的火車，可以坐著它去旅行；這個火車，根本就是用火燒紅了的，叫你在這車上去旅行去。
火船：
那個船上都是火，叫你到那上邊去。
火檻：
「檻」，就是一種監獄，那裡頭都是火。
結嘗：則能為大叫喚：
如果在嘗味上，就有大叫喚地獄，在那裡邊吵得不得了。
為悔為泣：
「悔」，就是後悔；「泣」，就是哭泣。在這個地獄裡，又後悔、又哭泣。
結觸：則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰：
如果在觸上，就為大地獄、為小地獄。在這一天裡頭，就死一萬次，生一萬次。「偃」，就是趴到那個地方；「仰」，就是仰起來。所以在這個地獄裡，趴到那個地方也是受罪，仰起來也是受罪。總而言之，這不是一個好去處，不是一個可以去的地方，所以都有這一些個痛苦來給人受。
H4總示虛妄（分三）
I1總結妄造 I2分別輕重 I3重明妄發
今I1
阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。
阿難！是名地獄十因六果：
阿難哪！上邊所說所有這麼多名稱的地獄，總起來有十種的習因、六種的果報。這十種的習因，就是淫習、貪習、慢習、瞋習、詐習、誑習、怨習、見習、枉習、訟習等。六種的果報，就是由六根和「色、聲、香、味、觸、法」六塵相接觸，所造的業果。
皆是眾生迷妄所造：
這都是眾生，依真起妄，生了無明；由無明，又生出種種的業相，所造成的這一種罪業。要是反聞聞自性，修這個「覺道」，這一些業也就空了，都沒有了。
I2分別輕重
若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。身口意三，作殺盜淫，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。
若諸眾生：
假設有眾生，
惡業同造，入阿鼻獄：
六根具足造業之因，於一切時一同造出來種種的惡業，就要入阿鼻地獄。阿鼻獄，就是比無間地獄重一點的。這個無間獄，本來也就是阿鼻獄；但是這兒，就較阿鼻獄輕一點。
受無量苦，經無量劫：
受這苦，無量無邊那麼多，經過不知道多少個大劫，沒有數量那麼多的劫數。
六根各造，及彼所作兼境兼根：
就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根各各所造的這種罪業，及六根對著六塵這種境界所造的罪業。「彼」，就是對著這個境界，所造成的業。眼根對著色塵，色塵就叫「境」，眼根就是「根」，這個「彼」也就是這個境。
是人則入八無間獄：
這個人，是哪一個人呢？就是順著六根、六塵去造罪業這個人，就應該入八無間地獄。這八種，就是八寒、八熱的地獄。
身口意三，作殺盜淫，是人則入十八地獄：
身有三惡：殺、盜、淫；口有四惡：綺語、妄言、惡口、兩舌；意有三惡：貪、瞋、痴。身、口、意叫三業，三業如果不清淨，而造作殺、盜、淫這十惡，這個人就入到十八層地獄。這十八層地獄，也都是受罪受得很大的。
前邊那個是造業重的，這回
三業不兼：
三業不兼全，就是身口意三業不兼全，這殺、盜、淫、貪、瞋、痴不完全的——或者造一個殺業，或者造一個盜業，或者造一個偷的業，或者造殺、盜兩個業，或者殺、淫，或者盜、淫。這身、口、意所作這三業互相都不完全，這種的人，這罪又輕一點。
中間或為一殺一盜：其中或者造一個殺，或一個盜罪。是人則入三十六地獄：
這個人就入三十六種地獄；雖然入的地獄多，但是他罪比較又輕一點。
這個見根，是一切罪的源頭，說「眼不見，嘴不饞」，眼若不看見這個東西，嘴也就不饞。「耳不聽，心不煩」，耳若不聽這個美妙的音聲，心裡也不會生這個慾念。所以這個「見」，就是一個惡之首，罪之魁。那麼在單獨這一個「見」造的罪，沒有多大。所以，
見見一根，單犯一業：
這單一個見根所造的罪業，單犯一種的罪業，就是在殺、盜、淫裡邊單單犯或者盜、或者殺、或者淫，犯了一種業，
是人則入一百八地獄
。
I3重明妄發
由是眾生別作別造，於世界中入同分地。妄想發生，非本來有。
由是眾生別作別造：
由前邊這種種的情形，這眾生他特別自己造作的罪業，自己去受去。
於世界中入同分地：
在這個世界裡邊，每一種人造同一種地獄的罪業，就入同分地獄。「同分」，就是一樣的——這一類的，就入這一種的地獄；那一類的，入那一種的地獄。
妄想發生：
罪是由無明顛倒造成的，這一些個地獄也是由妄想所發生的。
非本來有：
這都不是本來有的。本來是清淨無染的，什麼都沒有，就是因為一念，「只因一著錯，輸了滿盤棋」，所謂「差之絲毫，謬之千里」，這邊差一點，那邊就相差很多了！
G2諸鬼趣（分三）
H1躡前起後 H2詳列十類 H3推本顯妄
今H1
複次阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。
複次阿難：
因為前邊所講這十習因、六交報的意思還沒有完全說完，所以釋迦牟尼佛說，我再講一講這個道理給你聽聽。
是諸眾生：
哪個眾生呢？就是造罪業這些個眾生。
非破律儀：
「非」，就是誹謗；「破」，就是破壞。他就說：「你佛教就是佛教，不要這些個戒律嘛！我們人應該自由的嘛！尤其在美國這兒，這個民主國家樣樣都是自由的，佛教也不應該有這個戒律了！」把佛的戒律一筆就給抹殺，說不要戒律了，你受戒不受戒，都可以做出家人，這就叫「非破律儀」；也不需要持戒律，也不需要守三千威儀、八萬細行，都不需要的。
犯菩薩戒：
這菩薩十重四十八輕戒，他根本就不守，就犯這菩薩十重四十八輕戒。
毀佛涅槃：
他又毀謗佛這個「涅槃」的道理，說這也不對的。那麼究竟這個人是個什麼人呢？就是造罪的人。
諸餘雜業：
其餘的，還有很多很雜的業障。
歷劫燒然：
他造這種罪業，經過很長遠的時間，在地獄好像火這麼燃燒他。
後還罪畢：
等他這個罪業受完了，不在地獄裡頭受這一些苦報之後，
受諸鬼形：
罪業受完可受完了，他又托生來做鬼了。所以你說，我們信佛教的人，自己稱自己是個佛教徒，不信鬼；但你看《楞嚴經》上，說鬼有很多種，不是一種鬼！我告訴你們，〈楞嚴咒〉上多數說的也是鬼，好像「囉闍婆夜、主囉跋夜」，那都是鬼。為什麼念那個咒？因為那是鬼王的名字，你一念，其餘的部下，那一些個小鬼兒，就都不敢做壞事；所以這個咒都是鬼神的名字。
H2詳列諸鬼（分十）
I1貪習物怪之鬼 I2淫習風魃之鬼 I3誑習畜魅之鬼
I4瞋習蠱毒之鬼 I5怨習疫癘之鬼 I6慢習氣餓之鬼
I7枉習幽魘之鬼 I8見習魍魎之鬼 I9詐習役使之鬼
I10訟習傳送之鬼
今I1
若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。
若於本因：
若他本來那個因地上，貪戀一物；什麼物呢？這個物，就是物慾；最大的欲，也就是淫慾。所以若在這個本因，
貪物為罪：
因為這個本因貪物而造的罪。是人罪畢：這個人墮地獄，受罪完了之後，怎麼樣啊？
遇物成形，名為怪鬼：
遇著一切的物質——什麼物呢？什麼物他都可以寄到這物上而成形。這個名字就叫「怪鬼」。
I2淫習風魃之鬼
貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。
貪色為罪：
「色」，就是屬於一種淫業。貪這個淫業，就造罪業了。在中國人說，淫業就屬於風流；貪風流，言其男女這種的淫業。這男的歡喜這個事情，也叫風流；女人貪這種事情，也叫風流。這個魃鬼怎麼樣子呢？這種鬼到什麼地方，什麼地方就不下雨的，這叫「旱魃為虐」。你要是遇著沒有雨下的地方，把苗、莊田都旱死了，那個地方就有這個魃鬼。這是真的！所以你聽《楞嚴經》，你把這個物理什麼、世間的什麼事情都明白了。你若沒聽過《楞嚴經》，什麼地方旱，你也不知道是什麼道理呢！原來是旱魃為虐。旱魃，就是這個魃鬼；為虐，就是作怪。
是人罪畢，遇風成形：
這個人墮地獄受罪完了之後，因為他貪風流，所以一見著風就成一個形。
名為魃鬼：
就叫魃鬼，就是旱魃。這種鬼到什麼地方，就沒有雨下的，你看他本事大不大！
I3誑習畜魅之鬼
貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。
貪惑為罪：
「惑」，就是誑惑。這個因造講大話（打妄語）的罪業，墮無間地獄，
是人罪畢，遇畜成形：
等在這個地獄受罪滿了，遇畜生就成形了。這個畜生，或者狐狸精、或者黃鼠狼、或者貓、狗，這都有精怪的。
我見著過一隻貓，也有個鬼附到這貓身上，喔，它的本事很大！在地下一跳，就可以跳起來十幾尺高，跳到房頂上去；從房頂上又跳下，來回跳，也呱呱叫，這樣子我都見過的。狐狸，它附到人身上——它本來是一隻畜生，但是它靈魂可以出來，跑到人身上去，藉著這個人身，它就會講話的，這叫「狐狸精」。黃鼠狼也會這個樣子，它把自己的靈魂出去了，附到那個人身上，也會講話的。這種怪現象多得很，所以這叫「魅」，就是「迷昧」，把人迷住了。他一到人身體上，人的心就被他給迷住，就什麼也不知道了，好像睡著了。
名為魅鬼：
所以這叫「魅鬼」。
I4瞋習蠱毒之鬼
貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。
貪恨為罪：
就是貪這個瞋恨。這十種鬼，每一個鬼都有一個「貪」字，它都是由貪而造成鬼身的。貪這個瞋恨，無緣無故就加罪於人，造這種瞋恨的罪業，墮落無間地獄。
是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼：
等無間地獄罪了的時候，無論遇著什麼蟲，這種的鬼就變成了蠱，這叫蠱毒鬼。在中國的廣東也有這種的蠱，這是一種蟲子做的一種藥品，放到茶里給你喝，喝了之後，你永遠就要聽他的招呼；如果不聽他招呼，你就會死的，這叫「中蠱」。若想解除這個蠱毒，一定要找給你放蠱的這個人才可以；但是你想叫他解除，他不會解除的。在南洋一帶，新加坡、泰國、越南這些個地方都有這蠱毒。
這蠱毒，它也是有這一種鬼，就專門做這個蠱毒。它非常之靈，如果中了蠱，一定要他給念這種解蠱的咒，你就沒有事了。如果不念呢？那就不得了了，那你就永遠都要服從他的。最好笑的，就是南洋那一些個女人，有一些個廣東來的外鄉人到那邊去，她歡喜這個男子，就和他結婚；結婚之後，她就給這個男子下蠱；下蠱後，這個男子如果離開她，就會死的，所以這個男子永遠也不會離開她的。在中國有很多有這些個法術的人，不過這都是屬於邪術。
I5怨習疫癘之鬼
貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。
貪憶為罪：
這就是種怨恨。他就常常想著這種怨恨，於是乎就想要報復；報復，就會造罪業；造罪業，就墮落無間地獄，
是人罪畢：
等這個罪業沒有了，這個有罪的人得到自由了；可是得到自由了，他
遇衰成形，名為癘鬼：
就是或者遇著這個人沒有運氣，或者遇著無論任何的畜生老衰了，他就藉這個形象變成一個癘鬼。癘鬼藉衰成形，有的時候也是你這個人運敗時衰，沒有運氣了，就遇著這種癘鬼。癘鬼非常厲害的，他要人的生命，就好像探囊取物一樣，隨時都可以把人生命害死的，這叫「癘鬼」。
I6慢習氣餓之鬼
貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。
貪傲為罪：
「傲」，就是傲慢，自己總很驕傲的。所以對人不要有驕傲心，不要有這一種傲慢；見著人，也不睬人，一點禮貌也沒有。
在中國的三國時代，有一個狂士。這個狂士去見曹操，曹操預先就對大家講：「等他來，我們誰也不出聲，誰也不睬他，看他能講個什麼？」這個狂士叫什麼名字呢？叫檷衡。檷衡來見曹操，曹操這兒有幾十人都不起座，好像沒看見他來似的。你說這個人怎麼樣？這個人就哭起來了。曹操問他：「你哭什麼啊？」他說：「我見著這麼一幫死人，怎麼不會哭呢？這一些個人不都是死了嗎？所以也不會講話，也不會動彈了！這都是死人嘛！」把曹操罵得不敢怎麼樣子他了。曹操那時候最有勢力，有生殺之權，所以對這個檷衡就不禮貌，這就是一種傲慢、驕傲。
是人罪畢：
這一驕傲啊，這個人也會造罪的。造罪，墮了無間地獄之後，這個罪業了了，則
遇氣成形，名為餓鬼：
他遇著這一股氣，無論什麼氣，他會成一個形，這個形叫什麼呢？叫「餓鬼」，他成一個餓鬼形。怎麼樣叫餓鬼？餓鬼就是沒有東西吃，咽喉細如針鋒，肚大如鼓。不有個瓮形鬼？這個也就是那個肚子比大缸、大瓮都大，可是咽喉最細的，所以也吃不著東西，這叫餓鬼。你說，要是看見這麼一個鬼，是不是很醜怪的？是不是很難看的？
I7枉習幽魘之鬼
貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。
貪罔為罪：
「罔」，就是冤枉。若是貪這冤枉，總想冤枉人，也會造罪的。造了罪業，就要墮無間地獄。
是人罪畢：
等這個人經過百千萬劫之後，他這個罪業了了，又得到自由了；得到自由，可是他這種貪罔的余習還不改，總是有這個習氣不變，所以他
遇幽為形，名為魘鬼：
「幽」，就是很幽暗的。他一遇著幽暗，在那個幽暗的地方就現形了；現出形，這叫什麼？魘魅鬼。在以前不講過鳩槃茶？這個鳩槃茶就是魘魅鬼。
果某對我講，說他好幾次遇著這種鬼，他和這鬼爭鬥一番，結果把這個鬼鬥敗了，沒有把他生命給拿去；那很危險的，魘魅鬼有的時候就會把人生命給魘魅去，給搶去了。所以你現在信佛了，相信他永遠都不敢再來惹你了！
I8見習魍魎之鬼
貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。
貪明為罪：
「明」，就是個見；貪見，就是那個見習，自己以為自己非常聰明。其實怎麼樣啊？聰明盡做糊塗事，所謂「聰明反被聰明誤」了！他知道殺人是不好，他要去殺人；知道搶劫是不好，他要去搶。聰明是聰明，什麼他都知道，講是講得井井有條，津津有味，很聰明的，可是盡做糊塗事，這叫「貪明」。他以為自己聰明，做了糊塗事，就造了罪業，也就墮無間地獄。
是人罪畢：
墮無間地獄，經過百千萬劫之後，那麼又生，又得自由了。這也罪畢了，就得自由了，把他從地獄放出來了。放出，你說怎麼樣啊？他也余習不改，還是這種自作聰明。這回，
遇精為形：
他或者遇著什麼精靈，他又現形了。
名魍魎鬼：
這個形的名字叫什麼？魍魎鬼。他現什麼形？他有的時候變成一個小孩子，小孩子都是兩條腿，他是一條腿。有的時候變成一個大人，人的頭都在頭頂上長著，他這個頭長到腿中間。你看，頭長到腿中間去了，你看見過這個樣子的？這就叫「魍魎」，他有不同的樣子，就這麼奇奇怪怪的！總而言之，這怪現象、怪現狀就是魍魎，你從來沒有看見過的！他也可以為虎作倀。
怎麼叫「為虎作倀」呢？倀，這個字很多人都不認識的。這是山上有老虎，人人都不敢到這山上去，怕被老虎吃了。這種鬼就變成一個人形，在前面走，你一看這有人走路就不怕，就跟著他走；跟著他走，一到山裡頭老虎的窩，老虎出來就把你吃了。這種鬼就是專門幫著老虎騙東西吃，騙人和畜生來餵虎的，這叫「為虎作倀」。這個魍魎，有的時候他也做這個事情。你不信鬼？你沒有見過鬼，怎麼會相信鬼？現在再聽一聽，聽一聽這麼多的鬼！
I9詐習役使之鬼
貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。
貪成為罪：
「成」，就是詐，那個詐習。怎麼叫詐習呢？就是盡做這些個欺詐的行為。他為什麼詐呢？他想什麼事情都要成功，所以他才去騙人。這樣子，他造了罪業，墮了無間地獄。
是人罪畢：
經過百千劫之後，他也得了自由；得了自由，這回他這余習還不改，還想詐騙人。
遇明為形：
他遇著這種會念咒術的人；也可以說，遇著明師——這個習咒術的法師——他會現個形。現個形做什麼呢？
名役使鬼：
做役使鬼。什麼叫役使鬼呢？這鬼可以幫人做事的。
好像中國有個紀曉堂，他有五個鬼幫他做事的。這五個鬼，一個就各處去探消息，搜羅情報；一個就幫他聽東西，聽什麼地方有什麼聲音，誰講什麼話？鬼因為有五通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，沒有漏盡通。所以什麼人講什麼話，很遠他也知道；有什麼事情，他也看得見。這種鬼有一點修行，有一點道行，所以就有這種神通。那麼紀曉堂就仗著這五個鬼，給他來傳達消息，上情報，所以什麼地方有什麼事情，他就各處去救人。譬如什麼地方有什麼妖怪想要害人，他即刻就去降妖捉怪，就是仗著這五個役使鬼來幫他做工。這役使鬼，就因為他以前盡貪欺詐，現在做役使鬼。
I10訟習傳送之鬼
貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。
貪黨為罪：
「貪黨」，就是那個「訟習」，愛打官司。打官司的人，有的時候就要結一個黨，叫這個黨到法院幫他講話，給他做一個證人；就講無作有，講虛為實，沒有理他講出個道理來，例如做律師之類的。就是「黨同伐異」，他有一黨，對不是他同黨的，就攻擊，去做辭訟，打官司，把對方打輸了，這叫「貪黨為罪」；這樣子，就造罪業了。
是人罪畢，遇人為形：
這個人這種罪業滿了，遇著人，他藉這個人形做他的形象，
名傳送鬼：
這個傳送鬼，就是方才所說，附到人身上講話的那種鬼了。那種鬼，他附到人身上，就講：「喔，我又是誰、誰。我又是哪個菩薩，我又是哪尊佛，我又是天主，我也是耶穌！」他附到人身上，就這麼哆哩哆嗦的——中文叫「哆哩哆嗦」，就不穩，身也不穩，就這麼不知道怎麼樣子好了。這個一邊這麼哆哩哆嗦地，一邊就講話，說他又是這個神、那尊佛，這真是「滿天神佛」！它也可以傳達吉凶的事情，藉著這個人就說：「哦，你若不相信，伊朗將來到什麼什麼時候，就要地震了，那個地震死兩萬多人。」沒有這個事情，他預先就這麼講出來了。到時候，果然伊朗就地震了，死兩萬多人。這麼樣子，這一些個沒有發生的事情，他預先就說出來，就預言，這叫傳送鬼。這種的傳送鬼，什麼事情還沒有發生，無論吉凶禍福，他都可以預先告訴你。
弟子：他的預言對不對呀？
上人：有的時候對的，有的時候說出很應驗的。所以在這個地方，你怎麼就能分別出來是正是邪呢？那個正的，他是從修道得來的，不是藉著鬼、藉著神、藉著菩薩、藉著佛來告訴你的，不是假藉「怪、力、亂、神」這種的說法。所以這個地方，你要認清楚！這在中國叫「巫醫」，他會給人治病的；但是不是他這個人治病，是有鬼神附到他身上了，這可以有本事治病了。就是以前我講的，有的頭上釘上刀子，肩臂上掛上鍘刀，那一類的都是叫傳送鬼。
H3推本顯妄
阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。
釋迦牟尼佛又叫了一聲，
阿難
哪！你明白嗎？
是人皆以純情墜落：
這個人，因為他就專專地專一在這個「情」上了，用這種情慾來行事。因為他單單就一個「情」字，沒有「想」；想屬陽，情屬陰。因為他純情了，就性流為情，情流為欲，就墮落了。
業火燒乾：
他墮落到地獄裡，等他自己這個罪業的火燒乾了，不燒了，
上出為鬼：
他得到自由了，可是還不能做人。上來了，從什麼地方上來的？從他哥哥住的那個地獄出來了。到什麼地方呢？就到世上來了。可是他出來是出來，他這種余習還沒有斷；罪業雖然沒有了，他這個思想、這種的習慣、氣質、這種的心還沒有斷盡，所以還是做鬼的。
此等皆是自妄想業之所招引：
這一些個人，都是自己依真起妄，在如來藏性上，生出無明，由無明生出種種的妄想，造成這種的業，受這種業所招感來的苦報。起惑、造業，就受報，受種種的苦果。
若悟菩提，則妙圓明，本無所有：
他要是了悟這個菩提的覺道，則本來這個妙圓明的心——如來藏性上邊，沒有這一些個麻煩的東西，沒有這一些個問題、這一些個痛苦、這一些個苦惱。
G3畜生趣（分四）
H1躡前起後 H2詳列諸畜 H3推本顯妄 H4重答前問
今H1
複次阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負人，冤對相值，身為畜生，酬其宿債。
複次阿難：
我再給你講一講這個道理，你恐怕還沒有十分明白。
鬼業既盡，則情與想二俱成空：
鬼的這種罪業既然沒有了，他的情和他的想兩者都沒有了。
方於世間：
這個時候，他才到這個世間來。
與元負人：
他短誰的債，誰就是他「元負人」。他與負債的這個人，
冤對相值：
譬如以前他吃人家的肉，現在人家也要吃他的肉了；以前他殺人的命，現在人家也要殺他的命了——所以這叫「相值」。
身為畜生，酬其宿債：
他變成畜生，由鬼道托生來做畜生，還他在無量劫以前所欠的這一些個債務。這一些個債務，就是所欠什麼債務，要還什麼債——殺人償命，欠債還錢；欠人家豬債，就做豬去還；欠人家狗債，就做狗去還；欠人家牛債，就做牛還；欠人家馬債，就做馬還；欠人雞債，就去做雞給人下蛋，一天下幾個蛋，還它以前的債。所以你看看，這世間的戲，不是很容易做的！做得不對，就有這一些個麻煩；做得對了，就是清清淨淨的。
H2詳列諸畜（分十）
I1梟類 I2咎類 I3狐類 I4毒類 I5蛔類
I6食類 I7服類 I8應類 I9休類 I10循類
今I1
物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。
物怪之鬼：
這個怪鬼因為貪圖財物，所以附物成形，做怪鬼。那麼
物銷報盡：
他做鬼這個時候，他所附的這個物銷了，報也完了。
生於世間：
他會再轉生到世界上來。做什麼呢？
多為梟類：
「多為」，就是多半，不是一定的，是大多數。「梟類」，梟，前面已經講過，這就是梟鳥，又叫「鴟梟」。有云：「鴟梟鴟梟，不孝之鳥。」就是說的這種梟鳥。這種鳥，是菢著一個土塊而成形的。它為什麼菢土塊就能成形？也就這樣奇怪。這小的梟鳥成形了，就把那隻老的梟鳥吃了，子食其母，也就是這一種怪的現象，所以這種鳥就叫「不孝鳥」。這種鳥，人見著它就不吉祥。「類」，就是和它同類的；多數和這一類鳥同類的。
I2咎類
風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵一切異類。
風魃之鬼：
這個「風魃」，就是那個魃鬼。這個魃鬼，他到什麼地方，什麼地方就不下雨。他是因為在因地貪淫慾而造業，做了旱魃鬼。
風銷報盡，生於世間：
等他報完了之後，就生到世間來。他不能做人，那做什麼呢？
多為咎徵一切異類：
「咎徵」，就是不吉祥的一種預兆，就是很兇的。「異類」，就是也是一種怪異的這一類。為什麼它這樣子呢？也就因為它在因地造淫習，做魃鬼；然後鬼的報盡了，生在世間上來，它這種余習還沒有斷盡，所以就做這種怪異之類的東西。它或者做有顏色的那種飛禽，非常的美麗，可是非常的好淫；有那種鵲，專門好淫的。或者變異成走獸，這種走獸也是歡喜行淫的。
I3狐類
畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。
畜魅之鬼：
畜魅這種鬼，
畜死報盡，生於世間，多為狐類：
等到這個畜死了，他也報盡了，生於世間，就多數做狐狸之類的。
I4毒類
蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。
蟲蠱之鬼，蠱滅報盡：
做蠱毒鬼的這種蠱滅了，他的報也盡了。
生於世間，多為毒類：
轉生到世界上來，就做毒蛇、蚖蛇、蝮蠍、蚰蜒、蜈蚣這一類有毒的東西。什麼有毒，就變什麼。
I5蛔類
衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。
衰癘之鬼：
「衰」，衰敗了；誰遇著他，誰就衰敗。「癘」，就是癘鬼，他非常之厲害，魔力很大的。
衰窮報盡了，生於世間，多為蛔類：
「蛔」，就是蛔蟲。西方不知道有沒有這個病？（編按：蛔蟲是Tapeworm）這個蛔蟲，在人肚子裡邊，它會和你講話的。你用藥也藥不死它，你吃什麼藥，它預先知道。除非你這個有病的人也不知道，旁人給你這個毒蟲的藥吃下去，或者可以把它毒下來。如果這個有病的人一知道，這個蟲也就知道了。說：「你也不是我肚裡的蛔蟲，你怎麼知道我想什麼呢？」這蛔蟲，你想什麼，它在你肚裡就知道你想什麼，所以這叫蛔蟲。蛔蟲會說話的，這是一種病；人有這種病，在肚裡就有個東西會說話。
不單這蛔蟲，就一些個怪類，也有的會在肚裡說話的。我以前對你們不講過？在香港，我有一個老皈依弟子，今年大約八十多歲了；她皈依我那個時候，都六十多歲了。她耳朵聾，但是每逢我講經，她一定去聽。她根本就聽不見我講經講個什麼，尤其她是廣東人，我講的是國語，雖然有傳話的，她也聽不見。我講經在山上講，有三百多個石級，晚上也是從七點鐘講到九點鐘。這個時候，她自己一個人上山、下山，路上也沒有電燈，她這麼大年紀，也不怕跌壞了。那麼她很誠心去聽經，有一次，她就聽到念「南無蓮池海會佛菩薩」，她聽這一句，以後她就不聾了。不聾了，更誠心啦！每逢我講經，無論講什麼經，她都去聽，就是颳風下雨也不停止，也要去聽，有這麼誠心！
人修行有誠心，就有魔障。前幾天我不是講？「要學好，就冤孽找」，你想要學好不是嗎？前生那個冤孽就都來找你來了；「要成佛，就受魔考」，就要受魔考。有一次，她晚間就做了一個夢——又不像做夢，又好像做夢。夢著什麼呢？夢見三個肥肥胖胖的小孩子，大約都有兩歲到三歲這麼大。由做這個夢之後，她就生了一種病，一天到晚吃東西，隔一個鐘頭就要吃一餐，一天最低限度都要吃十幾餐飯。她認為這是有病了，於是叫中醫給醫治，也說她沒有什麼病；叫西醫給她醫治，也沒有什麼病。這樣經過兩三年。
有一年十二月初七這一天，因為十二月初八是釋迦牟尼佛的成道日，我從大嶼山慈興寺回來。她看見我，就告訴我說：「師父啊，我肚裡頭不知怎麼有人說話呢！」我就問她：「說什麼啊？」她說：「我今天一早，用糯米煎餅。我吃餅的時候，肚裡頭就有人說：『我不歡喜吃這個東西！』」我說：「那你說什麼來著？」她說：「我說：『你吃飽就得了嘛！你不吃這個吃什麼？』」她自己就和肚裡這麼講話。
我說：「不要緊，今天晚間，我叫你這個病好了！你回去，晚間十二點鐘在家裡佛前上一支香，你就念佛！」她回去就照這樣做。她在那個地方坐著，就看見從她肚子裡邊，走出來三個小孩子——這就是以前她做夢夢見的那三個小孩子。這個老居士就看見韋馱菩薩拿著兩碗面，放到那個地方，這三個小孩子就爭著來吃麵；面吃完了，韋馱菩薩用手捏著這三個小孩子的耳朵，就給拖走了。之後，她自己就覺得肚裡頭就空空洞洞，什麼也沒有了。由此之後，這個歡喜吃東西的毛病就好了。
這蛔蟲，也是能在肚子裡頭說話。但是這位老年人她這個不是蛔蟲，是三個怪物，就是方才說的怪鬼。是什麼呢？有兩個是青蛙，就是frog（蛤蟆），有一個四條腿的蜒蛇。蜒蛇，到亞洲這地方常常有，它晚間出來就叫，Thailand（泰國） 這個東西最多。那四腳蛇有這麼長，那兩隻蛤蟆也都有這麼大，所以這也就屬於餓鬼之類的。
為什麼這個人得這個病呢？以後給她觀察她這個因果。就因為在前生她信佛，也有一個人有這種病，以後就好了。那麼遇著她，和她講這個病的來源經過。她說：「我不相信這個！人哪還有肚裡會有餓鬼都會說話的？我不信這個！」就因為她說不相信，所以今生她自己也親身要試驗試驗得到這種的病。那麼她這個病，在香港很多人也都不相信，提起來她這個病，說：「哪有這個道理？哪有這回事！」這中國人都不相信的，不單說西方人；我相信來生這一些個不相信的人，也都會得這種病的，所以這因果循環是很厲害的。
I6食類
受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。
受氣之鬼：
受氣這種的鬼，
它的氣銷報盡了，生於世間，多為食類：
因為在往昔歡喜貪這個驕氣，所以現在把罪業完了，生在人的世上來，大多數都做這種食類。什麼叫「食類」呢？這有兩種說法：是它自己就會吃。好像豬、羊就會吃，沒有旁的什麼可以做。是被人吃。好像人吃豬肉、吃羊肉、吃牛肉、吃雞肉，這些就是被人所吃的東西。那麼它做這種的生物，也是一天到晚被人來吃，被人來養；人養它，也就吃它。
I7服類
綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。
綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間：
這種的幽鬼，幽銷報盡，也生到世間。
多為服類：
什麼叫「服類」呢？這個「服」，也有兩個說法：好像蠶造絲，被人拿來做衣服，這是一類。又者，它這個皮可以做衣服，好像羊皮、狐狸皮，這種可以取暖的皮，可以做衣服，這也是一個講法。又有一類，它服從人，好像養貓、狗，它跟著主人，這也是服類。那麼這一類的鬼，多數再生到世間做這個。
I8應類
和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。
和精之鬼，和銷報盡，生於世間：
遇精為形的魍魎鬼。「和銷」，本來應該是「精銷報盡」。這種的鬼，精銷報盡，又生在世間上。
多為應類：
怎麼叫「應類」？就應這個時候，它很知道時候的。在美國這兒，我在秋天大約也聽見有鴻雁叫；雁在空中飛，這麼一排一排的，好像排隊似的，這叫「鴻雁」。在中國的時候，鴻雁在春天也來，秋天也來；我在這兒，只聽到秋天的時候有鴻雁叫，春天有燕子。在我中國北方，春天燕子就來，在每一個家庭的屋邊蓄個窩——做一個巢穴；它在那兒菢窩，就生一些個小燕子，生完就走了。它都知道時候的，春北夏南，這燕子春天到北方去，菢了窩，然後它又走了，這叫「應候鳥」。
I9休類
明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵一切諸類。
明靈之鬼：
這種就是役使鬼，他
明滅報盡，生於世間：
再轉到世間，
多為休徵一切諸類：
多做休徵這類。「休徵」，就是很吉祥的。好像中國的麒麟、鳳凰這都是吉祥的獸、吉祥的鳥，這就是休徵這種類。見著這些個鳥獸，就屬於吉祥的。
I10循類
依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。
依人之鬼：
這就是那個傳送鬼。
人亡報盡，生於世間，多為循類：
那麼人死了，它罪報也盡了，這個鬼轉生世間，就做很馴順的、很聽話的那一類畜生。好像狗、貓、馬都很聽你教導的。
H3推本顯妄
阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣本無所有。
阿難
哪！以上所講的，
是等皆以業火乾枯：
這種種的眾生都以他所造的業火乾枯了。
酬其宿債，旁為畜生：
償還他前生的債務，才再托生做畜生。
此等亦皆自虛妄業之所招引：
再做畜生這種果報，也都是由自己的虛妄所造成的業之所招引，才做這個畜生。
若悟菩提：
假設他了悟了這個菩提覺道，
則此妄緣本無所有：
那麼這一切的妄緣，也都沒有，空了。
H4重答前問
如汝所言寶蓮香等，及琉璃王、善星比丘，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛，妄想凝結。
如汝所言寶蓮香等，及琉璃王、善星比丘：
像你所說的，這個寶蓮香比丘尼、琉璃大王和善星比丘。各位還記得這個寶蓮香比丘尼是一個什麼樣的比丘尼囉！
如是惡業，本自發明：
像他們這三個人所造的惡業，生陷地獄，本就是他自己發明出來的。
非從天降，亦非地出，亦非人與：
他這個惡業不是從天上給他的，也不是從地上生出來的，也不是人給他的。
自妄所招，還自來受：
自己妄想所招感的，所以還要自己來受。
菩提心中，皆為浮虛：
在菩提心中，這些個都是浮塵的虛幻，虛幻不實的
妄想凝結：
是所有的妄想凝結所造成的。
G4諸人趣（分三）
H1躡前警起 H2詳列十類 H3結嘆可憐 H1分二
I1負債反覆征償 I2負命殺食不已
今I1
複次阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，反征其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中不舍人身，酬還彼力；若無福者，還為畜生，償彼余直。
複次阿難：
再講一講。阿難！
從是畜生酬償先債：
現在所說的這個畜生的報，它去還它以前所欠的債。
若彼酬者分越所酬：
「分越」，是多出來了。假設是它所償的，超過它所應該償還的，
此等眾生還復為人，反征其剩：
這一等的眾生，就再來做人，討回它所償還多了的部分；這是它再來做人，再來互相償還所剩餘的這種業。
如彼有力，兼有福德：
假如對方有善業的業力，並且又有福德，
則於人中不舍人身，酬還彼力：
他就可以在人道裡邊，不舍掉這個人身，去還他所剩的債。
若無福者，還為畜生，償彼余直：
假設沒有福的，就轉畜生道再去償還他所剩的債務。絕對不可你占我便宜，我占你便宜的，一定要公平。雖然默默中沒有人一定主宰，但是他自己的業力，彼此都不想吃虧，所以一定要扯平了。
I2負命殺食不已
阿難當知，若用錢物，或役其力，償足自停。如其中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。
阿難當知：
阿難！你應該知道，
若用錢物，或役其力，償足自停：
若在人道的時候用錢物，或者他幫你做工，債務夠了，自然就停止工作了。
如其中間，殺彼身命，或食其肉：
如果在彼此結怨的中間，把對方的身命殺了，或者吃對方的肉。
如是乃至經微塵劫：
像這樣子，乃至經過微塵那麼多的劫數，
相食相誅，猶如轉輪：
你吃我的肉，我就殺你的身；我吃你的肉，你殺我的身。就好像一個輪子來迴轉，轉過來，轉過去；你吃我，我吃你，不知道吃多長的時間。
互為高下，無有休息：
或者你吃我多一點，我又吃你少一點，沒有休息的時候。這個非常危險的！
除奢摩他，及佛出世，不可停寢：
除了這種寂照的定力——修持楞嚴這堅固的三昧得到楞嚴大定，或者有佛出世，否則就不能停止，不能休息這個業障。要有佛出世，給解除這種的罪業的相，然後他們兩個互相都知道了，不再造業，這才能停止。
H2詳列十類（分十）
I1頑類 I2異類 I3庸類 I4狠類 I5微類
I6柔類 I7勞類 I8文類 I9明類 I10達類
今I1
汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。
汝今應知：
阿難哪！你應該知道，
彼梟倫者：
那一些個梟鳥之類的。這裡邊不單單就是鴟梟鳥這種貓頭鷹，還有其他相類似的這種惡鳥，這叫「梟倫」。
酬足復形，生人道中，參合頑類：
那麼業報償足，恢復人形了，再生做人；這種的梟鳥托生做人，這個人就非常的頑固不化、非常的剛強、非常的不講道理，尤其多數是去做土匪，做這些個頑固不化的人。這些人，你講什麼道理，他也不聽；你和他講佛法，他就跑得遠遠的。「參」，就是參加；「合」，就和這一類的人聚會到一起。「人以類聚，物以群分」，人哪，「善一夥，惡一群，什麼人找什麼人」！讀書的學生就和學生在一起，做工的工人就和工人在一起，賭錢的賭鬼就和賭錢的人在一起，吸鴉片煙的菸鬼就和吸鴉片煙的人在一起，這一些個嬉皮就跑到嬉皮一起去。為什麼？就都因為他找他那一類的，這叫「參合頑類」。
I2異類
彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。
彼咎徵者：
「咎徵」，就是不吉祥的這一種徵兆。好像看見烏鴉，看見商羊（編按：
傳說中一足的鳥）、石燕（編按：
蝙蝠類），這些都是不吉祥的東西。
酬足復形，生人道中：
它把它那果報受盡了，再生到人道裡頭。
參合異類：
「異」，就是怪異。什麼樣叫怪異啊？好像你現在在報紙上常常看見，一個女人生了個小孩子，或者一個身體生了兩個頭，或者一個頭兩個身體，或者六根反常，眼睛生到耳朵那兒，耳朵生到眼睛那兒，鼻子長到嘴那個地方，嘴搬到鼻子那個地方，這眼耳鼻舌身意六根都互相搬家了，所以這六根不正常，這就叫「怪異」。這「參合異類」，就生這種怪異的像；或者一生出來就死了，雖然死了，但他也是一種怪。總而言之，不正常，這叫「異類」。
I3庸類
彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。
彼狐倫者，酬足復形，生人道中：
狐狸最聰明，可是它報盡了，再回復人形怎麼樣啊？因為它盡用鬼聰明、假聰明，這回再生做人，
參於庸類：
「庸」，就是庸俗、庸愚，很愚蠢的、很愚痴的。你和他講什麼，講來講去他也不懂，越講他越糊塗，這就是庸俗之類的人。你若不講，他還懂一點道理；你給他一講道理，他更加糊塗了，什麼都不懂了！
I4狠類
彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。
彼毒倫者：
「毒倫」，就是毒蛇猛獸這些個有毒的東西。
酬足復形，生人道中，參合狠類：
它這個報盡了，再轉世做人。可是雖然生到人道做人，但是他這種的惡習不改，還是非常的狠戾、剛強，說殺人就殺人；他就像毒蛇似的，也不管有道理沒有道理、妨礙不妨礙他，先咬你一口，把你咬死再說，非常兇狠的，絕對不講道理！為什麼他這樣子呢？就因為他毒蛇那個毒氣還沒有改變，那種毒的性情還沒改變！這個《楞嚴經》講的人性、物性這一切的道理，你若細研究起來，真是講得最微細了。
I5微類
彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。
彼蛔倫者：
這「蛔」，就是方才說那個肚裡的蛔蟲，在肚子裡邊會講話的。雖然它是個蟲子，可是它會講話，你說怪不怪的？這一類的東西，
酬足復形，生人道中，參合微類：
它報盡壽終，還完了它宿世所造的債，又來做人了。雖然他做人，可是他很微賤的，非常的不值錢，盡做卑微之事，做沒有價值的事情。這一類的，非常的卑鄙下流而微賤，最不值錢了。
I6柔類
彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。
彼食倫者：
那些變成被人家吃的這種眾生。
酬足復形，生人道中，參合柔類：
等它業障沒有了，再復回來這個人形。可是做人的時候，他這個宿世惡習還沒有改，那麼他很軟弱、很柔順的，在世界上不能自立，無論什麼事情都要依賴人，做這一些個最懦弱、最不能自立的這種人。
I7勞類
彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。
彼服倫者：
做人的衣服、服從人的這一類的眾生。
酬足復形，生人道中，參合勞類：
它的業報完了之後，再生到人道裡邊，就盡做勞苦的工作，是一天到晚都要做勞工的這一類眾生。
I8文類
彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。
彼應倫者：
那些應候鳥，鴻雁之類的。
酬足復形，生人道中：
它這個業障消了，再生人道里。參於文類：
多做文人之類。他沒有大文才，有小小的文才，所以也好像很文雅似的，是做文雅之士；但可不是有治國安邦的這種才能，他只小有才能。
I9明類
彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。
彼休徵者：
這一切吉祥之兆的眾生。
酬足復形，生人道中，參合明類：
它這個業障消了，再生人道里，參合這個明。這個明也不是真正的聰明，是有一些個世智辯聰，他有世間的智慧這一類的。
I10達類
彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。
彼諸循倫：
這個順從人意的一切眾生，
酬足復形，生人道中，參於達類：
它這個業障報完了，再生人道里，他很通達世故，明了人情；可是他並不是真正的通古博今，一切學問都有的，他只有一些個皮毛，是明白人情世故這一類的。
H3結嘆可憐
阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道。皆無始來，業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道：
阿難哪！這一類的眾生，他們都是以宿世的冤債酬償完畢了，又做人了。
皆無始來，業計顛倒：
他們都是由無始劫以來，造的顛倒惡業，
相生相殺
。
不遇如來，不聞正法：
他們不遇著佛，也不聞正法。
於塵勞中法爾輪轉：
總永遠在這個塵勞裡邊這個樣子輪轉。這法爾現前，「法爾」，就是輪轉的這個樣子。
此輩名為可憐愍者：
這一輩的眾生，佛說他們是真正可憐愍的。
G5諸仙趣（分三）
H1結前標後 H2正列諸仙 H3判同輪迴
今H1
阿難！復有從人，不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，游于山林，人不及處，有十種仙。
阿難！復有從人：
那麼又有一等人，怎麼樣子呢？
不依正覺：
他不修行真正的菩提覺道，不依照這個楞嚴大定修，不修「反聞聞自性」這種的功夫。他
修三摩地：
他修，是依外道的那一種邪定，由妄想攀緣做基礎。
別修妄念：
他所修的，完全是近於一種攀緣心。怎麼攀緣呢？他想：我現在修行，等我修行有道業了，我就顯一顯神通，給所有的人看一看！叫他們都相信我、佩服我、信仰我、崇拜我、供養我。這就是一種攀緣心，不是為的想修成佛，而行持佛法，令佛教發揚光大。他就想為自己的供養而去用功修行，這既屬貪心又是愚痴。
這別修妄念又怎麼樣呢？
存想固形：
他就總用一種妄想心，想把自己這個身體堅固得像石頭那麼硬，永遠都不會壞的。
游于山林，人不及處：
他找那一個山林的地方，或在那個深山海島，人到不了的地方。
有十種仙：
這有十種仙。
H2正列諸仙（分十）
I1地行仙 I2飛行仙 I3遊行仙 I4空行仙 I5天行仙
I6通行仙 I7道行仙 I8照行仙 I9精行仙 I10絕行仙
今I1
阿難！彼諸眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。
阿難
哪！你要知道，
彼諸眾生：
有這一類的眾生。
堅固服餌，而不休息：
他存著一個堅固的心，做什麼呢？「服餌」。什麼叫「餌」？就是一種藥材。他吃這種藥材，就想要怎麼樣呢？想要成仙。因為他唯一的目的就想成仙，就有一種恆心。這種人都有恆心的，不是今天做了，明天就不做了，他是天天都用功修行，來吃這種藥餌，就希望長生不老。「而不休息」，是天天如是，都是這麼樣修行，這麼樣吃這種藥。
食道圓成，名地行仙：
他這種藥吃得有了效驗，有功效了，這圓成了，叫「地行仙」。這種人，吃得走路也輕，身體也輕了，在地上跑得非常快，甚至於比駝鳥都跑得快。澳洲有駝鳥，一個小時可以跑四十miles（英哩），有汽車那麼快。這地行仙大約也有汽車那麼快，在地上行走如飛。
I2飛行仙
堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。
堅固草木，而不休息：
他用他這種堅固的心，誰叫他不用這個方法，那是不可以的。他是其心如石如鐵，比鐵石都堅固，一定要把它修成了。把什麼修成？就是他配一種的藥——那丸、散、膏、丹，用草木煉成一種丹藥來吃。天天吃、天天吃，吃得時間久了，
藥道圓成：
這也由他思想成就，他吃這個藥，久而久之，有一種效驗了。
名飛行仙：
這個名字就叫「飛行仙」。他身輕如燕，能騰雲駕霧，可以飛的。
I3遊行仙
堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙。
堅固金石，而不休息：
這個「堅固」，是說他的心。這個修道人的心非常堅固。做什麼呢？煉丹，煉這種丹砂。煉丹砂，要造一個煉丹的爐，把汞（就是水銀）和鉛加到一起，燒了又燒，煉了又煉。或者有煉四十九天的，或者有煉二十一天的，這是看他這個修仙的方怎麼樣講，就怎麼樣去煉。用金、銀合到一起來煉，煉成，把它凝到一起了；吃這個東西，這叫仙丹妙藥。吃了仙丹，可以脫胎換骨，把骨頭都變化了。這說起來，這是煉仙的一個秘方。如果煉成了，
化道圓成：
這「化道」，就是他煉丹這種變化，有一種奪造化的能力，所以他圓成了，
名遊行仙：
他願意到什麼地方去，就可以到什麼地方去，這叫遊行仙。
I4空行仙
堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。
堅固動止，而不休息：
這種的堅固其心「動止」，怎麼叫動止呢？「動」，就是用功的時候；「止」，就是停止了。「動」，又可以說是運動；「止」，就是修 靜功。他運動，譬如去打太極拳，這叫一個動功；靜，他又坐那兒煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛。像這樣不休息，
氣精圓成，名空行仙：
他煉精氣神圓成了，這叫空行仙。
怎麼「煉精化氣」呢？他就打坐，想自己這個精，他專講精氣神，專門注重精氣神的。煉精，他叫他這個精不走。不接近女人，這個精就不走了；不走，這個精回來；回來，這個精就變成氣；這個氣散到周身上，這叫「煉精化氣」。他都做這麼一種存想，就像雞菢雞蛋，菢小雞子似的，總這麼想。想自己這個精怎麼樣化成氣，氣散之於周身，然後又變成個神了。這麼樣子「煉神還虛」，煉神和虛空一樣；「煉虛還無」，又到那個無了，什麼也沒有了；這時候他覺著很自在的，可以出玄入牝——這是道教講的。
你沒看見道教《無上玉皇心印妙經》上說：「上藥三品，神與氣精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。存無守有，頃刻而成。迴風混合，百日功靈。默朝上帝，一紀飛升。知者易悟，昧者難行。履踐天光，呼吸育清。」他這個空行仙就是到「履踐天光，呼吸育清」這種程度。我方才念這個經是道教的，這個他們認為是寶貝了。煉「煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，煉虛還無」這種的功夫，這就是空行仙，他們可以到空中去走去，可以出玄入牝。
所以，世間上很多奇奇怪怪的巧妙的東西，你沒看現在道教有賣一本《五柳仙蹤》？那畫的圖，這一個人頭頂上出小人，小人又出小人，出了很多小人，這叫「千百億萬化身」。實際上，這完全是著相的，千百億萬化身不需要這樣麻煩去化的；那是隨意變化的，不是有一定的。
I5天行仙
堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。
前邊那是空行，這個跑到天上去了，叫「天行」。
堅固津液：
怎麼叫「津」呢？由你舌頭抬起來，舌尖頂上顎，這就有津在上邊下來。這個「津」，外道又叫「甘露水」，又叫「天河水」，很多的名稱。你把它咽到肚裡去，這叫「液」。這「津液」，其實是一個，津也就是液，液也就是津。
這種津液，道教有很多的名稱，就是叫長生不老藥；說你吃這個，就可以長生不老的。「欲要長生不老，需要還精補腦。」觀想把這個精運到頭上去，補自己的腦，道教有這種的功夫。
現在我們這地方，有一個果某就是。文天！你知道那位姓楊的——他又說姓楊，又說姓劉，他就專門修這一套，專門用這一套這個守屍鬼的功夫。他就想出玄入牝，所以用這一套的功夫。我本來叫他看《楞嚴經》，他看了也不懂，也不明白。這很難講的，不明白佛教的道理，就不明白道教道理。尤其你沒有聽過真正的講說，就單看看這個經，這很不容易明白的。
而不休息：
總這麼咽津納氣，依照時候去修行。
潤德圓成：
久而久之，這面上就有一種光潤了。方才我不說「鶴髮童顏」嗎？那個臉雖然很老的，但是像小孩子面孔，有紅有白，所謂「櫻桃拌豆腐——紅中有白，白中有紅。」你看，看著非常的油潤！
名天行仙：
這個名字，就叫「天行仙」。
I6通行仙
堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。
下邊這五個仙，也都有「行」字。前邊那五個仙讀行，後邊這五個仙都讀行，因為他們比前邊的又走得高，前邊五個是屬於在地下行的，這是在天上走的了，所以叫行。
堅固精色，而不休息：
他有這種堅固心，不休息的來修行這一種的「精色」。什麼叫「精色」？精，就是日精。這種仙的修習，就是吸取日精、月華、星斗的光。
吸粹圓成，名通行仙：
他吸取它那個精粹而圓成了，這個名叫「通行仙」。這種仙，他就可以通行到天上，什麼地方都可以通行了。
他怎麼樣吸取日精月華呢？他一早起對著太陽，要吸三百六十口氣；晚間對著太陰，又吸三百六十口氣。這麼樣專門煉這個臭皮囊的——這個身體叫臭皮囊，這是一個皮袋，裡邊是臭的；所以虛雲老和尚做一個〈皮袋歌〉，就是說這個身體是臭皮囊。
他專門在這個上用功夫，不曉得在自性上用功夫。所以道教和佛教相差就是這一點，一個在有形上用功夫，一個在無形上用功夫，所以就一個有執著，一個沒有執著。本來仙道和佛教相通著的，他這些功夫，修行也都可以用的，但是他執著了，就專門執著到相上；因為著相，他就有了掛礙：「你一定要怎麼樣子，怎麼樣子……」有所掛礙，所以就不能脫出這個究竟的輪迴，不能徹底了脫。
I7道行仙
堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。
堅固咒禁：
他用堅固心來念這個咒。這個好像什麼呢？好像西藏那些個喇嘛，就都有這種的情形，修成功的，他們都可以叫「道行仙」。那麼念一種咒，又持這個禁戒，
而不休息：
也是久而久之，
術法圓成，名道行仙：
他修煉這個法術也成就了，這個名字就叫「道行仙」。
I8照行仙
堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。
堅固思念，而不休息：
他堅固他一種思念，就是有一種存想，也不休息。他成就了，就有一種光明。
思憶圓成，名照行仙：
他思想自己總化成一種金光，久而久之，也就像那個雞菢雞蛋，貓在那兒捕鼠似的，都這麼等著等著的。他成就了，這叫照行仙，他也有光的。
I9精行仙
堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。
這種的仙，他在山裡邊，
堅固交遘，而不休息：
有存一種堅固心來交遘。普通是男女有一種性行為，這叫「交遘」；可是在這兒，並不是有男女的性行為，這是自己本身的，他們叫「嬰兒奼女」，不是向外邊去找的，每一人自己本身上有嬰兒奼女。這是說這個「坎、離」——這講到中國的卦爻上，「離中虛，坎中滿」：坎卦就是「奼女」，離卦就是「嬰兒」。
八卦——「乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌」，最初是乾卦；乾卦是「乾三連」，三橫是連著。乾為大父，坤為大母；坤卦，是「坤六斷」了，三連就變成了六斷。男子到十六歲的時候，這乾卦滿了；滿了就會損，損了變什麼呢？乾三連就變了離中虛。那乾卦中間這一點陽，到什麼地方去了呢？就到坤六斷那個中間去了。所以乾卦一變，就變成一個離中虛；坤卦一變，就變成坎中滿。這個「離中虛」，就叫它「嬰兒」；「坎中滿」，就叫它「奼女」。
乾三連 坤六斷
離中虛
坎中滿
離中虛屬於心，坎中滿屬於腎。這個「交遘」，是自己本身心腎交遘，也就拿它比方男女性行為一樣的，所以叫交遘。離是屬陽的，但是陽中有陰；坎是屬陰的，但是陰中有陽。
離卦，怎麼說它陽中有陰？因為它離中虛了，陽中有陰。坎卦，怎麼說陰中有陽呢？就是它坎中滿，中間那一橫連上了，那叫屬陽的。所以這也就比方嬰兒奼女。
道教講「嬰兒奼女」，說：「嬰兒並奼女，相逢在黃庭。」黃庭是什麼呢？就是意，就是第六意識。意，就是屬於脾經，脾藏意的。所以這個道理，若往詳細了講，那多得不得了。我的時間太不夠了，所以我沒有法子講那麼多。道教，就是修這個交遘的法門。而一般邪知邪見的人，看見《楞嚴經》上說是「交遘」，就以為男女在一起胡混也可以修道呢！就亂來了，所以就一點戒律也不守了！就因為這個。唉，不要講太多了！
感應圓成，名精行仙：
「感應」，也就是那個交遘。這個交遘的道成就了，這名字就叫精行仙。
I10絕行仙
堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。
堅固變化，而不休息：
這個修道的人，以這種堅固的心來研究這種種的法術，而不休息。
覺悟圓成，名絕行仙：
把種種的法術研究成了，有一種功效了，所以這種的修行功夫已經成就了。這種功夫成就了，他就覺悟一切的造化，這種的造化的道理圓成了。什麼造化的道理呢？這種的仙，他能夠「移山倒海」，可以把北邊的山搬到南邊去，南邊的山又搬到北邊去；把東海搬到西海，西海搬到東海；可以互相調換位置，他有這種變化的能力。
又有「變易四時」的能力，怎麼樣變易四時呢？冬天，冷的地方本來沒有東西生，他隨時可以叫所種的東西生出來，在這冷的地方而凍不死。最冷的地方，他可以把它變成最熱的地方；最熱的地方，又可以把它變成最冷的地方。也就是春天，他可以把它變成冬天；夏天最熱了，他可以把它變成冬天。春天，是萬物發生的時候，他可以把這個春天變成秋天，變成萬物枯槁的一個時候，他能夠把這四時都給變化了。他為什麼能這樣呢？他就覺悟這個造化的道理，他能以奪天地造化的功用，把造化的這種功能做為自己的本能。這叫「絕行仙」。
H3判同輪迴
阿難！是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
阿難
哪！你要知道，
是等皆於人中煉心，不修正覺：
這一些個仙，都是做人的時候他鍛煉身心，不修不生滅的如來藏性——這楞嚴的定，不修這種正覺，
別得生理，壽千萬歲：
他得一種特別的養生的道理。什麼特別的呢？就是前邊他修那種種的法門，也是外道的仙傳給他外道的法，修行他這個養生。得這種的養生的道理了，壽命可以活到或者一千歲，或者一萬歲，或者更多的年紀。
休止深山或大海島，絕於人境：
他住在那個深山穹谷裡邊，或者住到一個大海的海島上，這人所不能到或人所不容易到的地方。
這個世界有須彌山，須彌山外邊有七金山，七金山外邊又有七重香水海。過了這七金山和香水海之外，又有弱水三千。怎麼叫「弱水」呢？這個水，就是雀毛放到那個水裡，它都沉到底下去的。本來雀鳥的毛放到水上是漂浮著的，但是這種水軟弱，沒有托浮的力量。那麼連雀毛都沈底，其他的船，什麼任何東西，都不能在那個地方走的，唯有飛仙可渡，這些個飛仙從空中飛過去，這可以的。那麼這一些個修仙的人，就飛到這個大海島上，在這個永遠都沒有人可以到的海島住著。
斯亦輪迴，妄想流轉：
可是他雖然活一千歲、一萬歲，但是仍然在輪迴之中，還沒有能了生死。他為什麼還在這個輪迴裡頭？就因為他還有所執著，還想要長生不老，想要活得幾千萬歲這樣子。這也是執著，所以這就是「妄想流轉」。
不修三昧，報盡還來，散入諸趣：
他不修正定、真正的定力。他這個生命完了之後，還是要散入諸趣。「諸趣」，就是這六道輪迴裡頭，或者做人也不定，做阿修羅也不定，做鬼也不定，到天上也不定，或者到地獄，轉餓鬼，做畜生，這都不一定的。
G6諸天趣（分二）
H1正列諸天 H2通前總結 H1分三
I1六欲 I2四禪 I3四空 I1分三
J1標示生因 J2欲分輕重 J3判屬欲界
今J1
阿難！諸世間人，不求常住，未能舍諸妻妾恩愛。
阿難！諸世間人，不求常住：
所有這一切的世間人，他不求常住在世上。
未能舍諸妻妾恩愛：
但是他又沒有捨棄他的妻和妾這種恩愛。
J2欲分輕重（分六）
K1四王天 K2忉利天 K3焰摩天 K4兜率天 K5化樂天 K6他化天
今K1
於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明。命終之後，鄰於日月。如是一類，名四天王天。
於邪淫中，心不流逸：
怎麼叫「邪淫」呢？對於不是自己的太太，有這種男女的性行為，這就叫「邪淫」。如果和自己的太太，這不算邪淫；但是都要少一點比較好，不要太多了。那麼邪淫就不是正的，不是自己的太太、自己的丈夫而發生這種性行為，這叫「邪淫」，是不正當，不正常的。「心不流逸」，是心不向邪淫這條路上跑的。所以你修道，無論你就是有多大的功德，必須要把這個邪淫的心斷了。如果你不斷邪淫的心，修什麼道都不會有所成就的。
澄瑩生明：
心不向邪淫的這一條道路上去跑，所以就清淨了；清淨，就生出一種光輝。「瑩」，就是瑩潔；瑩潔而有光輝，有一種光明了。
命終之後：
你這個人如果在生的時候，不和其他的人行淫慾，你自己自然就有一種德光。所以說：「萬惡淫為首，死路不可走。」前幾天我不講嗎？你不行邪淫，你自己精氣神就充足；充足，你就有一種德的光輝。在生的時候就有一種光輝，等你命終之後，
鄰於日月：
你就和日、月做鄰居。
如是一類：
像這樣一類的人；因為不是一個人，這說不上有多少，這個世界不知道有多少這種人，所以這叫一類。
名四天王天：
這種人就生到「四天王天」去。這四天王天在什麼地方呢？就在須彌山的半山區。有東天王、南天王、北天王、西天王這四大天王。這四天王天，是最接近我們這個世界的天。這四天王天的天人壽命是五百歲，以人間五十年作為四王天的一晝夜；那麼合起來，這是很多的數目了。所以雖然他那兒五百歲，合我們人間的年就很多了。合多少呢？九百萬年。這個四天王天是和我們這個世界的人最接近的，這種人就生到四天王天去。
K2忉利天
於己妻房，淫愛微薄，於淨居時，不得全味。命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。
於己妻房：
前邊是生在四王天的天人，在世時不去到外邊去行邪淫，於自己夫婦間這種情慾還沒有斷，沒有減少，但是他守身如玉，所謂「一生不二色」，男人就沒有接近過兩個女人，只有一個；女人只接近自己的丈夫，沒有第二者，沒有另外再找一個情人。那麼這樣的人，他守身如玉，所以生到四王天去。現在這一種人，丈夫對於太太、或者太太對於丈夫——這叫「在自己的家裡頭」，
淫愛微薄：
行男女做愛這種事情，很少很少的；甚至於一年也沒有一次，或者甚至於兩三年只有一次，甚至於很久也沒有，這叫「微薄」。看男女這種的情慾非常的輕，看這種事情不重要。
我們人為什麼色慾心，這個淫慾心那麼重？情愛的心那麼重？就因為業障重。你若業障輕，就不會有這種心了。這個業障重，它贅著你，就叫你一天到晚都想這個事情，沒有停止的時候。在業障重的時候，你就應該生出一種覺悟心：「啊，業障這麼重！」就應該要減低這業障。如果你跟著你業障跑，越造越深，越墮落越深，將來一定變牛、變馬、變豬、變狗去，也不停止。為什麼？你情慾心太重了，一定會墮落的！墮落什麼畜生裡邊去，這沒有一定的，所以這很危險的。我們無論任何人，如果情慾心重，趕快要把它放下來；情慾心重的人，將來一定做畜生的，這一點疑問都沒有！
於淨居時，不得全味：
在淨居的時候，他沒有得到真正清淨的這種滋味，沒有得到真正清淨裡邊的這種好處。為什麼？因為他不會修行。
命終之後：
他這等人，等命終的時候，
超日月明，居人間頂：
因為他情慾心薄，他的自性就有光明。無論哪一個人，如果你沒有淫慾心，你就有光了，等死了之後，就會生到這個天上去，居人間的頂上。
如是一類，名忉利天：
像這一類的，叫「忉利天」。忉利天是梵語，翻到中文叫「三十三天」。這個忉利天，就在我們頭頂上。
怎麼叫三十三天呢？因為東有八天、南有八天、北有八天、西有八天，這四八三十二天；忉利天在三十二天的中間，所以它叫三十三天。這個三十三天的天主怎麼樣做呢？
最初，這三十三天的天主是一個窮女人，很窮很窮的。她看見有一座塔毀壞了，她說：「這個佛塔毀壞了，我發心把它重修起來！」於是她就各處去乞討連帶做工，做了很多年工，賺了很多錢。她又有三十二個朋友，大家就開一個會，一齊商量，說：「我們一人出一點錢把這座塔造起來。」於是集三十三個人的力量，來把這座塔造成功了。造成功了，等她們死後，就那三十二個人做三十二天的天主，這個為首的人就做三十三天的天主了。所以這是三十三天天主的來歷。
這忉利天的天人，活多少歲數呢？以人間一百年做為忉利天的一晝夜，他的壽命活一千歲。以後每一層天都是壽命加一倍，並且他的壽命和身量都有一定的。不過那太繁雜了，我們現在就知道這兩個天的壽命，以後要想詳細知道，要自己用功去研究去。
K3焰摩天
逢欲暫交，去無思憶；於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須焰摩天。
這是六欲天的第三天，又叫「夜摩天」。
在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛，
逢欲暫交：
夫婦間雖然暫時有性行為；但是，
去無思憶：
過去了，他也不想性行為這些個問題，過去就忘了。
於人間世，動少靜多：
在人世間，他動的時候少，清靜的時候多，也就是修禪定的時候多一點。
命終之後，於虛空中：
他命終之後在虛空中，
朗然安住：
就住到虛空裡邊。
日月光明，上照不及：
日月本來有光的，但是它照不到這個地方。
是諸人等，自有光明：
這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己有光明。那個地方，不是有日月的光明，而是自身有一種光明。這種光明，是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。
夜摩天，又叫「須焰摩天」，夜摩天、須焰摩天都是梵語，翻譯成中文就叫「善時分」。說那個地方那個時候非常好。為什麼？它沒有晝，沒有夜，總是光的，所以叫「善時分」。那麼它以什麼為晝夜呢？以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝；蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天、沒有晚間的分別，都是光明的；每一個人的身也都有光明的。
如是一類，名須焰摩天：
像這一類的人，叫「須焰摩天」。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點；低一層，壽命就短一點。
K4兜率天
一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境；乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率天。
這個「率」字，一般人讀「帥」，應該讀「律」。兜率陀天，這個天有外院、內院，外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方；現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講「唯心識定」。
一切時靜：
所有的一切時、一切處都不動的，很寂靜的。
有應觸來：
有這個應觸來，也就是有這種性行為的時候來，
未能違戾：
沒能一定不做這個事情，但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情，他也偶爾做，不過做得非常之少的。
命終之後，上升精微，不接下界諸人天境：
少欲知足這一等的人，他的靈性就升到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。
乃至劫壞：
這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。
三災不及：
「三災」是什麼呢？就是水、火、風災。火燒初禪，水淹二禪，風颳三禪；但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。
如是一類，名兜率天：
像這一類的眾生，生在這個地方，就叫「兜率天」。兜率天是梵語，翻譯成中文就叫「知足天」，少欲知足；那個地方的天人一點貪心都沒有，男女淫慾心也根本就沒有。
所以你要想做天人，你就要少欲知足，將來就生到天上去。你若情慾太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那很危險很危險的！人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點；若怕墮落，趕快就停止這種的情慾心。不停止？將來到什麼地方去，那就誰也不知道！
K5化樂天
我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。
我無欲心：
我沒有這個淫慾心。
應汝行事：
你一定要追求，一定要做這個事情——這講男女夫婦間，一個就有淫慾心，一個就沒有。有的這個人，就追求沒有淫慾心這個人；這個人也或者是張三，也或者是李四。「應汝行事」，行什麼事啊？就行房事，男女這個性行為。
於橫陳時：
怎麼叫「橫陳」呢？就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講，這個不講，誰都會明白的。
味如嚼蠟：
你們嚼過蠟沒有啊？那個黃蠟放到口裡嚼，嚼來嚼去，什麼味道也沒有。味如嚼蠟，就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫慾心！你們聽過這種道理之後，自己切記，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑了！
命終之時，生越化地：
命終之後，就生超越這一切變化的地了。生到那個地方，
如是一類，名樂變化天：
像這一類的，叫「化樂天」。怎麼叫化樂天呢？因為它這個地方，所有的一切一切都是變化出來的；在這個地方，非常之快樂，樂不可言——這種樂，不是說男女性行為那種樂，這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處，這都是在六欲天之內的。這個天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人間八百年，是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命就是八千歲。
K6他化天
無世間心，同世行事，於行事交，瞭然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。
無世間心：
他沒有世間人這個淫慾心，
同世行事：
有的時候，也有夫婦這種性行為。
於行事交，瞭然超越：
在性行為這個時候，他不單味如嚼蠟，根本就像沒有這麼回事。
命終之後，遍能出超化無化境：
在命終之後，他能超過一切「化無化境」，到那種出神入化、變化無窮的境界。
如是一類，名他化自在天：
像這一類的人，就叫「他化自在天」。怎麼叫「他化自在天」呢？他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做，那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裡什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裡去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢？有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千歲。
這是「六欲天」，所以雖然生到天上，他們還都有淫慾心的。我寫那個偈誦說：
四王忉利慾交抱 夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂
「四王忉利慾交抱」，四天王和忉利天這天人行淫慾，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。「夜摩執手兜率笑」，夜摩天男女行淫慾的時候，心交形不交。怎麼心交呢？就是握一握手，這就做為一種男女的淫慾了。兜率天呢？就笑一笑。在兜率天，這個男女對著面那麼一笑，這就算行淫慾了，這所謂「神交身不交」了。化樂天呢？這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了；熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫慾了。他化自在天，就這麼一看就得了——不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫慾念頭輕了，所以一層天比一層天就少。
這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：「喔，這個淫慾，原來是這麼大的害處！」所以前邊不講？菩薩看男女的淫慾行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。
J3判屬欲界
阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。
阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交：
像這六種天，雖然他形跡超出去這個造化，他這心裡頭和他這個神、這個性，還有這種淫慾的念頭。
自此已還，名為欲界：
從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。現在所講的，是欲界六天。為什麼叫欲界呢？就是這裡的眾生，他們淫慾心沒有清淨，還有淫慾的念頭。所以這六個天叫「欲界六天」。
——原卷八終
I2四禪（分二）
J1正禪 J2結屬色界 J1分四
K1初禪天 K2二禪天 K3三禪天 K4四禪天 K1分二
L1示三天別相 L2結苦離漏伏 L1分三
M1梵眾天 M2梵輔天 M3大梵天
今M1
阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧。但能執身，不行淫慾，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶。如是一類，名梵眾天。
現在是講初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，這色界四禪天。
阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧：
這個世間所有能自己修心的人，他不藉著這個靜慮的工夫，所以他也就沒有真正的智慧。
但能執身不行淫慾：
他但能執守自己的身，保持自己的身不行淫慾。
若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界：
無論走路和坐著，乃至於睡覺，行、住、坐、臥隨時隨地俱無愛染，他沒有一種愛染心，就是見著再美麗的色塵，也不生愛染的心。他不留在欲界這六天。
是人應念身為梵侶：
這個人應念，就和清淨的人在一起，沒有慾念的。
如是一類，名梵眾天：
像這樣的一類人，生在梵眾天去，做清淨的天民——天上的老百姓。「眾」，是很多的這種人。
M2梵輔天
欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順，是人應時能行梵德。如是一類，名梵輔天。
欲習既除：
這個「欲」，也就是淫慾。人，「食色性也」，人都好吃好東西，好貪美麗的顏色，這是與生俱來的一種習氣。那麼這個人，他欲習除去了，淫慾心就沒有了。
離欲心現：
欲習既然除去了，就離開欲了；離開這個淫慾的心就現前了，
於諸律儀，愛樂隨順：
這個人就修一切的戒律、威儀，他愛這個戒律，跟著這個戒律去修行。
是人應時能行梵德：
這個人隨時隨地都修這個清淨的德行。「梵」，就是清淨。
如是一類，名梵輔天：
像這一類的人，就生到初禪三天之一的梵輔天上去。「輔」，就是輔弼、輔佐，就是在這個天上幫助大梵天王的。
M3大梵天
身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟。是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大梵天。
前邊那是梵輔天，現在這是大梵天。
身心妙圓：
身也妙圓、心也妙圓，微妙而圓滿。圓滿什麼呢？就圓滿這「沒有慾念了」，淫慾心沒有了。
威儀不缺：
對三千威儀、八萬細行也都不缺少了，也都圓滿了。
清淨禁戒：
所有佛所說的戒律，他都清淨而執守。
加以明悟：
不單清淨執守，而且又加以明白而了悟這戒相、戒法、戒體、戒行。
是人應時能統梵眾，為大梵王：
這個人臨命終，隨時生到天上去，能以統領清淨天的眾民，做大梵天的天王。
如是一類，名大梵天：
像這樣子清淨戒律，這一類的眾生生到大梵天上去，這個天就名叫「大梵天」。
L2結苦離漏伏
阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
阿難
哪！
此三勝流：
這三勝流是梵眾天、梵輔天、大梵天，就是初勝的一種位子。
一切苦惱所不能逼：
到初禪這三天，一切的苦惱就都沒有了，不能來逼迫了。
雖非正修真三摩地：
雖然他不是一個修行真正定力的，可是他
清淨心中：
他持戒清淨，在這個清淨心裡邊，
諸漏不動：
他什麼毛病也不生了。「不動」，就是不生了。好像你想要用什麼，或者想吃好東西，或者想穿好衣服，或者想種種的物慾；總而言之，這都叫「漏」。諸漏不動，他就沒有一切的毛病，沒有一切的習氣煩惱了。
名為初禪：
這個名字，就叫「初禪天」。
你修道，要是到初禪的這種境界，這個脈會停住不動彈的。所以，說是你有沒有功夫，看看你這個脈還有沒有動。若得到初禪的境界，你的脈就停止了。身上的血脈停止了，就等於死人一樣，這就是初禪。你修道要是到初禪，這還不是果位，初禪只是修行的第一步，並不是很高深的。
K2二禪天（分二）
L1示三天別相 L2結憂離漏伏 L1分三
M1少光天 M2無量光天 M3光音天
今M1
阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光。如是一類，名少光天。
阿難！其次梵天：
前邊所說的梵眾天，梵輔天，大梵天，再往深了一層說，就是
統攝梵人：
他能管理這些個梵人。
圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光：
這個清淨的行，他也修得圓滿了，這個心澄清不動了，他能以寂然湛清，久而久之，就生出一種光來。
如是一類，名少光天：
像這一類的天人，名叫少光天。
M2無量光天
光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃。如是一類，名無量光天。
光光相然：
光光互照、光光互然，你看這個光和光是合的，沒有不合的。這個燈，你也有光，它也有光，光和光不會發生衝突，它們不打架的。是吧？你有你的光，我有我的光，沒有互相：「啊，你的光這麼大，我的光這麼小，你真欺侮我！」沒有的。無論大光、小光都不發生衝突的，這叫「光光相然、光光相照」。
照耀無盡：
這個光，你照耀我，我照耀你，沒有窮盡。
映十方界，遍成琉璃：
這時候，映照到十方的世界，所有的十方世界都成了琉璃了。
如是一類，名無量光天：
像這一類的，叫「無量光天」。
M3光音天
吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡。如是一類，名光音天。
吸持圓光：
「吸」，就是取；「持」，就是「執持」。互相吸持，取來執持這個圓光，成就教體：這光音天，他那個地方的天人不要講話的，就是以光音互相講話，不用語言的，這叫「光音天」。那麼光音天的天人，他用光互相交換意見，互相通達對方的意思，所以這叫「成就教體」——成就他那地方一個光音的教體。光音，就是彼此不要講話，就用光一照，大家就明白了。這正所謂「心照不宣」，心光互相一照，我想要對你講什麼，你也明白我的意思了；你想要說什麼，我也明白你的意思了，這就用光來互相通的。
發化清淨，應用無盡：
發生一種清淨的光，它這種光是應用無盡的。
如是一類，名光音天：
像這一類，叫「光音天」。
L2結憂離漏伏
阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中，粗漏已伏，名為二禪。
阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼：
阿難！這三層天，就是少光天、無量光天、光音天這三勝流，沒有憂愁了。前邊那個初禪，是「一切苦惱所不能逼」，苦惱也就是煩惱，煩惱不能逼他；這個二禪，「一切憂懸所不能逼」了。「憂懸」，是他雖然沒有煩惱了，但是還有一點憂愁，什麼事情還有多少放不下；「懸」，就是「懸掛著」。那麼現在，這個第二禪天，也沒有憂愁，也沒有懸掛了，所以就說，「一切憂懸所不能逼」，不能奈他何了，不能逼迫他了。不能逼迫他，就是他內裡頭沒有憂懸了。像我們人，對這個事情也掛在心裡，對那個事情也掛在心裡，一天到晚，不是憂愁這個就是掛著那個，這就有掛礙；有掛礙，這就叫「懸」，懸掛。
雖非正修：
這種的天人，雖然他沒有真正的修
真三摩地
，但是
清淨心中粗漏已伏：
他清淨心裡邊，粗漏已伏。可是細漏他還沒有伏，所以在表面上看來，他是沒有憂懸了。
名為二禪：
這個名叫「二禪天」。
你人修道，打坐參禪，得到這二禪天的境界，就什麼樣子呢？這呼吸氣會斷了。前一個是脈斷了，脈停住了。我前邊不講過，在這裡邊有「嬰兒奼女」？本來道教所修的功夫和佛教的功夫，有多少相同的地方，大同小異。為什麼他這個脈停止了？脈若停止，這個人不就死了嗎？不是的。因為他裡邊的自性，那個脈絡行動了，所以表面上這個脈是停止了。他自性裡邊那真呼吸，真正的脈搏讓它行起來了，所以身體這個脈停止了。到二禪天，這呼吸氣會斷了，我們鼻孔這個呼吸停止了，也不呼也不吸。那麼這個人是不是死了？這不是死，這是入了二禪定。禪定、禪定，這是二禪的定。入到二禪的定，呼吸氣停止了，入這個定，得到這種清淨的快樂。但是他這兒不是「諸漏已盡」，這是「粗漏已伏」——「粗漏」，就是你能覺察得到的這一些個漏；「伏」，就是降伏了。
K3三禪天（分二）
L1示三天別相 L2結安隱喜俱 L1分三
M1少淨天 M2無量淨天 M3遍淨天
今M1
阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂。如是一類，名少淨天。
阿難！如是天人，圓光成音：
阿難！像光音天的天人，他的圓光成為一種音了。
披音露妙，發成精行：
再把這個音分析清楚了，然後就會顯露出一種微妙的精行。
通寂滅樂：
這種的精行，就通於寂滅樂。「寂滅」，就是連念都沒有了、寂滅了，謂之心靜了。
如是一類，名少淨天：
這一類的天人，叫「少淨天」，少少地得到真正的清淨了——得到少分，而不完全。
M2無量淨天
淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如是一類，名無量淨天。
淨空現前：
得到真正的清淨，然後又得到空的理了。得這空的理，就
引發無際：
就引發無量的清淨，這種清淨就沒有邊際了。
身心輕安：
這時候，身輕安了，心也輕安了，真正得到自在了，也就是得到這種真空裡邊的妙有，妙有裡邊的真空。這個時候，這種境界是一般人所不知道的。
成寂滅樂：
這叫成就寂滅之樂。
如是一類，名無量淨天：
像這樣一類的，叫無量無邊清淨的天。
我們一般人都貪外邊的色，向外邊去流，「性流為情，情流為欲」，就有這種淫慾的心生出來，一定要找一個對象，然後發泄自己這種的慾火，這是向外馳求去了！這所謂是一個色慾。那麼這個色，是不是單單要有色，才有這種境界呢？不是的。就在這個真空裡邊，也有這個真色；真色裡邊，你若明白了，也就是真空。真空妙有，也在這個地方能體驗到。《心經》上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」你要是得到這種寂滅樂——寂滅樂就是一個空理；得到空理這種真正的寂滅樂，那比你外邊去找尋那個色，不知加幾千萬倍的快樂！那麼你想要得到這種的境界，首先要停止外邊這個色；你外邊這個色如果不停止，你自己真空裡邊那種色是不會發現的。所以現在說「引發無際，身心輕安」，這就是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這不能假藉的，不能說：「欸，我也得到這個境界了！」你得到，不是口頭上講的，真得著那才算呢！這種境界說不出來的，所以「如人飲水，冷暖自知」。
M3遍淨天
世界身心一切圓淨，淨德成就，勝托現前，歸寂滅樂。如是一類，名遍淨天。
世界身心一切圓淨：
前一個天，只有身心圓淨；現在這個，連世界都圓淨了，你這功夫成就了，把這個世界都轉變了。世界本來是不淨的，你也可以把它轉變成圓淨的，所以說「唯心淨土，自性彌陀」，也就是這個道理。你心淨，就佛土淨；你若心不淨，佛土也不淨。你就在極樂世界，一天到晚哭哭啼啼的，那也不樂了；你在娑婆世界，一天到晚都歡歡喜喜的，那也就是歡喜地菩薩——所以「一切唯心造」，也就是這個道理。只看你能看得破，放得下，你就得到自在；你看不破，放不下，就得不到自在。
那麼世界身心一切都圓淨了，
淨德成就，勝托現前：
這回這種清淨而光明的德行成就了，這時候，勝托現前。怎麼叫「勝托」呢？他這種殊勝的功能，到任何的地方都無障礙了！這是一種心理上的感覺。
歸寂滅樂：
那麼得到這個寂滅的樂。
如是一類，名遍淨天：
像這樣的一類，沒有一個地方他不清淨的，遍法界他都清淨，所以這叫做「遍淨天」。
L2結安隱喜俱
阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂。雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
阿難
！你要知道，
此三勝流，具大隨順：
這三勝流，具足這個大的隨順。「隨順」，就是隨順眾生的心，令眾生也都歡喜。
身心安隱：
身也沒有妄想，心也沒有妄想了；身沒有不安穩的，心也沒有不安穩的。前邊那是苦惱不逼、憂懸不逼；這個地方，把那個憂懸、苦惱一點都沒有了，身也安，心也安了，身心都老老實實的。怎麼老實法？就是沒有慾念了。沒有再生心動念，或者男人去找個女人，女人去找個男人，沒有了！這叫「身心安隱」了。
你要是不安穩的時候，怎麼樣啊？這個念停止了，那個念又生來：「哦，某某生得很美的！某某又是很漂亮的！」一天到晚想這個事情。現在身心安穩了，對這些個問題都解決了，再也不生這個心了。所以說身心安穩了，什麼安穩？就是這一點！就是這一個問題！我講來講去，就是造業的也就是這個問題——無明——最初就是一念無明，就惹出這麼多的禍患來！慾念、愛欲從什麼地方來？就從無明那兒來的。所以十二因緣一開始，就講「無明」。無明，然後就有了行；行，就有識了；識，就有名色，都是從這兒來的。現在在這個地方，雖然沒有真正把無明破了，可是
得無量樂：
得到無量的快樂。
雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪：
雖然不是真正的定，可是他在這個安穩心中，有一種歡喜畢具，這名為三禪。
到這個時候，你坐到三禪的境界上，你這個念就不起了，得到一種寂滅樂。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，你在這一念不生的時候，那就是佛的本體；全體現了。六根忽動——可是你或者眼睛看一看，耳朵聽一聽；這一動，被雲遮，這就又生了雲彩，把你自性遮上了。那麼用功用到這個時候，前邊身心還生心動念，譬如脈停止了：「哦，我的脈怎麼停止了呢？」你這麼一想，脈搏又動了。你到呼吸氣停止的時候，你生了一念：「哦，我這怎麼沒有吸氣了呢？」這麼一想的時候，這個呼吸氣又有了，這就叫「念沒住」呢！現在到這個三禪上，脈搏、呼吸氣什麼也沒有了，也不管它了，不再生這個念了，自己連自己這個念都沒有了，都找不著了，這叫「一念不生」；一念不生就全體現，這是三禪的境界。
K4四禪天（分二）
L1 L2五不還天 L1分二
M1示四天別相 M2結不動純熟 M1分四
N1福生天 N2福愛天 N3廣果天 N4無想天
今N1
阿難！複次天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓舍，粗重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。
阿難！複次天人不逼身心：
阿難！我再給你說說這個天人，苦惱和憂懸都不逼這身心了。
苦因已盡：
這苦的因已經沒有了。可是，
樂非常住，久必壞生：
這個樂，方才不是歡喜畢具嗎？這個樂並不是一個常常可以保持得住的，那麼久而久之，這樂就會壞了。
苦樂二心：
所以這天人也有的時候有這種苦的心、有樂的心。這二心，要
俱時頓舍：
到這遍淨天以後，他得到這個快樂；他如果執著這個快樂而不舍，這也是不對的；又要把這苦樂二心，同時把它放下了，沒有苦，也沒有樂了。這時候，這個境界才是真正的快樂。
粗重相滅：
所有的一切粗重的相都沒有了。
淨福性生：
清淨的這種福德性生出來了。什麼叫清淨的福呢？就是這苦樂二心都沒有了，這時候就是淨福的性生了；淨福性生了，就得清淨的福報。
如是一類，名福生天：
這一類的，就叫「福生天」。
N2福愛天
舍心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是一類，名福愛天。
舍心圓融：
把苦、樂二相頓舍了。那麼舍了這苦樂二相，淨福性生了，
勝解清淨：
這時候「勝解」，就是智慧比以前增進得多。這種清淨的智慧，
福無遮中：
又生這淨福無遮，沒有可以把這種福報給遮止的，這種福報太大了！
得妙隨順：
所以由淨福無遮，就得這種隨心如意，恆順眾生。「妙隨順」，就是所謂「決諸東方則東流，決諸西方則西流」，就像水似的，你往東開一條河，它就東流；往西開一條河，就向西流。「隨順」，就是任運而行，你怎麼樣做都對，沒有不對的了。這種妙隨順，就是一切都任運，遂心如意、遂心滿願。你「無入而不自得焉」，怎麼樣都可以，什麼事情都沒問題，一切的問題都解決了，這就叫「得妙隨順」。
窮未來際：
這時候，就到將來將來、未來未來那個時候的邊際上。什麼是未來的邊際？未來的邊際就是未來的邊際嘛！
如是一類，名福愛天：
這個名字，就叫「福愛天」。
N3廣果天
阿難！從是天中有二歧路。若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住。如是一類，名廣果天。
阿難！從是天中有二歧路：
從前邊那個三禪天——就這個福愛天，在這個地方，就有兩條路，一條路就是到廣果天，一條路就是到無想天。
若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住：
若於先前這個福愛天，得妙隨順心，現在他就有無量淨光，他的福德也圓明。依此從修而證，從證而住到這個天上，
如是一類，名廣果天：
像這一類的，他的德行也廣，他的果位也大，所以叫「廣果天」。
N4無想天
若於先心雙厭苦樂，精研舍心，相續不斷，圓窮舍道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性；初半劫滅，後半劫生。如是一類，名無想天。
若於先心：
假設於福愛天這個心，
雙厭苦樂：
苦也沒有，樂也沒有了，
精研舍心，相續不斷，圓窮舍道：
在這個時候，他研究捨棄苦樂這個心，那麼研究來、研究去，總也不停止，於是乎他把這個「舍」的道理都明白了。
身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫：
這時候，他身心都滅了，他這個心慮就「灰凝」，就是結成到一起。這時候，他修這個無想定，他的壽命是五百劫。
是人既以生滅為因，不能發明不生滅性：
可是這一類的人，他既以「生滅」為修行的因，他就不能明白這個「不生滅」的性。
初半劫滅：
既然他沒有滅他這種「舍」——捨去苦樂這兩種的心，這五百個劫，在最初的半劫他滅去他這個妄想心，滅了，就不生了。
後半劫生：
等到他最後的半劫——就是四百九十九個半劫，那時候他又生出這個妄想了；這個無想定報盡了，沒有了。
他說什麼呢？他後半劫生出妄想來，他這個無想定壞的時候，就生出一種毀謗三寶的心，就毀謗三寶，他說什麼呢？他說：「佛說的，四果阿羅漢已經生死了了，不受後有了；那麼我現在已經證到四果上了，怎麼又會受生死去呢？佛大約是打大妄語！」他這麼樣子來毀謗三寶。其實他這個四禪天，並不是四果阿羅漢，這連初果都還沒有到呢！不要說四果。他自己誤以為是四果了，這就是錯認了，把四禪他認為是四果。這個後邊也會講的，那個無聞比丘，他修到四禪天上這個境界，就以為證得四果了，其實是不對的。
如是一類，名無想天：
像這樣的一類的人，就叫無想天的天人。
M2結不動純熟
阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。
阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動：
阿難！這四勝流，一切世間苦的境界和樂的境界都不能搖動他這個心了。
雖非無為真不動地：
他所修的，不是真正無為，不是這個真的不動地；他不過勉強制止它，叫它不動，他並不是真到自己不動的那種地位上了。
有所得心，功用純熟，名為四禪：
他這時候，在四禪天他還有一個「所得」的心，譬如那個無聞比丘，他以為他得到四果了。雖然這樣，他這個功用得純熟用到極點了，這個名字，就叫「四禪天」。
L2五不還天（分三）
M1標聖果寄居 M2示五天別相 M3結四天不見
今M1
阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣，俱時滅盡。苦樂雙忘，下無卜居，故於舍心，眾同分中，安立居處。
阿難！此中復有五不還天：
在四禪天這裡邊，還有「五不還天」。這「五不還天」，都是聖人所居的地方，和以前那初禪、二禪、三禪、四禪天是完全不同的。因為在五不還天，是證阿羅漢果的人住的地方，
於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居：
在這以下的界中，有九品的習氣。這九品的習氣同時滅盡，苦樂也雙忘了，沒有了，在下界就沒有可住的地方了。這九品的習氣，想要知道，可以看一看《佛學辭典》；若講，太多了。
故於舍心，眾同分中：
所以以這個舍心，在和大眾相同的這種身分的時候，
安立居處：
在虛空里，以云為大地，這一些個聖人都居住在這個地方。這叫五不還天的一個身分、一個位置。
【編按】：何謂九品習氣？三界總有九地，即前邊所言欲界、色界四禪天、無色界四空處。習氣，謂貪、瞋、慢、無明等修惑。九地的每一地，均又將此等修惑各各分九品斷之；從上上、上中、上下，至中上、中中、中下，乃至下上、下中、下下，合九地九品，共有八十一品惑習。
M2示五天別相（分五）
N1無煩天 N2無熱天 N3善見天 N4善現天 N5色究竟天
今N1
阿難！苦樂兩滅，斗心不交。如是一類，名無煩天。
阿難
哪！這五不還天都是什麼呢？第一、
苦樂兩滅，斗心不交：
苦樂兩種的心都滅了，也不想這苦心，也不生念，念這個樂心。你要想苦想樂，這好像在鬥爭，現在苦樂的心都沒有了，所以這叫「斗心不交」，斗心沒有了。如是一類，名無煩天：
在這個天上，沒有一切的煩惱了。
N2無熱天
機括獨行，研交無地。如是一類，名無熱天。
機括獨行：
「機」，弓弦發箭之處；「括」，箭的末端，搭弦之處。機如心，括如境，現在機括既然獨行，即弓箭兩離，也就是心、境脫節，斗心不交；這就是在前邊無煩天這一類的人。在這無煩天上邊，他們又能研交無地：前邊那個斗心不交，沒有這個念頭了；或者有的時候，會少少的有一點「交」。現在
研交無地
，一切也不能起這種的念，也不能生這種的心了；沒有時候可以起這個念，生這個心了。
如是一類，名無熱天：
像這樣一類的天人，就叫「無熱天」，因為他時時都得到清涼了。
N3善見天
十方世界，妙見圓澄，更無塵象一切沈垢。如是一類，名善見天。
十方世界，妙見圓澄：
他這個見非常微妙的，不但微妙而且又圓滿澄清了，不是混雜的；這個見，不雜其他的染污見。
更無塵象一切沈垢：
為什麼說它是圓澄呢？因為沒有塵象了，一切染污法都滅了，一切泥垢也都清了。
如是一類，名善見天：
像這樣的天人，這名字就叫「善見天」。
N4善現天
精見現前，陶鑄無礙。如是一類，名善現天。
前邊有善見天，所見一切皆善；現在
精見現前：
無論看見什麼，都比以前那個超勝，比以前那種天清淨得多。
陶鑄無礙：
「陶」，就是中國這個陶師，燒碗、燒盤子那個方法。「鑄」，就如鎔鐵入模造像。現在陶鑄什麼呢？陶鑄聖人的心性，一切都自在，一切都沒有障礙了。
如是一類，名善現天：
像這樣的天人，這一類名字叫「善現天」。
N5色究竟天
究竟群幾，窮色性性，入無邊際。如是一類，名色究竟天。
究竟群幾：
「究竟」，就是徹底，也就是圓滿的意思。「群幾」，是一切的預兆、預跡。
窮色性性，入無邊際：
窮色性的性，再窮空性的性——前邊那個「性」，是色性的性；後邊那個「性」是空性的性。窮竟了色性和空性之性，到這種無邊無際的境界。
如是一類，名色究竟天：
像這一類的，這是到這個色性的究竟了，這個名字就叫「色究竟天」。
M3結四天不見
阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。
阿難！此不還天：
阿難哪！這五不還天所住的天人，
彼諸四禪四位天王，獨有欽聞：
「彼」，那個四禪的禪天。這四位在四禪天的首領，他們才知道這兒有五不還天的聖人在這兒住。其餘一般的凡夫，
不能知見：
就都不能知道這「五不還天」有天人在那兒住。
如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故：
就好像現在這個世間，在這深山曠野，人所不能到的地方，有聖人的道場。那個地方，所住的都是阿羅漢，都是大菩薩，他們住持那個地方。
世間粗人所不能見：
世間所有一切的粗人，他們是永遠都不會見著這些阿羅漢、大菩薩的；雖然都是在這同一個世界上住著，但是他們看不見的。這五不還天，也和這個世界住深山曠野的這些阿羅漢是一樣的，四禪天的天人都不知道他們在什麼地方住。
J2結屬色界
阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。
阿難！是十八天：
初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，所以這叫「十八天」。這十八天，
獨行無交：
他們每一天都有他自己修行的因果，「無交」（清淨無侶）。
未盡形累：
他們還有色相。所以
自此已還，名為色界：
自現在所講這個天往下至梵眾天，都叫為「色界天」。
I3四空（分五）
J1標歧除聖 J2正列四天 J3聖凡出墜 J4通分凡聖 J5結屬無色
今J1
複次阿難，從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路。若於舍心發明智慧，慧光圓通；便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。
複次阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路：
這一些天，都叫「有頂天」。在這色界的邊際中，這其中又有兩種的歧路。
若於舍心發明智慧，慧光圓通：
若對於這舍心上面，他發明出一種智慧，這種智慧的光圓通了，而無障礙，
便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘：
這就可以出去這三界，成就阿羅漢果，入到這菩薩乘裡邊。
如是一類，名為回心大阿羅漢：
像這樣子，這一類的眾生，就叫「回心的大阿羅漢」。什麼叫「回心」呢？就是「回小向大」，回小乘而向大乘。
J2正列四天（分四）
K1空無邊處天 K2識無邊處天 K3無所有處天 K4非非想處天
今K1
若在舍心，舍厭成就，覺身為礙，銷礙入空。如是一類，名為空處。
若在舍心：
前邊講四禪，現在講這個四空處。假設這天人對於捨棄苦樂二心，
舍厭成就：
他厭苦舍樂，樂也都舍了。
覺身為礙：
自己知道有色身，這是有障礙的，
銷礙入空：
於是就不願意有所障礙，想觀自己的身等於虛空一樣，把這障礙沒有了。
如是一類，名為空處：
這一類的天，就叫「空無邊處天」。
K2識無邊處天
諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細。如是一類，名為識處。
前邊這四禪天，再往上升，覺得身是一種障礙，所以就銷礙入空了。現在
諸礙既銷，無礙無滅：
這一切的障礙都沒有了，歸到這無色界上來，也沒有障礙，也沒有所滅了。
其中唯留阿賴耶識：
這時候就沒有身了，只有個識，就是「阿賴耶識」，這是第八識。「阿賴耶」是梵語，翻到中文就叫「藏識」。這個「藏識」，就是「如來藏性」那個「藏」；不過現在它沒有完全歸到如來藏性上，所以只叫一個「藏識」。
藏識，無論你一舉一動、一言一行，你一天所遭所遇，這所有一切，都收到這藏識裡邊來。這個藏識，
全於末那半分微細：
「末那」是第七識，叫「末那識」，又叫染污識；這個染污，就由它這個地方生了變化。本來這第八識雖然說是生出一種無明，可是這兒很接近如來藏性，還沒有什麼染污；到了這第七識上，就染污了。這個末那識，有「半分」的「微細」，還有那麼一點點微細微細的染污。
如是一類，名為識處：
這一類的眾生，生在這一個天上，就叫「識無邊處天」。這種天人只有一個識，沒有身體的。
K3無所有處天
空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往。如是一類，名無所有處。
現在到這個地方，什麼都沒有了，這時候叫「家破人亡口難開」，什麼都沒有了，你說，這回完了！
空色既亡，識心都滅：
空也沒有了，色也亡了，所以這叫「家破人亡」了，家也沒有了，人也沒有了。前邊那個還有個識，現在這識心都沒有了，都空了，這「口難開」了！連個識都沒有，你怎麼說話？根本沒有可講的了。
十方寂然，迥無攸往：
這時候，十方世界、整個法界，什麼東西都沒有了，都是靜寂起來了，沒有去的地方，就是哪個地方也不能去。「迥」，也就是這個樣子，沒有。「攸」，當個「所」字講，就是去的地方。那麼沒有去的地方，來的地方有沒有呢？也沒有，來的地方也沒有了，這無來無去，叫「迥無攸往」。
如是一類，名無所有處：
像這一類的天上的人，這個地方就叫「無所有處」，就是什麼都沒有了。但是什麼都沒有了，可是他這性還是存在的，因為性和虛空是一樣的，所以在這無所有處的天人，他還有壽命。有多少壽命呢？六萬大劫。以前從這六欲天以後，這人的壽命和身量高度，我都沒有講，因為講起來這數目太大了！我預備到最後講一個大數目就得了，中間那些個，你若想要知道，可以自己查去。這是最後的第二個，在那個天上，他壽命是活六萬大劫。在那個地方雖然說有壽命，他那只是一個定，在那定裡頭有六萬大劫。等到六萬大劫滿的時候，他那定也破了；破了，又會有了；有了，又變，轉去哪一道里輪迴，又不一定了。
K4非非想處天
識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡。如是一類，名為非想非非想處。
前邊那是無所有處天，現在這是非想非非想處天。這是天上最高的，活到八萬大劫，享八萬大劫的天福，然後還墮落。
識性不動：
在那個識無邊處天，那個識它有的時候還有一種作用；現在這個無所有處天，就是識也不動了。這識性既然不動了，
以滅窮研：
什麼都滅了，你研究、你怎麼樣想要知道都沒有了。
於無盡中，發宣盡性：
在什麼都沒有這裡邊，又發宣這個無盡的無盡，沒有窮盡的這種性。
如存不存，若盡非盡：
發宣這種性怎麼樣呢？就好像有，又好像沒有；好像盡了，又不是盡。
如是一類：
像這一類的天人，就叫什麼呢？
名為非想非非想處：
就叫「非想」，沒有想的；「非非想」，又不是沒有想，所以還有一點點，有一點點在那個地方，它不發生作用，在那個地方定著。定多久呢？定八萬大劫。這天人的壽命，最長的是八萬大劫的天福。
所以修道的人，在修行的時候，最要緊的，不要生念頭，不要起心動念的。你一起心動念，將來就會招果報，就要去受報的。以前有一個老修行，他在海邊修道，就修這個「非非想處定」。他想修這個定，生非非想處天。正想要入這非非想處定，水裡這魚就來打他閒岔了。打閒岔，這是禪堂的口頭語，「你真打閒岔！」「你這個哩啦腔！」這好講話的人，叫「哩啦腔」。你盡好說話、好和人家去搭搭咯咯談話的，這叫「打閒岔」，英文叫give me trouble，你若給人家 trouble，這就叫「打閒岔」。
那麼這個老修行在這兒修行，這魚來打他閒岔。他一要入定，這魚在水裡，「噗通」這麼一跳，他就入不了定了。入不了定，他就生了一種瞋恨心，他說：「你這魚真是討厭！我想要入定，你這來給我麻煩，你不叫我入定。啊，我現在沒有神通，等我有神通的時候，我變成一隻飛狸，專門吃你這個魚！把你都吃了，不再叫你來妨礙我修行！」那麼這樣，他生這一念的瞋恨心，這魚也害怕了，不敢和他開玩笑了，以後再也不敢來麻煩他了，所以他修這無想定就修成了。他生到非想非非想處天，把這八萬大劫的天福享完了。享完了之後，你說怎麼樣？他這一念瞋恨心的果報也成熟了，他墮落到人間來，果然就變了一隻飛狸——吃魚那種雀鳥，天天在那海上吃魚。吃來吃去，等釋迦牟尼佛出世，到那兒給它說法，他這才把飛狸的身脫了，又去做人，後來又出家修行，才證阿羅漢果。
所以修道千萬不要生瞋恨心，不論誰對你好不好，你都要生一種愛惜人的心、慈悲愛護人的心；對任何人都不要有一種瞋恨，有一種不滿意。你若不滿意，你修成了，固然是沒有問題了；如果不超出三界去，將來都是要受果報的。中國又有一句話說：「寧動千江水，不動道人心。」那千江水是很多了，我把它搖動起來沒關係，但我不動修道人的心。修道人這心，你一動他，他若一生瞋恨心，那不得了，將來就有因果了。
J3聖凡出墜
此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者。如是一類，名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。
此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者：
在前邊色究竟天后邊，不說有兩種歧路？第一種歧路就是到「回心大阿羅漢」。現在這是「不回心阿羅漢」，他沒有窮盡這空理，沒有從這五不還天窮這個聖道—這修行的道路，他修行還沒有真明白，沒有真正的智慧。
如是一類，名不回心鈍阿羅漢：
像這樣子一類的，他對這聖道沒有修，沒有智慧，他不回小向大，所以叫「不回心的鈍阿羅漢」，就是愚痴、愚鈍的一個阿羅漢。
若從無想諸外道天：
若是從這無想天，或者這諸外道天，
窮空不歸：
他只知道著到這空理上，而不知道回來修這菩提的道路。
迷漏無聞，便入輪轉：
於是他就入了外道去，又會入輪迴的。所以修行，時時刻刻都要檢點，不要走錯路。
J4通分凡聖
阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫；業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，游三摩地，漸次增進，回向聖倫所修行路。
阿難啊！是諸天上，各各天人，則是凡夫：
這所有的天上，每一個天人都是凡夫。你不要以為他們是修行成了，他們都是凡夫，都沒有證聖果的！
業果酬答，答盡入輪：
這不過是酬答他所造的善業，到時候還要入輪迴去還報，去還他的宿債。
彼之天王，即是菩薩，游三摩地，漸次增進：
可是每一個天的天王是菩薩的化身，他們到那個地方去修他們的定力，一點一點地往上增加。
回向聖倫所修行路：
他能回向這菩提覺道，而證聖果，與聖人為倫。他們所修行的道路，和聖人所修的道路是一樣的。
J5結屬無色
阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。
阿難！是四空天：
「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」，這叫四空天。
身心滅盡：
他也沒有身、也沒有心，就只有一個識還不動了。
定性現前，無業果色：
他這種定性現前，他也沒有業，也沒有一種的果，也沒有一種色相，什麼都沒有的。
從此逮終，名無色界：
從「空無邊處」這個地方到終了「非想非非想處」，這四空處叫無色界天，這是最後的一個天。
H2通前總結
此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。
此皆不了妙覺明心：
在前邊所說這三界，他們都是沒有智慧，沒有能明了這個妙覺明心。所以就
積妄發生，妄有三界：
由依真起妄，在這妙真如性上，生出無明。所以由虛妄造出來三界——欲界、色界、無色界，這都是由眾生的妄想所造成的。
中間妄隨：
所以在這中間，就妄隨
七趣沉溺：
怎麼叫七趣呢？本來是六道輪迴，現在有一個仙趣，前邊不講十種仙嗎？所以天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六趣，再加上一個仙趣，這叫「七趣」。在這七趣裡邊頭出頭沒的，忽然上天，忽然又墮地獄了，忽然做人，忽然又做餓鬼，所以這叫「沉溺」。
補特伽羅，各從其類：
「補特伽羅」這是梵語，翻到中文叫「有情」，就是所謂有情的眾生。這些有知覺的眾生，造什麼業就受什麼果報。仙類就跑到仙類一起去，天上的天人就和天人一起、阿修羅和阿修羅在一起，人和人在一起，地獄眾生就和地獄眾生在一起，餓鬼和餓鬼在一起，畜生也就和畜生在一起，所以說「各從其類」。
G7修羅趣（分二）
H1總標名數 H2別釋趣攝
今H1
複次阿難，是三界中，復有四種阿修羅類。
複次阿難，是三界中，復有四種阿修羅類：
阿難！在這三界的裡邊，又有四種的阿修羅。這阿修羅，有的翻譯「非天」，就是有天福，沒有天德——有天上人的福報，沒有天人的德行。又叫一個「無端正」，就是長得相貌不端正；可是男修羅不端正，這修羅女是相貌生得非常美麗。胎、卵、濕、化這四生里都有修羅，這後邊會講到。
H2別釋趣攝（分四）
I1卵生鬼攝 I2胎生人攝 I3化生天攝 I4濕生畜攝
今I1
若於鬼道，以護法力乘通入空。此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。
若於鬼道，以護法力乘通入空：
有一種鬼，他是善的鬼，身為護法，好像關帝公，這都叫「大力鬼」。他做護法，能護持三寶，藉著他這種神通能到空中去。
此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝：
這種的阿修羅是怎麼樣子生出來的呢？是從卵所生出來的，這是屬於鬼道。
I2胎生人攝
若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月。此阿修羅從胎而出，人趣所攝。
若於天中，降德貶墜：
若在天上，他這天上的德行不夠了，就降墮，把他貶下來到這虛空裡頭。其所卜居，
鄰於日月：
他所住的地方，和日、月接近，做日、月的鄰居。
此阿修羅從胎而出，人趣所攝：
這一種阿修羅是從胎生出來的，這是屬於人道的。
I3化生天攝
有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王，及天帝釋、四天爭權。此阿修羅因變化有，天趣所攝。
有修羅王，執持世界：
有一種的阿修羅王，他也能來掌管這個世界，管理這個世界。
力洞無畏，能與梵王，及天帝釋、四天爭權：
他的力量非常大，可以洞穿世界。他這手摸著須彌山的頂，手這麼一晃，須彌山都要崩裂、崩壞了，就有這麼大的力量！他這種神力非常大的，所以他就想做大梵天王，和梵王和天帝釋、四大天王，爭奪權力。
此阿修羅因變化有，天趣所攝：
這種阿修羅是由一種神力所變化出來的，是天趣所攝。
為什麼阿修羅王和大梵天王來作戰呢？因為他有個女（廣東話「女」，即女兒），生得很靚（廣東話「靚」，就是美麗）。那麼這個玉帝（帝釋天）一看他這個修羅女這麼美麗，就向這修羅王求婚，修羅王就把他這個小姐給帝釋天做太太。可是這個修羅女非常之妒忌，非常之自私，而帝釋天又非常歡喜聽佛法，有法師講經，他就去聽經。這個修羅女一看帝釋天走了，就生了一種妒嫉心，以為：「喔，你和我結了婚之後，你就不愛我了！你現在大約又是出去胡混，又各處去找女人去了？」
有一天，她就在帝釋天后邊來跟蹤他，秘密地調查他的去處。她看見帝釋天到這講經法會，就坐到那個地方。這個法會有很多女人，她一看，就生妒嫉心了，一生妒嫉心，就現形了。這天帝釋一看，說：「你幹什麼來了？」她說：「你跑到這個地方玩女人，你還不叫我來？」帝釋天一生氣，就打她一個嘴巴——又叫耳光。打她這麼一巴掌，這修羅女就哭起來了，於是就跑回去，對這修羅王就講：「這帝釋天，他現在不守規矩，各處去找女人胡混！我去找他，他還打我！」修羅王一聽，也發起來脾氣了：「我們要和他打！要把帝釋天的那個位子、那個權力給搶過來！」
於是乎就發出修羅兵、修羅將來，這一切的修羅就和帝釋天作戰。可是一作戰怎麼樣啊？這修羅的兵屢戰屢勝，帝釋天和四大天王，還有梵王合起來整個的力量，也打不過這修羅王。於是帝釋天就到佛那個地方求救去了，說：「怎麼辦呢？這修羅王和我們作戰，我也打不贏他了！」釋迦牟尼佛告訴這天帝釋說：「你回去，叫你所有的兵將都念『摩訶般若波羅蜜多』，念這一句就可以了！」果然這天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」，這修羅兵、修羅將不戰自敗——不等到打仗，就敗走了，所以帝釋天又勝了。這種修羅，就總要爭權的。
I4濕生畜攝
阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，瀋水穴口，旦游虛空，暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，瀋水穴口：
別有一種下劣的阿修羅，這種的修羅就是屬於畜生類所攝，就好像龍之類的。它生在大海的心裡頭，住在那個水的穴裡邊。
旦游虛空，暮歸水宿：
早晨，它就到虛空里去遊玩；晚間哪，它回來到這水穴裡頭來住。
此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝：
這種的阿修羅，因為濕氣生出來的，這是屬於畜生趣。
E3結妄勸離（分三）
F1病藥雙舉 F2同別俱妄 F3正勸須除 F1分三
G1總舉妄病 G2指病深根 G3定藥能除
今G1
阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修羅，精研七趣，皆是昏沈諸有為相，妄想受生，妄想隨業。於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。
阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修羅：
「洎」，是及。像這樣，從地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天，到修羅道上，在這七趣裡邊互相輪迴。
精研七趣，皆是昏沈諸有為相：
這精研七趣，都是一種昏沈的相；這昏沈的諸有為相，都是有形有相的。
妄想受生，妄想隨業：
他們怎麼來的呢？都是由妄想才生出來的；他這種妄想，隨著他業報而受生。
於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著：
在這妙圓明無作的本心上，這些個七趣都好像空中華，本來是沒有所著住的。
但一虛妄，更無根緒：
就是一個虛妄，更沒有什麼根，也沒有什麼頭緒。
G2指病深根
阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜淫故。反此三種，又則出生無殺盜淫。有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。
阿難！此等眾生不識本心：
這七趣的眾生都不知道這本來妙圓明無作的本心。
受此輪迴：
所以在這六道輪迴里互相受生死，生了又死，死了又生，今生做牛，來生做馬，再來生或者做人。這互相輪轉，
經無量劫，不得真淨：
這個時間多久呢？沒有數量那麼多的大劫。他沒有得到自己真如清淨的本體，為什麼？
皆由隨順殺盜淫故：
都因為他們順著殺、順著盜、順著淫，沒有能返回來的緣故，所以就在這七趣里輪轉。
反此三種，又則出生無殺盜淫：
要是返回來，就又生出來無殺、盜、淫。
有名鬼倫：
那麼有殺、盜、淫的，就名「鬼倫」，就做鬼去，和鬼去做朋友、做親戚。
無名天趣：
沒有殺、盜、淫的，就生到天上去。
有無相傾，起輪迴性：
這個「有」和「沒有」互相傾軋，互相這麼爭奪。「有」殺、盜、淫的，有的時候就跑到「沒有」那裡頭去；「沒有」殺盜淫的，有的時候又跑到「有」殺、盜、淫那一類去了。所以互相來這麼傾軋、爭奪，於是就起輪迴的這種性質。
G3定藥能除
若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事？
若得妙發三摩提者：
假設他在七趣裡邊，得到這種真正的定力了。什麼是真正的定力呢？就是楞嚴大定，反聞聞自性，性成無上道，修耳根圓通而得這真正的定力。這樣的人，
則妙常寂：
他這種的微妙而常寂，
有無二無：
怎麼叫有無二無呢？就是有殺、盜、淫，墮落到三惡道，這是個「有」；天、人、阿修羅、仙四趣，這叫「無」；那麼三惡道和四善趣這兩種，都沒有了。他得著這真正的妙常靜寂這種的境界，
無二亦滅：
就是連「沒有三惡道、四善趣」的這個「無」也沒有了，也滅了。
尚無不殺不偷不淫：
那麼什麼都沒有了，所以也就沒有不殺、不盜、不淫了。
云何更隨殺盜淫事：
根本就沒有了，怎麼還能跟著這殺、盜、淫去跑呢？怎麼還會造出這種的業呢？那沒有的！
F2同別俱妄
阿難！不斷三業，各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。
阿難！不斷三業，各各有私：
每一個眾生如果不斷殺、盜、淫這三種的罪業，他都有私自所造的業。
因各各私，眾私同分：
因為每一個人都有每一個人造的罪業，眾人和自己所造的業集中到一起，這叫「共同分」。共同分，
非無定處：
這不是沒有一定的地方。不是沒有一定的地方，就好像有一定的地方；但是這個有一定的地方，也是
自妄發生：
由妄發生出來的。
生妄無因：
可是那個「妄」，它沒有一個自體——就是「沒有自己」，它沒有一個種子，它是虛妄的嘛！虛妄就是不實在的。
無可尋究：
所以你也就找不著它，找不出來一個根了。由虛妄而生，所以就虛妄而滅，你一定要找，追究它的根，找不著的。本來這來源是沒有的，就好像人這影子，只是一個影子。你說影子從什麼地方來的？不錯，從身那兒來的。但是它並不是長到身上的，它只一個虛妄的影子而已。
F3正勸須除
汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。
汝勖修行：
釋迦牟尼佛教阿難勖勉這修行的人，說，你告訴他們，
欲得菩提，要除三惑：
想要得著這菩提覺道的，要把這三種的迷惑除去。什麼是三種的迷惑呢？就是這殺、盜、淫。怎麼又不叫它三種業，而叫它三種惑呢？就因為你迷惑不了，你不明白它，所以才造這殺、盜、淫業；如果你明白，就不會造這殺、盜、淫的業了；所以又叫三惑。
不盡三惑：
怎麼叫不盡三惑呢？就是你不把這三惑斷盡了，你還有少少這三惑在裡頭存著，什麼呢？你殺生、偷盜、邪淫這三種的惑，你如果不把它去盡了，
縱得神通，皆是世間有為功用：
你縱然就得到這小小的神通、小小的智慧，這不是無為的神通，而是世間有形有相有所作為的這種的功用，都是著相的這種神通。
習氣不滅：
殺、盜、淫這種習氣，你若不滅，將來怎麼樣呢？
落於魔道：
所以我說某某修行人是魔王，也就是這個！他也不戒殺生、也不戒偷盜，又不戒邪淫，怎麼可以得真正的智慧呢？不可以得的！
雖欲除妄：
這種的人，他雖然想要除妄，可是他妄上又加妄了。怎麼說呢？本來他打個妄語，本來他說得不對，他又說他沒有打妄語。你看，說了一個妄語，又說沒有打妄語，這就是妄上加妄了。已經說妄語，就不必辯了，承認就算了，這隻有一個妄語；他又說他沒有說妄語，這就說了兩個。所以他想除妄，
倍加虛偽：
這更加假的了！這罪業更多一點。
如來說為可哀憐者：
如來說，這種人哪，盡不做真事，這真是可憐愍者啊！
汝妄自造，非菩提咎：
你這種惑業，是你自己的虛妄造成的，這不是菩提的過錯。所以你不能說：「喔，如來成佛了，怎麼又會起妄呢？」你這樣講是錯誤的。
E4判決邪正
作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
作是說者，名為正說：
像這樣講的話，這就是合乎佛法的。
若他說者，即魔王說：
要不是這樣的說法，這就是魔王說法。所以你就要分別清楚，魔王所說的法，就是自己造一些個虛偽。譬如這件事情他知道，他說他不知道；不知道的，他又說他知道；這樣叫打妄語。修道的人，直心是道場，一切都要直心，不要有委屈相。
——第八冊終