大方廣佛華嚴經淺釋 · 十忍品第二十九

開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 十忍品第二十九 在前邊講十定和十通，現在要講十忍。有了定力，才有神通。要想有神通，必須要忍。能忍才有定力。這是連鎖作用，如鼎三足，缺一不立。 忍字是從心從刃，在心上有一把刀刃。好像心被刀割那樣的痛，但又要忍受，不可發脾氣。心痛是不容易忍受，可是不能忍也要忍，所謂「忍人所不能忍」。人在沒有遇到境界的時候，自己認為我能忍，忍也能忍，讓也能讓。可是境界來了，就不認識了。忍也不能忍，讓也不能讓，就向無明路上跑，越跑離真理越遠，因此智慧就不會現前。 這一品，在華嚴經三十九品中，屬於第二十九品，故為十忍品第二十九。 爾時普賢菩薩告諸菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩有十種忍。若得此忍，則得到於一切菩薩無礙忍地。一切佛法無礙無盡。 在說完十通品之後，這個時候，普賢菩薩他觀察在華嚴法會中的大眾的因緣，應說什麼法？就說什麼法。觀大眾的機宜，正應說十忍的法門，所以普賢菩薩便告訴在法會中所有的菩薩說：「各位佛的弟子！修行菩薩行，積集種種善根，圓滿六度萬行這位大菩薩，他應該修行十種忍的法門。若能得到這十種忍，就能得到一切菩薩無礙忍的果位。對於一切佛法，圓融無礙，圓滿無盡。」 何者為十。所謂音聲忍。順忍。無生法忍。如幻忍。如燄忍。如夢忍。如響忍。如影忍。如化忍。如空忍。 是那十種忍呢？就是所說的①音聲忍：無論是好的音聲，或是不好的音聲；正當的音聲，或是不正當的音聲；清淨的音聲，或是不清淨的音聲。凡是屬於一切音聲，都要忍受，甚至令你受不了，也要忍。忍不了才要忍，受不了才要受。如果受得了，何必要忍呢？好像在鬧市中，一切的噪音，令你心煩意亂。這時，你能聽而未聽，聞而未聞，不受其干擾，才有定力。所謂「鬧市場中好修行」 ，經得起考驗，能增長道業。 ②順忍：也就是逆忍。無論是順或是逆？都要忍受。順忍是你歡喜的境界，好像你歡喜跳舞，聽到音樂聲，身體便不自主跳起舞來。逆忍是你不歡喜的境界。好像你所討厭的人，他又來找你的麻煩，所以順逆都要忍。因為要學佛法的緣故，所以受人輕視，受人誹謗，受人謾駡，受人毆打，都要忍受。所謂「忍是無價寶」，能忍才能成道。有人說：「我不想修行啦！因為修行太苦，不能多吃，不能多穿，不能多睡，我實在受不了，我要還俗！」有這種思想的人，實在不堪造就。我們參禪打坐，就是修忍的功夫，要忍腰酸，要忍腿痛，忍到極點，便有消息。 ③無生法忍：總而言之，不見有少法生，也不見有少法滅，忍可於心。也就是斷常二見雙遣，我法二執不生的境界。 ④如幻忍：世間一切法，如幻如化，不可認為真實。若認為是真實，則被境界所轉。要知境界是虛幻不實，所以不要執著。如不執著，一切放下，便得解脫。 ⑤如燄忍：在春天時，遠望大地有水波的形相，近視則無，這就是陽燄的現象。世間一切的事物，好像陽燄一樣，雖有形但無實體，不要把它認真，否則，自求苦惱。 ⑥如夢忍：人在夢中，又做官，又發財，又有賢慧的太太，或有標準的丈夫，覺得人生非常美滿。等醒時，乃是一場空。知道人生如夢，若能忍受，則無煩惱。 ⑦如響忍：響是由聲音而發，若沒有聲音，也沒有響。因為響是沒有實體。我們把世間一切事，如響之理而忍受，自然便得到自在。 ⑧如影忍：應該看一切的一切，如同影像一般。所謂「鏡中華，水中月。」看似有，其實是空。空無所有，明白這個道理，一切無執著。 ⑨如化忍：世間的一切，皆是變化而有，本來沒有，忽然而有，這是變化的現象。好像幻術師一樣，無中變有，有中化無。皆如是觀，則無煩惱。 ⑩如空忍：一切皆空，無有實體。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這樣來觀察，便能空忍。 此十種忍。三世諸佛已說今說當說。 這十種忍的法門，在過去世的諸佛，已經說過。現在世的諸佛，正在演說。未來世的諸佛，應當將說。三世諸佛，都說這種法門，來教化眾生，令眾生早離苦海，同登彼岸。 第一　音聲忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩音聲忍。謂聞諸佛所說之法。不驚不怖不畏。深信悟解。愛樂趣向。專心憶念。修習安住。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的音聲忍？就是所說聽到十方諸佛所說的法，不驚慌、不恐怖、不畏懼。深深相信諸佛所說的法，覺悟了解諸佛所說的法。愛樂佛法，趣向佛法，專一其心來憶念。也就是讀誦大方廣佛華嚴經，或者讀誦大佛頂首楞嚴經，或者讀誦妙法蓮華經，或讀誦般若金剛經，只要專心來讀，一定會背誦。雖然會背誦，但是還要依法修行，否則的話，等於唱歌，是無用處。例如經上說：「不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」這是根本五大戒。凡是佛教徒，皆應遵守，而不可犯戒。可是有人明知故犯，那又有何用呢！所謂「知行合一」，才有用處。所以對於諸佛所說的法，不但要憶念，還要修習，還要安住。 是名菩薩摩訶薩第一音聲忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第一種忍的法門，名叫音聲忍。 第二　順忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩順忍。謂於諸法，思惟觀察。平等無違。隨順了知。令心清淨。正住修習。趣入成就。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的順忍？就是所說對於一切諸法，要思惟，要觀察。要平等來思惟和觀察，不可違背一切佛法，要隨順一切佛法，要了知一切佛法。無論學什麼佛法，皆能令心清淨，而無雜染，沒有不正當的念頭。正住於佛法，修習於佛法。這樣就能趣入佛法，成就佛法。 是名菩薩摩訶薩第二順忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第二種忍的法門，名叫順忍 第三　無生法忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩無生法忍。佛子。此菩薩摩訶薩不見有少法生。亦不見有少法滅。何以故。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的無生法忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，不見有少法生出來，也不見有少法消滅了。無生無滅，忍可於心。這是什麼緣故呢？ 若無生則無滅。若無滅則無盡。若無盡則離垢。若離垢則無差別。若無差別則無處所。若無處所則寂靜。若寂靜則離欲。若離欲則無作。若無作則無願。若無願則無住。若無住則無去無來。 假設沒有生，就沒有滅。若是沒有滅，就沒有盡。若是沒有盡，就能離開一切染汚的塵垢。若能離一切塵垢，就沒有分別。若能沒有分別，就沒有一個處所。若能沒有一個處所，就能究竟寂靜。若能究竟寂靜，就能離開財色名食睡的慾念。若能離一切慾念，就沒有造作。若是沒有造作，就沒有願。若是沒有願，就沒有所住。若沒有所住，就能無去無來。 是名菩薩摩訶薩第三無生法忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第三種忍的法門，名叫無生法忍。 第四　如幻忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩如幻忍。佛子。此菩薩摩訶薩知一切法皆悉如幻。從因緣起。於一法中解多法。於多法中解一法。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如幻忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，知道一切諸法，都是如幻如化，從因緣而生起。對於一種法中，能了解多種法。對於多種法中，能了解一種法。所謂「一即一切，一切即一。」這是一多無礙，多一圓融的境界。 此菩薩知諸法如幻已。了達國土。了達眾生。了達法界。了達世間平等。了達佛出現平等。了達三世平等。成就種種神通變化。 這位大菩薩，既知道一切諸法，都是虛幻。則了達一切國土也是虛幻，了達一切眾生也是虛幻，了達一切法界也是虛幻，了達一切世間是平等，了達佛出現是平等，了達三世是平等。成就種種神通變化，都是虛幻的。 譬如幻。非象非馬。非車非步。非男非女。非童男非童女。非樹非葉。非華非果。非地非水。非火非風。非晝非夜。非日非月。非半月非一月。非一年非百年。非一劫非多劫。非定非亂。非純非雜。非一非異。非廣非狹。非多非少。非量非無量。非麤非細。非是一切種種眾物。種種非幻。幻非種種。然由幻故。示現種種差別之事。 譬如幻所變現的象，不是真象。幻所變現的馬，不是真馬。幻所變現的車，不是真車。幻所變現的步（人行走），不是真步。幻化的男，幻化的女，幻化的童男，幻化的童女，都不是真男、真女、真童男、真童女。幻化的樹，幻化的葉，幻化的華，幻化的果，都不是真的樹、真葉、真華、真果。幻所變現的地，不是真正的地大。幻所變現的水，不是真正的水大。幻所變現的火，不是真正的火大。幻所變現的風，不是真正的風大。幻現的晝，不是真正的晝。幻現的夜，不是真正的夜。幻現的日，不是真正的日。幻現的月，不是真正的月。幻現的半月，幻現的一月，幻現的一年，幻現的百年，幻現一劫，幻現多劫，都不是真的。幻現的定，幻現的亂，幻現的純，幻現的雜，幻現的一，幻現的異，都不是真的。總而言之，凡是虛幻所現，皆不是真實的。 菩薩知道一切諸法如幻，所以無所執著。也不執著廣，也不執著狹。也不執著多，也不執著少。也不執著有數量，也不執著沒有數量。也不執著粗法，也不執著細法。也不執著一切種種事物。種種不是虛幻，虛幻不是種種。然因為虛幻的緣故，所以示現種種不同的事物。 菩薩摩訶薩亦復如是。觀一切世間如幻。所謂業世間。煩惱世間。國土世間。法世間。時世間。趣世間。成世間。壞世間。運動世間。造作世間。 菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。他觀察一切世間，都是虛幻的。所說的①業世間②煩惱世間③國土世間④法世間⑤時世間⑥趣世間⑦成世間⑧壞世間⑨運動世間⑩造作世間。這十種世間，都是虛幻，而不是真實的。 菩薩摩訶薩觀一切世間如幻時。不見眾生生。不見眾生滅。不見國土生。不見國土滅。不見諸法生。不見諸法滅。不見過去可分別。不見未來有起作。不見現在一念住。不觀察菩提。不分別菩提。不見佛出現。不見佛涅槃。不見住大願。不見入正住。不出平等性。 菩薩中的大菩薩，觀察一切世間如幻的時候，不見有眾生生，也不見有眾生滅。不見有國土生，也不見有國土滅。不見有諸法生，也不見有諸法滅。不見過去有可分別的法，也不見未來有所起作的法，也不見現在一念之中有所住的法。因為一切的一切，都是由虛幻所成就的。菩薩對於一切法，沒有一切的執著，行所無事，所以不見過去，沒有過去的分別。不見未來，沒有未來的起作。不見現在，沒有現在一念的執著。 菩薩不觀察菩提，可是修行菩提。所謂「但問耕耘，不問收穫。」春天種田的時候，努力去耕耘，不管秋天的收穫如何？這是農夫的思想。菩薩不但不觀察菩提，而且也不分別菩提。菩薩不執著見佛出現於世，也不執著見佛入湼槃，也不執著見等覺和妙覺所住的大願。所謂「掃一切法，離一切相。」也不執著見證得佛的果位，也不執著平等性。總而言之，什麼也不執著。 是菩薩雖成就佛國土，知國土無差別。雖成就眾生界，知眾生無差別。雖普觀法界，而安住法性，寂然不動。雖達三世平等，而不違分別三世法。雖成就蘊處，而永斷所依。雖度脫眾生，而了知法界平等，無種種差別。雖知一切法遠離文字，不可言說，而常說法，辯才無盡。雖不取著化眾生事，而不捨大悲，為度一切，轉於法輪。雖為開示過去因緣，而知因緣性無有動轉。 這位菩薩，他雖然成就諸佛國土，可是知道國土沒有分別。雖然成就眾生界，可是知道眾生沒有分別。我們人類，雖然有種族不同，言語不同，文字不同，風俗不同，可是大家都是人。菩薩雖然普徧觀察一切法界，可是還在本來的國土，安住在法性中，寂然不動。菩薩雖然了達三世皆是平等的，可是不違背分別三世的法。 菩薩雖然成就五蘊、十二處、十八界，可是永遠斷絕所依的世界。好像菩薩可以破最後的一分無明，可以成妙覺。但是菩薩不破這一分無明，還是和光混俗，在眾生中教化眾生，給眾生作榜樣。他令眾生生出這種思想：「你可以開悟，我也可以開悟。你能證得五眼六通，我也能證得五眼六通」。有示範作用。 如果所現的身不同，或皮膚顏色不同，那麼，眾生的心理就起隔閡作用，那就不容易教化了。所以菩薩在各種族中，現同等身來為眾生說法。令各種族生出自豪的心理：「我們種族中也有修道的人，或有成道的人。」於是乎便悉發菩提心。這能令眾生有希望，而不絕望。菩薩用心之良苦，想盡辦法來教化眾生。菩薩為恆順眾生，而做眾生所歡喜的事，但絕不執著。這就是菩薩的境界。 菩薩雖然度脫一切眾生，可是知道法界是平等的。眾生就是佛，佛就是眾生，沒有種種的分別。有人說：「這種道理，我不相信。」相信不相信，都是佛教。因為你的性和佛的性，是沒有分別的，是一體的。不是你相信不相信的問題。你信不信，都沒有關係。我常說：你今天不信佛，我等你到明天。你明天再不信佛，我等你到後天。你後天再不信佛，我等你一年，或者一生。甚至多生，乃至一個大劫，終有一天，你會信佛的。為什麼？因為佛教是盡虛空徧法界。你能跑出虛空之外，那你就不要信佛。你能跑出法界外邊去，也可以不信佛。恐怕你沒有這種的本領，所以你早晚會信佛的。 菩薩雖然知道一切法，遠離一切文字，無言可說。所謂「言語道斷」就是言語的道路已經斷了，沒有什麼言語可說。法的本體，是不立言語，不立文字。法雖然不可說，可是佛菩薩又常常說法，有辯才無礙的境界，口似懸河，滔滔不絕，所講出的道理，都是正知正見，不是強詞奪理，是無人能駁倒的。 菩薩雖然不執著教化眾生的事，可是還不捨離大悲心。為度一切眾生，而轉大法輪。有人問：「什麼是轉大法輪？」你不明白，可以到金山寺來參觀。金山寺天天轉大法輪（講經說法）轉來轉去，轉出一個金輪寺（在洛杉磯）又轉出一個如來寺（在萬佛城）。越轉越多，將來把佛法弘揚於全世界。 菩薩雖然示現一切眾生，令他們知道過去的因緣和果報。可是他也知道因緣是性空的，沒有一個體，所以沒有動轉。 是名菩薩摩訶薩第四如幻忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第四種忍的法門，名叫如幻忍。 第五　如燄忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩如燄忍。佛子。此菩薩摩訶薩知一切世間同於陽燄。譬如陽燄。無有方所。非內非外。非有非無。非斷非常。非一色。非種種色。亦非無色。但隨世間言說顯示。菩薩如是如實觀察。了知諸法。現證一切。令得圓滿。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如燄忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，他知道一切世間所有的法，如同陽燄一樣，遠望似有，近視則無，乃是虛妄不實。它沒有一定的處所，沒有來處，也沒有去處。說它有嗎？在近處看，則沒有；說它沒有嗎？在遠處看，好似一片水。這個陽燄，也不是斷，也不是常。不能說它是斷滅，因為它隨時可以沒有，它也不是一種色，也不是種種色，也不是沒有色。但是菩薩隨順世間的眾生，而用言說來顯示。 菩薩這樣用真實理體，真正智慧，來觀察這種境界，明了一切諸法實相的道理。現證一切果位，不但令自己得到圓滿菩提，也使得一切眾生，都得到圓滿菩提，這就是菩薩「自覺覺他」的精神。 是名菩薩摩訶薩第五如燄忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第五種忍的法門，名叫如燄忍。 第六　如夢忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩如夢忍。佛子。此菩薩摩訶薩知一切世間如夢。譬如夢。非世間。非離世間。非欲界。非色界。非無色界。非生非沒。非染非淨。而有示現。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如夢忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，他知道一切世間，如同作夢一樣，沒有一個實體。 我們在作夢的時候，不知道是在作夢。在夢中，又升官又發財。嬌妻美妾，子孫滿堂，過著榮華富貴的生活，享受天倫之樂，把夢中的境界當作真實的，不認為是夢。他在甜蜜的夢中，召回有人對他說：「你在作夢哪！這不是真的，都是假的。」這個人，一定不會相信。但等他夢醒時，沒有人告訴他在作夢，他自己也知道在作夢了。所以說世間好像似夢，可是夢不是世間，也不是離開世間。夢也不是欲界天，也不是色界天，也不是無色界天。因為它是夢，夢不會生，也不會滅。夢的境界，不是染汚，不是清淨。可是，有時候在夢中拜佛、誦經、打坐，這是清淨的夢。有時候在夢中跳舞、飲酒、唱歌，這是染汚的夢。可是這種夢，皆有所示現。 夢有五種：①因為身體不調和，若是熱氣多，在夢中，則夢見火，或夢見紅色。②若是冷氣多，在夢中，則夢見水，或夢見白色。③若是風氣多，在夢中，則夢見飛，或夢見黑色。這是生理的現象。④又復所聞見事，多因為思惟憶念的緣故，所謂「日有所思，夜有所夢。」 ⑤或預感夢，欲令知未來事的緣故，所謂「預兆感應」。這五種夢，皆無事實，而是妄見。 菩薩摩訶薩亦復如是。知一切世間悉同於夢。無有變異故。如夢自性故。如夢執著故。如夢性離故。如夢本性故。如夢所現故。如夢無差別故。如夢想分別故。如夢覺時故。 菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。知道一切世間，都如同於夢。所謂「人生一場夢，人死夢一場，夢裡身榮貴，夢醒在窮鄉。朝朝是作夢，不覺夢黃粱。夢中若不醒，枉作夢一場。」 夢沒有變異的緣故。沒有自性，因為虛妄而生，虛妄而滅。若執著好的夢，執著不好的夢，便生出執著。夢是離開自性，因為夢的本性是虛妄，所以夢中所現都是不實在的。夢和夢不會互相有所分別。夢是由想分別而有的，到夢覺悟時，才知一切是無常、是虛妄。不覺悟的夢，覺得是真實的。人從生到死，一生迷迷糊糊，沒有清醒，若不是在作夢，那是在作什麼？ 真正明白佛法的人，得到大智慧，那時候，大夢初醒，回頭一看，人在世間上有那麼多的苦，苦苦惱惱，爭爭吵吵，一天到晚，醉生夢死，不知修行，等於行屍走肉在混光陰，多麼可憐！所謂「苦海無邊，回頭是岸。」奉勸各位！趁著年盛力壯，應發奮修行，不可錯過大好時光。所謂「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人。」 是名菩薩摩訶薩第六如夢忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第六種忍的法門，名叫如夢忍。 第七　如響忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩如響忍。佛子。此菩薩摩訶薩聞佛說法。觀諸法性。修學成就。到於彼岸。知一切音聲，悉同於響。無來無去，如是示現。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如響忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，他時時聆聽諸佛演說一切諸法。用智慧來觀察一切諸法的法性。依法來修學，成就所修的法門。到達於湼槃的彼岸。菩薩知道所有一切的音聲，都和響音是一樣的，沒有來，也沒有去，這都是示現而已。 佛子此菩薩摩訶薩觀如來聲。不從內出不從外出。亦不從於內外而出。雖了此聲非內非外非內外出，而能示現善巧名句，成就演說。 各位佛的弟子！這位大菩薩，他能觀察佛所發出的音聲，不是從內里出來，也不是從外邊出來，也不是從內外的中間出來。菩薩雖然了知這聲音，不是從內從外從中間所出，可是還能示現善巧的名句，成就來演說一切諸法。 譬如谷響，從緣所起。而與法性無有相違。令諸眾生，隨類各解，而得修學。如帝釋夫人。阿脩羅女，名曰捨支。於一音中，出千種音。亦不心念，令如是出。菩薩摩訶薩亦復如是。入無分別界，成就善巧隨類之音。於無邊世界中，恆轉法輪。 譬如空谷傳聲一樣，在山谷這邊喊話，在山谷那邊就有回音。在這邊大聲念「南無觀世音菩薩」，片刻之間，在對面便有「南無觀世音菩薩」的聲音。這就是如回應聲。這種境界，是由因緣而起。可是和本來的法性，不相違背。這種音聲，令一切眾生隨類各得解，就是說，無論那一類眾生？聽到這種音聲，都能了解明白，都能依法修行。 好像帝釋天的夫人一樣，她是阿修羅王的女兒，名為捨支。她能在一種音聲中，發出千種音聲。這乃自然的變化出來，不是由她心念，令出這種音聲。換言之，不需要心想，而能成就這種音聲。如果用心念來想，則成妄想，所謂「無心是感應，有心是妄想」。 捨支女的種種悅耳音聲，令人人歡喜欣賞，菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形，證入無分別的境界。成就善巧隨類的音聲，來教化眾生。換言之，菩薩到什麼地方教化眾生，就用什麼地方的語言來說法。或教化那類眾生，就用那類眾生的語言來說法。例如，見馬用馬言來說法，見牛用牛言來說法。菩薩在無邊世界中，常轉妙法輪，沒有休息的時候。 此菩薩善能觀察一切眾生。以廣長舌相，而為演說。其聲無礙，徧十方土。令隨所宜，聞法各異。雖知聲無起，而普現音聲。雖知無所說，而廣說諸法。妙音平等，隨類各解。悉以智慧而能了達。 這位大菩薩，他善能觀察一切眾生的因緣，而為眾生說法。（廣長舌相，就是說法）他是觀察根性，應說何法？便說何法。所謂「觀機逗教，因人說法。」菩薩用廣長舌相，而為眾生演說一切妙法其音聲是圓融無礙，徧滿十方諸佛國土。菩薩隨機而為說法，眾生正在等待這種妙法來開示。所謂「菩薩一音演說法，眾生隨類各得解。」這就是聞法各異的道理。所悟的義理，有深有淺，有多有少。這並不是菩薩有偏心，而是眾生的器量大小的關係。器量大的眾生，就多得一點；器量小的眾生，就少得一點。這是眾生器量大小的問題，而不是菩薩有分別心。菩薩有無緣大慈，同體大悲的思想。一律平等相待，不分遠近厚薄，皆是他所要度的眾生。 菩薩雖然知道音聲，沒有起沒有滅，可是普徧在所有的世界，而現出音聲，為眾生說法。菩薩雖然知道諸法是無言說相，無文字相、無心緣相，連心想的念都沒有了，何況能說出來？本來言語性空，說而未說。雖然知無所說，可是還要對一切眾生，廣說一切諸法，令眾生聞法開悟。菩薩的微妙音聲，演說平等的法門，眾生隨著自己的種類，各得其解。所有的眾生，運用自己的智慧，而能了達諸法實相的道理。 是名菩薩摩訶薩第七如響忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第七種忍的法門，名叫如響忍。 第八　如影忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩如影忍。佛子。此菩薩摩訶薩。非於世間生，非於世間沒。非在世間內，非在世間外。非行於世間，非不行世間。非同於世間，非異於世間。非往於世間，非不往世間。非住於世間，非不住世間。非是世間，非出世間。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如影忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，不是在世間生，不是在世間滅。也不在世間以內，也不在世間以外。這是菩薩悠遊自得，無拘無束，無掛無礙，所以和凡夫不一樣。 菩薩也不是修行在世間，也不是不修行在世間。不是同於世間，不是異於世間。不是往於世間，不是不往於世間。不是住於世間，不是不住於世間。也不是修入世法，也不是修出世法。就在入世出世，出世入世之間。 非修菩薩行，非捨於大願。非實，非不實。雖常行一切佛法，而能辦一切世間事。不隨世間流，亦不住法流。 菩薩雖然修行菩薩行，但是也不執著菩薩行，也不捨棄菩薩的大願。菩薩所修的法門，他也不執著是實，也不執著是不實，一切無所執著。菩薩雖然常常修行一切所有的佛法，可是能辦理一切世間的事。也不是捨世間的俗諦，而修真諦。雖修真諦，而不離世間的俗諦。他能行所無事。世間法就是出世法，出世法就是世間法。沒有一切分別和一切執著。菩薩雖然處理一切俗諦世間法，可是他還能隨緣不變，沒有執著。又能不變隨緣，不執著於法流。 譬如日月男子女人捨宅山林河泉等物。 好像太陽（日）和太陰（月）。又好像男人和女人。又好像捨宅和山林，又好像江河和泉溪等等之物。 於油於水，於身於寶，於明鏡等，清淨物中，而現其影。 在油之中，在水之中，在身之中，在寶之中，在明鏡之中，凡是在清淨物之中，都能現出它的影子。 影與油等。非一非異。非離非合。於川流中，亦不漂度。於池井內，亦不沉沒。雖現其中，無所染著。 影和油等物，不是一個，不是兩個。不是離開，不是合起。影和油在川流之中，也不漂度。在池井之內，也不沉沒。雖然現在其中，影和油，都無所染著。 然諸眾生，知於此處，有是影現。亦知彼處無如是影。遠物近物，雖皆影現。影不隨物而有近遠。 前邊所說的一切眾生，知道在這個地方，有這種影現出來。也知道在其他地方，沒有這種影子。遠的物和近的物，雖然皆能影現，可是影不隨物而有遠近。就是說物有遠近，而影沒有遠近。 菩薩摩訶薩亦復如是。能知自身，及以他身，一切皆是智之境界。不作二解，謂自他別。而於自國土，於他國土，各各差別，一時普現。 菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。能知自己的心身和他人的心身。一切皆因為有智慧，才知道有這種的境界。自身和他身，不作二種解法，說自己和他人有所分別。而對於自己所住的國土，對於他人所住的國土，各各不相同。在一個時候，普徧現出種種國土的境界。 如種子中，無有根芽莖節枝葉，而能生起如是等事。菩薩摩訶薩亦復如是。於無二法中，分別二相。善巧方便，通達無礙。 好像種子之中，本來沒有根、芽、莖、節、枝、葉等，可是能生起這樣等等的事。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。在沒有二法之中，勉強分別有二種相。本來沒有二相，但用善巧方便來說成二相，通達二而不二、不二而二這種圓融無礙的道理。 是名菩薩摩訶薩第八如影忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第八種忍的法門，名叫如影忍。 菩薩摩訶薩成就此忍。雖不往詣十方國土，而能普現一切佛剎。亦不離此。亦不到彼。如影普現，所行無礙。令諸眾生見差別身，同於世間堅實之相。然此差別，即非差別。別與不別，無所障礙。此菩薩從於如來種性而生。身語及意清淨無礙。故能獲得無邊色相清淨之身。 菩薩中的大菩薩，成就這種忍，他的色身雖然沒有到十方國土去，可是能普徧現於一切佛剎。也沒有離開自己所住的國土，也沒有到諸佛國土去。好像影子普現有光的地方，菩薩所行這種法門，有千變萬化的神通自在，因而所行沒有障礙。令一切眾生能看見菩薩不同的身，如同世間堅實之相是一樣的。雖然這種不同，可是還是一樣。同樣和不同樣，沒有一種障礙，所謂「圓融無礙」，可以說是同，也可以說是不同。 這位菩薩，是從佛的種性而生，身也清淨，語也清淨，意也清淨，三業清淨，沒有障礙。因此之故，所以能獲得無邊色相清淨之妙色身。 第九　如化忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩如化忍。佛子。此菩薩摩訶薩，知一切世間皆悉如化。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如化忍？各位佛的弟子！這位大菩薩，他能知道一切世間，都是如化而有，乃是不實的。 所謂一切眾生意業化，覺想所起故。一切世間諸行化，分別所起故。一切苦樂顚倒化，妄取所起故。一切世間不實法化，言說所現故。一切煩惱分別化，想念所起故。 所說的一切眾生，意業不清淨而有變化。好像我們人，今天想做這件事，明天又想做另外一件事；今天想出家修道，明天又想還俗結婚，這就是意業化。意不一定，沒有定力，把持不住，乃隨順意業所起的變化。這就是諸惡所起的覺觀。這個覺，不是好覺，而是愚覺。也就是想要知道怎樣能愚痴？怎樣能墮地獄？怎樣能不守規矩？這種覺想，就是邪知邪見。有了邪知邪見，就把你支配得顚顚倒倒、糊糊塗塗。所以修道是不容易的。 我們修道人，要認識清楚六賊（眼耳鼻舌身意），千萬不可跟著它們跑，因為它們會給你造出很多麻煩，令你生煩惱，令你生出無明。所以修道人，要有正知正見，時刻要想怎樣修行？怎樣能成就道業？這個覺想，就是正知正見。有了正知正見，就能想得開，就能放得下，一切無執著，所謂「心無掛礙」。如果盡想邪知邪見，就做不得主，而隨著境界轉。被境界一轉，就顚倒了。各位！要特別注意！不要被境界轉，要轉境界。修道的關鍵，就在這個地方。 世間所有一切諸行的變化，也就是所有一切眾生的行為。為什麼世間會有種種不同的行為？因為由眾生心裡有分別所生出來。世間的眾生，以苦為樂，以樂為苦。樂是苦的因，苦是樂的果。所以修道人要修苦行，將來便得到真正的快樂（常樂我淨湼槃四德）。不修行的人，縱得暫時的快樂，但要受長期的苦楚。為什麼要墮地獄？因為貪圖世間的快樂。為什麼要生天？因為修行時，受苦的緣故。眾生不明白這個道理，盡做些顚顚倒倒的事，只貪圖眼前的快樂，不求永遠的快樂。愚痴的眾生，不願受暫時的苦，而願受永遠的苦，這就是顚倒化。將假認真，將真認假，認賊作子，這是由妄取所生起的緣故。 一切世間，所有都是不實在，都是幻化的。這乃由言說所表現的緣故。凡是由言說所現，皆不究竟，所以說不是實法。世間的人，跟著煩惱的後邊跑。有了煩惱，便有分別，有了分別，便有煩惱。怎樣有了煩惱？就因為有了妄想，有了妄想，便有分別，所以說由想念所起的緣故。 復有清淨調伏化，無分別所現故。於三世不轉化，無生平等故。菩薩願力化，廣大修行故。如來大悲化，方便示現故。轉法輪方便化，智慧無畏辯才所說故。 又有一種清淨調伏眾生，教化眾生的變化，這是由沒有分別心所表現的緣故。為什麼在三世之中不能轉化？因為有無生平等法門的緣故。菩薩用大願大力來教化眾生。怎樣得到大願大力？因為發廣大菩提心，而認真去修行的緣故。佛有大悲心，拔出眾生的苦，用種種善巧方便來示現，教化眾生，發菩提心，修無上道。常轉妙法輪，方便教化眾生。有大智慧的人，才能轉法輪。還要有大無畏的精神，還要有辯才無礙的境界，才能講經說法，令眾生得到佛法的利益。 菩薩如是了知世間出世間化。現證知。廣大知。無邊知。如事知。自在知。真實知。非虛妄見所能傾動。隨世所行亦不失壞。 菩薩像這樣了知世間和出世間的幻化之後，現證的知、廣大的知、無邊的知、如事的知、自在的知、真實的知。不是虛妄的見解所能傾動，也就是不能搖動。菩薩雖然隨順世間的俗諦來處理一切事，可是還不壞真諦。雖順於事，而不礙於理；雖順於理，而不礙於事。事理圓融，真假不二，所以才說亦不失壞。這個不壞，可以說不壞俗諦，所謂「真不離俗」，又可以說不壞真諦，所謂「俗不離真」。 譬如化。不從心起。不從心法起。不從業起。不受果報。非世間生。非世間滅。不可隨逐。不可攬觸。非久住。非須臾住。非行世間。非離世間。不專繫一方。不普屬諸方。非有量。非無量。不厭。不息。非不厭息。非凡。非聖。非染。非淨。非生。非死。非智。非愚。非見。非不見。非依世間。非入法界。非黠慧。非遲鈍。非取。非不取。非生死。非涅槃。非有。非無有。 好像變化。變化是自無變有，自有化無，變化無窮。雖然是心令它變化，可是這個化，並不是心，所以說化不從心起。也不是從心法起。也不是從業起。也不受什麼果報。不是從世間所生，也不是從世間所滅。這個變化，本來是沒有的，不可隨逐，不可攬觸。這個變化，不是久住，不是暫住。不是行於世間，不是離於世間。這個變化，不是專繫於一方，也不是普屬於多方。不是有量，不是無量。也不厭倦，也不休息。不是不厭倦，不是不休息。這個變化，也不屬於凡夫，也不屬於聖人。也不屬於染法，也不屬於淨法。這個變化，也沒有一個生，也沒有一個死。也不是智慧，也不是愚痴。不是見，也不是不見。這個變化，也不是依世間而生。也不是入法界。不是屬於聰明，不是屬於愚痴。也沒有所取，也沒有不所取。這個變化，也不屬於生死，也不屬於湼槃。也不屬於有，也不屬於沒有。 菩薩如是善巧方便，行於世間。修菩薩道。了知世法，分身化往。不著世間。不取自身。於世於身。無所分別。不住世間。不離世間。不住於法。不離於法。以本願故。不棄捨一眾生界。不調伏少眾生界。不分別法，非不分別。知諸法性，無來無去。雖無所有。而滿足佛法。了法如化。非有非無。 菩薩就像這樣變化一樣，用種種善巧方便的法門，修行於世間，而行菩薩道。了知一切世間法，能分身化往十方諸佛國土。在十方世界，不著住於世間，也不執取自己的身體。沒有我執，沒有法執，所以對於世間法，對於自己的身相，沒有一切分別。也不住於世間，也不離於世間。也不住於法相，也不離於法相。 菩薩以自己在往昔所發本願力的緣故，所以不棄捨一個眾生界，不調伏少個眾生界。不分別於法，也不是不分別法。知道一切法性，沒有一個體性，是無所從來，亦無所去。雖然法性是無所有，可是還用善巧方便來演說諸佛所說的妙法，令一切眾生都滿足佛法。菩薩了知一切諸法，如幻如化，非有非無的道理。 佛子。菩薩摩訶薩如是安住如化忍時。悉能滿足一切諸佛菩提之道，利益眾生。 各位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，像這樣安住在如化忍的時候，他能滿足所有一切諸佛所修的菩提覺道，能利益一切眾生。 是名菩薩摩訶薩第九如化忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第九種忍的法門，名叫如化忍。 菩薩摩訶薩成就此忍。凡有所作。悉同於化。譬如化士。於一切佛剎，無所依住。於一切世間，無所取著。於一切佛法，不生分別。而趣佛菩提，無有懈倦。修菩薩行，離諸顚倒。雖無有身，而現一切身。雖無所住，而住眾國土。雖無有色，而普現眾色。雖不著實際，而明照法性平等圓滿。 菩薩中的大菩薩，成就這種忍時，無論所行所作，皆作同幻化的想，所以不執著，不被境界所轉。譬如化土，對於一切諸佛的剎土，無所依住。為什麼？因為它是變化的。變化的國土，不可依靠，不可安住。對於一切世間，無所取著。為什麼？因為它是變化的。變化的世間，不可取、不可著，而是獨立的。對於一切佛法，不生分別。可是趣向佛菩薩，沒有懈怠的時候，不像我們凡夫，修行了兩天半，覺得沒有成就，就放棄修行，或者懈怠了。大家要知道不修不得的道理。所謂「公修公得，婆修婆得。」也就是誰肯真心修行，誰就得到彼岸的樂境。修行菩薩行，才能遠離一切顚倒夢想。 菩薩本來是人空法空，不執著於我，不執著於法。既然不執著我，那就沒有身。雖然沒有身，可是還示現一切身。雖然無所住，可是還住在十方諸佛國土。雖然沒有色的執著，可是還要普現於眾色中。雖然不著住於實際理體，（菩薩是掃一切法，離一切相）可是智慧的光明，普照法性，又平等、又圓滿。 佛子。此菩薩摩訶薩。於一切法，無所依止。名解脫者。一切過失，悉皆捨離。名調伏者。不動不轉，普入一切如來眾會。名神通者。於無生法，已得善巧。名無退者。具一切力，須彌鐵圍不能為障。名無礙者。 各位佛的弟子！這位大菩薩，對於一切法，無所依止。因為沒有法執，所以法也不依賴。有人說：「我要學菩薩，不依止於法。我不需要學佛法，因為我對一切法，無所依止。」你的見解很高明，可是你的智慧還不夠，仍然是愚痴。為什麼？因為菩薩已經明白一切法，故能取之於法，用之於法。法與法是圓融無礙，所以他不依止於法。要知道菩薩用法，如同用水一樣的方便，掘鑿西方，則在西流。什麼時用，什麼時有，所謂「取之不盡，用之不竭。」菩薩有辯才無礙的境界，問什麼知什麼，有問必答，你所不懂的道理，他能懂。你能到這種程度，才可以不依止於法。現在你一法不通：何謂真如？何謂實相？還弄不清楚。既然不明白、不知道，就得依法修行。若能深入經藏，智慧如海，這時，才可以不依止於法。 菩薩對於一切法，無所依止，這就是解脫的菩薩。因為我法二空，所以對於一切過失，（舉心動念，無非是過，無非是業）統統捨離，這就是調伏的菩薩。調伏什麼？調伏身，調伏心，調伏一切過失。菩薩能不動不轉（不離本座），便能普徧週遊十方諸佛道場去隨喜，聽經聞法，這就是神通的菩薩。菩薩對於無生法忍（不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心），已經得到善巧方便，來教化眾生。這就是無退的菩薩。不退什麼？不退轉於阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）的果位。菩薩具足一切的力量，就是須彌（妙高）山和鐵圍山，也不能擋住。所謂「堅無不摧，孔無不入。」這種力量，能破壞堅固的東西，能深入金剛的物質。換言之，任何東西也障礙不了它，這就是無礙的菩薩。 第十　如空忍 佛子。云何為菩薩摩訶薩如空忍。 普賢菩薩又稱一聲各位佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所應修的如空忍。怎能把一切的一切看成虛空？虛空是沒有形質，沒有障礙的。虛空是空無所有，亦是無所不有。乍看什麼也沒有，分析後什麼都有，這就是真空妙有的道理。 佛子。此菩薩摩訶薩。了一切法界猶如虛空，以無相故。一切世界猶如虛空，以無起故。一切法猶如虛空，以無二故。一切眾生行猶如虛空，無所行故。一切佛猶如虛空，無分別故。一切佛力猶如虛空，無差別故。一切禪定猶如虛空，三際平等故。所說一切法猶如虛空，不可言說故。一切佛身猶如虛空，無著無礙故。菩薩如是以如虛空方便，了一切法皆無所有。 各位佛的弟子！這位大菩薩，他修如空忍的法門，便明了下邊九個境界。 ①了知一切法界，猶如虛空一樣，因為法界沒有形相的緣故。 ②了知一切世界，猶如虛空一樣，因為沒有生起的緣故。 ③了知一切佛法，猶如虛空一樣，因為法沒有一個，也沒有兩個的緣故。 ④了知一切眾生的行為，猶如虛空一樣，因為行無所行的緣故。 ⑤了知一切諸佛，猶如虛空一樣。因為沒有佛、眾生、法分別的緣故。 ⑥了知一切佛力，猶如虛空一樣，因為沒有什麼不同的緣故。 ⑦了知一切禪定，猶如虛空一樣，因為三際（過去、未來、現在）都是平等的緣故。 ⑧了知諸佛所說一切法，猶如虛空一樣，因為法的本體沒有可說的緣故。 ⑨了知一切諸佛的身，猶如虛空一樣，因為沒有執著和沒有障礙的緣故。 各位要曉得「猶如虛空」的意義。本來不是虛空，假想它是虛空，就好像虛空那樣。因為它不是虛空，你想它是虛空，所以要忍。你要認識這個境界，認識了，這就是忍。 菩薩了知一切都是虛空，以如虛空方便法門，而能明白一切法，本來都是無所有；無所有就是空。既然是空，就不應該有法執和我執。我執和法執都沒有了，那不是虛空？那是什麼？ 佛子。菩薩摩訶薩以如虛空忍智，了一切法時。得如虛空身，身業。得如虛空語，語業。得如虛空意，意業。 各位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，以如虛空忍的智慧，了達一切法的時候。得到猶如虛空的身，無論在靜中或在動中，都沒有身相可得，因為沒有身相可得，所以身也沒有業。得到猶如虛空的語，因為無所言說，所以語也沒業。得到猶如虛空的意，因為無所執著，所以意也沒有業。 譬如虛空，一切法依，不生不沒。菩薩摩訶薩亦復如是。一切法身，不生不沒。譬如虛空，不可破壞。菩薩摩訶薩亦復如是。智慧諸力不可破壞。譬如虛空，一切世間之所依止而無所依。菩薩摩訶薩亦復如是。一切諸法之所依止而無所依。譬如虛空，無生無滅，能持一切世間生滅。菩薩摩訶薩亦復如是。無向無得，能示向得，普使世間修行清淨。 譬如虛空，雖然為一切法所依，可是不生不沒。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。一切的法身，也是不生不沒。 譬如虛空，不可能破壞。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。菩薩的智慧和十力，無能可以破壞的。 譬如虛空，雖然為一切世間之所依止，可是虛空無所依止，無所執著。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。雖然為一切法之所依止，可是沒有所依，沒有執著。 譬如虛空，雖然不生也不滅，可是能持一切世間的生滅。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。雖然沒有所向，沒有所得，可是能示現所向所得。普令一切世間所有的眾生，修行清淨的法門。 譬如虛空，無方無隅，而能顯現無邊方隅。菩薩摩訶薩亦復如是。無業無報，而能顯示種種業報。譬如虛空，非行非住，而能示現種種威儀。菩薩摩訶薩亦復如是。非行非住，而能分別一切諸行。譬如虛空。非色非非色，而能示現種種諸色。菩薩摩訶薩亦復如是。非世間色非出世間色，而能示現一切諸色。譬如虛空。非久非近，而能久住，現一切物。菩薩摩訶薩亦復如是。非久非近，而能久住，顯示菩薩所行諸行。 譬如虛空，雖然沒有方，也沒有隅，可是能顯現無邊的主和隅。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。雖然本身沒有業，也沒有報，可是能顯現種種的業和報。 譬如虛空，雖然沒有行，也沒有住，可是能示現種種的威儀。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。雖然不需要行到什麼地方去，也不需要住在什麼地方，可是能分別一切所行的行門。 譬如虛空，雖然不是色，也不是沒有色，可是能示現種種一切諸色。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。雖然不是世間的顏色，也不是出世間的顏色，可是還能示現一切諸色法。 譬如虛空，說它遠嗎？在我們身邊應有虛空。說它近嗎？伸手拿不到虛空。所以說虛空不是久（遠），也不是近。可是虛空能永住，沒有破壞的時候。為什麼？因為它是虛空嘛！什麼也沒有，怎能破壞呢？我們要注意這個地方。為什麼我們有無明、有煩惱？因為我們沒有像虛空那樣，所謂「自性如虛空，真妄在其中；悟徹本來體，一通一切通」。虛空不但能久住，而且又能現出一切物。小如微塵，飄盪在虛空中；大如山河大地，房廊屋捨，都在虛空中包括著，無法能把虛空破壞。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。也不是遠，也不是近，而能常住於世，顯示菩薩所修行的一切行門。 譬如虛空。非淨非穢，不離淨穢。菩薩摩訶薩亦復如是。非障非無障，不離障無障。譬如虛空。一切世間皆現其前。非現一切世間之前。菩薩摩訶薩亦復如是。一切諸法皆現其前。非現一切諸法之前。譬如虛空。普入一切，而無邊際。菩薩摩訶薩亦復如是。普入諸法，而菩薩心無有邊際。 譬如虛空，它是清淨嗎？也不是。它是汚穢嗎？又不是。可是虛空不離清淨和汚穢。現在空氣雖然被染汚，可是虛空仍然是清淨的。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。不能說沒有障礙，又不能說不是沒有障礙。為什麼？因為沒有離開障礙，所以沒有障礙。 譬如虛空，雖然一切世間，皆現在虛空的前邊，可是虛空不是現在一切世間的前邊。為什麼？因為虛空什麼也沒有，怎可以現呢！菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。雖然一切諸法，皆能現在菩薩的前邊，可是菩薩不能現在一切諸法的前邊。 譬如虛空，雖然能普入一切，可是沒有邊際。菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。能普入一切諸法實相，可是菩薩心愿，沒有邊際，沒有界限。 何以故。菩薩所作如虛空故。謂所有修習。所有嚴淨。所有成就。皆悉平等。一體一味一種分量。如虛空清淨徧一切處。如是證知一切諸法。於一切法無有分別。嚴淨一切諸佛國土。圓滿一切無所依身。了一切方，無有迷惑。具一切力，不可摧壞。滿足一切無邊功德。已到一切甚深法處。通達一切波羅蜜道。普坐一切金剛之座。普發一切隨類之音。為一切世間轉於法輪。未曾失時。 這些情形，是為什麼緣故？因為菩薩所作，都和虛空一樣的緣故。所說所有的修習，所有的嚴淨，所有的成就，皆和虛空一樣，皆是平等。一體（真如實相的體性）一味（解脫之味）一種分量（無論大小，恰到好處），好像虛空那樣清淨，徧滿一切處，這樣證知一切諸法，都能明白，對於一切法，沒有分別。 菩薩能莊嚴清淨一切諸佛國土，能圓滿一切無所依身。明了一切的方向，沒有迷惑的時候。具足一切的力量，不能被摧壞。滿足一切無邊的功德，已經到了甚深微妙法之處。通達一切波羅蜜到彼岸的道路，普徧坐在一切金剛的寶座，普發一切隨類各得解的音聲，普為一切世間的眾生，轉大法輪，不曾失去應轉法輪的時候。 是名菩薩摩訶薩第十如空忍。 這就是菩薩中的大菩薩所修第十種忍的法門，名叫如空忍。 菩薩摩訶薩成就此忍，得無來身，以無去故。得無生身，以無滅故。得無動身，以無壞故。得不實身，離虛妄故。得一相身，以無相故。得無量身，佛力無量故。得平等身，同如相故。得無差別身，等觀三世故。得至一切處身，淨眼等照無障礙故。得離欲際身，知一切法無合散故。 菩薩中的大菩薩，成就這十種忍之後，又得到二十種身，甚至得到無量無邊的色身。我們凡夫為什麼沒有沒有這樣多的色身？因為我們不能忍。為什麼不能忍？因為我們把世間的一切，皆認為是真實的，所以不能忍。假如被人罵一句，就受不了；假如被人說一句，就忍不住。 如有人說：「某某人是狗！這個人，一定不高興，你怎罵人呢！假設最初人的名字，就是叫狗，狗的名字，就是叫人。現在假如有人說你是人，你也會不高興，而生出煩惱來，為什麼罵我是人！所以說名詞是假名。因為假名，便看不破、放不下。就說罵我啦！罵你啦！罵他啦！有這樣多的麻煩。但如果沒有我的執著，就沒有身的執著，也沒有心的執著，沒有一切的執著。這時候，有人罵我，我當作唱歌來欣賞。如是的想，則無煩惱。 我們學佛法，就是學這個忍字。我常說：「忍是無價寶，人人使不好。若能會用它，事事都能好。」這個忍，令人要忍人所不能忍，受人所不能受，吃人所不能吃，穿人所不能穿，這種法門，要實實在在去做，不是說說就算了。所謂「菩薩不怕因不怕果，凡夫怕果不怕因。」菩薩在因地的時候，所行所作，非常謹慎，深恐錯因果。當他受果報時，便很歡喜來接受，而無怨言。凡夫在種因的時候，什麼也不怕，隨便可以殺人放火。對人說些刻薄的話，任性罵人，或惡意批評人。等到受果報時，才覺得很怕。有人說：「我為什麼要這樣的苦呢？」就因為你在以前所種這個因，所以要受這個果。 現在的世界，為什麼處處發生災難？因為眾生起惑、造業、受果報。不明白因果的人，無論什麼事，和人斗，和人爭，越斗怨仇越深，越爭是非越多。我們學佛法的人，切記！切記！不可和人斗，更不可和人爭。所謂「爭之不足，讓之有餘。」吃虧就是佔便宜，這是經驗之談。 菩薩成就這種忍。①得到無所從來之身，因為無所去的緣故，也就是無來無去。 ②得到無生身，因為沒有滅的緣故。有生必有滅，若沒有生，也就沒有滅。 ③得到不動身，因為沒有壞的緣故。既然不壞，怎會有動？ ④得到不實身，因為離開虛妄的緣故。菩薩覺得自己的身體不是實在的，所以就離開虛妄。 ⑤得到一相身，因為無相的緣故。菩薩無我相，甚至一相也沒有。⑥得到無量身，因為佛力是無量的緣故。 ⑦得到平等身，因為同如相的緣故，所以沒有不平等。 ⑧得到無差別身，因為等觀三世無分別的緣故。在過去世、未來世、現在世，沒有不同的身。 ⑨得到至一切處身，因為淨眼等照無障礙的緣故。菩薩因為修行菩薩道，所以得到千變萬化的色身，到任何地方，也無所限制。 凡是和菩薩有緣的地方，菩薩皆示現這種身去度眾生，大而佛剎，小而微塵。為什麼？因為菩薩得到清淨的天眼、肉眼、法眼、慧眼。用這四種清淨眼來普照，而無一切的障礙。清淨就是心中沒有染汚的思想，也就是沒有貪念，沒有慾念，沒有婬念，這樣就能得到法眼淨（清淨法眼）。這種清淨法眼，能觀察盡虛空徧法界，所有一切處。有應度的眾生，菩薩即時示現其身前去度之。 一般人沒有得到法眼淨的時候，念經時，需要照經本來念。得法眼淨的人，開淨法眼，觀察盡虛空，徧法界都是道場，都是眾會。十方諸佛，正在那裡說經說法，十方菩薩，正在那裡講經說法。這種境界是不可思議！法眼淨的人，想念經誦經，可以一目照了一切諸法實相，不需要對著經本來讀誦。 誰想開清淨法眼？那就要深入經藏，智慧如海，就沒有一切的障礙。得到法眼的人，看什麼都能看透看穿，好像隔著牆壁，便能看見牆外的事物。隔著大山，便能看見山那邊的事物。總而言之，無論什麼物，也擋不住視線。 得到法眼淨的人，觀察人的心裡在打什麼妄想？皆能清清楚楚的曉得。可是不要對他說：「呃！我現在知道你正在打某種的妄想？」那麼，人人就不敢接近你。為什麼？怕你揭穿他的秘密。所以要和光混俗，就像和他是一樣。好像有了寶珠，要藏在袋中，不可拿出來給人看。如果亮相：「我的寶珠，價值連城。」那麼，被土匪知道了，一定會來搶走寶珠。所謂「和其光，同其塵，挫其銳，解其紛。」這樣才能相安無事，和平相處。 有了法眼淨，雖然不會被人偷去搶去，但是有人會生出妒嫉心：「我怎沒有呢？我出家多年，用功修道，嚴持戒律，一天吃一餐（日中一食），坐著睡覺（夜不倒單）。為什麼沒有這種的境界？他為什麼能有呢？」於是心裡很不舒服，坐立不安，不是滋味，是妒嫉或是障礙？自己也搞不清楚，究竟為什麼？也不知道。所以要和其光，同其塵，在外表上多少要和他一樣。 挫其銳就是把智慧收起來，不要露出來，這樣子就沒有紛爭。他和你一樣，他就不生妒嫉、不生障礙。你們不信？為什麼有人妒嫉我、障礙我？因為我和他們不一樣。他們覺得我是奇怪的人，一天只吃一餐，坐著睡覺，天天搭衣，於是大驚小怪的說：「這個人，太愚痴啦！一天一餐，太胡鬧了！怎可以坐著睡覺？那能受得了？天天搭衣，多麼累贅！」或者說：「那裡太苦啦！人是受不了，不知是真是假？」或者說：「大概不是那回事吧！」總而言之，我所行所作，都是不對的，吃一餐也不對，坐著睡也不對，搭衣更不對，這種批評，令人啼笑皆非，只好隨它去！ 不但我個人是這樣的苦修，我所教化的美國弟子，也是這樣的苦修。他們又批評的說：「真是害死人啦！」有一次，某法師來參觀佛教講堂（金山寺前身），發現在樓上放著二三十個木盒子，不知是做什麼用？晚上看見這些美國青年，做完晚課之後，好像鳥歸籠一樣，每個人把身體放在木盒裡，坐著睡覺。這時，他才知木盒的用處。便對我說：「噯呀！你真害死人啦！怎能這樣的虐待他們，你太不對啦！」我說：「我沒有教他（她）們這樣子，而是他（她）們自己願意這樣子。所謂「道不同，不相謀。」我無法向他解釋。 出家人，應時時搭衣，才現比丘相。現在出家人，自己不搭衣，還說搭衣是不對。你們看看！跑到什麼地方去了？不要說自性的本來面目不認識，就是皮毛上的本來面目也不認識了。在外邊能見到的本來面目，都不知道了，以是為非，以非為是；以黑為白，以白為黑；這樣怎能教化人呢？不但是在家人這樣的批評，就是出家人，也公開的說：「搭衣是不對的」，有這種的思想，實在令人痛心。沒有法子和他講真理，越講真理，他越不相信，會反過來說：「你那個才是假的。」佛教是不是值得痛心！眾生相就是這樣子。所以說：「和其光，同其塵，挫其銳，解其紛。」 ⑩得到離欲際身，要離開婬欲的行為，因為婬欲是生死的根本。我們為什麼生了又死？死了又生？就因為有這個婬欲。有婬欲的念頭，就有生死。離婬欲的念頭，生死就了了。有人說：「我已經斷了婬欲的念頭。」你說已斷了婬欲之念頭，它是在裡邊藏著，你自己不知道而已。在八識田中的婬慾念頭，不知已有多少？恐怕比泰山還要高，因為泰山是由一粒一粒微塵積集堆累而成的，所謂「自小累成高大」。在你心裡的婬欲，比泰山的微塵還要多，不過自己沒有發現吧了。你要是真的沒有婬欲的念頭，那麼，你走路時，鞋不沾地，而無聲音。有這種境界，才能證明你離開婬欲。 什麼是離欲際身？就是知道一切法，沒有一個合，也沒有一個散。很自然的，不是造作，不是勉強。有人問：「什麼是合？什麼是散？」簡而言之，結婚就是合，離婚就是散。就是這個。佛法就在你的身邊，並沒有離開你十萬八千里。把佛法講到外邊去，講來講去，有什麼用？對你們聽經的人，沒有實際的用處。所以我講經，只講吃飯、穿衣、睡覺，就是這個道理。你們能弄清楚，就證聖人果。弄不清楚，糊塗來，糊塗去，臨死又蓋糊塗被。一生都糊塗，聽經也聽不明白。為什麼？因為我講的糊塗，所以你們聽不明白。現在我老老實實告訴你們，就是這個嘛！ 得虛空無邊際身，福德藏無盡如虛空故。得無斷無盡法性平等辯才身，知一切法相唯是一相，無性為性，如虛空故。得無量無礙音聲身，無所障礙如虛空故。得具足一切善巧清淨菩薩行身，於一切處皆無障礙如虛空故。得一切佛法海次第相續身，不可斷絕如虛空故。得一切佛剎中現無量佛剎身，離諸貪著如虛空無邊故。得示現一切自在法無休息身，如虛空大海無邊際故。得一切不可壞堅固勢力身，如虛空任持一切世間故。得諸根明利如金剛堅固不可壞身，如虛空一切劫火不能燒故。得持一切世間力身，智慧力如虛空故。 ⑪菩薩又得到虛空無邊際身，因為福德藏是沒有窮盡那樣多，好像虛空一樣的緣故。 ⑫菩薩又得到無斷無盡法性平等辯才身，因為知道一切法相，都是一相。一相就是無相。是沒有相的，是寂靜的，是寂滅的。法是無性為性，根本就無法可說，好像虛空一樣的緣故。 ⑬菩薩又得到無量無礙音聲身，也可以說他的身，沒有數量，沒有障礙，又可以說他的音聲，沒有數量，沒有障礙，為什麼？因為沒有方法可以障礙住他的音聲和他的身體，所以說好像虛空一樣的緣故。 ⑭菩薩又得到具足一切善巧清淨菩薩行身，因為無論在什麼地方，皆無障礙，好像虛空一樣的緣故。 ⑮菩薩又得到一切佛法海次第相續身，因為不可斷絕，好像虛空一樣的緣故。 ⑯菩薩又得到一切佛剎中示現無量佛剎身，因為能離開一切貪念，和一切執著，好像虛空一樣的緣故。 ⑰菩薩又得到示現一切自在法無休息身，為什麼？因為猶如虛空，猶如大海，而沒有邊際的緣故。 ⑱菩薩又得到一切不可壞堅固勢力身，為什麼？因為猶如虛空，它能任運支持一切世間的緣故。 ⑲菩薩又得到諸根明利如金剛堅固不可壞身，為什麼？因為猶如虛空。無論遇著什麼大劫的火，都不能被燒的緣故。 ⑳菩薩又得到持一切世間力身，為什麼？因為智慧力，猶如虛空一樣的緣故。 佛子是名菩薩摩訶薩十種忍。 各位佛的弟子！這就是菩薩中的大菩薩所修第十種忍的法門。 在中國是以農立國，老百姓皆知春種夏耘秋收冬藏的道理。人人在春天播種，夏天耕耘，秋天收割，冬天存藏。一年四季，全家得到暖飽，不受饑寒之苦。假設有人，春不種，夏不耘，等到秋天，坐在家裡，想收穫五穀，得到糧食，好過冬天，這是無有是處。我們修行，和種田一樣，先在福田中種善事。善事做到圓滿時，一切的問題，自然會解決。 我來美國弘揚佛法，為救眾生離苦得樂，所以天天講經說法，令你們開智慧，曉得因果報應，是千真萬確的事實。故切記不可錯因果，否則墮地獄，永復不得人身。可是我沒有對你們講，聽經有什麼好處。聽經是為明白真理，是為明白不懂的道理。明了之後，才能依法修行，得到真正的快樂。所謂「信解行證」，按照這四步驟向前邁進，便能到究竟之處。 我們明白這個問題，必須重視佛教，必須擁護佛教，令佛教一天比一天發揚光大，續佛慧命，是佛教徒的天職。 無論什麼宗教？都是為眾生造幸福，不是給眾生惹麻煩。我們對於任何宗教，不可存成見，批評其他宗教不如佛教高明。我們要本著「道並行，不相悖」為原則。應該把所有的宗教義理，積集在一起，徹底研究一番，取其長，補其短，發揚光大，向前推行，否則，會被時代淘汰了。 有人問我：「你是什麼教？」我是真理教，我是人教，我是眾生教，我是大眾教。因為眾生是人成的，人可以成佛，所以佛教可以叫人教，也可以叫眾生教。 佛教是盡虛空，徧法界。我們要把心量放大，包羅萬有。盡虛空，徧法界，都是真理的表現。各位注意！今後不要和任何宗教分彼分此。他們和我們分彼此，我們不和他們分彼此，要這樣造作，才能息事寧人，否則「公說公有理，婆說婆有理」，互相爭論，毫無意思。真理不怕考驗。科學越進步，證明佛教的真理更是正確。所謂「真金不怕火煉」，越煉越是光亮，燦爛奪目。 爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣其義，而說頌言。 在這個時候，普賢菩薩，想要重新宣說十忍的義理，乃用一百零七首偈頌，來表達其意。前百首偈頌，分為十段，每段有十頌，頌十種忍。後七首偈頌，是結嘆。 譬如世有人　聞有寶藏處 以其可得故　心生大歡喜 譬如世間上，有這樣一種人，聽到人家說，在某處地下有寶藏，如果得到此寶，可以富甲天下。這人認為有機會，可以得到寶藏的緣故，於是心中生出大歡喜，因為寶藏能滿足他所求的希望。 如是大智慧　菩薩真佛子 聽聞諸佛法　甚深寂滅相 有這樣大智大慧，才是真正佛的弟子。他能聞到諸佛所說一切的法，這種法都是無上甚深的寂滅相，所為「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。 聞此深法時　其心得安隱 不驚亦不怖　亦不生恐畏 菩薩聞到般若深法的時候，他的心得到大安隱，也不驚慌，也不恐怖，也不畏怕，沒有一切的恐懼。能有這樣的安隱，那麼，才能深入經藏，得到如同大海一般博廣的智慧。 大士求菩提　聞斯廣大音 心淨能堪忍　於此無疑惑 大士就是大菩薩。大士是發菩提心（上求佛道，下化眾生），求菩提道（覺悟之道）。聞到這種甚深廣大的法音，心中非常清淨，能堪忍這種法門，而對這種法門沒有疑惑。 自念以聞此　甚深微妙法 當成一切智　人天大導師 菩薩自憶念研究，自己所聽到這種甚深微妙法。將來應當成就一切智慧，而做人間和天上的大導師，也就是佛，佛就是人天的師表。 菩薩聞此音　其心大歡喜 發生堅固意　願求諸佛法 菩薩聽到這種無上甚深微妙的法音，心中生出大歡喜，發生堅固的意志，願求諸佛所說的微妙法。 以樂菩提故　其心漸調伏 令信益增長　於法無違謗 因為菩薩歡喜菩提覺道的緣故，所以將其心漸漸調伏了。使令信心，漸漸增長。對於佛法，既不違背，又不誹謗，擁護佛法，宣揚佛法。 是故聞此音　其心得堪忍 安住而不動　修行菩薩行 因為這個緣故，所以聽到這種法音，其心便得到堪忍的思想，安住在堪忍的境界，而心不動搖，來修六度萬行的菩薩行。 為求菩提故　專行向彼道 精進無退轉　不捨眾善軛 修行菩薩道的菩薩，為求無上菩提覺道的緣故，專一其心來修行，趣向菩提道，時時精進，刻刻精進，不退轉阿耨多羅三藐三菩提，也不捨一切的善軛。 以求菩提故　其心無恐畏 聞法增勇猛　供佛令歡喜 菩薩以求菩提的緣故，所以晝夜精進，而不懈怠。菩薩的心中不生恐怖和畏懼，也不怕佛道遙遠，只是一心向前精進。聽到諸佛所說的法，更增加勇猛精進的心。菩薩時常到十方諸佛國土去，供養諸佛，承事諸佛，令諸佛生大歡喜。 以上十頌，是頌第一種音聲忍。 如有大福人　獲得真金藏 隨身所應服　造作莊嚴具 好像有個大福報的人，獲得一個真金的寶礦，把所得的真金帶在身邊，用它製造種種的莊嚴具（一切器皿），以供養三寶。 菩薩亦如是　聞此甚深義 思惟增智海　以修隨順法 菩薩也像這樣子，聽到這種甚深法的義理，他就思惟修行，來增加智慧，猶如大海，且修行隨順眾生的法門。 法有亦順知　法無亦順知 隨彼法如是　如是知諸法 法有相菩薩也知道，法無相菩薩也知道。隨順一切法來修行，有這種的無生法忍，隨順諸法，了知一切諸法實相。 成就清淨心　明徹大歡喜 知法從緣起　勇猛勤修習 怎樣才能成就清淨心？就是勤修六度萬行，實行菩薩所行之道。這樣才能圓滿功德，成就清淨心。成就之後，才能明徹（明白徹悟），然後就生大歡喜心。知道一切法，是從緣所生起。雖然明了是空，但不執著於空，而勇猛精進，勤加修習。 平等觀諸法　了知其自性 不違佛法藏　普覺一切法 以平等心來觀察一切諸法，明了知道諸法的自性，不違背諸佛的法藏，普徧覺悟一切諸法的道理。 志樂常堅固　嚴淨佛菩提 不動如須彌　一心求正覺 志願的歡喜心，要常堅固，猶如金剛，不可破壞。莊嚴清淨佛的覺道，不動不搖，好像須彌山那樣的穩定，一心一意以求無上正等正覺的法門。 以發精進意　復修三昧道 無量劫勤行　未曾有退失 因為發勇猛精進的意志之願，所以又勤修三昧（正定正受）的道。從無量劫以來，一直到現在，勤加修行，未曾有退轉無上正等正覺的時候。 菩薩所入法　是佛所行處 於此能了知　其心無厭怠 菩薩所證入的法門，就是佛所行之處。對於這種法門，能明了知道之後，則心不會生厭倦，也不會生懈怠，也不會在聽經的時候，坐在那裡睡覺。為什麼要睡覺？因為求法心不認真，不明白求法的重要性，所以被昏沉境界所轉，而生厭怠心。如果求法是誠懇，絕對不會睡覺的，一定聚精會神在聽經，心中也沒有一切妄想。 如無等所說　平等觀諸法 非不平等忍　能成平等智 好像無等（佛）所說的法，教眾生用平等心來觀察一切諸法，又教眾生平等忍受一切所不能忍的，不能忍要能忍，就能成就平等的智慧。 隨順佛所說　成就此忍門 如法而了知　亦不分別法 隨順佛所說的道理，成就這種忍的法門。「如」字的意思，是一如無二如。一如一切如，一切如就是無所不如。如者，就是一切都自在，一切恰到好處。了知這個如法，無所造作，沒有勉強的行為。在如法上，本來沒有可分別的法。 以上十頌，是頌第二種順忍。 三十三天中　所有諸天子 共同一器食　所食各不同 在三十三天（忉利天）中，所有一切諸天子，雖然大家共同在一個器皿中吃飯，可是所食之味，各不相同，苦辣酸甜鹹五味，隨著各人喜愛而有。這種味道是自然的，並非是調味而有的。 所食種種食　不從十方來 如其所修業　自然咸在器 諸天子所用種種的飲食，不是從十方來的，那是依照自己所修的善業，而得到這種美食的果報，自然而然都放在器皿中。天人是思衣衣至，思食食至，思什麼來什麼。這是天人的福報。 菩薩亦如是　觀察一切法 悉從因緣起　無生故無滅 菩薩也是這樣子，觀察一切諸法，皆是從因緣所生起。因為無生的緣故，所以也沒有滅。法是自然而生，自然而滅，而不是勉強的。 無滅故無盡　無盡故無染 於世變異法　了知無變異 因為無生，所以無滅。因為無滅的緣故，所以沒有窮盡。因為無盡的緣故，所以沒有染汚。對於世間成住壞空這種變異之法，菩薩了知是虛妄，不是實在的。既然是不實在，還有什麼可變異？ 無異則無處　無處則寂滅 其心無染著　願度諸群生 既然沒有變異，那就沒有處所，因為沒有處所，所以只有寂滅相。在菩薩的心中，沒有一切的染汚法，也沒有一切的執著法。菩薩的願力，是度一切眾生離苦得樂，了生脫死。 專念於佛法　未嘗有散動 而以悲願心　方便行於世 菩薩所注重的，就是佛法。佛法是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，所以沒有散動。菩薩用大悲願的心，來度脫世間一切眾生，令他們離開苦海。用善巧方便的法門，來教化世間一切眾生，令他們發菩提心，求無上道，直達彼岸。 勤求於十力　處世而不住 無去亦無來　方便善說法 菩薩行菩薩道，為勤求佛的十種力量，雖然居住在世間，可是又不住在世間。為什麼？因為菩薩所證得的境界，已到無去亦無來的程度，菩薩用善巧方便的法門，而為眾生說法。 此忍最為上　了法無有盡 入於真法界　實亦無所入 這種忍波羅蜜的法門，最為上等之法。菩薩明了一切諸法，都是沒有窮盡。證得真法界的理體，實實在在無所證，也無所入。 菩薩住此忍　普見諸如來 同時與授記　斯名受佛職 菩薩住在無生法忍這種境界，普見十方諸佛，在同一時間，為菩薩授記。這名是受佛職，也就是給佛做事的職位。 了達三世法　寂滅清淨相 而能化眾生　置於善道中 菩薩明了通達三世一切諸法，都是寂滅清淨的相。菩薩能隨時隨地教化一切眾生，使令一切眾生，皆住於善道之中。 以上十頌，是頌第三種無生忍。 世間種種法　一切皆如幻 若能如是知　其心無所動 所有世間的種種法，一切的一切，都是虛幻不實的現象。若能這樣明了知道一切法，其心則不會有所動搖。 諸業從心生　故說心如幻 若離此分別　普滅諸有趣 一切的業，都是從心生出來，所謂「一切唯心造」。所以才說心就像虛幻一樣。若能離開虛幻的分別，那就能普將三界二十五有中的諸趣（六道）統統滅盡，消除無餘。 譬如工幻師　普現諸色像 徒令眾貪樂　畢竟無所得 好像有個幻術師，他能普徧現出種種的色像，可是都是假形假相，不過令觀眾貪著色相，歡喜色相。畢竟的色相，都是虛幻的，無所可得。 世間亦如是　一切皆如幻 無性亦無生　示現有種種 世間和這種情形是一樣，也就是和幻術師所變化一樣，所以說世間的一切，都是虛幻不實。因為沒有一個體性，所以沒有生滅，可是還示現有種種的虛幻相。 度脫諸眾生　令知法如幻 眾生不異幻　了幻無眾生 菩薩用種種方便法門，來度脫一切眾生，令他們知道一切法，如幻如化。眾生也是由虛幻所化。如果明了虛幻之相是不實在，那還有眾生相呢？ 眾生及國土　三世所有法 如是悉無餘　一切皆如幻 所有的眾生和所有的國土，三世所有一切法，都是虛幻，沒有體性。一切的一切，皆如幻如化。如是觀想，即無執著，也無煩惱。 幻作男女形　及象馬牛羊 屋宅池泉類　園林華果等 幻術師變化的男形相、女形相、象形相、馬形相、牛形相、羊形相，或者變化的屋宅形相、池泉形相、園林形相、華果形相等等。 幻物無知覺　亦無有住處 畢竟寂滅相　但隨分別現 所變化的幻物，它的本身沒有知覺，也沒有所住之處。變化的東西，畢竟是寂滅相，沒有實體，但是能隨時隨地而分別現出種種的虛幻相。 菩薩能如是　普見諸世間 有無一切法　了達悉如幻 菩薩也能這樣，隨時隨地能示現出一切境界，能千變萬化他的色身。能普見一切世間，無論是有為法或是無為法，都能了達悉知如幻化，而沒有實體。 眾生及國土　種種業所造 入於如幻際　於彼無依著 眾生和國土，都是由業感所造。那個眾生善良，那個眾生不善良，這是業力所造成的。那個國土興起來，那個國土破壞了，這也是眾生的業力所感。一切都入於如幻際。既然是如幻，那就無所依著。 以上十頌，是頌第四種如幻忍。 如是得善巧　寂滅無戲論 住於無礙地　普現大威力 菩薩像這樣無所著，因而得到善巧方便的法門。本來是寂滅的，沒有一切戲論。菩薩住在圓融無礙之地位，普徧示現大威德之神力。 勇猛諸佛子　隨順入妙法 善觀一切想　纒網於世間 勇猛精進的諸佛弟子！隨順如幻三昧，證得一切妙法。能普徧觀察一切妄想，好像纒網在世間，互相縈繞著，而逃脫不出這個網。 眾想如陽燄　令眾生倒解 菩薩善知想　捨離一切倒 所有的妄想，好像是陽燄一樣，虛妄不實。什麼是陽燄？在春天的時候，遠望大地，有茫茫似一片水的形狀。走近而視，則無形無相，什麼也沒有了。這種妄想，能令眾生生顚倒的解。菩薩善於知道一切妄想，所以捨棄離開一切顚倒夢想，不生一切的執著。 眾生各別異　形類非一種 了達皆是想　一切無真實 眾生有胎卵濕化四生的不同。就是同類的眾生，也各有不相同；何況異類的眾生，更不相同了，所以說形類非一種。例如以人類來說，就有黃種人、白種人、黑種人、紅種人。以動物來說，走獸有走獸的種類，飛禽有飛禽的種類，昆蟲有昆蟲的種類，各不相同的樣子。為什麼？因為眾生的妄想不同，如同虛空中的微塵一樣。在有陽光的地方，能看見微塵在空中飄盪。一粒一粒的微塵，有的向上飛，有的向下降，忽東忽西，忽南忽北，各有所往。我們的妄想，也是這樣的情形。有的人想上升，有的人想下降，所謂「君子上達，小人下達」。或者想東，或者想西，飄盪不定，猶如微塵。 有人想發財，則迷在財上。有人想做官，則迷在官上。有人想讀書，則迷在書上。有人想種田，則迷在田上。眾生各有所迷。總而言之，想做什麼？就迷在什麼上。這就是迷和想所生的執著。這種執著，若是不打破的話，由生至死，糊塗一輩子，也不會明白。 為什麼形類不一樣呢？因為在往昔的時候，所想的不同。往昔想什麼？在今生就有什麼樣的面目。這種顚倒想，久而久之，則會墮落所想的種類中。換言之，在往昔所造什麼業因？今生就生什麼的果報身，而做六道中的眾生。 在楞嚴經上有這樣的記載：「胎因情生，卵唯想生，濕以合感，化以離應。」怎樣成胎生？因為情感而生。男女有愛情，而生子女。生生不已，所以子子孫孫，接接連連，永不斷絕。怎成卵生？因為唯想而生。好像母雞孵蛋，天天在想牠的雞兒子，想來想去，便想出小雞來。怎成濕生？因為濕處和暖氣和合而感生，好像一切的昆蟲等。怎成化生？因為變化而生，喜新厭舊的緣故，而離棄自己的本身，感應而化其他不同的身。如蟲化鳥，鳥化蛤等。 菩薩善於知道一切皆是想。在世間上的財色名食睡，那一樣是真實的？眾生迷迷糊糊而生，又迷迷糊糊而死，在這中間沒有明白。無論如何聰明的人，不能生死自由。不能生死自由，那就是不明白。怎樣生死能自由？唯一的方法，是學佛法，念佛號，習禪定，才能控制生死，才能自知時至。為什麼？因為修道，才能明白一切顚倒相，才能明白一切皆是虛妄，一切沒有真實的。這樣便不起惑，不造業，那麼，就不受果報，能出三界，了生脫死。 十方諸眾生　皆為想所覆 若捨顚倒見　則滅世間想 十方世界所有的眾生，皆被顚倒想所覆蓋著。聰明人被妄想遮蓋少一點，愚痴人被妄想遮多一點。除非有大智慧的人，才能破妄想。我們修道的目的，就是破無明，除妄想。若能捨離顚倒見，就能把世間的一切妄想，消滅殆盡。 世間如陽燄　以想有差別 知世住於想　遠離三顚倒 世間好像陽燄一樣，遠望似有，近視則無，是虛妄不實的。世間眾生的想，如同陽燄，是不究竟的。眾生的種類，是由妄想而現出。若是沒有妄想，那麼，一切境界也沒有了，所以妄想有種種不同的差別性。 菩薩知道世間的眾生，皆著住在想上。想有粗想和細想的分別。何謂粗想？所想的不合道理，不會實現，所謂「胡思亂想」。何謂細想？所謂「想入非非」，想些沒有意義的美事。若能知道世間一切由想而成，則能遠離三種顚倒。是那三種？①想顚倒：在六塵境界中，想不合理的事。②見顚倒：在事理的法上，邪知邪見，就是邪計度和邪推求，不是正知正見。③心顚倒：這是顚倒的根本。因為用妄心邪識來了解事物，出發點就不正確，焉能不顚倒？ 譬如熱時燄　世見謂為水 水實無所有　智者不應求 在陽春的時候，因為大地上的熱氣而造成陽燄的現象。世俗的人見之，認為是水，其實那不是水，而是一種氣體。到近處看，什麼也沒有。有智慧的人見之，知道是虛妄的影子，所以不應該有所求。也就不著於境界上，不為境界所轉。 眾生亦復然　世趣皆無有 如燄住於想　無礙心境界 一切眾生也是這樣，世間一切的一切趣向所求，都是沒有的。好像陽燄在眾生想中，想它是水，可是不是水。陽燄這種境界，不會障礙智者的心，所以說無礙心境界。 若離於諸想　亦離諸戲論 愚痴著想者　悉令得解脫 若能離開一切妄想，那麼，也能離開一切戲論。戲論就是不合理的言論，沒有意思的言論。愚痴人執著妄想，追求一切虛妄不實的境界。菩薩有大慈大悲的心，令有妄想的眾生，統統得到解脫的法門。 遠離憍慢心　除滅世間想 住盡無盡處　是菩薩方便 修道人，首先要遠離驕傲我慢的心，才能有所成就，才能除滅世間一切的妄想。可是人人皆有執著，放不下自己，認為自己了不起，是世界的偉人，所以貢高我慢，或者輕師慢法。凡是有這種思想的人，一定會墮地獄，毫無問題。 住在盡無盡的境界上。也就是住無所住處，所謂「應無所住而生其心」，這是修行菩薩道的大菩薩所得的方便法門。 以上十頌，是頌第五種如燄忍的法門。 菩薩了世法　一切皆如夢 非處非無處　體性恆寂滅 菩薩修行如夢忍的法門，所以知道一切皆如夢。如果說夢是真的嗎？那麼，它在什麼地方？沒有一個地方可以找著它。若說它沒有個地方，可是在夢中好像有個地方，宛然而現出境界。要曉得夢的體性是恆常寂滅的，也就是根本沒有的。 夢是不真實的境界，所以不要執著，可是，有時從夢中可以預知將來所發生的事，這是預兆，另當別論。現在所講的夢，是虛妄不實的夢，所謂「人生如夢」，若能把人生看成夢一樣的不真實，那麼，又有什麼可留戀！又有什麼可執著！又有什麼看不破！又有什麼放不下！ 夢的境界，取之不可得，捨之不可得。想把夢拿來看看，拿不來的。想不要作夢，也辦不到的。總而言之，由不得你，做不了主。夢雖然是假的，可是能把你的真心動搖了。我們現在就是作夢，可是自己不相信是作夢。如有人說：「先生！你在作夢哪！」這時的你，絕對不會相信，便說：「我做生意賺大錢，我讀書求知識。我所行所作，皆是真實的，怎能說我在作夢？」等你夢醒時，不需要別人告訴你是在作夢，你自己也知道是在作夢。 這夢什麼時候能清醒呢？等你修行修到沒有執著，沒有無明，沒有妄想，沒有煩惱，這時候，大夢初醒，回頭一看，原來是在作白日夢哪！所謂「苦海無邊，回頭是岸。」 人生在沒有覺悟之前，就是在作白日夢。有人對你說，你不會相信。等你夢醒時，無人對你說，你也會相信。我們修道人，就是修覺悟。覺悟之後，就曉得一切如夢。那時再不會顚倒，不會貪戀紅塵中的五欲之樂。一切看破，一切放下，明心見性，即身成佛。 諸法無分別　如夢不異心 三世諸世間　一切悉如是 一切諸法皆無分別，如夢一樣，沒有兩樣。三世中的一切世間，所有一切的一切，都是和夢的境界一樣，沒有真實的體性。 夢體無生滅　亦無有方所 三界悉如是　見者心解脫 夢的本體是不生不滅，也沒有一個方向和一個處所。欲界、色界、無色界都是在作夢。若有這種的思想和見解，那麼，常住真心，性淨明體，就得到解脫，而不被六根六塵所轉。 我們聽經要注意的聽，要分析其理，才得到有受用。否則，無論聽了多少次經，也不會得到法益。好像前邊所謂「胎因情有，卵唯想生，濕以合感，化以離應」。這種境界，就是被情愛所牽，被物慾所累。因為貪一切物質的享受，把自己累住了，被情愛所牽住了，那就得不到自在。明知不對的事情，還要去做，所謂「明知故犯」，這種行為，不可寬恕。 老子說：「天下皆知，美之為美，斯惡已。」天下之人，皆知道美好是好，但不往美好的地方去做，而去做惡事。又說：「善之為善，斯不善已。」天下的人，皆知善事是好，可是不去做善事。這就是一般人所犯的通病，明知念佛可以往生西方極樂世界，可是不專心念。 夢不在世間　不在非世間 此二不分別　得入於忍地 夢的境界，在世間上是找不到的。可是離開世間去找夢，也是找不到的。所以說夢也不在世間，也不在出世間。這兩種思想，不要去分別。如果有了分別，就有識心，就有妄想，就有執著。假設沒有分別，就有智慧，能解脫，能自在，這時，便證入如夢忍法門。 譬如夢中見　種種諸異相 世間亦如是　與夢無差別 譬如在夢中所見的境界，或者是美相、或者是丑相、或者是善相、或者是惡相、有種種不同的相。世間法也是這樣，與夢沒有什麼分別。既然是這樣，又何必執著呢？又何必看不破？又何必放不下？又何必苦惱？簡直是自己給自己找麻煩。 住於夢定者　了世皆如夢 非同非是異　非一非種種 能了解於夢，便能住在夢中三昧，身在夢中而知道是夢。這樣能明了世間一切法門，無非是在作夢。這夢和世間，也不是相同，也不是不相同。也不是一，也不是多。為什麼要這樣的說？就是教你不要執著。華嚴經的境界，就是圓融無礙。同就是異，異就是同；一就是多，多就是一。 眾生諸剎業　雜染及清淨 如是悉了知　與夢皆平等 眾生因為起惑造業受報的緣故，所以有塵塵剎剎那樣多的業。有的是雜染業，有的是清淨業。無論是雜染業，或者是清淨業，菩薩皆能完全明了知道，與夢是平等而無差別。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」就是這種道理。 各位善知識！既然知道是夢，為什麼不夢醒呢？還要迷迷糊糊在作夢，在夢中打旋轉？要迴光返照，問問自己，每天所行所作，是雜染業多？或是清淨業多？有人說：「我在這世界上，認識不清楚，不知什麼是雜染業？也不知什麼是清淨業？」現在把它說明。天天盡妄想財色名食睡五欲之法，這就是雜染業。天天盡修行信進念定慧五根之法，這就是清淨業。 菩薩所行行　及以諸大願 明了皆如夢　與世亦無別 菩薩所修行的行門，和所發的一切大願，明了知道都是夢，沒有實在的。和世間一切有為法，皆是一樣，也沒有分別。凡是有所分別，那就不能忍了。 了世皆空寂　不坏於世法 譬如夢所見　長短等諸色 菩薩雖然了知一切世間皆是空寂的，可是還不坏於世間法。好像在夢中所見一樣，有長短等等不同的諸色。 是名如夢忍　因此了世法 疾成無礙智　廣度諸群生 因為這種緣故，所以名為如夢忍。菩薩因此而了解世間法，很快便成就無礙的智慧。無礙智就是佛智，通達自在的境界。有了無礙智，才能廣度一切眾生，令他們發菩提心，修無上道。 以上十頌，是頌第六種如夢忍。 修行如是行　出生廣大解 巧知諸法性　於法心無著 菩薩修行如響忍的行門，修到圓滿時，便生出廣大的善解。善於知道諸法性，就是不改不變的真如實相。所謂「隨緣不變，不變隨緣。」菩薩對於法性雖然了解，可是心無執著。 一切諸世間　種種諸音聲 非內亦非外　了之悉如響 一切所有的世間，有種種不同的一切音聲。可是這些音聲，也不在裡邊，也不在外邊。菩薩能明了都是如響，好像空谷應聲一樣，乃是從緣所起的。 如聞種種響　心不生分別 菩薩聞音聲　其心亦如是 好像聽到種種的響，心中不生分別。菩薩聽聞各種的音聲，其心也是這樣，不起分別的識心。菩薩對於一切，沒有執著，所以不分別。 瞻仰諸如來　及聽說法音 演契經無量　雖聞無所著 菩薩瞻仰一切諸佛，和聽諸佛所演的妙法音，演說佛經有無量無邊之多。菩薩雖然聽聞佛所說的經典，但是無所著住。 我們現在聽經，也是無所著住，也就是記不住，把它忘了，不知講的是什麼經？為什麼？無所著嘛！菩薩的無所著和我們的無所著，完全不同。菩薩是記住經典中所有的道理，可是還不著住。為什麼？因為菩薩破了法執，所以無所著。我們不是想不著住，而是記不住。因此之故，要學菩薩記住經典中的道理，依法修行，學這種的無所著。 如響無來處　所聞聲亦然 而能分別法　與法無乖謬 菩薩無所著，好像音響似的，沒有來處。菩薩所聞的聲音，也是無所著住，沒有來處。可是在聲音中，能分別一切法音來。這種聲音也是無來處，不會與法有乖謬的地方，也就是不會違背法的道理。 善了諸音聲　於聲不分別 知聲悉空寂　普出清淨音 菩薩善於了解一切音聲的法門，對於聲音不分別，知道聲音本來都是空寂的，沒有個東西，只有個響而已。這種說法的妙音，是廣長舌所說的清淨音。 了法不在言　善入無言際 而能示言說　如響徧世間 菩薩明了一切法，本來是無言說相。所謂「離言說相，離文字相，離心緣相」，也就是掃一切法，離一切相。菩薩善入無言說的邊際。在無言說中，而能示現言說。好像音聲的響，能徧於世間。 了知言語道　具足音聲分 知聲性空寂　以世言音說 菩薩明了一切言語的道路，具足音聲的境界。知道音聲的本體是空寂的，沒有一個東西在那裡，不過用世間的言語和文字，來表達它的音聲。 如世所有音　示同分別法 其音悉周徧　開悟諸群生 菩薩知道世間所有的音聲，示現相同的音聲，種種不同的法。所有這種的音聲，完全周徧法界。在音聲中演說妙法，開悟一切諸群生。 菩薩獲此忍　淨音化世間 善巧說三世　於世無所著 菩薩獲得如響忍的法門，用清淨的音聲，教化世間的一切眾生，發菩提心，修行無上道。本來一世也不可得可是菩薩用善巧方便來說三世。三世就是過去世、現在世、未來世，也就是昨天、今天、明天一樣的道理。菩薩對於世間所有的一切諸法，都沒有執著。為什麼？因為人法二執皆空了。 以上十頌，是頌第七種如響忍的法門。 為欲利世間　專意求菩提 而常入法性　於彼無分別 菩薩想利益世間的眾生，專心致志祈求無上菩提。而常入法性的本體，但對於彼沒有分別心。 普觀諸世間　寂滅無體性 而恆為饒益　修行意不動 菩薩普徧觀察一切世間，都是寂滅而無體性。可是菩薩常行菩薩道，饒益一切眾生。菩薩修行六度萬行，也就是修定力。這種定力，是動而不動。所謂「動即是靜，靜即是動。」動靜一如，動靜無二的境界。為什麼？因為菩薩離開一切執著，離開一切掛礙的緣故，所以意不動。 我們修道人，要明白這種道理。不但在靜中可以修定，在動中也可修定。其實，靜中有定力，不如動中有定力。為什麼？因為在動時，如果沒有定力，還會被境界所轉。不要躭空執寂。躭空就是歡喜空，執寂就是執著寂靜。要在靜中修動，動中修靜。即靜即動，即動即靜，動靜沒有兩樣。有人說：「我歡喜靜，不歡喜動。」那你就執著在靜上。又有人說：「我歡喜動，不歡喜靜。」那你就執著在動上。要曉得靜也是定，動也是定，靜動皆在定中。這種境界是什麼？我常對你們說這樣的兩句話：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」和「見事省事出世界，見事迷事墮沉淪。」定不是單單在靜中生出；在動中生出的定 ，更為實用。修道人，達到這種圓融無礙的境界，就是意不動，也就是不動心。孟子到了四十歲時，才不動心，對定力有點成就。孟子說：「告子先我不動心。」證明告子比孟子還要早不動心。所謂「泰山崩前而不驚，美女當前而不動。」修道修到這種境界，即可成就道業。 不住於世間　不離於世間 於世無所依　依處不可得 菩薩不著住在世間法，也不離於世間法和出世間法。對於世出世法，沒有所依處。想找所依處，那是不可得。 了知世間性　於性無染著 雖不依世間　化世令超度 菩薩了知世間一切法的自性，對性無所染著。為什麼？因為菩薩已經破了我執和法執的緣故。菩薩雖然不依賴世間法，可是菩薩還要教化有情世間的眾生，令他們得到超度。 世間所有法　悉知其自性 了法無有二　無二亦無著 世間所有一切世出世法，菩薩悉知一切諸法的真實自性。也明了一切法，都是不二法門（第一義諦）。也沒有二，也沒有著。這是菩薩對法的境界。 心不離世間　亦不住世間 非於世間外　修行一切智 菩薩的心，不離世間法，也不住世間法；也不在世間法外，修行一切智。就是說在世間法中修出世法，所謂「即世間離世間」。這種境界，如同翻掌之易。翻過來是手心，不翻過來是手背。經云：「煩惱即菩提，菩提即煩惱。」你沒有修行，不懂佛法的道理，就是煩惱。懂了之後，就是菩提。菩提不在煩惱之外，而在煩惱之內。所以說煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。換言之，會用的話，就是菩提；不會用，就是煩惱。 譬如水中影　非內亦非外 菩薩求菩提　了世非世間 好像水中的月影，也不是在水的外邊。菩薩求無上菩提，明了世間是空的，所以不生執著心。 不於世住出　以世不可說 亦不在內外　如影現世間 菩薩不執著世間法和出世間法。因為世間是空的，是不可說不可說。它不在世間內，也不在世間外。猶如月光普現於水中，好像影現世間一樣的情形。 入此甚深義　離垢悉明徹 不捨本誓心　普照智慧燈 菩薩證入這種甚深真實義之後，能離一切塵垢，完全明了透徹，但是還不捨棄本來所發的誓願之心，作願作為智慧燈，普照十方世界，令眾生髮菩提心，修無上覺道。 世間無邊際　智入悉齊等 普化諸群生　令其捨眾著 世間雖然是沒有邊際，可是菩薩的智慧，能充滿世間，和它一齊相等。普徧教化一切群生（眾生），使令眾生捨棄一切的執著，背塵合覺，返本還原。 以上十頌。是頌第八種如影忍的法門。 觀察甚深法　利益群生眾 從此入於智　修行一切道 菩薩觀察無上甚深微妙法，來利益一切眾生。令一切眾生，從這種法門，證入智慧之中，而修行一切菩提覺道。 菩薩觀諸法　諦了悉如化 而行如化行　畢竟永不捨 菩薩觀察一切法，而能明了其理，都是如幻如化，沒有一個實體。可是菩薩還是行菩薩道，如同幻行，而不執著，畢竟永遠不捨離眾生。為救護眾生離苦得樂，時時為衆生演說了生脫死的法。 隨順化自性　修習菩提道 一切法如化　菩薩行亦然 菩薩隨順幻化的自性，而勤加修習菩提覺道。悉知一切諸法，如同幻化。菩薩所修的行門，也是這樣子，可是菩薩還不捨棄菩薩行。 一切諸世間　及以無量業 平等悉如化　畢竟住寂滅 所有一切的世間，以及無量的業，都是平等，而且如幻如化，沒有真實的體性。畢竟住在寂滅之處。一切的一切，皆是由緣而生，由緣而滅，最後歸於寂滅。 三世所有佛　一切亦如化 本願修諸行　變化成如來 十方三世所有一切佛，一切的一切，也是如幻如化，本著往昔所發的願，而修一切行門。功德圓滿時，變化成就如來。修福修慧，福慧雙圓，才成正覺。 佛以大慈悲　度脫化眾生 度脫亦如化　化力為說法 佛用大慈大悲的心，來度脫教化一切眾生。雖然度脫眾生，也是如幻如化，用化力來作為說法，令眾生反迷歸覺，改惡向善。 知世皆如化　不分別世間 化事種種殊　皆由業差別 菩薩知道世間的一切，皆是如同變化一樣，所以不分別一切世間。所有變化的事，有種種不同的懸殊。這都是由業力所感，而生出種種的差別。 修習菩提行　莊嚴於化藏 無量善莊嚴　如業作世間 菩薩修行學習菩提的行門，莊嚴在化藏中。有無量無邊的一切善莊嚴，如業作為世間。我們修道，要發菩提心，就是供養諸佛，親近善知識求佛的智慧，度化一切眾生。修習諸慈悲，培養諸善根。令心柔和，令志堅強。總而言之，有向上求進的心，就是菩提心。 化法離分別　亦不分別法 此二俱寂滅　菩薩行如是 變化的法，離開分別，也不分別於法。這兩種俱是寂滅相。菩薩所行的行門，也是這樣。菩薩為救度眾生，為利益眾生，而行菩薩道，不是為自己的利益而行菩薩道。 化海了於智　化性印世間 化非生滅法　智慧亦如是 變化的海，了於智慧。變化的性，印在世間。變化是不生不滅法，智慧也是不生不滅法。菩薩悉知一切法如化，所以不生執著心。我們學佛法，就是學「無著」。如無執著心，一切皆能放下。放下即是解脫。 以上十頌，是頌第九種如化忍的法門。 第十忍明觀　眾生及諸法 體性皆寂滅　如空無處所 第十種是如定忍，要明徹的觀察。眾生和一切法的體性，都是寂滅，猶如虛空一樣，沒有一定的處所。 獲此如空智　永離諸取著 如空無種種　於世無所礙 菩薩獲得這樣猶如虛空的智慧，就能永遠離開一切的取著。如同虛空一樣，沒有種種的物質，所以對於世間，沒有任何的障礙。 成就空忍力　如空無有盡 境界如虛空　不作空分別 成就這種空忍的力量，好像虛空一樣，沒有窮盡的時候。境界如同虛空，但不作空的分別。現在科學家，才發現虛空（宇宙）的秘密，有銀河系統，那是由千千萬萬太陽系而成的。又發現有很多很多的銀河出現。釋迦牟尼佛在三千年前，就曉得虛空中，有小千世界、中千世界、大千世界，看得清清楚楚，科學越進步，越證明佛所說的法，都是真理，絕對無訛。 虛空無體性　亦復非斷滅 亦無種種別　智力亦如是 虛空雖然沒有一個體性，可是也不斷滅，也沒有種種的分別。為什麼？因為它是虛空嘛！如果有體性，有斷滅，有分別，那就不是虛空。智慧的力，也是這樣的情形。 虛空無初際　亦復無中後 其量不可得　菩薩智亦然 虛空也沒有開始的時候，也沒有終了的時候，其量是不可得的。菩薩的智慧，也是這樣。沒有前際，沒有中際，沒有後際。 如是觀法性　一切如虛空 無生亦無滅　菩薩之所得 像這樣的情形來觀察法性，一切皆如虛空。也沒有生，也沒有滅。這是菩薩之所得。 自住如空法　復為眾生說 降伏一切魔　皆斯忍方便 菩薩自住如同空法，可是又為一切眾生演說妙法。又降伏一切天魔外道，皆是這種忍的方便力所成就。 世間相差別　皆空無有相 入於無相處　諸相悉平等 世間的相，雖然有差別，可是皆空，沒有真實的相。如果入於無相之處，一切諸相，完全平等，沒有分別。 唯以一方便　普入眾世間 謂知三世法　悉等虛空性 唯用一方便的法門，普徧入於一切世間，能知三世的一切諸法，完全等於虛空住。 智慧與音聲　及以菩薩身 其性如虛空　一切皆寂滅 菩薩的智慧和音聲以及菩薩的身，其性猶如虛空一樣，一切皆是寂滅，什麼也沒有。 以上十頌，是頌第十種如空忍的法門。 如是十種忍　佛子所修行 其心善安住　廣為眾生說 像前邊所說的十種忍，這是佛子所應該修行的行門。其心要善安住，廣泛來為一切眾生，演說妙法輪。 於此善修學　成就廣大力 法力及智力　為菩提方便 對於這種忍法，要善修學，能成就廣大的力量、法的力量、智的力量。總之，能成就一切的力量，為菩提覺道的方便力。 通達此忍門　成就無礙智 超過一切眾　轉於無上輪 若通達這十種忍的法門，則能成就無礙的智慧，也就是圓融無礙。能超過一切眾生，而轉無上妙法輪，所謂「法輪常轉」，普度眾生。 所修廣大行　其量不可得 調御師智海　乃能分別知 菩薩所修廣大的行門，其數量是不可得，不知有多少？只有調御師（如來十號之一）的智慧海，乃能分別知道有多少的行門。 捨我而修行　入於深法性 心常住淨法　以是施群生 把我捨棄，而去修行，才能證入甚深法性之中，其心常住在清淨法中。用這種法，施教一切眾生。 眾生及剎塵　尚可知其數 菩薩諸功德　無能度其限 無量的眾生和無量的剎塵，尚且可以知道它的數目究竟有多少。可是菩薩的一切功德，我們愚痴的凡夫，無法能度量他的界限，乃是無有邊際的。 菩薩能成就　如是十種忍 智慧及所行　眾生莫能測 菩薩能成就這種的十忍，乃是他的智慧和所行的功德而成就的。凡夫的眾生，是沒有辦法可以揣測出來。