大方廣佛華嚴經淺釋 · 菩薩問明品第十

開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 菩薩問明品第十 什麼叫菩薩？具足應為菩提薩埵，因為中國人好簡略，所以只說菩薩二字。菩提譯為覺，薩埵譯為有情，就是覺有情，覺悟一切有情的意思，又可以說是有情覺，也就是一切有情中的覺悟者。總之，自覺覺他，希望將來覺行圓滿，而證得佛的果位。 菩薩又譯為大道心眾生，就是在眾生之中，有大道心的人。什麼是有大道心呢？就是不怕一切艱難困苦的事，盡力而為，所作所為皆是利益眾生，不是為利益自己。所以說菩薩只知利人，不知利己。因為道心大，所得的果位也大。道心若不大，當然所得的果位也不大。菩薩又叫大善士、大隱士、大處士、大居士等。換句話說，凡是利益眾生者，都可稱為菩薩。 釋迦牟尼佛在往昔修菩薩行時，不惜身命來教化一切眾生、利益一切眾生。有一生，佛曾經捨身飼虎。有一天，天降大雪，老虎無法尋食，餓得受不了，乃領著小虎無精打彩向前去找東西吃，老修行（是佛為菩薩時）見到這種境界，乃發慈悲，願將自己的身體布施給老虎作食物，甘願犧牲自己，供養老虎。這種精神，實在太偉大了！ 又有一生，佛曾經割肉餵鷹。有一天，老修行（佛的前生）在樹下靜坐，忽然飛來一隻鴿子，投奔其懷，乞求保護，後邊追來一隻兇猛的鷹，要捕捉鴿子。於是老修行便保護鴿子，不許鷹無禮，傷害鴿子。這時，老鷹對老修行說：「你這個修行人，太不公平了。牠是我的食物，你保護牠的生命安全，難道就把我餓死嗎？」老修行一想，佛法是對一切眾生皆平等，沒有分別心的，於是很慈悲地說：「我可以把自身的肉割下來供養你。」老鷹說：「可以！這樣才公平。」於是老修行用刀割自身肉來餵鷹，可是鷹貪而無厭，一直食而不飽。到了最後無肉可割的時候，沒有吃飽的鷹，無可奈何，踴躍飛到空中，而現帝釋身。原來是帝釋來考驗老修行到了何等程度。 佛為救護鴿子，將自己的肉割下來，心甘情願餵鷹，這就是行菩薩道。因為真心行道，所以全身的肉復生無缺。菩薩道不易行，雖然不易，但要去行。不行怎能成菩薩？想要成佛，必須行菩薩行。 釋迦牟尼佛能捨身飼虎、割肉餵鷹，我們是佛的弟子，檢討自己能不能做到這種地步？反省一下自己對一切眾生有慈悲心嗎？佛教是以慈悲為本，方便為門。有人說：「我能做到。」真要做到才算數，不是口頭說說。不去實行，等於妄談。所謂「說得好，說得妙，不實行，不是道」。要實實在在去做，才是道。 各位！我們應該學佛犧牲的精神。為了利益一切眾生，就是國城妻子或者頭目腦髓也要布施。只要眾生需要，一定要毫無吝嗇的布施，不分親疏，一視同仁。千萬不可學楊朱「拔一毛而利天下不為也」的作風，這是自私自利的思想，沒有捨己為人的菩薩精神。 墨子雖然有摩頂放踵的思想，但是他這種兼愛的作風，不合乎中道，而違背倫理道德。好像現在的嬉皮，男女放蕩形骸，搞得亂七八糟，烏煙瘴氣。所以孟老夫子批評：楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。 墨子的兼愛，勝於耶穌的博愛。兼愛是沒有條件，人人都愛，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有點行菩薩道的精神，但是落在二邊，不是中道。 什麼叫問？就是問法和問難，也就是問「問題」。菩薩有不明白法的道理，要請問其他的菩薩，求其解答。或者已經明白這種道理，故意問難；這不是找麻煩，而是研究或辯論，令不明白的菩薩，也能了解真正的道理。 好像這一品中文殊師利菩薩，他對一切法，已經通達無礙，可以說無所不知、無所不曉，可是他還要問。為什麼？因為他代表一切眾生來問。他問覺首菩薩：「心性既然是一個，為什麼有種種分別？」又問財首菩薩：「既然眾生是空的，為什麼佛現身教化調伏？」又問寶首菩薩：「一切眾生既無我無我所，為什麼有受苦有受樂？」又問德首菩薩：「佛所悟一種法，為什麼說多種法？」又問目首菩薩：「佛修福田是平等的，為什麼眾生所得的果報不同？」又問勤首菩薩：「佛說教法是一個，眾生同時聽法，為什麼有些能出三界，有些不能出三界？」又問法首菩薩：「佛曾經說過，凡受持正法者，可斷煩惱，可破無明，為什麼還有受持正法而不斷破呢？」又問智首菩薩：「佛的教法，以智慧為第一，為什麼還讚嘆六度和四無量心？」又問賢首菩薩：「諸佛用一乘法出離三界，為什麼一切佛土，所有一切事，有種種不同？」文殊菩薩向以上九位大菩薩發問九個問題。 菩薩沒有戲論（開玩笑），不會問一些沒有意義的問題。如果有位菩薩問：「吃飯為活著，還是活著為吃飯呢？」那麼，這位菩薩就不是真菩薩。各位！大家想一想，究竟吃飯為活著？還是活著為吃飯？這個問題，值得研究，有研究的必要、有研究的價值。一旦徹底明了，便能明白人生的意義。 什麼叫明？就是明白。明白而回答所問的問題。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所謂「知之為知之，不知為不知。」不知而說知，這是妄語。知而說不知，也是妄語。所以用明字而不用答字，關鍵在於此處。我們學佛法，就是學不妄語的法門。明白這種道理，才答覆這個問題。不明白這種道理，便不答覆這個問題。這是修道人的本份。 這一品屬於本經第十品，所以稱為菩薩問明品第十。這一品十分重要，研究佛法的人，要特別注意，應靜心聽講。這是開智慧的機會。大家將心猿意馬的妄想收住，一定會得到法益。我們為什麼不成道？就因為懶惰，不修佛法，或者不認真修行，敷衍了事，所以沒有成就。空費光陰，到最後一無所得。大家在百忙之中來聽大方廣佛華嚴經，這是前生所種的善根，才有今天的機會。 希望大家轉勸諸親好友，來金山寺聽華嚴經，這樣有不可思議的功德。聽經對身對心都有利益，可說有百利而無一害，比欣賞不正當的娛樂勝過萬倍。若將平常看電視的時間來念佛，就有妙不可言的好處。例如，在臨命終時，心有準備，便不會牽腸掛肚，手忙腳亂。能一心念佛，便能安詳往生極樂世界，蓮華化生，沒有諸苦，但受眾樂——這是人人的究竟歸宿處。凡是愛看電影、愛跳舞的人，應該即時回頭，趣向菩提路！要知道人身難得，佛法難聞。今天有說法的道場，不要錯過機會，否則到時候便後悔莫及了。所謂「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人」。 爾時，文殊師利菩薩問覺首菩薩言。佛子，心性是一。云何見有種種差別。所謂往善趣，惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。業不知心，心不知業。受不知報，報不知受。心不知受，受不知心。因不知緣，緣不知因。智不知境，境不知智。 當光明品說完之後，就在這個時候。這位大智文殊師利大菩薩，乃向覺首菩薩請法，問道：「佛的弟子！如果說心和性是一個的話，那麼，為什麼有種種不同的業報呢？若往善趣，應該都往善趣。若往惡趣，應該都往惡趣。為什麼有的往善趣，有的往惡趣？這是什麼道理呢？請你開示一番，我洗耳恭聽。 人的諸根，為什麼有圓滿或有缺陷？生的時候，有的諸根相同，有的諸根不相同。這是什麼道理？ 若是一樣，為什麼有人的相貌生得端正？有人的相貌生得醜陋？有的受苦？有的受樂？為什麼苦樂不同？那麼，所受的業，業不知心是怎回事？心不知業又是怎回事？為什麼彼此互不相知？受不知什麼時候又報？報不知什麼時候又受？心不知這個受，受不知這個心。因不知道緣，緣不知道因。這個智慧不知道那個境界，那個境界不認識這個智慧。這都是什麼緣故呢？請你詳細說明，令一切眾生明白這種道理。」 時覺首菩薩，以頌答曰。 在這個時候，這位覺首大菩薩，他用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。 仁今問是義　為曉悟群蒙 我如其性答　惟仁應諦聽 覺首菩薩說：「仁者你現在問這種義理，不是為你自己不明白而來問，而是代表十方被無明所蒙蓋的一切眾生來問。你是想令所有眾生明白一切法的道理，而能開悟，不再做顚倒事。今我依照法的道理來答覆你所問的問題。希望仁者你注意的聽。因為你是代表眾生來請法，所以請你特別聚精會神來聽我所說的道理。」 諸法無作用　亦無有體性 是故彼一切　各各不相知 仁者你要愼重其事來聽法。諸法（色法、心法、心所法、不相應法、無為法）它本身沒有一個用。為什麼？因為諸法是空，沒有一個實體，所以說諸法無作用。既然諸法無作用，為什麼佛又要說法？所謂「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？」佛說法的原因，是因為眾生有一切的毛病，所以要用法來對治毛病習氣。毛病習氣沒有了，法也就沒有用了。 法是方法，有毛病時，就用方法來醫治。 這個方法，並不是實有，而是假設虛妄的。譬喩人有病時，要請醫生診斷，然後照方吃藥，這樣病才能痊癒。病癒之後，要把藥方丟掉，不可再吃藥，否則定有中毒的危險。法的本體和藥方是同樣的道理。有病吃藥，無病不可亂吃藥。應該將藥放下才對。在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法」。諸法用完之後，沒有一個真實體，因為它是空的。沒有一個體，也沒有一個用，所以一切法，彼此不相知。 色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相應法，不相應法不知道心所法。一切法本身沒有知覺性，因為是空寂的，不過是個名字而已，所以法和法是互相不知道的。 譬如河中水　湍流競奔逝 各各不相知　諸法亦如是 覺首菩薩又舉出許多譬喩來說明這種道理。諸法實相雖然是空寂的，但可以用地水火風四大來說明諸法實相的道理：①用水來譬喩，因水有流注作用，故各不相知。②用火來譬喩，因火有起滅作用，故各不相知。③用風來譬喩，因風有動作，故各不相知。④用地來譬喩，因地有任持作用，故各不相知。用這四種來譬喩諸法實相的道理。 ①水的流註：以流注的情形來譬喩諸法實相，有十種義理。這十種義理是互不相知，雖然不相知，但是成就流注的道理。 第一種義理，在清涼國師所著華嚴經疏鈔上說：「前流不自流，由後流排流，則前流無自性，故不知後。」前邊的流，不是自己在流，而是被後邊的流所推排的緣故，所以在流動。因為前邊的流，自己沒有自性，所以不知道是被後邊的流所推排它而流。 第二種義理，在疏鈔上說：「後流雖排前，而不到於前流，故亦不相知。」後邊的流，雖然推排前邊的流，但是不能把前邊的流推排沒有了，而使它變成後邊的流。前流雖無自性自體，可是它的流，還是自己流。後流不會到前流的前邊去，因為這種緣故，所以前流和後流互相不知道。 第三種義理，在疏文上說：「後流不自流，由前流引故流，則後流無自性，故不能知前。」後邊的流，也不是自己向前流，而是前邊的流來攝引它而流。因為這種緣故，所以後流也沒有自性，也不知道自己是被前流所攝引而流。 第四種義理，在疏文上說：「前流雖引後，而不至後，故亦不相知。」前邊的流，雖然攝引後邊的流，但是各有自己的流，不會到後邊的流去，所以前流和後流，也是互相不知道。 第五種義理，在疏文上說：「能排與所引無二，故不相知」。後邊的流，能推排前邊的流；前邊的流，能攝引後邊的流，雖然是兩個，可是不是兩個，所以互相不知道。 第六種義理，在疏文上說：「能引與所排無二，故不相知」。前邊能引的流和後邊所排的流，沒有兩個，分不出彼此。在形式上來看，有前流和後流，在實際上來說，一個也沒有，所以互相不知道。 第七種義理，在疏文上說：「能排與所排無二，故不相知」。後邊的流是能排，前邊的流是所排。能排和所排沒有兩個，也沒有一個能排，也沒有一個所排，所以互相不知道。 第八種義理：在疏文上說：「能引與所引亦無二，故不相知」。前邊的流是能引，後邊的流是所引。這個能引和所引也是無二，所以互相不知道。 第九種義理，在疏文上說：「能排與能引不得俱，故不相知」。後邊的流能排前邊的流，前邊的流能引後邊的流，可是不是俱有的。若有一個能排，就沒有一個能引；若有一個能引，就沒有一個能排。不能互相有能，所以互相不知道。 第十種義理，在疏文上說：「能排與所引亦不得俱，故不相知」。前邊的流，是後邊的流所推排的；後邊的流，是前邊的流所攝引的。可是它們也不俱足，也不完全，所以互相不知道。 舉出以上十種義理，來說明水流本來是空的，沒有前流和後流的分別。可是我們凡夫的知見，在沒有分別中找分別，硬要分別出來一些道理。諸法實相本空寂，空無一物。所以六祖大師說：「本來無一物，何處惹塵埃？」 一切諸法實相，譬如河中的水，很湍急的流，馳逐競奔而消逝。後浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引後浪，後浪再引後浪。好像比賽一樣，互相奔跑而消滅了。可是前浪和後浪各不相知。諸法實相的本體，也是這種道理。 火也是這種情形，風也是這種情形，地也是這種情形。這四大有時候互相幫助；有時候互相敵對。會善用它，四大便互相幫助；不會善用它，四大便互相剋制。 我們的身體，就是地水火風四大所成就的。身上的尿汗及血液等，屬於水大的範圍。身上的溫度，屬於火大的範圍。身上呼吸器官，屬於風大的範圍。身上的皮肉筋骨，屬於地大範圍之內。這四大調和，身體就健康。這四大失調，身體就生病。生的時候，這四大就和合；死的時候，這四大就分張。四大和合成為身，四大分張成為空；地大還於地，水大還於水，火大還於火，風大還於風，各還其所。這時皮肉筋骨還於土，血尿汗涕等和水合而為一，體溫和火合而為一，呼吸和風合而為一。 在虛空中也有四大。白天太陽普照大地，發生熱力，而有蒸汽，這是火大，盡虛空徧法界。夜間月光徧照大地，發生寒力，而有露水，這是水大，盡虛空徧法界。高氣壓流入低氣壓，因而成氣。在虛空中又有很多微塵，微塵屬於地大，所以虛空也有地水火風四大。這四大供給你使用，你活六十歲，就借給你用六十年。活一百歲，就借給你用一百年。等你死時，又各還本位。 人有真實的本性嗎？有的。就是佛性，就是真如。人為萬物之靈，借假修真，借四大假合的臭皮囊，來修本有自在如來大覺的佛性。所以一舉一動，不要有個我，不要把我放在前邊，認為我是第一、我是最大，或者著住在名上或利上——這都是虛妄！只有本來的智慧光明才是真實不虛的。 釋迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧發現出來，研究明白，且很詳細地記載於經藏里。我們現在學佛法，志在研究本有自性天真佛，我們本來就是佛，因為從真起妄，就迷惑了，所以到現在還是眾生。 依水有流注，譬喩依真妄想續。就是真妄接接連連不斷，從真起妄，說它是真的，又有點假的；說它是假的，又有點真的。 依火燄起滅，譬喩依真妄起滅。就是真妄生起來又消滅。妄生出來就現妄，妄滅了又現真，這是從真起妄。 依風有動作，譬喩妄用依真起，就是無明，所謂「一念不覺生三細」，是由無明所生出來，這是從真起妄。 依地有任持，譬喩妄為真所持。妄還是在真的裡邊，好像手心和手背一樣。手背不離手心，手心不離手背。所以說煩惱即是菩提，也就是這個道理。煩惱沒有離開菩提，另有一個煩惱；菩提沒有離開煩惱，另有一個菩提。它是一個的。好像冰就是水，水就是冰。冰化為水，水凍為冰。有煩惱就是水成冰，無煩惱就是冰成水，就是煩惱化為菩提。返本還原，就是返回我們本有的自性，不要使水凍成冰。 諸法本來是空寂的。既然是空，為什麼佛要說法？因為眾生有種種分別心。說一切法是為對治一切分別心。眾生本來沒有分別心，其本有的自性是如如不動，了了常明的。就因為被環境所轉，無中生有，所以生出許多分別心來。菩薩用種種理論來形容一切諸法，但是這些理論也是虛妄的；不過，目的是令眾生知道一切有為法是虛妄的，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 亦如大火聚　猛燄同時發 各各不相知　諸法亦如是 文殊師利菩薩問：「心性是一，怎樣還有種種果報現出來？」覺首菩薩就用種種譬喩來形容一切諸法，說心性好像流注的樣子，這流注有很多自然的現象，但各不相知。這個道理還沒有說完，又舉出來四大之中的火大來說明。 也好像大火聚一樣，堆聚在一起，就發出很猛烈的火燄，跟著前邊的火燄向上燃燒，但各不相知。佛說一切諸法，眾生的心性也是這樣，互不相知。 又如長風起　遇物咸鼓扇 各各不相知　諸法亦如是 又好像長風起來一樣。長風就是時時有風。這個風接連不斷，前邊的風，攝引後邊的風；後邊的風，又推排前邊的風。這如同水流一樣的道理。有時，風生起來，但沒有來的地方。有時，風又停止，也沒有去的地方。有風的時候，遇到物則鼓盪扇動。風是看不見的，那麼，怎知道有風呢？就看花草樹木在搖動，就知有風，這就是鼓扇。 風是互不相知，前邊的風不知後邊的風，後邊的風也不知前邊的風。因為風是沒有實體自性的緣故，一切諸法的本體，也是這樣。 在往昔的時候，皇帝有福報，百姓有幸福。所謂「風不鳴條，雨不破塊」。那是風調雨順，國泰民安的時候。那時候，五日一風，十日一雨。所颳的風是微風，不會把柳樹枝吹出聲音來；所降的雨是細雨，不會把泥塊淋得破碎了，氣象都是很自然：及時風和及時雨，應該颳寒風的時候，就颳寒風；應該颳暖風的時候，就颳暖風。應該降雨的時候，就降雨；應該降雪的時候，就降雪，但絕對不會狂風暴雨，這就是風調雨順。因為風調雨順，所以五穀豐登，老百姓豐衣足食，安居樂業，人人過著快樂無憂的生活。這時，國家也太平，百姓也安樂，這就是國泰民安。古時的氣候就是這樣，不像現在的氣候，在反常狀態中，一切不正常，該風不風，不風而風，有時颶風而至，將房屋吹倒，將樹木拔出，造成嚴重的災害。或者該雨不雨，不雨而雨，有時劇雨而降，將良田淹沒，變成澤國，造成無家可歸的災害。為什麼會這樣？因為人心不古，貪瞋痴太重，自私自利，一切為自己，不為他人著想，所以要遭受這種集體的果報。 又如眾地界　輾轉因依住 各各不相知　諸法亦如是 又好像一切大地（地球），互相輾轉，依虛空而住。所謂「地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。」如果地球不轉動，就會被毀滅。為什麼？因為風輪攝持不住它在虛空轉動，地球就會出離軌道。地球在旋轉，才能發生攝持的力量，而能存在。地球和地球都在虛空中旋轉（在太陽系有一個地球，在銀河中有無量數的太陽系），彼此互不相知。一切諸法的本體也是這樣。 眼耳鼻舌身　心意諸情根 以此常流轉　而無能轉者 我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意六根，常被境界所轉。為什麼？因為有情根的緣故。如果能把一切情根斷了，就不會流轉於生死，就沒有煩惱的麻煩。並沒有任何人來主宰支配你的六根流轉於生死，而是你自己的情根在流轉，這都是互不相知，而是自己在生死中流轉於六道。 法性本無生　示現而有生 是中無能現　亦無所現物 法性就是諸法的實相，實性是空的。因為是空，所以無所生。雖然無所生，但是它會現示而有生，生出這個法，這是生而無生。法性本來是真空，示現而有生，這是妙有，可是也不實在的。雖然說法性本來是空的，但能在真空中生出妙有。這個生是不究竟不徹底，而不是常住不壞的。 在法性本無生，示現而有生。並不是有主宰者，能令它生、令它現。它是真空中自然示現出妙有，所以說是中無能現。在這裡邊沒有主宰者，不是說我教它生、我教它現。這是什麼緣故？因為根本就是從法所現出來的，沒有一個物體。也沒有一個能現的主宰，也沒有一個所現的東西。本來就是虛妄的，沒有實在的境界。 我們把虛妄沒有實在的境界，認為真實的。不知它是無常，所以執著幻有，而忘了本來的真空，把幻有認為實體。若是把幻有的執著破了，就合於本有真空的妙理。 馬勝比丘（鹿野苑五比丘之一）到舍衛城裡托缽乞食。他走路時，目不邪視，威儀嚴整，在路上被舍利弗和目犍連二人遇到，他們從未見到像馬勝比丘那麼莊嚴的威儀，甚為驚異，心裡便生起恭敬。於是走到馬勝比丘面前，合掌問訊之後而問：「善知識，請問你從何處學來這種的威儀，這麼莊嚴肅靜，我們敬佩之至！」馬勝很謙虛的說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」大意是說：一切諸法，都是從緣所生所滅。因為緣生無性，沒有一個自體。我師父就是大沙門（譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴），他老人家常常是這樣的說法，來教導我們，依法修行。 這時舍利弗和目犍連（他們是學外道行者）二人一聽，茅塞頓開。所謂「聽君一席話，勝讀十年書」。二人便去禮拜佛，請佛說法，蒙佛開示，改邪歸正。二人率領弟子二百人，同時皈依佛出家，作為佛的弟子，後來成為智慧第一和神通第一，皆證阿羅漢果。這是諸法從緣生，緣生無性的道理。 佛教剛剛在美國興起，凡是出家人，都要向馬勝比丘學習，嚴肅威儀，給西方人一個良好的印象。一言一行，一舉一動，都要合乎威儀。無論是比丘，或是比丘尼，到外邊去的舉動行為，都要十分小心謹愼，不可隨隨便便，有損威儀。金山寺的金字是從沙中澄清而來，經過一番辛辛苦苦磨練而成的。否則，金山寺就變成銀山寺、銅山寺、鐵山寺，甚至變成土山寺，那就無威可畏，無儀可敬。 所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」一切法，都是逢因緣而生出來，不會單獨而生。必須依賴境界，才能生出這種法。道雖然是無為，可是要遇到因緣，才會產生感應。因為有位居士捐一棟房子撥作道場，所以金山寺擬在洛杉磯成立支會。道場多，佛法才能宣揚於全世界。 眼耳鼻舌身　心意諸情根 一切空無性　妄心分別有 眼耳鼻舌身意六識，屬於情根。眼能見色，為色塵所轉。耳能聽聲，為聲所轉。鼻能嗅香，為香塵所轉。舌能嚐味，為味塵所轉。身能覺觸，為觸塵所轉。意能知法，為法塵所轉。六根接觸六塵境界，而生出六識，這是一切諸情所生的根。除這六識之外，還有第七識和第八識，故稱八識。在小乘教義中有六識，在大乘教義中有八識。 第七識名叫傳送識，它將第六識的意傳送第八識。它好像送信郵差，互相傳達消息。又為染汚根，因為和四種的根本煩惱相應，就是我痴、我見、我慢、我愛。我痴是無明，愚於我相，迷無我理。我見是我執，於非我法，妄計為我。我慢是倨傲，恃所執我，令心高舉。我愛是我貪，於所執我，深生耽著。又為末那識，譯為思量。思量我痴、我見、我慢、我愛，沒有絲毫間斷，這是一切眾生妄惑之根本識。 第八識是阿賴耶識，譯為藏，能藏一切善惡的種子（神識）。第七識所作的一切行為，都藏蓄在第八識的倉庫中。若是善的種子，將來便得善的果報。若是惡的種子，將來便得惡的果報。換言之，迷惑時，是阿賴耶識；開悟時，是大光明藏。 雖然六根對六塵，而生六識，可是沒有自性，沒有實體。因為眾生有分別心，所以有種種的識。若是無分別心，便是真空，無有實體可尋。好像一切山河大地，本來是空寂的，我們有分別心和執著心，才現出這些境界。 如理而觀察　一切皆無性 法眼不思議　此見非顚倒 依照理來觀察一切事和一切法，都是沒有性和體。如用法眼來觀察，一切都是不可思議的境界。用法眼來觀察一切理事，所見的不會顚倒的。若是凡夫肉眼來觀察一切理事，都是顚倒見。開五眼的人，得到無障礙的神通力，這個見，才不是顚倒見，而是正知正見。 若實若不實　若妄若非妄 世間出世間　但有假言說 在龍樹菩薩所著中論上說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」這一首偈頌，是說凡是從因緣所生的法，都沒有自性，也沒有實體，所以我說是空寂。它也有個假名（諸法）而已。空假合起來，就是中道。中道了義，不偏於空，不偏於有。不落二邊，就是中道。又有一說，不執斷，不執常，就是中道。若是執斷，就偏於空。若是執常，就偏於有，空有二邊不著，就是中道。 實是有，妄是空。或者說是有，或者說是空，或者說有而不有，或者說空而不空。在中論上說：「一切法真實，一切法非實。亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。」 世間法和出世間法，都是假名而已。只有個說法，而沒有實際的本體，凡是能說出來，皆不是第一義諦。第一義諦是說不出來的，沒有言語可說出來，也沒有文字可寫出來，所以說但有假言說。 這首偈頌，是把前邊所說的偈頌，再總括說一遍。此段經文將地水火風四大來譬如諸法。在每種大中，有種種的譬如，來顯明諸法的實性。現在只用水來說明諸法實性的道理。因為水有相同的道理，所以舉出水來譬喩真如自性，也就是真心。今舉出十種譬喩： ①水的自體是澄清的。由上邊看，能看見水底，這是譬喩自性清淨的真心，光明徧照。 ②水和泥混合在一起，即變成混濁不清，這是譬如清淨真心不染而染，變得沒有清淨光明。 ③水雖然混濁，但是清淨本性不失，仍然存在，這是譬如清淨真心染而不染，清淨還存。 ④若把泥土澄清到水底，水的清淨本性又現出，這是譬如人之真心，惑盡性現。就是把見思惑、塵沙惑、無明惑破了，自性（真心）就現出來。 ⑤水遇到寒冷時，便凝成冰，有堅硬性，這是譬如如來藏性（真心）和無明合起來，生出八識作用。 我常說：「假設用一碗水，潑在人的頭上，不會傷害人，也不覺得痛。如果將一碗水凍成冰，打在人的頭上，那麼，輕者，則頭破血流；重者，有生命危險，甚至死亡。同是一樣的東西，而作用就不同了。」 ⑥冰雖然有堅硬作用，可是在冰中不失其輭性，這是譬如我們的真心隨緣去了，還是不變。就是在事相上，也會顯出真理來。 ⑦水雖然成冰，但遇熱力，則溶化成水，這是譬如人的八識，雖然很強盛，難轉為四智，可是若會轉的話（修道）八識仍可轉為清淨，恢復如來藏性。 ⑧水隨風而有波浪的動相，但改變不了水本來平靜的自性，這是譬如我們如來藏性被無明的風所吹動，而生出波浪的起滅。 在六祖壇經上有這樣記載：六祖在法性寺時，有一天聽到二僧在辯論「風動旛動」的問題。有一僧說，「風動，不是旛動」。有一僧說：「旛動，不是風動。」為什麼？若是沒有風，那旛不會動。若是沒有旛，怎能顯示風動？因此之故！二人諍論不已。這時，六祖在場，便說：「不是風動，不是旛動；是仁者心動」。意思就是你們心中的波浪在動。 風吹浪動，而水的靜性不動。水的本性沒有生滅，沒有波浪。所以說：「不是風動，不是水動，仁者心動。」這個心有些動搖，心若平靜，波浪也沒有了。 ⑨水隨地勢高下，才有推排。前邊的流引導後邊的流，才有流注的相，可是水的自性是不動。這是譬如人的真心，隨緣流注，但是自性還是湛然不動。 ⑩水在器中，隨器形而變。盛在方筒中，則成方形；盛在圓筒中，則成圓形，但是水的自性不變，這是譬如人的真如自性，普徧到一切有為法，但自性不動。 這是用水來譬喩真如自性。清淨真心，本妙明心，都是譬喩這個。其餘火、風、地都有種種的譬喩，因為時間的關係，只能講水大一種，其餘的可以自己去研究。 爾時，文殊師利菩薩問財首菩薩言。佛子。一切眾生非眾生。云何如來隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察。於如是諸眾生中，為現其身，教化調伏。 在覺首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，這位大智文殊師利菩薩向財首菩薩請法，便問：「佛的弟子！一切眾生本來都是非眾生（空），既然是空的，為什麼佛還要度空的眾生？佛若是見眾生不是空的，這是智慧不夠，便成謗佛。佛要是見眾生是空的，還來度空的眾生，這豈不是空有相違背嗎？請你詳細解釋一番。」 怎樣解釋這十個問題呢？如來隨著眾生的根性來教化，不管成熟或沒有成熟，都一律教化。眾生沒有種善根者，佛令他們種善根。因為種善根，才能生菩提芽。已經生菩提芽善根者，令其善根增長。善根已經增長者，令其善根成熟。善根已經成熟者，令得解脫。 ①佛是觀機逗教：就是到教化的時候，佛便來教化他；沒有到教化的時候，佛就等待著。總之，機緣成熟時，佛一定會來教化他。那麼，眾生既然是空的，佛為什麼又來教化眾生？這又是怎樣講法？ ②命就是壽命：眾生的壽命，有長或有短的不同。眾生應該在壽命長的時候得到佛的教化，佛就在其長壽時候來教化；眾生應該在壽命短的時候得到佛的教化，佛就在其短壽時候來教化。那麼，眾生是空的，佛為什麼又來教化眾生？這又是怎樣講法？ ③眾生有種種類、有種種身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切眾生的身類有很多種。佛能隨順其身類來教化。身是累贅的，所以老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」大患就是大憂患，也就是大病。我們有大憂患的病，為什麼？因為我們有個身體的緣故。有了身體，就生出自私心。為這個身體，一切要照料它，為它找房子住，為它找衣服穿，為它找東西吃。住衣食這三個問題，一定要俱備，不可缺其一。若是不圓滿，便覺得有憂慮之患，因為有個我身，便有大患。若無我身，便是無我。到了無我的境界，我又有什麼憂患呢？在這世間的殺盜婬妄酒，都因為有這個身。如果把身看破了，不為身體去貪去瞋去痴，就沒有憂患了。若是沒有自私心，身體也不會成為累贅。如果能修道，借假修真，就是借著假的身體（色身），來修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修真，那麼，佛果不會成就。所以佛隨眾生的時、命、身來教化。本來眾生是空的，為什麼又來教化？這是什麼道理？ 從前有一個六十多歲、一個七十多歲、一個八十多歲的三位老年人，常聚在一起研究自身問題。有一天，大家討論生死問題：人來時，糊塗而來；去時，糊塗而去。生而死，死而生，這又怎麼辦呢？各人發表各人的意見，六十多歲的老人說：「今年酒席筵前會，不知明年又缺誰？」這時，七十多歲老人說：「今晚脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿？」八十多歲老人說：「這口氣出去，那口氣不知回來不回來？」所以說「生死事大，無常迅速」，趁著現在未老的時候，趕緊用功修道，了生死最要緊。這三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功參禪，精進修行。為了生脫死，所以一天吃一餐，也沒有妄想，結果三老都了脫生死。古詩云：「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人」。等到老的時候，再想學道，了生脫死，時間已來不及了。你們看孤墳里所埋葬的人，都是少年人。所謂「黃泉路上無老少」，人隨時隨地都有死亡的可能。 普賢菩薩的警眾偈云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，愼勿放逸！」我們這一天已經過去了，生命就減少一點。好像河中的水，漸漸減少，魚在水中，便有生命的危險，這還有什麼快樂呢？大眾！要注意，應當時時精進，不可懈怠。好像撲救頭上著火一般的急切，保護生命的安全，修道也是這樣的急切。但念無常不知何時就來了。所以不可放逸，要時刻謹愼。到生死自由時，能控制生死，欲生則生，欲死則死（不是自殺），能有這種把握，那麼，什麼病症也沒有了。這一點，各位要特別注意，不要隨生死流轉。 ④隨著眾生的根性，眾生應該修什麼法，佛就用什麼法門來教化。例如，眾生應該以六度法門得度者，佛就教這一類眾生修行六度法門。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恚，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能從生死此岸，經過煩惱中流，而度到湼槃彼岸。眾生應該以四諦法門得度者，佛就教這一類眾生修行四諦法門。四諦就是苦、集、滅、道。令其知苦、斷集、慕滅、修道，若能依法修行，便能證得道業。眾生應該以十二因緣法門得度者，佛就教這一類眾生修行十二因緣法門。十二因緣就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二支互有緣起，如果把無明斷了，其他便無緣所依，則能了生死。這樣依法修行，便能得到道果。佛是觀察機緣，而說修行之法門，這是隨其行。 ⑤佛以一音演說法，眾生隨類各得解，因為眾生的智慧不同，所以佛說法的道理，各有淺深。佛為六道眾生說法，為令眾生明白而了解，這是隨其解。 ⑥眾生有很多種類，他們的根性也不相同。不要說飛潛動植、胎卵濕化，那樣多的眾生；就單單以人來說，其語言和文字或多種語言，完全不相同。明白什麼語言的眾生，佛就說什麼語言的法，這是隨其言論。 ⑦眾生都有自己的希望，佛隨順眾生的心樂來說眾生所歡喜的法。所謂「欲令入佛智，先以欲勾牽」。為了令眾生入佛的智慧，先用他所喜愛的法，來接引他，這樣才有效果。這樣依法修行，便證道業，這是隨其心樂。 ⑧佛教化眾生，是用種種方便法門，所謂「善巧方便」。如果不了解眾生的心意，不隨其方便而說法，那就不能有良好的效果，這是隨其方便。 ⑨眾生都有自己的思惟。佛要隨順眾生的思想來教化，否則事倍功半，費了很多言語，但收到很少效果。所謂「因人說法」，見到什麼思想的人，便說什麼法。這是佛教導眾生的方針，這是隨其思惟。 ⑩佛不但隨順眾生的思惟而教化，而且又要隨眾生所觀察而觀察。佛觀察眾生的因緣，應用什麼方法來教化眾生，為令眾生可以接受佛法。 在前邊說眾生非眾生（空的），那麼，佛為什麼要用種種方法來教化、來調伏，這是什麼道理？究竟佛看眾生是空還是不空呢？ 時財首菩薩，以頌答曰。 在這個時候，這位財首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。 眾生執著一切諸有法，沒有能明白諸有是無常、苦、空、無我的道理，所以就染苦為樂。名利是個小問題，可是，所有的人，都迷戀在名利上；不是求名，就是求利，多數人是名利雙求。生死雖然是個大問題，可是，沒有人在事前作準備；待臨終時，手忙腳亂而去。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防」。就這樣子在六道輪迴中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫眾生。 眾生就是眾緣假和合而生，又是由眾多生而成的。因為生的太多，所以名叫眾生。有眾生就有眾死。生的多，死的也多，所以又叫眾死。一個眾生不知在輪迴中受多少次的生死？那麼，為什麼不停止生死輪迴呢？因為愛欲不斷的緣故。愛欲是生死的根，有愛欲就有輪迴。有輪迴就有生死，如同作夢一般，所謂「人生一場夢，人死夢一場。夢裡身榮貴，夢醒在窮鄉。朝朝是作夢，不覺夢黃梁。夢中若不覺，枉作夢一場。」人活的時候，正在作夢；人死的時候，才作完夢。在夢中，升官發財、嬌妻美妾，或者中狀元，或者作宰相，榮華富貴，享受不盡。等待夢醒時，還是身無分文的窮人，流浪在街頭。在夢中的七寶現前，什麼都好，應有盡有。可是夢醒，什麼都沒有，仍然是孤家寡人，一無所有。天天在作夢，作的是黃粱夢。什麼是黃粱夢？就是在夢中，中了狀元，做了大官，子孫滿堂，富貴榮華，就是幾十年的時間。夢醒來，店主為他所煑的黃粱飯尚未熟哩！在夢中如果不覺悟，便白作了一場春夢！ 此是樂寂滅　多聞者境界 我為仁宣說　仁今應諦受 這個法，是人所歡樂的寂滅法。什麼是寂滅？就是其體寂靜，離一切相。離煩惱為寂，絕苦患為靜，也就是湼槃之理。 釋迦牟尼佛在往昔時，為法忘軀。為求半句偈而捨身命，在所不惜，只要求到法，便遂心滿願。有一生，佛在雪山修行，有一天，聽到有人說：「諸行無常，是生滅法」，說到這裡，便停止不說。老修行（釋迦牟尼佛前生）抬頭一看，原來是一個羅剎鬼說的，乃問羅剎鬼：「這首偈頌，還有下兩句，你為什麼不說呢？」羅剎鬼說：「我三天沒有吃東西，餓的沒有力氣，不能說出來。」老修行說：「你再勉強說出下面兩句，我便心甘情願將我的身體供養於你。」羅剎鬼說：「一言為定，你不可後悔，說了不算數。」老修行說：「修行人不打妄語，但我有個條件：你說出這兩句偈之後，讓我刻在樹上，將法流傳後人，然後把身體供養於你。」羅剎鬼說：「可以！滿你的心愿。」於是羅剎鬼說出下兩句偈頌：「生滅滅已，寂滅為樂」。老修行很快將偈頌刻在大樹幹上。又一想，刻在石頭上，時間更能長久，令後人依法修行，乃向羅剎鬼要求，請他等待片刻。老修行說：「請你再等一會，我想刻在石頭上，比較長久，後人受益一定很多。」羅剎鬼見老修行如是誠心，便同情的說：「你要刻快一點，我實在餓的受不了。」老修行在石上刻了「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」十六個大字。刻完之後，對羅剎鬼說：「我已完成心愿，請你來吃我吧」，於是，閉目靜坐，心無恐怖，一心供養。所謂「為善最樂」，老修行心中快樂無比，視死如歸。等了多時，不見羅剎鬼的行動，睜眼一看，羅剎鬼已騰空而起，在虛空現出天人身——原來是天人下來試探老修行的定力，這時天人說：「善哉！善哉！汝是真心求法，功德無量。」言畢而去。 釋迦牟尼佛為半句偈而捨身命，我們能不能這樣做呢？我們非常慳貪，什麼也捨不得布施。不要說是身體，就是身外物，也捨不得。如果能布施內財（頭目腦髓）和外財（國城妻子），才能修成福慧圓滿。福慧雙足，就是兩足尊，也就是佛。 多聞就是博學廣聞。深入經藏，增長聞慧。善於思惟諸法實相，就是思慧。思惟之後，就去修行，這是修慧。聞思修三慧會用，就是多聞的境界。 阿難尊者，就是多聞第一。佛所說的經典，他都記住，因為他的記憶力特彆強，所以能博聞強記，好像錄音帶一樣。凡是經過阿難尊者的耳根，他都能一字不漏說出來。 佛滅度後，阿難尊者結集經藏。他在升座說法的時候，大眾頓起三疑。第一疑，認為釋迦牟尼佛復活。因為阿難尊者蒙十方諸佛加被，現三十二大人相，八十種隨形好，和佛一樣的莊嚴，所以一般佛弟子，以為是佛再世。第二疑，認為阿難尊者已證佛果，即身成佛。第三疑，以為他方諸佛來說法。阿難尊者開口說「如是我聞」，意思就是：像這樣的法，是我（阿難）親自所聞。此時，大眾的三疑頓息。 財首菩薩對文殊師利菩薩說：「我現在為仁者宣說佛為什麼度眾生的法。仁者你是代表來問法，請你特別注意，代表眾生諦聽這種法，而接受這種法。」 分別觀內身　此中誰是我 若能如是解　彼達我有無 我們人的執著太大。執著什麼？執著「我」。這個「我」比須彌山還要高，比四大海還要大。這個「我」爭強論勝，爭名奪利，逞英雄、論豪傑。因為有這個「我」，給它吃喝玩樂的一切享受。天天給它作奴隸，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。 財首菩薩說：「仁者你要詳細分別來觀察，在身內和身外來找這個『我』，是找不到的」。從頭頂到腳下，各有其名。頭有頭名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外來找「我」，是找不到的。在身內的五臟六腑，亦各有其名。五臟就是心、肝、脾、肺、腎；六腑就是胃、膽、三焦、膀胱、大腸、小腸，這裡面也找不到「我」。究竟誰是「我」，既然找不到「我」，還執著什麼「我」？要明白內也無我，外也無我。所謂「內無身心，外無世界」。或者「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。」身體本來就是空。身體是空，為什麼還要執著？為它顚顚倒倒，這又是何苦？ 若能有這種想法，就明白「我」究竟是沒有的。假設有個「我」，那麼我是誰？誰是我？在清朝順治皇帝的偈頌云：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」這個道理，應該深深研究一番。既然找不到「我」，為什麼要盡力幫助「我」？心裡執著：這個是我的，那個是我的。有人罵一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一個假「我」支配得顚顚倒倒，所以如來說：「這一類眾生，真是很可憐！」 此身假安立　住處無方所 諦了是身者　於中無所著 所有眾生的身體，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火風。若想找它真正的住處，卻找不到一個地方它是存在的。若能審諦明了這個身體是四大假和合所現的，便應該無所執著。不執於身，不執於我，這樣就把我執破了。如果我執破了，法執便很容易破。我執不破，法執更不容易破。這一點，希望大家注意。我們研究佛法的人，應該首先知道要把身體看空或看假，這樣就不會有所執著。那時候，便是解脫、便是自在。 於身善觀察　一切皆明見 知法皆虛妄　不起心分別 在眾生的身體善於觀察。觀察什麼？觀察究竟什麼是我的？什麼不是我的？究竟是真的？還是假的？假設是我的，為什麼我做不得主？眼睛花的時候，不能教它不花；耳朵聾的時候，不能教它不聾；牙齒掉的時候，不能教它不掉；皮膚皺的時候，不能教它不皺；所以我做不得主。身內身外都要觀察，才能知道一切法皆虛妄。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，既是這樣，所以不要有執著，便不起分別心。 壽命因誰起　復因誰退滅 猶如旋火輪　初後不可知 人的壽命，因為誰而起呢？又是那個主宰使它退滅呢？這生命好像旋轉的火輪一樣，找不到前後。因為互相旋轉不停，那個在前？那個在後？無法可以知道。因為無始無終，所以始終不明白。這是說我們的壽命，來時，不知怎樣來的？去時，不知怎樣去的？來，糊塗而來；去，糊塗而去。對生死問題，一點也不清楚。 智者能觀察　一切有無常 諸法空無我　永離一切相 怎能會有智慧？先要持戒，然後修定。由定中得到真正的智慧。有了智慧，心才清淨。所謂「心清水現月，意淨天無雲；心平百難散，意定萬事吉。」我們的自性，本來清淨如水。若是把泥土摻到水中，攪拌不停，便成混濁的汚水。我們人就是混濁不清，因為清淨的真心，和無明合而為一，所以混濁成妄心。這時候，若能嚴持戒律，沒有分別心，也就是不打妄想。若能諸惡莫作（沒有自私心），眾善奉行（大公無私），這就好像水和泥混合在一起，若不去動它，水自然會慢慢澄清。若想澄清，就要修定，這種定力，能使混濁的水恢復清淨。清淨就有智慧。淺言之，有一缸濁水（愚痴），使用白礬（修行）放在水中，水便漸漸澄清（智慧）。這時，不可再去動它（妄想），否則，沉到缸底的泥土（無明），又起作用，將清水再度變為濁水（愚痴）了。 有智慧的人，具足擇法眼。是法非法，善法惡法，他都能分別得清清楚楚。本來是沒有分別心，但這是擇法眼的分別，而不是用虛妄心來分別。換言之，是用智慧來分別，這好像澄清的水，從上邊能看到下邊。凡夫觀察事情，好像看一缸濁水，尚未澄清，無論如何的分別也不會清楚。等水澄清後，有了明辨是非的智慧，便會明白這件事情。沒有智慧，但有分別，這僅是一種妄真的分別。這種分別心不能助你明白這件事情。只差一點點，便大錯而特錯，所謂「差之毫釐，失之千里。」 智慧人觀察一切有為法，都是無常的。在金剛上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」在一切法中，都是空而無我。若能把一切有形有相有為法都離開了，到這個時候，就無所執著。 眾報隨業生　如夢不真實 念念常滅壞　如前後亦爾 我們在世間上，起惑、造業、受報。起惑是從無明生出來疑惑，生出之後，便去造種種業。因為有種種的業，所以要受種種的果報。這是不變的定律。什麼時候能把惑破了，真心便顯現出來。那時候才能停止業報。所以說眾報隨業生，一切果報就是從眾生所造的業而生出來。換言之，造什麼業，就受什麼報。所謂「種善因結善果，種惡因結惡果」，這是絲毫不爽的定律。 眾報雖然隨業生，但是好像作夢一樣，不是實在真有的。我們的身體都是假有的，何況其他，更無真實。不要執著身體，它不是好東西。你對它無微不至的照顧，來保護它、喜愛它；又怕它冷、又怕它熱、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚為這個臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒，無有暫歇。結果到時候，它先跑掉，不管你啦！ 這個身體和一切業，都在念念之中，有生住異滅；在念念之中，有成住壞空。恆常是這樣，沒有停止。這種業報，猶如波浪，前邊的波浪吸引後邊的波浪；後邊的波浪又推排前邊的波浪。前浪消滅了，後浪又生起，前後都是這樣子。 世間所見法　但以心為主 隨解取眾相　顚倒不如實 在世間所見一切法，都是由心來支配。所謂「一切唯心造」，如果沒有心，就沒有法。這是隨著心中的妄想執著而取一切相，沒有認識清楚自己的真心是如如不動，了了常明的自性。因為隨著妄想分別而取眾相，這就是顚倒、不實在的法。本來自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，怎會有執著相呢？ 世間所言論　一切是分別 未曾有一法　得入於法性 世間每個國家，都有它的言論，都是一種有分別的有為法，而不是無分別的無為法。這種法里沒有一個法，能入自己真實的法性；也就是說，沒有一法有自己法的體性。 能緣所緣力　種種法出生 速滅不暫停　念念悉如是 能順著妄想去追求境界，這是能緣。所追求的境界，這是所緣。能是主動，有這分能力；所是被動，也有這分能力，在這裡就生出種種的法。可是這種能緣和所緣的力量，所生出的法很快就消滅的，所謂「念念遷流，念念不停」。因為不停，所以無常，都是生滅不已的法。 我們眾生有妄想執著，在沒有麻煩中生出麻煩，在沒有事情中生出事情，這就是背覺合塵。背覺就是沒有智慧，合塵就是愚痴。有了愚痴之後，在有為法中，執著一切虛妄的境界，認為是實有。 在前邊所說的偈頌，總括來說，有三種性：①徧計執性、②依他起性、③圓成實性。什麼是徧計執性？就是周徧的計算，執著一切是有的性。什麼是依他起性？就是依因緣而起心動念。這個性，是迷悟的分水嶺。向上悟真空，就是圓成實性；向下起分別，就是徧計執性。什麼是圓成實性？就是圓滿成功的真實靈性。 譬如在黑夜中走路，在路上見到一條長細的黑影，便生起懷疑：「可能是蛇吧！蛇有毒，咬人會死的。」於是害怕的不得了。後來仔細看清楚，原來是條麻繩。複次把繩拆開，變成麻。麻是因緣而起，因緣而滅，沒有自性，所以是空的。總之，普徧計算於一切法，計實我法，就好像認繩為蛇，這是徧計執性的作用。依靠其他眾緣和合而起，好像麻上見到是繩，這是依他起性的作用。因心圓明，不被迷識所執，遠離依他起性和徧計執性，得無生法忍，唯一真空，圓滿成實，好像麻成空，這就是圓成實性的作用。 我們都有虛妄的執著，認假為真，以苦為樂，一切一切看不清楚。因為看不清楚，所以越迷越深，這就是背覺合塵的境界。若能背塵，就能合覺。把世間法的染汚心放下，這就是清淨的自性。染汚心不放下，本有真正的智慧，就顯現不出來。 那個人很聰明，記憶力很強。為什麼？因為前生妄想少，所以今生聰明。今生妄想再少，來生一定比今生還聰明。如果今生妄想多，就把前生的聰明智慧用光了，等來生便又愚痴了。不會用自己的智慧，就生顚倒妄想，若會用自己的智慧，便沒有妄想。總而言之，聰明人妄想心少一點，愚痴人妄想心多一點，為什麼？因為智力不同，所以看法也不同。 妄想就是有分別心、有執著心。有智慧的人，很少有妄想，見事省事出世間，不要去想，就知道了，這樣便能出離三界。愚痴的人，有很多妄想，見事迷事墮沉淪，見到事情就迷惑了，分不清真假是非，這樣就墮落三惡道。有智慧的人，人能辦事；沒有智慧的人，事能辦人。有智慧的人，能轉境界；沒有智慧的人，被境界轉，關鍵就在這個地方。所以聽經聞法，不能在頭上安頭，多此一舉。本來是很容易明白的，可是卻跑到另外一方面去想，本來應該明白的也不明白了。越找越遠，離自性就遠了。這是什麼道理？因為沒有擇法眼的緣故。若有擇法眼，無論什麼法來了，都能迎刃而解，不費吹毛之力。 我們研究佛法，主要是要深入經藏，才能智慧如海，不要盡在皮毛上用工夫。好像螞蟻啃西瓜，在皮外里啃，白費功夫，那是沒有用的。要想法子鑽到西瓜裡邊，才能得到甜味。我們研究佛法，也是這樣。要深入經典，才能體會到佛法的妙味。 爾時，文殊師利菩薩問寶首菩薩言。佛子。一切眾生等有四大。無我，無我所。云何而有受苦受樂，端正醜陋，內好外好，少受多受，或受現報，或受後報。然法界中，無美無惡。 在財首菩薩說完偈頌之後，在這個時候，文殊師利菩薩又向寶首菩薩請法，便問：「佛的弟子！所有眾生的身體是平等，由地水火風四大成就的。在這四大之中，沒有一個我，也沒有一個我所有。既然無我無我所，那麼是誰在受苦報？又是誰在受樂報？這個問題，我不明白，請你詳細解釋。」 又問：「既然沒有我，沒有我所，沒有受苦，沒有受樂。怎會有的相貌端正，有的醜陋？有的內心非常好？有的外相非常好？有的少受，有的多受？或者今生造業，今生受報；或者今生造業，來生受報？為什麼會有這樣多不同的境界呢？既然是這樣子，在法界之中，本來沒有一個好，也沒有一個不好。那麼，苦樂從何而生呢？這實在是百思不解的問題。」 在三世因果勸世文（宋朝佛印禪師所著）上說：「今生富貴是何因？前生捨財裝佛金。今生貧賤是何因？前生不肯濟窮人。今生端正是何因？前世香燈供佛尊。今生醜陋是何因？前生汚身佛前行。」由此可知，人生之壽夭、富貧、貴賤、美醜、順逆，都是前生所造成。所謂「前生不修今生苦，今生不修來生苦」。修什麼？修功德、修福慧。功德修多了，福慧自然滿足。佛在往昔時，三祇修福慧，百劫種相好。因為有此功德，所以今生才具足三十二相的莊嚴，有超人的大智慧，這都是修功德得來的。 時寶首菩薩以頌答曰。 在這個時候，這位寶首大菩薩聽完文殊師利菩薩所問，乃用偈頌來答覆，為什麼有的眾生受苦？有的受樂？有的少受？有的多受？有的現報？有的後報？種種的問題。 隨其所行業　如是果報生 作者無所有　諸佛之所說 隨順眾生所造的業，應該受到所應受的果報。老子說：「禍福無門，唯人自招。善惡之報，如影隨形。」禍也無門，福也無門，就是看自己造的是什麼業，就受什麼果報。作善業受善報，作惡業受惡報。好像影子跟著身體一樣，不能離開。例如，造殺生的業，將來受被人殺的果報；造偸盜的業，將來受被人盜的果報；造邪婬的業，將來受被人婬的果報；造妄語的業，將來受被人妄的果報；造飲酒的業，將來受沉溺醉夢中的果報。所以說造什麼業，就受什麼果報，是絲毫不爽的，這樣果報就生出來。 這不是有人來主宰你去造業，而是你自己去造的。因為起惑，所以造業。造了業障，就要受報，這是一定的道理。絕對沒有僥倖而不受報的，因為這是自然律。也不會有人來審判你、來幫助你，而是完全由自己負責任，即是所謂「自作自受」。 在舊約聖經上說：「上帝用泥造成亞當，替他看守蘋果園，後來覺得亞當太寂寞，沒有朋友作伴，乃發同情心，用亞當的一根肋骨，造成一個女人，名叫夏娃。二人非常友善，忠心耿耿為上帝看守果園。有一天，來了一條蛇，對夏娃說：「蘋果可以美容」。夏娃因好奇心而吃了善惡果（蘋果）。本來，天主命令他們不准吃此果，可是他們不聽話而吃了。」 這不是證明天主還是作不了主嗎？如果天主能作主，不叫他們吃果，他們就不應該吃才對。可是他們吃了，這是上帝的過失。他為什麼在樹上造善惡果？豈不是預備給人吃的嗎？這是不合情理的。 諸業中沒有一個操作者，也沒有一個支配者。沒有一個人教你這樣做，也沒有一個人教你不這樣做，而是你自己順著所造的業來受果報。這就是諸佛所說的道理。 譬如淨明鏡　隨其所對質 現像各不同　業性亦如是 譬如一面清淨光明的鏡子，有什麼人來，就現什麼形相，所現的相各不相同。所謂「佛來現佛，魔來現魔」，非常的清楚。業的性，也是和明鏡一樣，就是造什麼業，便受什麼果報。每位眾生所造的業，所受的果報，也是不一樣的。 亦如田種子　各各不相知 自然能出生　業性亦如是 也好像田地的種子有種種不同，有的是麥種，有的是稻種，甚至所生出來的苗也不同。麥的種類很多，有大麥、小麥、蕎麥等。稻的種類也很多，有水稻、旱稻、糯稻等。無論那一種類的五穀（麥稻粱黍菽），都分出很多的類別。把這些種子種在田地中，各各不相知。雖然不相知，但是自然而然又生出來。種子播種于田地，因受種種的因緣而生長。業性也是這樣。所造的善業、或惡業、或無記業（不知是善，不知是惡），都和種五穀的道理一樣。所謂「種麥得麥，種稻得稻，種瓜得瓜，種豆得豆。」種什麼便得什麼，絕對不會錯誤的。 在中國古時，有井田制度。就是將一塊地，劃分為九份（每份百畝）。每家各種一份，為私有田，所收穫的五穀為自己用。中央一份為公田，是八家共同耕種，所收穫的五穀，要繳納於政府，也就是等於現在繳糧稅一樣。該田形成為井字，所以稱為井田。田字成為四方形狀。 又如巧幻師　在彼四衢道 示現眾色相　業性亦如是 又好像巧幻師（魔術師），他能變出很多的色相。由無中變有，有中變無，變化無窮。有無、無有、有有無無、無無有有，千變萬化，令觀眾不知是怎樣一囘事。例如，母雞能生蛋，他不需要母雞，就能變出雞蛋。有蛋才能孵雞，他不需要雞蛋，就能生出小雞，真是妙不可言。 這位巧幻師，他在四通八達的十字路口，表演他的特技，能吞鋼刀到他肚中，能吐火燄於空中，運用自如，令人驚奇，嘆為觀止。他示現種種的色相。我們的業性也是這樣的境界。 如機關木人　能出種種聲 彼無我非我　業性亦如是 好像用木材所造的機器人，能自動發出種種的音聲。又好像現在的收音機和電視機一樣，雖然裡面沒有真人，但有人在說話在歌唱。這個機關人，它沒有思想，沒有分別心。它不會想我是機關木人，我不是機關木人。也沒有一個我，也沒有一個非我。我們人所造的善業、惡業、無記業，都是這種的道理。若是明白這個道理，就不應該執著有個我的存在。 亦如眾鳥類　從殼而得出 音聲各不同　業性亦如是。 也好像一切的鳥類，有千萬億那樣多的種類。但是每一類鳥的音聲也不相同，形相也不相同。雖然一切鳥類，都是從卵殼中生出來。可是音聲各不相同，都有自己獨立的言語。雄鳥善於歌唱，雌鳥聞聲而來。人所造的業性，也是這樣，也是每人不同；有的善業多一點，有的惡業多一點，有的善惡平等，將來受報，就有分別。 譬如胎臓中　諸根悉成就 體相無來處　業性亦如是 譬如胎兒在母腹中，究竟是怎樣成長？做母親的也不知道，胎兒乃是不知不覺中長大的。要明白胎臓的道理，可以研究十二因緣的法門。什麼是十二因緣？就是①無明②行③識④名色⑤六入⑥觸⑦受⑧愛⑨取⑩有⑪生⑫老死。這十二因緣若照流轉門來講，無明緣行、行緣識、識緣名色，名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這樣就在輪迴中受生死。若照還滅門來講，無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這樣才能出離三界，不受輪迴之苦，而得到湼槃之樂。所謂十二因緣即是： ①無明：就是無所明了，也就是糊塗。無明是愚痴的根本。為什麼愚痴？因為無明的緣故，就生出愛。在愛慾海里浮沉，順生死流。好像男女互相戀愛，為什麼會生出這種愛心？就因為有慾念。怎會有慾念？因為有無明在作祟。這個無明，被見惑所迷。所以男女相見，就被愛情所迷。男女相愛時，有人問他（她），你為什麼要愛他（她）？囘答多數是：「我不知道。」不知道就是無明。不過，換個名詞而已，其實就是無明。 ②行：就是行為。什麼行為？男女之間性的行為。這種性行為，就是生死的根本。若無性行為，愛慾海便會幹枯了，生死流也會斷了。一切眾生，覺得性行為是人生最快樂的事，所以看不破、放不下，一切眾生有這樣的想法，那麼，就不能出離六道輪迴，而在此輪迴中轉來轉去。 ③識：就是中陰身，也就是神識。在男女性行為的時候，有一線很小的光明。中陰身無論隔離千里或萬里，若是和父母有緣者，就能見光明，便去投胎。這個識，就是生的種子，是父精母血和合而成，而成為胎。在第一個七天內，名叫凝滑（精血混合一體）。在第二個七天內，變成輭肉，成為胎盤。好像雞卵中有個白盤，那是小雞的胎盤，有它才可以孵出小雞。父精母血是妙有，在妙有中，也有真空。真空就是識。在沒有成胎之前，是中陰身，成胎之後，就是識。 ④名色：在第四個七天，漸漸成為堅肉凝厚的肉團，名為名色。名是五蘊中的受想行識四蘊，色是五蘊之中的色蘊，所以人身是由五蘊所組織而成。這時的胎兒，已經有了神經系統，有了生理系統，但未成形，四肢不分，五官不生，僅僅是個堅肉而已。 ⑤六入：有了名色，就有六入。這時的胎兒，在母腹中，不知不覺生出眼耳鼻舌身意六根，但是無人知道在那一天生那一根？這是奧妙的神秘，是無法可知。 ⑥觸：就是感覺。胎兒在母腹中住了二百八十天之後，六根俱全，開始活動，所謂「瓜熟蒂落」，便降生到人間。六根和六塵接觸，便產生六識的作用，就有見、聞、嗅、嚐、覺、知六種性。嬰兒自出胎到三歲的時候，只有簡單的知覺，不能分別苦樂，並不起憎愛的感情。 ⑦受：有了觸覺，就有受用。嬰兒到四歲以後，便生出七情六慾，對飲食和玩具等，都有希望和企圖。遇到順境便覺得快樂，遇到逆境便覺得痛苦，這時有了憎愛感情作用。 ⑧愛：有了受之後，就發生愛。這個時期，是指十六七歲時，貪戀財貨和美色，生出種種欲望，貪戀不捨。好像男女相愛，互相撫摩。用手來摩對方的身體，覺得很快樂。這因為在母腹中時，養成這種習氣，所以生出之後，由想生愛。 ⑨取：有了愛心，就要取為自己所有。為什麼要取呢？因為想佔有，要屬於自己的。這樣就生出自私心。人為什麼有自私自利的思想？就因為有取的緣故，所以造出身口意三業。為求達到目的，不擇手段，用盡心機，千方萬計來爭取到手；否則，睡覺也不安心。 ⑩有：有了取心，就有個有。於是生出這是我的，那是我的思想。這是我所有的、我所愛的。好像有人，所愛的是汽車，就去買一輛新式流線型的汽車。所愛的是洋房，就去買一棟新建豪華的樓房。因為愛而去取，有取就有自私心。廣而言之，財貨男女，都是由取而有。有了什麼？有了造業的因，將來必定有苦報。 ⑪生：有了善惡的種子（第八識，阿賴耶識），等因緣成熟時，就去投胎。好像男女結婚之後，又生小孩子。生生死死，死死生生，永不停止。因為有了生的種子，遇到機緣就生了。 ⑫ 老死：有了生，就有老死。這是十二因緣生出這種連環不斷的三世因緣。 胎臓就是由十二因緣而成的，所以眼耳鼻舌身意六根，完全成就。有的相貌端正，有的相貌醜陋，這乃是因為業力所惑。體相是從何處而來的？若說是從父精母血而來，但是父精母血並沒有個體相，而是以後才有體相的。來受苦報或樂報？或受現報？或受後報？這個業性也是這樣，和胎兒的道理相同。 又如在地獄　種種諸苦事 彼悉無所從　業性亦如是 又好像眾生造種種的惡業，就要受惡的果報，而墮落在一切地獄。地獄有種種地獄，因為時間關係，不能詳細解說。茲舉出四個地獄略說一番，作為警惕。 ①刀山地獄：此地獄處處是刀尖向上，獄卒將罪人拋到山上，刀尖從身體穿出，受刑者流血而死，但被巧風一吹，又恢復正常，周而復始的受刑。人在世間上，不走正路，而走邪路，惡業多了，死後就到刀山地獄來受苦，在刀尖上走。 ②油鍋地獄：此地獄有大油鍋，油滾如沸，罪人落在鍋中，被炸成油條。這是因為人在世間，犯了殺父、殺母、殺出家人、破壞僧團生活、毀滅佛像法器等五逆罪，死後都要受油鍋煎熬。 ③拔舌地獄：將罪人的舌頭拔掉，來生則變成啞吧。這是因為這個人在世間上時，專說是非，誹謗他人，損害他人名譽，或者挑撥離間，或者謠言惑眾，死後便要受此苦。 ④炮烙地獄：此地獄有一個圓形銅柱，內燃烈火，將筒燒紅。人在世間上，婬欲心太重，做些傷風敗俗的事，無論男女，死後都要到此地獄受苦。因為被無明見惑所迷，所以在世的時候，男人喜愛女人，女人歡喜男人，死後都要到此地獄，所見的紅筒就是所愛的女人或男人，於是乎發狂，奔跑而抱之，結果身被烙成焦黑，然後從銅筒柱掉下來，痛極而死。不久又被巧風吹活，睜眼一看，又是所愛的人，又去摟抱，又被燒焦。直至業障燒盡為止。由此可證，婬欲屬於火，所謂「慾火燒身」，乾柴烈火很容易燃燒。我們修道，第一步就要看破男女情慾的關。 為什麼要受炮烙的刑呢？這是教人生覺悟心：原來男女相愛，如同火燒。使多婬眾生生出大恐怖心，然後不敢再生婬欲心。所以世界上的一切一切都在說法，明白就超出三界，不明白就沉淪六道。佛法有善法度人，也有惡法度人。我們現在講經說法，就是善度眾生，沒有墮地獄者，令他不墮落地獄。已經墮落到地獄的眾生，教他們在極端痛苦中，生出覺悟心來，這是惡度眾生。善度不了，就要惡度。 我們修道應該早修，不要等墮落到地獄裡，才想修行，那是來不及的。因為那時候更為愚痴，更不容易發菩提心。因為越是受苦，無明越重，瞋恨心也大，不容易覺悟。 在地獄種種的苦，都是無所從來，亦無所去。那麼，從什麼地方來的？因為往昔所造的惡業所感，所以現在要在地獄中受報，是從業感而來的。等到罪業受完，如果能回頭走，發菩提心，就不會再受這種苦了。所謂「苦海無邊，回頭是岸」，善業惡業無記業，也是這樣的情形。 譬如轉輪王　成就勝七寶 來處不可得　業性亦如是 什麼是轉輪聖王？因為他在登位的時候，從空中降下七寶，內有寶輪。轉其寶輪，能降伏四方，所以叫轉輪王。為什麼叫轉輪聖王？因為有大勢力和大神通，可以管理一四天下。把四大洲合起來，稱為一四天下。 四大洲就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。轉輪王分為金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王管理四洲、銀輪王管理三洲、銅輪王管理二洲、鐵輪王管理一洲。就是我們所住的南贍部洲，這位鐵輪王的神通比較小，不能到其他三個洲去。而其他三個輪王，能到南贍部洲來視察。 又好像轉輪王，他能成就最殊勝的七寶。這七寶是從什麼地方來的？因為不知從什麼地方來的，所以說來處不可得。我知道！因為他們在往昔時，修種種善根，造種種善業，所以才作轉輪王，有這種福報。我們所造的業，有善的業、惡的業、不善不惡的業，也是這樣的情形。在往昔所造的是善業，受樂報就多。造的是惡業，受苦報就多。 什麼是轉輪王的七寶？就是①輪寶②珠寶③眾寶④馬寶⑤兵寶⑥主藏巨寶⑦玉女寶。這七寶，轉輪王才擁有，因為他們在往昔時，修種種所感。茲將七寶介紹如下： ①金輪寶：輪寶有金銀銅鐵四種之分別。「輪」本是大車的意思，其速度比現在的火箭還要快多少倍。轉輪王率其臣民坐在其上，在一天時間，可以周巡四大洲。 ②神珠寶：就是如意珠，其形是八楞，在夜間大放光明。此珠能遂心如意，換言之，想什麼有什麼。此珠是大鵬金翅鳥的心，龍王得之是龍珠，人王得之是夜明珠。 ③白象寶：這隻大白象有神通，好像普賢菩薩所乘的六牙（代表六度）大白象，就有神通，廣大無邊，不可思議。白象是人間稀有的，所以主貴，所謂「物以稀為貴」。 ④紺馬寶：馬如龍，牠也有神通，也會變化。牠是忉利天宮帝釋馬廄中的馬，所以為寶，而不是一般無靈性的馬。 ⑤主兵寶：他平時不帶兵、不訓練兵。等到需要時，兵將卻源源而來，要多少就有多少。 ⑥主藏巨寶：就是管理財寶的地神，他知道何處藏著何寶，等到需要時，指地而得。 ⑦玉女寶：就是歌舞的藝女，不但會唱，而且善舞，是非常美麗的少女。 金轉輪王不但有這七種寶，還有五百妃子，而生千子。他所管轄的國土，風調雨順，國泰民安。所有老百姓，都持五戒，修十善。五戒就是不殺、不盜、不婬、不妄、不酒。十善就是身口意三業清淨；在身業不犯殺盜婬三惡；在口業不犯妄言、綺語、惡口、兩舌四惡；在意業不犯貪瞋痴三惡。人人發菩提心，個個成道業。 又如諸世界　大火所燒然 此火無來處　業性亦如是 每個世界，每逢住劫減期，就有一次小的災難。每逢壞劫時，就有一次大災難。小災難就是飢饉、瘟疫、刀兵亂。大災難就是火、水、風。現在的世界，人類的壽命平均為六十多歲（釋迦牟尼佛住世時，那時人壽是百歲。佛滅後有三千年）。人壽減到三十多歲時，人只有邪見顚倒，具十不善業。因此，天旱不雨，五穀不登，百姓以樹皮草根為食，白骨徧野，餓死無數，如是經過七年那樣長的時間。人壽減到二十多歲時，人多行不義，自私自利。於是發生瘟疫之災，此時空氣汚染，細菌橫行。人呼吸空氣，就生病，有病就死，是無法醫治。此時的醫生，是泥菩薩過江，自身難保，隨時隨地都有死亡的可能。這種傳染病，經過七個月的時間，世上剩下的人，已經少之又少。人壽到了十幾歲時，人皆不孝順父母、不尊敬師長，互相仇殺，六親不認。因業力故，草木成刀，觸之則死。眾生互相殘殺，成為瘋狂世界，如是經過七天，世上所剩下的人，不過萬分之一。 為什麼會有這種災難？㈠為人心不古，思想複雜，惡業做多，應受果報。㈡為科學進步。我常對你們講，最原始的戰爭，是土戰。人用拳腳來作戰，你打我一拳，我踢你一腳，也就是比力氣。力氣強就是勝利者，力氣弱就是失敗者。後來有聰明人（科學家），研究取勝的方法，乃採用木戰，把木棒當作武器，比較拳腳便利而實用。按五行來講，這是「木剋土」，木戰勝土。發明木戰之後，戰爭時常發生，死亡率也提高。不久，科學家又在研究殺人的武器，用什麼方法能戰勝木棒呢？研究多時，發明用鐵來作斧或刀，或用鋼來作劍，可以把木棒斬成兩截。這時，武器向前邁了一大步。這是「金剋木」，金戰勝木的時代。古代人，講究十八般兵器，樣樣精通，所謂「槍刀劍戟，鉤叉斧鉞，矛盾弓箭」。這時候的人，皆有刀劍，很多有智慧人，都做虛偽的事，欺騙對方。對方受騙，忍無可忍，因而彼此鬥爭，發生刀劍之戰，智者用計，愚者用刀，結果兩敗俱傷，造成社會不安寧。大約經過二千多年之後，科學家又在研究，怎樣能令刀劍沒有作用，絞盡腦汁之下，晝夜研究，發明槍炮。在幾百步之內，可以用槍射死人；在幾里之內，可以用炮轟死人，因槍彈和炮彈都是用火藥所造，所以這是火戰，就是「火剋金」，火戰勝金。後來科學更進步，發明飛機大砲、軍艦甲車。殺人的武器，便越來越厲害。科學家又在研究，心想炸彈的威力太小，殺人太少。經過多次的研究，發明原子彈，威力比炸彈強。一顆原子彈，可毀滅全城，以致死傷數十萬人。因為原子塵是流動性，這是水戰，就是「水剋火」，水戰勝火。喪心病狂的科學家，又研究消滅人類的驚人武器，好像氫氣彈和死光等，不斷地發明，假如不幸，第三次大戰爆發，屆時，人類會同歸於盡，天翻地覆，地球毀壞，真到世界末日，不堪設想。 在這世界生存的人，都是應劫緣而生，是來這世界還宿債。若能明白這個道理，便趕快修行，才能超出三界，不再受三災八難之苦。 一切世界，都有成住壞空四個中劫。在壞劫時期，大火自然燃燒起來，把大地山河統統燒毀。這種火是從什麼地方來的？往遠處說，是從眾生的業報而來。往近處說，不知道它從什麼地方來的。我們人所造的業障，和劫火所燒的道理是一樣，是絲毫不爽的，善性惡性無記性，都是這樣，所以眾生的果報完全不同。 爾時，文殊師利菩薩問德首菩薩言。佛子。如來所悟，唯是一法。云何乃說無量諸法。現無量剎。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中，此差別相，皆不可得。 在寶首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向德首菩薩請法，便問：「佛的弟子！如來成道，所證得的法，只是一種法。為什麼如來說法時，不說一種法，而說無量諸法？教化眾生時，又現出無量佛剎，教化無量眾生？演說時，又用無量的音聲，又示現無量的佛身？眾生若干心，佛悉知悉見，又現無量神通。又要普徧震動無量世界，又能示現無量殊勝莊嚴的道場，又能顯出無量的境界。而在法性中，這些分別相，都不可得。因為法性是空，所以那有這些種種的形相呢？這十個問題，是什麼原因呢？請你慈悲，詳細說明，令一切眾生皆能明了法的真實義。」 時德首菩薩以頌答曰。 在這個時候，這位德首大菩薩，他用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。 佛子所問義　甚深難可了 智者能知此　常樂佛功德 德首菩薩說：「佛的弟子！你所問的義理，是很深奧的道理，是不容易了解。只是有智慧人，才能明白這個道理，才能常常樂意修行佛所修的功德。」 譬如地性一　眾生各別住 地無一異念　諸佛法如是 佛所證得的法，佛所演說的法，都是一種法，但是千變萬化，有所不同。譬如地性是一個，沒有分別，在地上所有的眾生，各別而住。地不會想這個眾生住在那個地方？那個眾生住在那個地方？大地是沒有一念，也沒有多念。諸佛的法，也像地性一樣，沒有分別。而是眾生分上有分別，所以造出許多問題。這是答覆無量剎的問題。 亦如火性一　能燒一切物 火燄無分別　諸佛法如是 也好像火性，也是一個。火能燃燒一切物，劫火能燒山河大地。雖然能燒一切物，可是火燄沒有分別，遇到什麼就燒什麼。十方三世一切諸佛的法也是這樣，沒有分別，都是教化眾生，改惡向善，發菩提心，修無上道。這是答覆無量眾的問題。 亦如大海一　波濤千萬異 水無種種殊　諸佛法如是 也好像大海的水，也是一個性。雖然有千萬的波濤，後邊的浪，跟著前邊的浪，有種種不同的波浪，可是濕性相同，沒有分別。諸佛所得的法、所說的法，也是這樣的情形。這是答覆無量法的問題。 亦如風性一　能吹一切物 風無一異念　諸佛法如是 也好像風一樣，它的自本性是一個。雖然本性是一個，可是能吹一切物，各有各的力量。小風可以吹花草樹木，大風可以吹宇宙萬物。風的自性沒有分別，這是大的東西，那是小的東西。或者那個是多一點，這個是少一點。風本身沒有兩樣的念頭，沒有一，也沒有多，一多不立。諸佛所證的法、所說的法，也是這種道理，沒有分別，這是答覆無量界的問題。 亦如大雲雷　普雨一切地 雨滴無差別　諸佛法如是 也好像大雲雷，虛空油然作雲，沛然下雨，雷電交加，才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之間沒有分別，因為性是一個的。大根的樹木，就得受多點雨水的滋潤；小根的花草，就得受少點雨水的滋潤。所有種種的物，都得到自己所應得的滋養，而不是雨給它們分別。諸佛的法也是如此來教化眾生，所以所有的眾生都各得其應得的法益，這道理和降雨一樣。這是答覆無量音的問題。 亦如地界一　能生種種芽 非地有殊異　諸佛法如是 也好像大地的性是一個，能生出多種的植物，花草樹木、五穀雜糧等。這不是大地有分別，而是植物自己有分別。諸佛的法，也是這種道理。這是答覆無量莊嚴的問題。 如日無雲曀　普照於十方 光明無異性　諸佛法如是 好像天晴如洗，萬里無雲，太陽光能普徧照耀十方世界。雖然能普照，但是光明本性沒有分別，諸佛的法教化眾生，也是這樣。這是答覆無量心的問題。 亦如空中月　世間靡不見 非月往其處　諸佛法如是 也好像空中的明月，世間所有的眾生，都能看見月光。不是月光來到眾生面前，令其看見，而是月在虛空，也沒有來，也沒有去。諸佛的法，也是這樣的道理。這是答覆無量神通的問題。 譬如大梵王　應現滿三千 其身無別異　諸佛法如是 譬如大梵王，應現其身，能徧滿三千大千世界，一切人天都能見到。可是其身沒有分身、沒有分別。諸佛的法也是這樣，而無分別。這是答覆無量身的問題。 爾時，文殊師利菩薩問目首菩薩言。佛子。如來福田，等一無異。云何而見眾生布施果報不同。所謂種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧。而佛於彼，其心平等，無異思惟。 在德首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向目首菩薩請法，便問：「佛的弟子！如來所修的福田是平等的，沒有分別。為什麼眾生所行的布施，所得的果報，而有不同？這是什麼道理？請您說明。」 每類眾生各有種種不同的顏色、有種種不同的形狀、有種種不同的住家、有種種不同的根性、有種種不同的財寶、有種種不同的主人、有種種不同的眷屬、有種種不同的官位、有種種不同的功德、有種種不同的智慧，而佛對一切眾生都是平等，沒有兩種思想。這十個問題，請您慈悲，為我們解釋一番。」 福田是佛在往昔修行時，修福修慧的緣故，所成就的福，好像種田一樣。眾生在三寶面前修行布施，就是種福田，所以三寶為眾生的福田，三寶就是佛、法、僧。在三寶之中，佛是第一，所以佛可以令眾生種福。僧人是佛的弟子，可以稱為福田僧。眾生要作功德，就要親近三寶、供養三寶，才能得到福報。但是要普徧布施，不可有分別心。所謂「泥龍雖然不能降雨，但是乞雨必假泥龍；凡僧雖然不能降福，可是種福必假凡僧。」用泥所塑的龍，本來不會降雨，但是乞雨的時候，一定要到泥龍前面來乞雨。你在泥龍前誠心祈禱，真龍感化，即興雲降雨。 〔紀錄者按〕：於一九七七年春，美國西海岸，很久未降雨，水源缺乏，節制用水，上人慈悲，在金門公園舉行乞雨法會。當地居民自動參加，功德圓滿。次日中午，天空忽起烏雲，而降甘露，解除水荒，此種感應令人驚奇，各處的科學家、天文家都嘆為觀止，認為不可思議，成為新聞。電視、電台、報紙、雜誌，大登而特登現場的新聞。由此可證。心誠則靈，所謂「精誠所至，金石為開」。 出家人沒有證果者，還是凡僧；證得聖位，才是聖僧。凡僧不能降福給眾生，但是眾生求福，必須在凡僧面前來求。你在凡僧前求福，聖僧也知道，會降福於你。所以在清淨福田僧面前種福，才有功德，定有福報。 什麼是清淨福田僧？就是不貪財、不好色、不愛名、不求利，沒有這種染汚思想，就是清淨福田僧。甚至持銀錢戒，就是手不觸錢的戒律。凡是手摸錢的僧人，談不到清淨。為什麼？因為錢是世界上最骯髒的東西，有千千萬萬的細菌附在紙票上。常常執著錢，那就不清淨。一言以蔽之，清淨就是不要錢，要錢就不清淨。話又說回來，不一定手不要摸錢，就是不貪戀錢、不執著錢，就是清淨福田僧。你自己清淨，才能給眾生種福。 時目首菩薩以頌答曰。 在這個時候，這位目首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。 譬如大地一　隨種各生芽 於彼無怨親　佛福田亦然 譬如大地，是一個的，沒有分別。隨著所種的種子，各各生出不同的芽來。大地不會說：「我討厭你，不讓你生出芽」；也不會說：「我歡迎你，讓你生出芽，長得很茂盛。」大地沒有怨親的分別，而是一律平等。佛為眾生種福田，也是這樣。眾生什麼根性，便生出什麼芽來。 又如水一味　因器有差別 佛福田亦然　眾生心故異 又好像水，是一味的。因為器皿的方圓，而有所分別。把水裝在方器中，水形是方；裝在圓器中，水形是圓。不是水有分別，而是器有分別。佛的福田，也是這樣。隨順眾生的功德，而得應得的福田。因為眾生在求福時，心有不同的企求，所以得的福報也不同。 亦如巧幻師　能令眾歡喜 佛福田如是　令眾生敬悅 也好像魔術師，能變化千奇百怪的幻相，令觀眾欣賞之後，生大歡喜心，覺得驚異！佛給眾生做良福田，令眾生心中生恭敬，又欣悅，而勤修佛法，努力學習。 如有才智王　能令大眾喜 佛福田如是　令眾悉安樂 好像有才能有智慧的國王，他把國家治理得太平無戰爭，所謂「刀槍入庫，馬放南山」，老百姓便過著太平盛世的生活。這時，風調雨順，國泰民安，五穀豐登，萬民安樂，所以百姓皆大歡喜，所謂「一人有慶，兆民賴之」。皇帝一人有道德，老百姓都得到好處。佛給眾生種福田，也是這樣，令眾生普徧得到安樂。 譬如淨明鏡　隨色而現像 佛福田如是　隨心獲眾報 譬如清淨的明鏡，隨順一切色相而現出影像。佛所有的福田也是這樣，隨順眾生的心，而得一切果報。所謂「如是因，如是果」，種什麼因，便得什麼果。隨心所造業，而受應得的果報。這是千真萬確的因果律，並非謬論。 如阿揭陀藥　能療一切毒 佛福田如是　滅諸煩惱患 好像阿揭陀（擇為普去）藥，能普徧除去一切煩惱毒。無論什麼樣的毒，它都能治癒。佛的福田也是這樣，能滅除貪瞋痴三毒。又能把煩惱憂患種種的毒，消除清淨。 亦如日出時　照耀於世間 佛福田如是　滅除諸黑暗 又好像太陽出來的時候，普照大地，都得到陽光的利益，使萬物生長。佛的福田也是這樣，能把眾生的無明破了，令煩惱變菩提，所以佛福田的力量非常之大。 亦如淨滿月　普照於大地 佛福田亦然　一切處平等 又好像清淨的滿月，普徧照在大地，它沒有分別心，不選擇何處是淨土，何處是穢土，一律普照不誤。佛的福田也是這樣，普照眾生心，眾生在佛前種福，均得到平等的福報。 譬如毗藍風　普震於大地 佛福田如是　動三有眾生 好像毗藍風的威力，非常迅速而強烈，比颶風還要厲害無數倍，它能普徧震動大地。佛的福田，是給三界眾生種福，能震動三有（欲界有、色界有、無色界有）的眾生。 毗藍風雖然有移山倒海的威力，但是颳不滅人的功德。佛住世的時候，有位施主，供養百斤香油，作為佛前油燈之用，可是這盞燈不常明，有時自己會息滅。有一天，有個乞丐，將他所有的錢，去買一斤香油來供養於佛，香油燈師用此油點燈。這盞燈晝夜常明，吹不熄滅。香油燈師覺得奇怪。目犍連尊者（神通第一）親自去吹燈，仍然吹不滅。於是用毗藍風來吹，不料，燈雖然小，可是燈光越吹越光明。這時，目犍連尊者覺得驚異！乃去請問佛，是何因緣？佛說：「從前的施主，他是富翁，把百斤香油，當作一文錢的供養。這個乞丐供養一斤香油，這是他一生所積蓄的錢來買的，所以常明不滅。因為它功德無量，就是毗藍風也吹不滅。」 我們作功德，要有誠心，而無企圖，才有大功德。如有所求，就是小功德。所以有錢人作功德，不一定是真功德；沒有錢能作功德，那才是真功德。例如，有幾億財產的人，供養幾萬，等於九牛之一毛。沒有錢的人，將每天做工所賺來的錢，全部供養，這才是作功德。若有人為名利來作功德，那只是人天的福報，不是究竟的功德。若是無所求，盡其力而供養，那才是功德無量。 譬如大火起　能燒一切物 佛福田如是　燒一切有為 譬如大火生起，能把一切有形有相的物質都燒燬了。佛的福田也是這樣，能燒一切有為法。 爾時，文殊師利菩薩問勤首菩薩言。佛子。佛教是一。眾生得見，云何不即悉斷一切諸煩惱縛，而得出離。然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界。無明貪愛，無有差別。是則佛教於諸眾生，或有利益，或無利益。 在目首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向勤首菩薩請法，便問：「佛的弟子！佛所說的教法，只有一個。所有的眾生，見佛聞法，都是一樣的。為什麼有的眾生聞法，能立刻把一切煩惱斷了？為什麼有的眾生聞法，不能立刻斷了一切煩惱？這是什麼緣故？ 若能把一切煩惱縛斷了，就能出離煩惱而無情愛，不被五蘊等法所束縛了。可是有形色的蘊、有領受的蘊、有思想的蘊、有行為的蘊、有分別的蘊。又有三界：欲界、色界、無色界。以及無明、貪、愛，在三界中的眾生都是一樣的，沒有分別。而佛的教法是一個，為何所教化的一切眾生，有的得到利益，便能即刻斷絕無明和貪愛，而出離三界？可是另一些眾生也同樣在聽佛說法，為什麼得不到利益，不能出離三界？這都是什麼道理？我（文殊菩薩）不太明白，請上座慈悲，宣說這個道理。」 時勤首菩薩以頌答曰。 在這個時候，這位勤首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。 佛子善諦聽　我今如實答 或有速解脫　或有難出離 勤首菩薩說：「佛的弟子！請你注意的聽，我現在根據你的問題，實實在在來答覆。或者有的眾生，聞佛所說的法門，很快得到解脫。這是什麼原因呢？因為他在往昔時，已經種下善根的緣故。並且善根已經增長或已經成熟，所以一聞到佛法，便能很快得到解脫。這是因為種足善根，才有這種成就。或者有的眾生，在往昔沒有種下善根，現在才想種善根，雖然聞到佛法，可是也不能立刻斷了一切煩惱縛，不容易立刻能出離三界，不能立刻得到解脫。 若欲求除滅　無量諸過惡 當於佛法中　勇猛常精進 假設有眾生希望早點除滅煩惱無明和貪愛的迷惑，以及一切無量無邊的罪過惡業。那麼，就應當對佛法勇猛精進，不但一時精進，而且常常精進，所謂「二六時中恆常精進」。身精進，就是不做殺盜婬的事。心精進，就是沒有貪瞋痴的念。換言之，身精進是勤修戒定慧；心精進是息滅貪瞋痴。總之，要勇猛向前精進，不要懈怠向後退轉。這樣就能斷了一切無明和貪愛，而得到解脫。 眾生的根本煩惱，就是由貪瞋痴而來，這三毒發生作用時，對身方面，便有殺盜婬的行為；對口方面，便有妄語等惡業，所以要戒。不殺生就是戒瞋，凡是有殺的念頭，都是由瞋恨而起。不偸盜就是戒貪，凡是生盜的念頭，都是由貪愛而起。不邪婬就是戒痴，凡是生婬的念頭，都是由愚痴而起。既然知道戒的功用，還要修定學。什麼是定？就是不起心動念，沒有妄想。先從日常生活開始，行住坐臥，四大威儀，時時謹愼，不貪不愛，自然心淨如水，沒有波浪。然後參禪打坐，誦經拜佛，身心清淨；此時，一念不生、一塵不染，自然智慧現前，這就是慧。 我們清淨的真心，好像鏡子一樣，不過被灰塵（無明）所蒙蔽，失去光明，不能照物。我們用工夫（修行）來拭擦鏡上的灰塵，水到渠成，自然重現光明，照物無遺，所以神秀大師說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 譬如微少火　樵濕速令滅 於佛教法中　懈怠者亦然 好像用微細的火，來燃燒很濕的柴，這火很快會熄滅。為什麼？因為濕柴的水份勝過火性，火無力燃燒，所以熄滅。在佛的教里，若是懶惰不修行，就如同微火燒濕柴一樣的道理，不會有所成功。微火代表不精進的修行者，濕柴代表業障深重。如用微少的修行，怎能把重業消除？怎會生出智慧火？又怎能斷無明貪愛？因為你根本不想斷，所以不用功修行。你能勇猛精進，絕不懈怠，就會把一切煩惱消除乾淨。 微火不能燒濕柴，可是乾柴烈火，很容易燃燒起來，也就是我們的無明和貪愛，被智慧大火燒得一乾二淨。凡是懈怠不修行的人，就和微火燒濕柴一樣的道理。 如鑽燧求火　未出而數息 火勢隨止滅　懈怠者亦然 好像鑽木取火，用石頭在木頭上鑽之，久而久之，即求得其火。可是等木發生熱力，快要到出火的時候，就要休息一回，再過一陣才能出來鑽取，這樣，火源隨休息而滅，永不會生出火來。學佛法也是這樣的道理，精進一回，懈怠一回，進進退退，不能貫徹始終，就不會有所成就。 修行人，精進再精進，最後一分鐘，便是開悟時。可惜修行人，到最後一秒鐘，覺得太疲倦，休息一會罷！反正來日方長，明天再精進也不遲。那知道就在這一念，便失去開五眼、六通的機會。所謂「一切是考驗，看你怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉」，就是這個道理。要想鑽木取火，在未出火前休息，便沒有取火的希望。欲求得火，必須重新再鑽。鑽到快要出火時，又要休息了，於是又失去機會，又要從頭鑽。 如人持日珠　不以物承影 火終不可得　懈怠者亦然 好像有人，手持日珠。日珠是凸鏡，能吸收太陽光，成為焦點。將此焦點射在易燃物，便發生火來。如果只有凸鏡和陽光，而沒有易燃物，無論時間照多少，也不會生起火來。所以說不以物承影（焦點），火終不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精進。學佛法人，懈怠懶惰而不精進，是得不到成就的。淺言之，煩惱不斷，智慧不現。我們為什麼要修道？就是斷煩惱，求智慧。有了智慧，便不會造業，不受苦報。 譬如赫日照　孩稚閉其目 怪言何不覩　懈怠者亦然 譬如很光明的太陽，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛閉上，還說：「我看不見紅色的太陽呀！」他閉上眼睛，怎能看見太陽呢？一般眾生，知道有佛法，而不去修行，就是這樣的情形，多麼可笑！太陽代表佛法，無知小孩代表愚痴的眾生，閉目代表懈怠。太陽光雖然普照大地，無所不照，可是閉目，所以看不見太陽。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等於閉目，不見太陽，是相同之理。 如人無手足　欲以芒草箭 徧射破大地　懈怠者亦然 好像有個人，既無手也無足，可是心想用芒草作箭，來射破大地。這種妄想，豈不是痴人說夢嗎？怎能成事實呢？根本做不到的事。懶惰不修行的人，也是這樣，不可能有成就。 無手足就是不修行，而想用智慧箭來射破一切無明。這豈不是痴人妄想嗎？沒有手足，怎能拉弓射箭？怎能前進後退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意馬收不住心，沒有戒力、沒有定力、沒有慧力，怎能開悟呢？ 如以一毛端　而取大海水 欲令盡干竭　懈怠者亦然 好像用一根毫毛的尖端，想將四大海水取盡，令其干竭。除非有神通，另當別論，否則，根本辦不到。這是說，對佛法有一點認識，就想得到大利益。這豈不是妄想？整天懶惰，不修佛法，怎能把無明煩惱，執著妄想，貪愛迷惑等破除呢？豈不是異想天開嗎？盡想找便宜，費力小，收穫大。要知道天下沒有不勞而獲的事，所謂「一分耕耘，一分收穫」，沒有從天上掉下來的饀餅，根本沒有那種現成的事。懈怠的人，不精修佛法，就像想用一根毫毛端取盡大海水一樣的愚痴。 又如劫火起　欲以少水滅 於佛教法中　懈怠者亦然 又好像劫火生起的時候，大地的土，都會燃燒，變成大火鍋。想用一滴水來消滅劫火，也是辦不到的事。在佛教里，不修行佛法，等於想用少水滅劫火一樣，是不可能的，所謂「杯水車薪」。如有一車的柴燃燒，只用一杯水來救火，能熄滅火嗎？懶惰人不精進，就是這樣。 在壞劫時間，要發生一次大火災。這火災不但把地球毀滅，而且又能燒到初禪天，就是色界梵眾天、梵輔天、大梵天，所以叫劫火。為什麼會有劫火呢？因為到壞劫時期，人心太壞，業障太重，龍王惱怒而不行雨，大地如火籠，寸草不生長。此時，虛空又有七個太陽，同時照耀大地。大海水也被曬乾，於是發生大火，一直燒到梵天。等劫火二十個小劫過去，到了空劫，大地一切皆空，清淨無一物。再等二十個小劫，到成劫時，開始逐漸成就地球。經過二十個小劫之後，光音天的天人來到地球遊行。那時，地球的甘露水非常甜美，如同現在白蘭地酒一樣，天人多喝而醉，失去神足通的力量，不能再返回天上，所以留在人間，成為人類之始祖。這是住劫的開始。 如有見虛空　端居不搖動 而言普騰躡　懈怠者亦然 好像有人，看見虛空，端坐在這裡，而身體不搖動，信口開河，便說：「我能騰雲駕霧到虛空去，所有的虛空處，都有我的足印。」這種道理（除諸佛菩薩而外）是沒有的。虛空代表佛法，端正而坐代表懈怠。見到佛法，不修行佛法，什麼果位也得到。不修行的人，自己還說：「我證得四果阿羅漢，或者我證得十地菩薩。」這是自己給自己戴高帽子，自己安慰自己，也就是自欺欺人。好像在阿育王時代，有位大天比丘，自己沒有證果，卻欺騙弟子，說他自己證果了。這就是端居不搖動，而言普騰躡的妄語，是不會有成就的。 以上種種的譬喩，非常重要。我們學佛法，應該勤讀默念，作為警策，提醒自己，不可忽略。時刻要認真修行，不可懈怠。學佛法，要自強不息，躬行實踐。要曉得大樹是一天一天長高的，羅馬是一天一天建築的，佛法是一天一天修成的，所謂「有志者，事竟成」。修一分便有一分的功德，功德圓滿，自然有成就。所謂「鐵杵磨綉針，功到自然成」，大家共勉之！ 爾時，文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生，受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者。隨貪瞋痴，隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂，勢力所轉，無有離心。能受持法。何故復於心行之內，起諸煩惱。 在勤首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向法首菩薩請法，便問：「佛的弟子！佛以前曾經說過，假設有任何眾生，能受之於心，持之於身，依法修行，就能完全斷除所有一切的煩惱。那麼為什麼緣故，仍然有受持正法，而煩惱不除斷，無明不能破除者？這是什麼道理？希望上首你開示。 一般修行人，受持正法，可是貪心還未斷，瞋心也未斷，痴心更未斷。不但未斷，反而跟著它跑，又隨著貢高我慢跑，又隨著覆藏煩惱跑。有過失不敢承認、不敢坦白、不敢懺悔，恐怕人知道，這樣覆藏罪業，永不消除。又隨著忿恨煩惱跑，心不平為忿，忿極而怨，怨極而恨，恨極而惱，惱極而發。發無明火，燒掉理智，感情用事，大發脾氣，造成不良的後果，便失去道業。又隨著嫉妒跑，就是幸災樂禍的心理在作祟，恨人家有，笑人家無。凡是同學同事同行同修等，都含有嫉妒心理，因為人有爭強好勝心，總要比人強，要勝過他人，否則就心魔作怪，發生妒嫉。又隨著慳貪不捨地跑，就是不布施，沒有慈悲心，不但不同情人家的困苦，反而說些風涼話。這種人，比比皆是。又隨著誑語跑，就是無中生有，不說真實話。或者挑撥是非，誹謗他人名譽，造口業，將來會墮到拔舌地獄。又隨著諂媚奉承跑，就是拍馬屁的作風。所謂「見上彎腰，見下鼓肚」的勢利眼，這是小人作風。常言道：「人敬有，狗咬丑」，這是一般常情。可是獻媚的人，就是搖尾乞憐的狗。本來修行正法的人，不應該有這些行為。但是被這些勢力所轉，這是什麼原因？沒有那一個眾生，能離開心而受持正法。為什麼不但沒有斷煩惱，反而又生出許多的煩惱？這個道理，我實在不明白，請上首詳細解釋一番。究竟是什麼緣故？」 時法首菩薩以頌答曰。 在這個時候，這位法首大菩薩，用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。 佛子善諦聽　所問如實義 非但以多聞　能入如來法 法首菩薩說：「佛的弟子！請你仔細來聽，我用真心來答覆你所問的道理。這種真實義貴不在多，而在精」，雖然能誦華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經、金剛經、圓覺經等等，但是不依法去修行，是一無用處。好像說食數寶一樣，能把滿漢全席一百零八道大菜的名字說出來，結果還是餓著肚子。譬如銀行的出納員，天天數鈔票，自己一無所有。學佛法，不是恃著多聞，就可入如來的法門裡。好像調達（提婆達多），和善星比丘，都是有智慧，又多聞，但是他們反而誹謗佛法，結果二人生墮入地獄，就是活著的時候，陷入地下。 如人水所漂　懼溺而渴死 於法不修行　多聞亦如是 好像有人在大水中漂流，心生恐懼，怕被大水所淹死，縱使口中很渴，也不敢喝水。寧可渴死，也不張口。眾生對佛所說的法，僅僅受持、研究、了解，但不去修行，是沒有用處；多聞也是這樣的道理，博廣多聞，乃是皮毛的理論，不是實際功夫，也不是基本修行的法門。所謂：「說一丈，不如行一尺」，比較有立竿見影之效。好像躺在床上學游泳的技術，研究非常透徹明白，等置身水裡，實地去游泳時，則手忙腳亂，輕者喝一肚子水，重者有生命危險，這是理論和經驗相差十萬八千里的說明。 佛法就是大水。眾生在大水中浮著，就是研究佛法。怕被大水淹死，就是無明。不願捨棄煩惱，就是不敢喝水，所以說於法不修行，多聞亦如是。 如人設美饍　自餓而不食 於法不修行　多聞亦如是 好像有人準備最精美的飲食，自己餓時，也不吃這份豐富營養的飲食。好像對佛法不認真修行的人，只研究文字般若，研究來，研究去，知道很多的道理，可是沒有去修行。這又好比研究藥方上的藥性如何？是溫性還是涼性？是補藥還是瀉藥？可是不照方吃藥，結果執著煩惱病仍然存在，這是自己的錯誤。這樣色香味俱全的菜不去吃，有什麼用處？多聞就是這樣，總而言之，說的好，說的妙，不修行，不是道。 如人善方藥　自疾不能救 於法不修行　多聞亦如是 好像有位良醫，善於診脈，善於處方，對症下藥，藥到病除，有起死回生之功，無論什麼疑難雜症，皆能妙手回春，濟世活人。可是自己有病時，就束手無策，毫無辦法，手忙腳亂，不知吃什麼藥為宜。為什麼？因為自己的頭腦已經不清楚了，好像刀刃雖利，但不能切自己的柄是一樣的道理。在佛法中，貪圖多聞，不去修行，好像醫生治不了自己的病是一樣的道理。 如人數他寶　自無半錢分 於法不修行　多聞亦如是 好像有人，天天替人家數財寶，替人家管理金銀，可是自己一無所有，連半分錢也沒有。在佛法中，只知學習經典中的義理，不去依法修行，就不能斷欲去愛，實際毫無用處。多聞就是說食數寶，最後還是個窮漢。佛教化眾生，令其修行正法，若能認真修行，一定得到利益。若是不修行，一定得不到法益，所以說實行才是道。 如有生王宮　而受餒與寒 於法不修行　多聞亦如是 好像有人，生在帝王之家，可以作太子，富有四海，權重天下。可是在王宮中，受到飢餓、受到寒冷。有沒有這個道理？既然生在富貴之家，怎會受飢受寒？這是不可能的事。在佛法中，不修不行，只知義理，知道再多再廣，不去躬行實踐，也無用處。研究佛法，知一點行一點，才有大用，所謂「知行合一」。好比跛子和瞎子一樣，瞎子能行不能知，跛子能知不能行。如果二人合作，互相幫助，即達目的地。學佛法，信解行證並重，如車之四輪，才能到達彼岸。四缺一，就行不得。停在半途，不能前進，所謂「半途而廢」，那就前功盡棄。多聞不修行，也如生在帝王之家，飽受飢寒是一樣的。 如聾奏音樂　悅彼不自聞 於法不修行　多聞亦如是 好像聾人，演奏音樂，是供人欣賞，悅人之耳，而自己不聞，奏的是好是壞？自己不知道。音樂好像佛法，有人知道佛法是好的，可是自己修行不修行，自己不知道（應該知道，如果不知道，那是打妄語）。聾人奏樂，合不合樂譜？音律走調否？自己不曉得，在佛法貪求多聞，不注重修行，和聾人奏樂是沒有兩樣。 如盲繢眾像　示彼不自見 於法不修行　多聞亦如是 好像盲人（無明很重），他會畫很多的像，可是自己看不見，只能供人欣賞。聞到佛法，明白佛法，不去修行，貪求博學多聞，和盲人繪畫是一樣的情形，實在可憐！ 譬如海船師　而于海中死 於法不修行　多聞亦如是 好像航海家，成年整月在海上，以海為家，有駕駛的技術，有航行的經驗。他上知天文，以星斗的位置，能在黑夜大海中，辨別方向；下知地理，以海水的流動和顏色，就知道何處有暗礁，何處是旋流，知道得清清楚楚，可是仍然死在海中，為什麼？因為技術沒有到極點的緣故，所以容易發生海難，而喪失生命。學佛的人，只講口頭禪，會說不會行，只求多聞，而不修行，如同海船師一樣，死於海中，他自己不能了生脫死。 如在四衢道　廣說眾好事 內自無實德　不行亦如是 好像有人，在十字路口，四通八達的地方，當眾演講，教人廣修善事，勸人普濟布施，令人修福修慧。說得天花亂墜，頭頭是道，條條有理。可是他自己無德無行，便失去領導號召的價值。我們修道人，自己有真實的德行，說法才能起作用。真實德行從什麼地方來？是從自利利他那裡來的。總之，要利益他人、要幫助他人，這就是慈悲代天宣化，誠實為國教民。一舉一動，一言一行，都要利益眾生，這樣才能充實自己的實德。若是對佛法，只說不行，也是這樣。外勸行好，內無實德，是沒有用處。 在大智度論里說：「多聞辯慧巧言語，善說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寶藏，譬如有雲無雷雨。不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如不雲無雷雨。」在婆娑論上說：「多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨無義，多聞得湼槃。」多聞是一種美德。阿難尊者，是多聞第一。他生生世世修多聞法門，所以他的記憶力特彆強。佛住世時，所說一切經典，一經過他的耳根，便可以一字不遺背誦出來。但是他不知修行，所以沒有定力。有一天，阿難乞食到摩登伽女家門前，被該女用先梵天咒所迷惑，引至閨房中險破戒體。正在千鈞一髮之際，文殊師利菩薩降臨（奉佛之命），用楞嚴咒的法力，令阿難清醒，救出女難。由此可證，多聞不是究竟法，有時還經不起考驗。 爾時，文殊師利菩薩問智首菩薩言。佛子。於佛法中，智為上首。如來何故，或為眾生讚嘆布施，或贊持戒、或贊堪忍、或贊精進、或贊禪定、或贊智慧，或復讚嘆慈悲喜捨。而終無有，唯以一法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提者。 在法首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向智首菩薩請法，便問：「佛的弟子！在佛法中，以智慧為第一法門。為什麼佛有時讚嘆六度法門？有時又讚嘆四無量心法門？這是什麼道理？敬請上首開示一番。」 或者為眾生讚嘆布施法門。布施有三種：①財施：又分為內財和外財。內財就是身心性命、頭目腦髓，這是身內的財產。外財就是金銀珠寶、國城妻子，這是身外的財產。②法施：就是為眾生講經說法，教化一切眾生，令其離苦得樂，了生脫死。③無畏施：就是當眾生在患難中，或者生命受到威脅，或者精神受到逼迫，非常恐怖，怕得不得了。這時，用種種方便法門來勸導、來安慰，教他不生恐懼心。 或者為眾生讚嘆持戒法門。持戒就是守規矩，也就是止惡防非。三千威儀，八萬細行，都在戒律中所包括著。戒就是諸惡莫作，眾善奉行。凡是有利益眾生的事，都能有始有終做得圓滿，絕對不虎頭蛇尾，半途而廢。對眾生沒有利益的事，絕對不做。否則，損人利己，這種行為，不是行菩薩道。現代的人，大部份都是自私自利，所以導致家庭不和，社會不安。人與人不能和平相處，都存有勾心鬥角的思想。為達目的不擇手段，因此造成世界動盪，戰爭時起。如果人人都能遵守①不殺生②不偸盜③不邪婬④不妄語⑤不飲酒五條最基本的戒，世界一定會和平。還有八關齋戒（居士戒），沙彌戒有十條。 或者為眾生讚嘆忍辱法門，忍辱有三種：①生忍：就是忍受人為之辱。有人誹謗、有人陷害，不去計較，寬恕他、原諒他，所謂「以德報怨」，或者「以誠相待」，自然感化，和平相處。②法忍：就是忍受天然之風雨寒熱，或飢渴禍害等。③無生法忍：就是心裡安定，沒有妄想，就是不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心。無生法就是真如理，忍就是智慧。 或為眾生讚嘆精進法門。精進有二種：①身精進：就是勤修戒定慧，不會犯殺盜婬。②心精進：就是息滅貪瞋痴，不會起惑造業受報。總之，精進就不會懈怠。學佛法，如逆水行舟，不進則退。一天不修行，道業就要退步，所以要晝精進、夜精進，一天六時常精進，這是修道人必須的條件。 或為眾生讚嘆禪定法門。禪是梵語，應讀禪那。定是華語，應讀正定。這名名詞是華梵合併，什麼是禪定？就是靜慮。靜是止息，慮是思慮，也就是將意識上的妄想，止息不生，這時，心就清淨；到一念不生，一念不滅，便是智慧解脫時，也就是開悟。所謂「妄念不生為禪，坐見本性為定」，這是禪定的註解。坐禪到了火候時，就能明心見性，也就是發明自己的真心，看見自己的真性。真心是清淨心，真性是佛性。 或為眾生讚嘆般若法門。般若譯為智慧，一般為尊重起見，只稱般若。中國古時譯經，有五不翻的規定，就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣順古、㈤此方無。般若有三種：①文字般若：用文字來說明觀照般若和實相般若的道理。②觀照般若：有了文字的經典，就要觀察照明，才能了解經典的真實義。③實相般若：了解真理之後，知道諸法實相的道理。般若是破諸相，了解一切法本性空，所以修一切功德，皆令圓滿。 或者又讚嘆慈悲喜捨四無量心。什麼是慈？就是給一切眾生快樂。什麼是悲？就是拔一切眾生的痛苦。什麼是喜？就是見到行善或得樂者，而生歡喜。什麼是捨？就是捨去愛憎的心，怨親平等，一律平等相待。行菩薩道，先要用四攝法（布施、愛語、利行、同事），然後具足四無量心，方能作利人的事業。學佛法的人，這是根本法門，必須切切實實去作。否則，就違背佛法的教義，就沒有犧牲小我，完成大我的精神。 佛雖然讚嘆前邊的六度和四無量心，可是這樣多的法門，眾生始終沒有依一法而能出離三界，了生脫死，證成阿耨多羅三藐三菩提（譯為無上正等正覺）。這都是什麼原因？百思不解，請你解答。 時智首菩薩以頌答曰。 在這個時候，這位智首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。 佛子甚希有　能知眾生心 如仁所問義　諦聽我今說 智首菩薩說：「佛的弟子！你是甚為希有，你有大智慧，你是大菩薩中的上首。你代表眾生來問法，因為你能善知一切眾生的心念。現在我根據仁者你所問的問題，來說明這種義理。請仁者注意聽講。」 過去未來世　現在諸導師 無有說一法　而得於道者 過去世、現在世、未來世，這三世諸佛大導師，不是說一種法門，而是說八萬四千法門。沒有那位佛只說一法，而能令眾生證得無上正等正覺的佛果位。 佛知眾生心　性分各不同 隨其所應度　如是而說法 所謂「眾生若干種心，如來悉知悉見」，所以佛知眾生心。眾生的根性，有所不同。有的歡喜修這個法門，有的喜歡修那個法門。佛完全知道眾生心，應以什麼身得度者，就示現什麼身來說法，令其得度。佛所說的法，是隨著眾生的根性而說一切的法，所謂「觀機逗教」，也就是因人說法，應病予藥的道理。 慳者為贊施　毀禁者贊戒 多瞋為贊忍　好懈贊精進 若是遇到慳貪不捨的眾生，為他講解布施的功德，讚嘆布施的利益。布施從表面看來，是直接布施於人，其實是間接布施於己。所謂「先行春風，後得秋雨」，儒家說：「助人者，人恆助之」，這是因果的道理。然後，以身作則，布施一切來救濟貧苦的人，令他隨喜，逐漸的感化，他才能生出惻隱之心，而同情受苦難的眾生。 若是遇到不守戒律的眾生，應該向他讚嘆戒律如何之重要。所謂「物無規矩，不成方圓；人無規矩，不成聖賢。」首先，自己要嚴守戒律，一絲不苟，作為榜樣，久而久之，令他人受感動，知道守戒是佛教徒應有的行為。 若是遇到瞋恨心太重的眾生，要讚嘆忍辱法門是如何之重要。人人都能忍耐，天下則無鬪爭。古人云：「能忍自安，知足常樂」，這是經驗之談。令他學忍讓於人的思想，吃虧便是佔便宜的哲理，改變他的行為，不可操之過及，要慢慢來勸導。否則，會發生反作用，弄巧成拙了。所謂「時然後言，義然後取，樂然後笑」，到該說話的時候，再說；合乎義的財，再去取來；到該笑的時候，再笑，這樣才是中道。有瞋恚心的人，心理不正常，如有不如意的事，便怨天尤人，恨之入骨，希望對方遭橫死，不得全屍。或者乘飛機，發生爆炸，血肉橫飛，死無葬身之地，這樣才解心頭之恨。這種人，都是心理變態，所以要設法改變其思想，唯一辦法，就是為他講解因果報應的道理。 若是遇到懈怠不肯修行的眾生，不要直接批評他是懶惰的人；否則，他會發脾氣，而起了反作用，反而更不拜佛、不誦經、不參禪、不靜坐。所以他不願意做的工作，要自動幫助他做。所謂「近朱者赤，近墨者黑」，久而久之他會受感動，不好意思再懶惰了。金山寺所有修行的人，都是早起晚睡，用功修行。日中一食，夜不倒單（不躺睡覺，而是坐著睡覺）。為什麼要修這樣的苦行？因為想得大智慧，能明白世間法是有為法，是無常、苦、空、無我；能了解出世法是無為法，是常、樂、我、淨，這樣才能了生脫死，出離三界。然後再讚嘆精進法門的重要性，強調精進是開悟的鑰匙。 亂意贊禪定　愚痴贊智慧 不仁贊慈憫　怒害贊大悲 若是遇到心意散亂的眾生，應該向他講禪定能控制妄想最好的方法，能使心淨如水，智慧現前。主要是身體力行，才知禪定的妙用。禪不是說的法門，而是行的法門。所謂「如人飲水，冷暖自知」，盡說不做，一無用處。令他心服之後，再讚嘆禪定的好處，過去多少祖師由禪定而悟，不勝枚舉。 若是遇到愚痴的眾生，千萬不可用開門見山的方式來說他沒有智慧。應當告訴他學佛法，多看經典，持咒念佛，久而久之，就得到智慧。要含蓄一點來開導，不可直截了當的說：「你太愚痴啦！為什麼不學佛法？」如果這樣一說，就弄巧成拙，他更會自暴自棄，不精進學習。應該先對他讚嘆智慧是主要的法門。無論修什麼法門，如果沒有智慧，則一切免談，根本得不到成就。 若是遇到沒有仁慈的眾生，應該用慈心來教化他，令他有憐憫眾生的行為，同情受苦難人，布施貧窮人。對他講助人為快樂之本，天下最快樂的事，莫於行善。所謂「為善最樂」，這種快樂是無比的，要有老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼的精神。不可太自私，三親不認，六戚不識，這種思想，實在要不得。 若是遇到愛發怒恨的眾生，或者愛殺生害命的眾生，應向他讚嘆大悲心的重要性。修道人，一定要有大悲心，不然的話，無論修到什麼程度，絕不會有所成就。為什麼？因為沒有德行。用德行來感化人，用誠心來對待人，這是修道起碼的條件。我常說：「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲」，這就是大悲心的註解。 他一生起大悲心，就能和平仁慈的對待一切眾生，而沒有殺害眾生之心。凡是有知覺的動物，都是貪生怕死，也可說是天性。螻蟻尚且貪生，何況馬牛羊、雞犬豕呢？今生你殺牠，來生牠殺你，冤冤相報，永不了結。如果人人有大悲心，互不殺害，世界就和平，沒有戰爭。為什麼有戰爭？因為殺生太重的緣故。古德說：「世上欲無刀兵劫，須是眾生不吃肉」。所以五戒第一條就是不殺生，能不殺生才有仁慈心。 憂戚為贊喜　曲心讚嘆捨 如是次第修　漸具諸佛法 若是遇到愛憂愁善感的眾生，讚嘆歡喜快樂的法門，講些「天塌有大漢，過河有矮子」的話。或者說：「天下有過不去的山河，沒有過不去的事情」。所謂「車到山前必有路，船到橋頭自然直」，要逆來順受。不可鑽牛角尖。要隨境而安。不要學蠶，作繭自縛。一切要想得開，要放得下，自然無愁事。 在古時，杞國有一個人，天天愁眉不展，臉無笑容。常在心中想：「天不知在什麼時候會塌下來？地不知什麼時候會陷下去？將來怎麼辦呢？」這就是「天下本無事，庸人自擾之。」所以說杞人憂天。 現在的人，本來無事可憂，但是他也憂愁，憂愁自己的兒女，什麼時候，能大學畢業，得到博士學位？什麼時候結婚？什麼時候能生子？可以含飴弄孫，享天倫之樂，遇到這一類的眾生，便對他說：「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁」的道理；歡天喜地，才能百病不生。常言道：「心寬體胖」，這句話很有道理。現在醫學提倡每日大笑三聲，是健身之妙藥。古人說：「光風霽月，草木欣欣；怒風疾雨，禽鳥淒淒」。所以說「天地不可一時無和氣，人心不可一刻無喜神。」你們看，在寺廟的山門裡，一進門就看到彌勒菩薩，開口向你笑，令你生歡喜快樂，而忘掉一切煩惱。 若是遇到不坦白的曲心眾生，應向他讚嘆捨的功德。把曲心捨去，變為直心，所謂「直心是道場」。曲心的人，無論遇到什麼事情，都不明朗化，在心中作活計，不讓人知道，也就是勾心鬥角，設計害人，專做殺人不見血的勾當。說的是天官賜福的話，行的是男盜女娼的事。 像前邊所說的六度和慈悲喜捨的法門，要次第依法修行，這樣才能漸漸的具足諸佛一切的法。 如先立基堵　而後造宮室 施戒亦復然　菩薩眾行本 好像建築大廈，必須先將基礎造得堅固，基礎不堅固，所建築的樓也不耐久，這是自然的道理。環牆的基礎，也要堅固，否則就有倒塌的可能。把基礎打好，所造的宮室，便非常堅固耐用。如果在沙漠上建大樓，而沒有基礎，可想而知，是經不住風吹雨淋，不久即倒塌。修道人須以布施和持戒，為修行的基礎，如果沒有布施和持戒作為基礎，道業是不會成功的。因此之故，菩薩以布施和持戒為行菩薩道的一個根本。這樣，才能成就道業。 譬如建城郭　為護諸人眾 忍進亦如是　防護諸菩薩 譬如建築大城，必須在城外再建築城郭，這樣有互相保護作用。所謂「三里之城，七里之郭」，為什麼要建築城郭？因為要保護老百姓的生命財產的安全，防禦外敵的侵略。忍辱和精進，也是這種情形，是保護初發菩提心的菩薩，不要被無明賊所攻破，不要被懶惰魔所侵略。若能忍辱，就能戰勝無明賊。若能精進，就能戰勝懶惰魔。 譬如大力王　率土咸戴仰 定慧亦如是　菩薩所依賴 譬如有位大勢力的國王，他管理全國所有的土地。其國土風調雨順，國泰民安，老百姓豐衣足食，安居樂業，所以對有道德的國王，非常擁戴，萬分敬仰。修禪定和智慧，也是這樣。定慧二度是正法，其他的法是助法。所以行菩薩道的菩薩，應該依賴定慧法門來修行，有定有慧，一定能成佛果。 亦如轉輪王　能與一切樂 四等亦如是　與諸菩薩樂 也好像轉輪聖王，他能給一切老百姓種種的快樂，老百姓缺少什麼，他就令老百姓得到什麼。為什麼能這樣呢？因為他有如意珠的緣故。這個如意珠就是七寶之一的珠寶。這寶珠從什麼地方來的？是直接從虛空而降。因為轉輪聖王，在往昔因地時，修福修慧，福慧具足，所以今生具足三十二相種種的莊嚴。如果不作轉輪聖王，就成佛作祖。釋迦牟尼佛放棄轉輪聖王的位，到雪山修行，才證得無上正等正覺的佛果。轉輪王在灌頂時（繼承王位，用四大海水來灌頂，舉行儀式）自然從虛空降下七寶，作為賀禮，這個如意珠是其中之一。間接是大鵬金翅鳥的心。大鵬金翅鳥在死的時候，肉和骨都散開，唯獨其心，完整不化，光明燦爛。龍王取之為養珠，能破千年暗。轉輪王得之為如意珠，能救一切難。這粒珠，人人都有，就是妙明真心，不過，人人不會用而已。 慈悲喜捨這四等，也是這樣。能給諸菩薩一切的快樂。凡是有覺悟而又願意幫助人者，就是菩薩。沒有覺悟而肯幫助人者，就是行菩薩道，可不是菩薩。菩薩能在三千天不吃飯，誰能做到，誰就是菩薩。作菩薩要經得起考驗，才有資格作菩薩，不是隨隨便便就可作菩薩。不是說，受了菩薩戒，就是菩薩。這不過是向菩薩的道路開始邁第一步而已。 爾時，文殊師利菩薩問賢首菩薩言。佛子。諸佛世尊。唯以一道而得出離。云何今見一切佛土，所有眾事，種種不同。所謂世界，眾生界，說法調伏，壽量光明，神通眾會，教儀法住，各有差別。無有不具一切佛法，而成阿耨多羅三藐三菩提者。 在智首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候。文殊師利菩薩向賢首菩薩請法，便問：「佛的弟子！十方三世一切諸佛世尊，他們都用一乘法（唯一佛乘，更無餘乘），而得出離三界，為什麼現在所見的一切佛土，所有一切的事，有種種不同？這是什麼道理？請上首慈悲，開示一番。 所謂這個世界，有種種不同的分別。有染汚的世界，好像娑婆世界，又為五濁惡世。有清淨的世界，好像極樂世界。佛的國土，有大有小。所依山河大地房廊屋舍，依報受報也不一樣。有圓形、有方形、有黃金為地、有土石為地，有蓮華所成、有琉璃所成。每位佛的道場，有種種不同的莊嚴。有的世界是清淨，有的世界是穢土。有的世界有佛出世，有的世界無佛出世。有的世界是劫住，有很長的時間。有的世界是劫的轉變，有種種不同。 在眾生界中又有種種眾生，也是不同。佛說法來調伏眾生，也有種種不同。佛的壽量，有的長壽，有的短壽。好像月面佛，成佛之後，在一晝夜，即入湼槃。須扇多佛，早晨成佛，晚間入湼槃。梵聲佛，壽命為十億歲。阿彌陀佛，有無量無邊阿僧祇劫那樣長的壽命。佛佛光明也不同，神通也不同，眾會也不同，說教的儀式也不同，法的住世也不同。每一種都有不同的相。但是沒有那一位佛不是具足六度萬行一切佛法，而能成無上正等正覺。」 各位！你們要知道六度的功用嗎？布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴。要知道，有了智慧之後，立刻把愚痴消滅了。我們學佛法，就是學智慧。智慧就是正知正見，愚痴就是邪知邪見。佛法是正知正見，外道是邪知邪見。善知識是正知正見，惡知識是邪知邪見。凡是教你吃虧，就是善知識；教你佔便宜，就是惡知識。希望大家親近善知識，遠離惡知識。 時賢首菩薩以頌答曰。 這個時候，這位賢首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。 文殊法常爾　法王唯一法 一切無礙人　一道出生死 賢首菩薩說：「文殊師利大菩薩！佛法常常是這樣。法王（佛）都用一乘法，而成佛果。沒有障礙的一切聖賢人（聲聞、緣覺、菩薩），他們也是用一乘法來了生脫死，脫輪迴離三界。」 一切諸佛身　唯是一法身 一心一智慧　力無畏亦然 十方三世一切諸佛的身相，雖然是無量，但是法身是一個，所謂「十方三世佛，同共一法身。」一個法身，是盡虛空，徧法界。每位佛的法身，雖然充滿法界，但是互相無障礙。佛心相同，佛智相同，所謂「佛佛道同」。諸佛的十力和四無所畏，也都是一樣的，沒有一點的分別。 十力就是①知覺處非處智力②知三世業報智力③知諸禪解脫三昧智力④知諸根勝劣智力⑤知種種解智力⑥知種種界智力⑦知一切至處道智力⑧知天眼無礙智力⑨知宇宙無漏智力⑩知永斷習氣智力。 四無所畏就是①一切智無所畏②漏盡無所畏③說障道無所畏④說盡苦道無所畏。 如本趣菩提　所有迴向心 得如是剎土　眾會及說法 好像佛在因地所發的菩提心，趣向菩提。行菩薩道時，把一切功德回向法界眾生。發什麼樣的菩提心，將來就得什麼樣的國土。一切佛在往昔時，也發菩提心，然後發種種的願，為眾生回向。例如，阿彌陀佛，發四十八願，願他的世界，沒有諸苦，但受眾樂；願十方世界眾生，都生到他的國土。這都是在因地發願所成就的，才得到如是說法的法會，以及說法的因緣。 一切諸佛剎　莊嚴悉圓滿 隨眾生行異　如是見不同 所有一切諸佛的剎土，都非常莊嚴圓滿，而且又很光明。隨著眾生所修行不同的行門，而所見的境界也不一樣。本來在佛的境界是沒有分別，因為眾生的心不同，所見也不同，各有分別。 佛剎與佛身　眾會及言說 如是諸佛法　眾生莫能見 佛的剎土，眾生看皆有不同的境界，可是佛剎的本體都是一樣。佛的法身，眾生不能完全見到，就是說法的眾會和一切言說，如是種種不同的佛法，眾生是不能了解的。 其心已清淨　諸願皆具足 如是明達人　於此乃能覩 除非眾生的心，已經清淨了，沒有妄想、沒有煩惱。在因地所發種種的願力，和所修行種種的行門，都具足圓滿。像這樣的人，心也清淨，願也具足，才能有大智慧，而通達無礙。對於佛的剎土和境界，以及說法教化眾生，一切言語三昧，才能明白，才能見到佛。 隨眾生心樂　及以業果力 如是見差別　此佛威神故 佛是觀察一切因緣來教化眾生，隨順眾生的心樂，而說眾生歡喜的法。所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，想教人得到佛的智慧，必須先隨順眾生心中所願意的來教化，慢慢令他深入經藏，而得智慧如海。雖然隨眾生心樂，但要觀察眾生的業果報應力量。他是什麼根性，便說什麼法，所謂「因人說法」。不同的眾生所見不同的境界，這是諸佛大威神力的緣故。 佛剎無分別　無憎無有愛 但隨眾生心　如是見有殊 十方三世一切諸佛的剎土，本來是沒有分別，在諸佛剎土中，沒有憎恨心，也沒有愛戀心，但隨眾生心，所見有懸殊，這是因為眾生的業果不同，所以所見也不同。 以是於世界　所見各差別 非一切如來　大仙之過咎 以上邊的種種因緣，在所有的世界上，一切眾生所見各有不同。這並不是一切如來和大仙（佛）他們的過錯，故意來迷惑眾生，而是眾生的業力根性不同的關係，所以見的不同。 一切諸世界　所應受化者 常見人中雄　諸佛法如是 在一切世界中，所有一切眾生，應該受佛法教化的。他們能常常見到人中雄（佛），佛是大雄大力大慈悲，所以佛堂稱為「大雄寶殿」。諸佛的法，就是這樣。 爾時，諸菩薩謂文殊師利菩薩言。佛子。我等所解，各自說已。唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界說、何等是佛境界知、何等是佛境界證、何等是佛境界現、何等是佛境界廣。 在賢首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，這九位大菩薩同時對文殊師利菩薩發問：「佛的弟子！我們把已了解的道理，各自說完。希望仁者以四無礙的妙辯才（辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯），來為我們大家詳詳細細演暢如來所有的境界。什麼是佛的境界？怎樣能得到佛的境界？ 在本經說：「若人慾識佛境界，當淨其意如虛空」。等你的意念清淨，沒有貪瞋痴、沒有狂心野性、沒有貢高我慢、沒有嫉妒障礙的時候，種種煩惱、種種妄想，都一概清淨，猶如虛空。這時候，就會明白什麼是佛的境界。 覺首、財首、寶首、德首、目首、勤首、法首、智首、賢首，這九位大菩薩，共同向文殊師利菩薩提出十個問題：①什麼境界是修佛境界的因？修什麼因才能證得佛的境界？②什麼境界是度化眾生的境界？用什麼儀式、用什麼方法，而令一切眾生得度？③什麼境界是能入到佛的境界中？④什麼境界是佛的境界智？修什麼法門、修什麼境界，才能得到佛的智慧？⑤什麼境界是佛說成佛方法的境界？什麼法門是成佛的方便法門？我們修道人，需要知道這種妙法。⑥#9317;什麼境界是佛演說妙法的境界？佛用什麼語言文字來說法？⑦什麼境界是佛的境界知？修什麼法才能知佛的知見？⑧什麼境界是佛的境界證？修什麼法才能證得佛的境界？⑨什麼境界是佛的境界現？在什麼境界中佛能示現？⑩什麼境界是佛的境界廣？佛的廣大境界是什麼樣子？ 以上十個問題，都需要明白。先要明了知道這些境界，以後依照這些方法來修佛的境界。這些問題，是九位大菩薩發慈悲心，憐憫眾生愚痴，不知如何修行，所以代替眾生來問文殊師利菩薩。這是提綱挈領的問答，我們要聚精會神來聽講，不要辜負諸大菩薩一片慈心。 時文殊師利菩薩，以頌答曰。 在前邊是九位大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的問題。現在是文殊師利菩薩用偈頌來答覆這九位大菩薩所問的問題。 如來深境界　其量等虛空 一切眾生入　而實無所入 如來二字的解釋：在金剛經上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」；又有一種解釋：「乘如實之道，來成正覺」。如，就是如如不動的意思。來，就是了了常明的方法。如來的境界，深是無法可比其深，廣是無法可比其廣；也就是盡虛空，徧法界，包羅萬象，無所不有。任何的境界，都是如來的境界，所以叫深境界，又叫廣境界，也就是圓融無礙的境界。 如來的境界，是橫徧十方，豎窮三際，其量和虛空一樣的廣大。所有的眾生，都在如來境界之內，沒有超出如來境界之外。因為不出入，所以說而實無所入。實實在在沒有一個眾生能出如來的境界，本來都在虛空中，這是境界廣的答案。 如來深境界　所有勝妙因 億劫常宣說　亦復不能盡 佛的境界因，是不可思議。它是特別殊勝，因為有殊勝微妙的因，所以能在億劫那樣長的時間裡，恆常演說演暢如來境界。這種勝妙的因，縱使經過多劫，也不容易把它說完，這是境界因的答案。 隨其心智慧　誘進咸令益 如是度眾生　諸佛之境界 隨順一切眾生心，或有智慧、或無智慧，不管是智是愚，佛都用種種方法來誘導，為令眾生趣向佛道，而得其應得的利益。度種種眾生，要使用不同方法來教化，像前邊所說種種道理、種種方便法門，來度不同的眾生，這就是十方三世一切諸佛的境界，這是境界度的答案。 眾生都有佛性，也有無明。無明重的眾生，智慧就少一點；無明輕的眾生，智慧就多一點，智慧少的眾生，煩惱就多；智慧多的眾生，煩惱就少。智慧和煩惱，成為反比例。因為眾生的種類繁多，思想不同，所以智慧也不同。 世間諸國土　一切皆隨入 智身無有色　非彼所能見 所有世間一切諸佛國土，無論那個世界，諸佛都隨順眾生心而入這世間來。諸佛是用智慧而入，智慧身是沒有色相的，所以凡夫是看不見佛。究竟是怎樣入這世間來？又是怎樣出這個世界去？沒有五眼六通人，是不知道的，這是境界入的答案。 諸佛智自在　三世無所礙 如是慧境界　平等如虛空 諸佛的智慧，是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。諸佛的四智，是自在無礙。過去、現在、未來三世，都沒有障礙，像這樣三世無礙，四智圓明。用這種智慧來平等教化眾生，猶如虛空，無形無相，而徧滿一切處，這是境界智的答案。 法界眾生界　究竟無差別 一切悉了知　此是如來境 法界是理，眾生界是事。因為依理成事，真理就是事，所以沒有分別。法界和眾生界雖然無分別，但是還要了知它不同的境界。這不是用分別心能知道的，因為這是佛的境界。所以凡夫是無法猜度、無法思量、無法知道。佛的境界，像大圓鏡一樣，清淨光明，一塵不染，照了諸法實相。事來則映，事去則淨，也就是境界來了，則現出相；境界去了，一切都沒有了。不能用分別心來分別，這才是真正的智慧。換言之，真正智慧，是沒有分別的，這是境界法的答案。 一切世間中　所有諸音聲 佛智皆隨了　亦無有分別 在所有一切世間中，所有一切眾生的音聲，佛以他的智慧，隨時隨地都可以照了。雖然照了，可不是用分別心。在本經賢首品上說：「能令三界所有聲，聞者皆是如來音」，這是境界說的答案。 非識所能識　亦非心境界 其性本清淨　開示諸群生 不是分別識心所能分別這種境界，也不是用心的思量和想像來知道這種境界。智慧的本性，還是清淨。佛是用智慧的本性清淨（這不是用思想來分別才知道的），來開示一切眾生的真實法體。也就是除去眾生的惑障，顯示真理予眾生，令眾生悟入法的真體，而證得自性清淨的智慧，這是境界知的答案。 非業非煩惱　無物無住處 無照無所行　平等行世間 業性本空，所以說非業，煩惱也無自性，所以說非煩惱。因此才說無物無住處。六祖大師說：「本來無一物，何處惹塵埃？」也沒有照，也沒有所行。佛的智慧是平等行於一切世間，這是境界證的答案。 一切眾生心　普在三世中 如來於一念　一切悉明達 所有一切眾生的心，普徧在三世諸佛的智慧裡邊。如來在一念中，不用分別心，而能照了一切眾生的心念。好像鏡子照物一樣，清清楚楚，明明了了。在本經出現品上說：「菩提普現諸心行」，就是這個道理，這是境界現的答案。 爾時，此娑婆世界中，一切眾生，所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別。以佛神力，悉皆明現。 在文殊師利菩薩用偈頌答覆諸大菩薩所問的問題之後，就在這個時候，這個娑婆世界中（娑婆譯為堪忍，堪能忍受一切苦惱）所有各類的眾生，所有的法不同、所受的業報不同、所住的依報（世間）不同、所得的正報（身體）不同、所有的根性不同、所受生也不同，眾生持五戒修十善，所得的果報不同。眾生犯五戒修十惡，所得的果報也不同，國土的果報也不同。都是仰仗佛的大威神力，把前邊所說種種的境界，都能完全明顯現出來。 什麼是神通？神是天性，是自然之性。通是慧性，智慧之性。此性是不知而知，不能而能，不見而見，不聞而聞。眼耳鼻舌身意六根，能互相使用，這就是神通。見聞嗅嘗覺知六性，能互相使用，這就是神通。 如是東方百千億那由他，無數、無量、無邊、無等，不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界虛空界、一切世界中，所有眾生法差別，乃至國土果差別。悉以佛神力故，分明顯現。南西北方，四維上下，亦復如是。 像這樣在東方有百千億那由他（譯為無央數）那樣多，沒有數、沒有量、沒有邊、沒有等。不可數它有多少？不可稱它有多少？不可思想、不可度量、不可言說。在東方有多少呢？有盡虛空徧法界那樣之多。在一切世界的裡邊，所有眾生所行的法不同，乃至國土染淨的果報也不同，都是以佛的神通妙用的緣故，而很明顯地現出來，不但在東方是這樣的情形，就是在南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、上方、下方，這九方都是這樣的明顯地現出。