大乘四論玄義 · 無依無得大乘四論玄義記卷第九

二智義有四重。第一大意。第二論釋名。第三出體。第四辨料簡。 尋經論意。言般若無智而無所不知。至人無得而無所不得。智即窮微之鑑。而無照功之神。即應會之用而無所不照。不可言有。名照但絕。不可言無。是故垂二智斯在也。所言二智者。蓋是應物之假名。相待之稱也。問般若無知無所不知者。無知即應不照。無不智即應是照。云何二言不稱耶。答地攝兩論成毗二家釋雲。真諦真如義即無所知。俗諦虛妄邊即有所知也。分兩片釋之。此意終是二見之氣釋也。今大乘明義。望彼家境智興心識。正是毒蟲。故必須破洗地攝成毗四家境智心識。方顯無跡境智等。大乘之凡行舍世故。至人能智境界。而絕無造行於境。故言無知。而如幻人無所不知。知故言無所不知。只是無知為知。只是知為無知。無知非如彼知。知非如彼所知。今言知無知無毫末異也。因知故無知。由無知故知。知無知因緣假名。如空中長短無二相也。亦得言真諦真如義不見故無無所不知。世諦虛妄見故言無知也。雖對破之。而經論正意如前也。故山中舊雲。至妄而彌存妄。存妄存存則無所不知。如幻人知妄則心識絕慮。知幻人無心識故無知也。如斯無所得意非學無得之凡人不知何言也。故經雲大乘法杖梗心毒蟲令死。著心蟲死。內外清淨。而要須從內淨得外清淨也。問曰前雲般若無智無所不知。是何般若。體與用耶。若約體興用明之。亦得。而今意正約用般若無智而知之。非正般若也。故大師雲。經論明有無者。有不可言有。非有非不有。無不能言無。非無非不無。以非有非不有。而無所不有。以非無非不無。無所不無也。故佛性非因非果。非因而因。因有二因。一境界因。二緣因。非果而果。果有二種。一果即菩提。二果果。即大般涅槃。今不論二果。但明二因。一境界因。二緣因。故緣因則二智。境界因即二諦。二諦二智以佛性為本。但有二也。一是因本。二是本因。因本即正因佛性為二因之本。本因說是境界因興緣因。緣因即是二智。境界即二諦。故二諦二智。以二因為本。故言尋本諦智之本。本於佛性。得了二諦二智。了達二諦二智得了於佛性。但昔教未顯故未明五種佛性。今教已顯。故明五種佛性。故始得說其本。明二諦二智本是二因二因為本。然境智悉有其本。自有就用明本。自有就體明本。二諦以境界因為本。二智以緣因為本。此就用明本。二因以正因佛性為本。就體明本。正因非因非果為本。是即般若也。空有二諦二智。以佛性為本。故言二因為境智本。就二用相因即互為本。今於佛性為諦智本。了諦智為本。則明了佛性故明二諦二智。為開佛性。明佛性為開二諦二智。故言本也。所以尋本說二諦二智體。地攝等四家所行也。故大經雲。所言空不見空興不空。不見不空故不行中道。既不行中道。故不見佛性不見佛性故。亦應雲不見二諦二智。故大品經二十四卷四攝品雲。佛告須菩提凡夫實不知世諦。不知第一義。不知中道。不知分別道果。云何當有諸道不等也。故地攝成毗等目所見世諦。興觀智所證真如真諦。即是有所得二諦二智。非今所明。無所得二諦二智。佛菩薩所行故。尋二智本。本於佛性。何佛性為本也。問二智既言佛性為本。二諦亦應爾。何意二諦不明尋本。而二智中說本耶。答不二而二。詮之亦應同。以佛性為本而不即明二諦者。二諦是佛所說教門。教門稱於眾生根緣為諦。眾生悟解為智。而解之智。於何悟解。悟解佛性不二正法故。於二智中明於異本也。 第二釋名。所言二智者。一者方便實智。二者實方便智也。如八不義中釋。實以審諦為義。法實審諦。無所有。無所說故。方便以善巧為義。亦得言方便以實為義。實以方便為義。亦言方便不方便為義。實不實為義也。又經論出異名非一。或名權智。亦名善權智。亦合名行權。方便智亦名世諦智。或名俗諦智等。或名真智。或合名真實智。亦名如實智。亦名如如智。鈍實際法性等也。但釋權義解不同有四家。一雲權是變謀。善巧之善故。反常合道也。二雲權假之義。即隨境名智。世俗與應現非實也。三雲權時權宜暫示之名。是化導接引巧恆名也。四雲權是從譬之名。如世權衡稱物。量其輕重。權是錘也。則權以詮量義。衡者以平為義。今但取權。以譬化物之智能詮量機宜。稱於化道善得其時宜也。風俗通書取傳易明之權者鈴也。如國語書第九雲。衡橫諸法攝雲。稱興衡是平義。今皆是釋權。權義多種。隨時通變鈴量時宜。悉是其義。但舉譬為名也。通稱智者。亦有三勢。一智達了為義。亦是決了義。大品經金剛品雲。決了義。大論二十三捲雲。決定智無所疑。故名為智。亦得言智慧解智等義。二權以智為義。權以智為義。亦得言智以愚為義。是以智為義。三智以不知為義。權以不權為義。地攝兩論。引地持論雲。離增上慢智名如實智。有五義。一對妄明實智。何者。知如來藏真實法。名實智。知於妄想情所起法名妄智。二對假明實。何者。知第一義真諦法名為實智。知於世諦名法。名假智。三對相明實。何者。知知一實性名實智。知於二諦有無法相。名相智。四對教明實。何者。證窮法性名實。尋言教始學名教智。五對權明實。何者。知於一乘真實。名實智。了知三乘權化名方便智也。方便智者。泛解經論。有四種。一通趣方便。知見道前方便等進趣向與不與果為由。故曰方便。與果相對明之也。二施造方便。如十波羅蜜中方便波羅蜜。於修行善為之故言方便也。此義十波羅蜜中說也。三聚成方便者。諸法同體巧相集成。故曰方便。云何巧成。彼雲。一真心中。曠備法界恆沙佛法。是諸佛法。以同體故。今謂無住本能生一切法也。四權巧方便。實無此事。權巧施之。故曰方便於中分別有三種。一是身巧。謂作猿猴鹿馬等化事。二是口巧方便。實無三乘。隨緣化說之。三是意巧方便。慧起前身口二種。巧化度。如法華經雲。尋念過去佛所行方便力故。我今所得道亦應說三乘。如是等也。今謂無差別說差別。並有五種。四種即是般若能生一切法義。但如彼所解必破洗除假名所設。即是開空中織羅等並得也。 第三明體相。二智體至論正法中道為體。約用明之。照俗方為方便智體。照真如為實知體。如地攝家。阿梨耶識。為二智體。若成論等心為二智體。今隨如大意中說。不二為體。約用明之。實方便知為體。方便實智為體也。 第四辨廣料簡有三。第一雜料簡。第二論須彌入芥子。第三明斷伏。 第一雜料簡。興皇大師雲。此境智義。最難解。凡有心者。無不雲心行於境。此心為妄俗。定有此法得佛之因故。此心法雖即空。而心法是妄俗。異於虛空等法也。今約三人顯其重病。余者可知也。一者坐禪人所計。必有能緣之心。所守之境。及與捉光明。或如星。或如初月。此為正定體見。如此執計。恐是剎利神黃色。婆羅門神赤色。毗舍神色白。首陀神色黑無異。故此見不可即。故不得今無所得境智義。二者行道持戒人。亦云必有能行所行之道。此見不可息而行故亦不能得。今無跡義。三者地攝成毗論師等解義人。各有求了之心及所了之義等。如是等見。人無勉。無勉者故終不能得解無所得義也。師雲境智能所立見偏遍而具曠。若人法等多而為一種。此見為狹亦短。上三見難息故。一家漸舍明二智者。即是初章對他而辨之。他境智能所性成此境。即非智境。此智即非境智。故落有所得。今知是境。只境名知。化知非境是知故知。境非知是境故境。今是知境故。是不境而境。亦是境知故。是不知而知。以不境境即非境。不知知即非知。所以非境非知。而境而智。此是漸舍語。非關境知義。何者。以非境非智二去即是斷。而境而智兩來即是常。以非境非智兩盡豈非斷。而境而知無所從而有豈非常耶。答非境非智一義故名中。而境而智二義故名假。名為當有一。不二開為二。云何不二而明二耶。又不二故一。一豈是中耶。答一是中。二亦應中也。既不一故二。二寧稱假耶。若二是假。一亦應是假故令辨非偏故假名中故名中假也。若作智境境智初章義者。大師雲。此猶是掘頭無首尾。雖然比於有所得家屋智之境。猶有萬倍之勝也。故令辨境智者。了二與不二義。何者。明境智義即是辨於能所。所以明境智能所者。一正為欲開發佛性義。二為欲顯於正道。云何能所開發佛性。明佛性非因非果。非有非無。非境非智。非能所。名曰正性。正性非因果。而開為因果。開因能所名為境智。即是因與因因。開果即是果與果果。大般涅槃。依開善宗即是知斷。若依舊總別義。即是果與果果也。若了前大意中之意。不須廣說。但恐未解。故更明之。今開因能所者。以十二因緣境。能生觀照。名為佛性。即是名境界佛性。觀十二因緣智名為佛性。即是為觀智。故言十二因緣猶如葫瓜能發熱病復能除也。然此能所不可言其一。不可言其異。以離緣境無別觀智。離觀智亦無別因緣。亦十二因緣能緣義即是智。能發義即是境。所以十二因緣亦是因。亦是因因。亦是能發。亦是所發也。言境智能所是相開發義者。明境名因智起發。若無智者即境名不發。由智故境名發。智名亦因境乃發。若無境者智名即不發。以因緣故境智俱發。智名因境乃生。若無境即智名不生。亦境名從智乃生。故境境智因緣。二名俱生。既境名因智發故。智能名為境所。境能名為智所。能所相開發。若有異智之頑境何關智發。若有異境之智。何關境發。以是性義各自成故也。今明因境得開智。因智得發境。若不同智豈得發境。故今就二望為釋。以智為能照。境為所照。境為能發。智為所發。此所即能故。能照只是照於所能。所發只是發於能所故。境所名智能。智所名為境能。故境智俱能所。以境能為智所。故說智及知處皆名為般若。以智能是境所。故說境及境處皆得名為境。既說境及境處皆名為境故。故說境及境處皆名為爾炎。既境能為智所。故非境。亦智能為境所。故非智。非境非智。而境而智。既非境而境故名非境境。非智而智故名不智智。不智智故不有而有。不境境故亦不有而有。有而不有。不有而有。故名無所有。有而不有故。名有所無也。故經雲說智及智處皆名為般若者。地攝等四家雲。說智及智處皆名為般若。從智得名也。此亦難解。若言境從智得名者。境非情非智法。智亦應非情非靈智法。又境不生滅者。智亦應非生滅。又境無階級。智亦應無階級也。今謂不然。有二義。一者般若境。般若智。般若教。故並得般若。如五種佛性義也。二者如前。即智能為境所也。又說境及境處皆名為爾炎者。是即境為智所故。所以能是所能。所是能所。是即中先假。名為待絕義。所言待絕者。諸法本來無有絕與待義。而為眾生故立諸法假名相待。故言待絕。是即中先假也。非能非所能所者。是即中後假。故即是絕待義也。非能非所能所。是所非所。是能非能。故非能非所。能所即中後假。即是絕待義。所言絕待者。雖為眾生故立諸法假名相待。此能所實非能所。以能非能。以所非所故。絕於向者相待。故言絕待也。 問諸法假名相待。為眾生故開立此義可解。此絕待義為誰故明之。答亦為眾生故開相待義與絕待。何以故。眾生但解由能故所。由所故能。而不解非能非所。即不解絕待義。即未具足義。故開絕待義。即是破病意。若但識相待。不識絕待義者。非但不識絕待義。亦復不識相待義。所以待而有不待義。不待而有待義也。大師雲。如非常非無常。而常而無常。是二鳥雙游。不相舍離。即是其義。故今非能非所。是絕待義。亦是非能非所。雙游相待義也。如地攝等四家。境智既異。不得但名波若及但名爾炎。如此之見。須畢竟淨之。如大品經雲。色畢竟淨。乃至薩婆若亦畢竟淨。一切法究竟畢淨故。因緣境智名方得生也。一家舊雲。此境智。猶如新故故。借新故事釋成也。何者。實論即非本始。此新無故。而因新故故。因故故新。因故故新。故名為新。因新故故。新名為故。新名為故。即新故俱故。故名為新。即一切皆新也。若更復明分新故者。即得以新新名新。故故名故。既得新新名新。亦得新新名故。既得故故名故。亦得故故名新。此即是因緣顯發。新故名新。故新名故。名故。新名故亦復名新新。故名新亦復名故故。以新故故名故故新新為新故故故新也。一家相傳雲。如前雲。能所義長。而果果等義即短也。 問若能所義長者。因果義等亦應長。若因果義短者。能所亦應短。答因果義宗祖但是相感相酬一義。所且狹且短。而能所義即無所不通。如非因果為能。則有所成因果。亦因果為能成。非因果為所故因果義故能而不所也。今明境所因能智故名為所能。智所能因境能所故名為能所能所既言二種俱能。亦二種俱所。二種俱所故所而不能故能所。二種俱能故。能而不所。能而不所故所能。能所非所。所能非能。故非所非能。強名之為實智也。又樹葉等並說苦空無常等。豈非是智慧。又幻化人等能說種種法。得常非是能智故。一家義宗境智並通也。 問樹木等說法。幻化說法。非有心法。寧得智慧通耶。答他宗境智有異。有心無心異。二見故作此疑耳。今明一無量。無量一。即是散束開合故。亦得一亦得異。故通於智慧也。一家辨能所復所能故名不所能。不所能者即是不能能。此即是絕待能。故實智名能而不所。此方便亦非實方便。故亦能而不所等。亦無能無所。名為實諦。亦無能所名世諦。所以一家辨三種二諦。正如此意。既能而不所。復非能非所者。此能非所能。此所亦如此。故明此境智能所等但絕也。地攝兩論成毗二家。亦有諦智。須辨同異。今辨諦智之名。與他四家雖同。意永異。何者。彼有二諦理與會理之二智。今無此二諦理及二智之可有。故不同之。而等有諦智者。名字中亦得同而異也。今無如彼諦智故。無可論同。既無可論同。復有何可論異也。既無可論同異。故餘一切法無可論同。既無可論同。復有何可論異也。今永其異無之可異。求其同不成。即無同之可同。故智同出同者。同二諦未曾同。令我若為同異。出異者。異二諦未曾異。異義既不成。令我何所異也。若言即道理同異汝同異義得成者。可論令我與汝同。令我與汝異。汝同異既不成。令我何所同異。辨二智亦類然也。今明無同之可同之。無異之可異。責汝諦智既不成。有何同異也。又汝二諦體一體異。一異既不成。故無二諦。二諦無故亦無諦智。故不須論諦智同異也。今明二諦。是佛菩薩所行方便隨緣故說。如華嚴等經所辨也。大經又雲。世諦即第一義諦。但隨順眾生說有二諦耳。十二門論亦云。因世諦故得第一義諦。因第一義諦故得涅槃。以方便隨順說二諦者。明凡夫隨業所感即世諦。今隨彼而說。故說非第一義。第一義中無說無言。故如二諦中說之也。今明二諦是因緣義。不可得其異。豈可論其一。不如龍光宗執二體。開善等言一體。今是第一義世諦。世諦第一義。即是說不說。不說說。不說不說。不可二不可一。不如他雲真異於俗。不說異說也。故一家雲。如王宮生。即是第一義世諦。後舍俗出家。即是世諦第一義。故從初得道夜終至涅槃夜。凡有所說。無非二諦因緣。故云常說中道也。大師雲。如涅槃經辨三行。謂苦行。樂行。不苦樂行。不苦不樂行者。即是佛菩薩所行之道。不上不下。名為常行中道。中道是第一義諦。佛菩薩能行中道故。得第一義諦。了第一義故。方得行世諦。以了不二故。方能了二。既了二諦故能發生二智。二乘既不行中道。故不得第一義諦。不得第一義諦故。亦不識世諦。所以不二智。云何識境智。故言二乘不識境智。故亦不得境智之名。凡夫故自無。故經雲。二乘不見不空。故不行中道。故不得第一義空也。今明佛菩薩方便所行二諦如斯。故不同四家有二諦二理等異不異等也。二乘既不行二諦故無二智。無二智故無有般若。而成論師雲。二乘與菩薩俱會第一義。但有中種種行行異者。斯即乖經。亦不識經中義也。 問權智與方便智。是一是異。若通而為謂一。何者無非方便並是假名故。若無差別差別即異故。一家判實方便智。即長而廣。權得短而狹。若從王宮生至雙林一化始終名為方便智。於方便中。抽取一枝用。一時暫示轉變種種異事。如芥子貯須彌。室苞覆像等。淫女酒肆等。此是即權用。用竟即廢。故短而狹。故名權智也。故大師開三種二智。一有實方便有權方便。二有方便實有權實。三有方便權有實權。六種二故也。問若為是實方便。復云何權方便耶。答師雲。實方便。如向長而廣。即是實方便。亦是權方便。是聲聞方便也。權方便者。即是向於長廣方便中。抽一枝權用。此皆是權示。一方便用。此方便即短。亦得言如前權實並是菩薩作方便。故言權方便也。故是實方便此即廣長。權方便短狹也。問若為是方便權實耶。答即如王宮。雖生不起。雙林滅而無失。此即無始無終。無生無滅。法相常爾。即是方便實。此亦長廣也。權實者。如二乘人斷煩惱所得智慧。即是權實。何以故。二乘人斷煩惱所得智慧實。未是實智。但權時落其所得為實。故名為權實。亦即是實權。何以故。落此為實即是權。作此說者。豈非實權耶。只此二乘人所有方便。亦即是權方便。權時落之為方便也。又只佛今斷煩惱所有智慧。亦是權實也。何以故爾。佛本來離四句百非。而為眾生修證得故。所得智慧落為實智。此亦是權詺其實知。故是權實也。問何者實權。及方便權耶。答方便權即是向權方便。還是向方便中。抽一權用。即是方便權也。實權者即是向權實。還是實智中。抽一斷除用。如佛斷煩惱所有智。此是實智中抽一權用。故名為實權也。 問可得言詮實慧一用。只就方便慧中有權實不。答亦具如向方便權中權爾。暫用即是權。只此權即非權。豈非實。此權實並就方便中有也。何以故。向辨實慧。只王宮生不生乃至雙林滅即非滅。即是實慧。何妨權非權。即是實慧耶。大師或時開二種二智。一者是實方便二慧。二者權實二智也。若實慧與方便慧。即就大品經意。若權實二智。是就淨名經意。大品經是平道用故。正辨實慧與方便慧。淨名經為一時為時眾故。當時善巧之用種種無所不為。以是義故。淨名經正辨權實二智也。故法師結會雲。所言權實者名聲聞。若智若斷。皆是菩薩無生法忍故。聲聞無別有實智。並是權化。故言權實也。所言方便實者。是當體得名也。權實者背上[洺-口+王]得名。非當體得名也。實方便與權方便者。理實是菩薩方便也。若權方便是聲開方便亦得。是背上得名也。故實方便者是菩薩實方便慧。故言實方便也。權方便者亦如上權實。並是菩薩權作方便。故言權方便也。方便權與實權者。並是菩薩方便權與實權也。所言方便權者。此即是菩薩方便慧上善巧之用。如維摩經所辨。菩薩種種無所不為。故言方便權也。所言實者。即是於真實上更起用。故言實權。亦是上用也。若方便權者。是實方便真上善巧之用。故方便。謂實長權則短也。若實權者。是即對實知明權智。故諸經雲權實二智也。又有四種二真。何者。一方便實真。二實方便真。此兩句即是體也。三實權。四方便權。此二句是用也。所言實方便與方便實是體者。菩薩一化始終並是菩薩方便。故言方便。對用故名為體也。所言寶權與方便權是用者。於方便真上更起之用。於實真上更起之用。故言是用也。方便真上更起權用是菩薩知也。於實真上更起權用者。是聲聞知也。菩薩於實真上權作二乘之用故言實權也。此亦如前實權也。論師宗有漸頓遍三種教不同。今就漸教有四時與五時教。辨二智義。白琰師雲。鹿苑即前說人天之教。此時未正轉法輪置與不取起。自鹿苑迄於雙林。既有四時法輪。故就此明二智也。一實智。二權智也。第一時先小乘二智。若依毗曇宗會四實理以為實智。俗諦之解及等智等皆為權智也。論意明之。能照真空。以為實智。照四諦理。一切俗境皆為權智。對境說智。理應如之。立二智之說不必一同。對境立教多種。如以能照功為實智化物之功皆為權智等也。開善五時意祖同耳。第二時說大乘二智。取?心真境。以為實智。涉有化人為權智。並淨名思益首楞嚴等經。略同與五時般若為宗也。開善意以照真為實智。照俗為權智。與俗十化物說法應變神通皆為權智攝。故權智有多種也。第三時說同歸教二智。謂智歸一以為實智。分別說三。以為權智。又照壽量長以為實智。照諸應身能權智也。開善雲。以照空為實。照有是權智。本是定林寺榮法師義。後諸法師雲。褒貶教。以備鑒空有一切智為實。真轉變化物示現多方皆為權。何者。初數多說有。般若教多明空。二乘舍有沈空。不能修習種智。故守住小道。菩薩具照萬境。則為實智。與能化度變現不測故並有權實備明而智也。第四時說圓極二智。照果以為實智。照生死諸法若俗若真皆為權智。又以照本為實智。照跡為權智也。開善第四法華同歸教。若依此宗照一乘之理。本來是一。今則無二無三智。一因得一果。是實智。照方便接引。說三乘差別。三因得三果為權智。若於佛果分權實者。照壽命長遠無量為實智。應跡神通之力修短之異為權。何者。彼經言。開方便門示真實相也。天人經亦說意。聲聞辟支佛者是佛方便。於今望昔則昔說三。是今一之方便。今一是昔三之實相。則就一乘三乘開為權實也。與一乘之果歸於佛地。佛地過於昔教壽不可盡。於此復為實。應修短皆是神通力。如是悉是權。此正宗小教中所說如實智境之實。說法轉境之權。能通有之也。第五時教。開善雲常住究竟教。亦名一體三寶教。故云大經宗。常住一體三寶。佛性宗致也。故亦兩義。得權實二智也。一就佛果。以對因之照常住果。是一實諦。知因中未真虛偽不停為權智。二就本跡得權實。佛果妙本智此為實。應跡不現智此為權。與常住果取正智為宗。若教中所說義通有諸餘義。而權實分者。觀空為實。照有名權。以應現說法變動之皆是權也。第二就頓教明權實者。開善等雲。華嚴梵網經等是頓之教。是實與自備有權實二智也。問頓教具有二智者。為當取五時二智。偏取大經極教二智耶。答彼雲。涅槃明果大滅度為宗。厝除無常病故。次第漸漸深至果為極。即佛果本地為實智。因中生死應跡為權。若頓之教備明因果。因則十地等萬行。果則涅槃是常。於一教中備有諸權實。可同四時。大乘但自有不同。初教小乘故。如彼經雲。舍利弗等五百聲聞如聾如盲。不聞不見大乘大事也。與同五時者。照真為實智。俗為權。同初教也。亦如般若說萬行等。又菩薩行明德空有並觀。即同般若淨名。與未必盡同裒貶耳。得同歸一乘。與方便接引。則有法華權實常住因果本跡之智。苞涅槃之權實。皆是菩薩道故。是同佛華嚴也。第三明偏方教。亦名不定教。亦明二智。與權實不定。一開善等雲。或但明實。如枯樹經說常。如偏為梵志說佛性為滅不斷。此則偏明實也。或有偏明權假。如為毒龍說唯現佛影示是權跡也。或一者備明權實。如夫人經雲。一諦一依是真實。而復明一乘及二乘五乘。是方便等即是權也。金光明經中雲。佛真法身為實。應物現形是權也。雖爾未必以權實為宗。與有遠義也。舊相傳雲。偏方教正意處所偏從眾偏等為宗也。今大乘明義。並不同四時五時三種說。非經說言。具如夢覺等義科中破也。開善等雲。實智者不空為義。以前境是真。稱實與智目。解心名實知。權智者浮虛為義。前境是虛。稱虛與知故。亦目心故名權智也。攝論師亦云。或依他性與分別性與智名權智。如真實性與智名實知。或如三性與智名為權智。如三無性而知。名為實知。或雲如應化而知名為權智。如法身而知名為實智。或二身智慧為權智。真如法身智慧為實智。地論例此可類也。今觀四家所執二智。多從境得名。故落二邊。境異於知。知異於境。故無慧方便縛。無方便慧縛中也。今明由慧方便由方便慧。乃謂有方便慧有慧方便解故。今謂只佛性般若為二智之體。只二知即是般若佛性。何事縛。何事解也。如諸佛身非真非應而有真應之能。般若非權非實而有權實二能。今明曲隨從便之能為權。若一化始終相通。以其昔為凡。初求佛道。至雙林則長廣。故方便。但方便誰通。如見諦道前已善相亦名方便。又諸觀行並前後方便與正觀。而今方便知者。釋迦初生。至金沙集。並是方便智也。 問大論雲方便波羅蜜。唯菩薩有之。二乘則無此。何方便耶。答一家解不同。一雲無住建立一切法為方便慧。此方便慧。通一切法中。而亡義為方便慧。別相知一切法義名道慧種慧。若爾亡義則總是方便。別相智義。道慧道種慧。一時義分異。如論師色是無常法塵所收。青黃等義是五塵所收也。復須智之。如論師義能智解是至亡。解是體。亡是用。義分異。今大乘明義。亡是體。解是用。無分別而知一切境。若爾如幻化人無分別義是亡。而非是不知境解是。如色等而知解故解知也。如六度中。般若一度導五度。五度亡前境。而亡知之異。今正法般若故亡一切法。而無所不知。是六度等知。故論雲方便智唯菩薩有。如六度中般若。唯聖人得之異也。二雲得正法般若之六度等萬行。即是方便。六度等與方便。義分通別異耳。問從王宮生乃至雙林滅並是方便慧。與得正法之方便為一為異。答總別異也。王宮生雙林哉之方便即長廣故異也。問修行成佛是方便不。他明修行滿故。得成佛則非方便。若佛菩薩應應化眾生修行滿成佛則是方便。今則不爾。成佛亦是方便。不成亦方便。至論道行。未曾是成與不成也。又他雲淺為深用。深為淺用。皆是方便。若淺為淺用深為深用。此則非方便。今明具有四句。並是方便。並非方便者。淺為深深為淺既是方便。亦淺為淺深為深亦是方便。比論道門未曾深淺。深淺並是方便。假令方便非方便。亦是方便引接物故耳。並非方便者。未體語故。並是方便者體語法相故。淺深不二故。淺得為深。深得為淺。並是方便也。問淺云何得為深。答此淺深淺故。若淺非深淺。則不成淺。既是深淺則無礙。故淺得為深。深得為淺也。 問地攝兩論。成毗二家。既六度等行得為方便波羅蜜不。答不得為方便。彼只得遍行六度。與偏三十七十二行等。寧得是方便。故大品大如品雲。六十菩薩五百佛所行萬行。而不得入菩薩位。故授記不得。又小般若經雲。八百四千萬億那由他。承事無空過者。而不得授記。於值燃燈佛。方得授記。大品經三嘆品亦然也。若爾彼四家云何得方便。而得雲彼有所得得方便也。問淨名經方便品雲。方便意。其相云何。興星大師開為四。若疾為疾亦非方便。若不疾為疾亦非方便。若疾為不疾亦非方便。若不疾為不疾亦非方便。世人意不疾為疾。疾為不疾。亦應是方便義。而言非方便者。根師雲本來正非是本來。故非方便。大師復雲。非疾非不疾。能疾能不疾。此乃是方便。非疾非不疾。疾不疾此疾。此初緣弘道故方便。不來非不來。來不來。來亦為緣。不來不來亦為緣。故是方便。故淨名不來非不來。亦為緣不來。故是方便。寶積亦非來非不來。而為緣來。故是方便也。大師雲。此經文既明現疾。即應雲疾礙品。而稱方便品者。又雲此是就根本方便二智權巧現疾。從根本為名。故言方便品也。問三乘初入中道時。必從方便入中道耶。答地攝兩論成毗二家宗。必從方便入正觀。通而為證。亦有得正觀。後修方便也。今無依無得宗者。若通明方便。義亦有之。若正法方便者得正法。後始得方便。解似如論師等宗拔道等世諦解進不。即退不伏故得空解後始得之。今正法雲。方便則別。故於正法後得之也。故大論雲。方便波羅蜜唯菩薩有之也。 問云何偏行六度等耶。答一家雲。未得正法般若之萬行。並是遍行六度等行也。問若未得正法般若行行。並是有所得者。都無無所得菩薩與二乘耶。答有。何者。當教如教與憕故得假無所得。即是無所得二乘菩薩也。問若爾地攝等四家。亦得遍行六度等行。云何是有所得行耶。答彼境與智異解故。有所得行。故大品經雲。實際作證故有所得也。無所得二乘與菩薩所憕由境。故知由智故境。境智不二而二憕故假無所得也。故一家雲。破性得假即是初門也。故有兩種遍行。有得無得異也。 問既言無所得。云何遍行耶。答如前未得正法。故名遍行。而如假而無所有解。故無所得。彼有二諦。理與事等。落有所得。故中論最後兩品。明小乘無所得行也。故論雲已知摩訶衍入第一義諦。云何聲聞行入中道第一義諦。此論具明大小兩乘無所得行故。一家制雲。二十五品明大乘觀行。最後兩品。明小乘觀行。約觀行明得無得者。一切萬法並得無得異。故思益經。一切法正。一切法邪。即是大經。亦名甘露。亦名毒藥意也。問無得六度三十七十二行等。未得正法。故名為遍行者。無大小乘異耶。答有之。自行化他萬行不行果故不乖大小兩乘也。 問大品經第一捲雲。道慧道種慧一切智一切種智。其相云何。答興皇大師雲。道慧道種慧。是因中空有兩智。一切智一切種智。是果地空有二智。如雲權實。猶是真應二身。然權實宜在因中。真應宜在果中也。問此權實是智慧名。真應是身名。豈是相主當耶。答大師雲。汝五分法身是戒定慧解脫解脫智見等。云何是身。若名五陰。豈言並色耶。故今只真應身。只是真何是疑耶。又師釋雲。道慧即是真空道故名為空慧。道種慧即是有慧。知有中種別故。果地亦然。一切智即是空智。知一切法皆一相無相。即是一切智。一切種智即是有智也。又大論中釋有別意。得道真即是總慧。明總知三乘及人天一切諸道。故名為道慧。道種慧者即是別真。能歷別智三乘及人天一切諸道種別不同。故名為道種智。果地亦然。一切知即是總知一切。種智即別智。若作向空有。一往判道知者只是實智。道種智只是權智。若總別明之小異。何以故。總未必是空也。故二乘唯道慧。此則唯有總智。若作空證。亦唯有空知。故大品經三慧品雲。一切智即是聲聞辟支佛智。 問何因中言道慧道種慧。若果則不爾也。答具道是能通宜當於因也。言道慧即是智空道。言道種者即是空有種別也。大師或時開為四句。一者開因果即合境智也。二者開境智合因果也。三者境智與因果俱開。四者境智與因果俱合也。開因果合境智者。即是大品經雲。因中開二慧。果中開二智也。因中二慧者。道慧與道種慧也。道慧是空慧。道種慧是有慧也。果中開二智者。一切智與一切種智也。一切智是空智。一切種智是有智也。故道慧即是方便實慧。道種慧即是實方便慧。因中二慧既如此。果中二智。亦爾。故一切智即是方便實智。一切種智即是實方便智也。何故因中與慧名。果中與智稱者。慧一往宜知而已故羸劣。如十力當相智。故因中與慧名也。智是決斷達照勝用。如十力中是非智。故果中與智名也。此經意不明境智。故言合境智也。開境智合因果者。即指淨名經意。彼雲無慧方便縛。有慧方便解。無方便慧縛。有方便慧解。即是明菩薩二慧也。既辨能照之智。即有所照之境。故言開境智也。而此經不辨因果。故合因果也。因果與境智俱開者。即指大經雲。有因有因因。有果有果果。即開因果也。有因者是十二因緣之境。有因因者即是所生之智。即是開境智。故言俱開也。境智與因果合者。因是不果因。果是因果。故不因非因。因果非果。故非因非果。合因果也。境是智境故非境。智是境智故非智。故非境非智。即是合境智義。所以言境智與因果俱合。此是一往結撮語。故大品經意。非俱開因果。而開境智也。問境智義為開佛性者。智諦義與諦智義。為開何物耶。答所以辨智諦者。為開中實也。所以諦智者。為開般若也。如地攝等。有得者言。智慧翻般若。故言般若即是智慧。今謂不爾。般若非愚非智。所言智諦為開中實者。諦是真諦中非智也。所以智諦為開中實者。諦是真俗。中實非真俗。故名離非真非俗中實。故明真俗二諦。故言智諦為開中實也。所言諦智者。為開般若。故言諦智義為開般若。故中實是般若之異。故中實即是般若。二諦是境智之異名。故二諦即是二智也。以是義故中實即是般若。般若即是中實也。問菩薩稟佛二諦。發生二智時。理教義。境智義。若為異耶。答若言異者。空有是教。非空非有是理。何以故。空有表非空非有故。空有是教。非空非有是理也。若言境智義識空有故。名為實方便智。識有空故。名為方便實智。即是教為境也。若了惟空有非空有者。即是非權非實。名為正觀。亦得言名中發於觀。觀發於中也。問二諦教理。二諦境發生二智。若為異耶。答異也。若言二諦教為表理。轉教為理。若言轉教為理者。即是二諦境發生二智也。何者。識有空故名方便實智。識空有故有實方便智。非是二諦境轉為作二知也。二諦是能發。二智是所發。二智是能照。二諦是所照。故智能為境所。是即能所。境所為智。能是即所能。智所為境能。是即所能。境能為智所。是即能所。故所能非能。能所非所。非能非所。平等無二。故名為假中。雖然非能非所。本來不二。而能而所。故名為中假也。大小兩教相望者。小乘望大乘者。小乘二理轉為大乘教。大乘望小乘者。轉教為小乘。理如半滿滿半意也。又教轉為理。理轉為教意。即是有無為非有無。非有無為有無。即是指教為理。指理為教。如斯之意。非地攝等四家所行處也。 第二辨須彌入芥子。有兩重。一明應變義。二論入芥子。 第一明應變。所言應變者。權智兩能有應有變。應則赴感垂跡。變則神通轉境。以垂跡故隨同六道。示現心形。隨機利物。以轉境故。修短改變。巨海細相。大海成蘇。須彌入芥。暫應變之功皆權智也。若法事相。皆是權智之跡的。?論其功。正法為本。有所得四家雲。實智為本也。應物轉境。由不二為能。亦得無緣慈悲有其能。今論權真之用。則慈愍惻念。運此種道。種道無方。遂慈悲之心施濟拔。種種應赴也。但應物轉境。地攝等四家不同。一雲昊等諸法師雲。應有法起。如應化七珍及四大等法。或丈六佛身色形體也。二開善雲。應化同物止令人見。無而現有。無別法生。如杘楪楪則非應。雖應為淨土及與佛耳。但慈善根力。於法身上。能令見修短。體實無有法也。三雲或有法起或無法起。隨物所宜。神力無礙。若須無起則能令無起。若物須有起則能令有起者。智力能現。乃是不測。化物無方不思議耳。此義似同地攝宗。彼宗唯識義。心外無別境起之與不起。但是心所作起。此意不可解。若無別境。即化道無用。自心作能化所化。何開顯顛倒眾生。若言顛倒眾生為作增上緣者。增上緣本約法明之。外說無有法。寧作解耶。今大乘無所得意。既是因緣明義。故因緣起。何不起因緣空無故。何所論記故。亦起不起故。起不妨不起。不起不妨起也。轉變前境。亦釋不同有三說。一雲果報恆爾。但令應得應度者見轉變。如大海之水魚龍所依。忽成蘇酪。以濟飢者。但能令見。則使食之得飽。得度見之。其質如本。無得異也。如鬼神飽食魚肉亦吐魚肉等。而人見魚肉等。安在不失也。二雲神力改變皆轉成體質故。變土為金等。實成妙寶。以海水為酪。能濟長飢者。如三相舉體實生實滅等。此解亦難。如論中破也。三雲備有兩義。或須改質。或須使令見。此意變取前二說。故有質變。而質如本不異也。如一劫為七日。七日為一劫。其義亦爾。隨其利益。則實得用。故海實成蘇。土實為寶。若止令須見寶便有利益。亦能令見。故方便自在。開善同此說也。今大乘明義。如大小般若經中說。無為法中而有差別。亦如佛藏經雲。無名相中假名說法。故云變不住變。言不變不住不變。不住變說變。不住不變說不變。說變為不變。說不變為變。變不變。不變變。假名因緣變不變故。雖變不失不變。雖不變不失變。故假名因緣言起應法。不失應法。不起應法。不起不失。應法起。故經言變為蘇酪。其相如本不異。輕舉遠到。亦本不異。一劫為七日。七日為一劫等。類然也。若州學龍樹之風。誰信誰解可證。是牛馬前彈琴不異也。 第二明須彌入芥子義。所言須彌入芥子義者。此山高廣。而能令見。或入或不入。皆隨應者所宜。芥子不大。而納高山。須彌不小。能入芥子。可謂力之妙不思議解脫矣。若改山令小。開芥子便大。自能然。但不令大。不令小。而能如此。是謂奇特。故不思議解脫也。問若使物變其質。能入義可解。而須難之。若須彌入芥子。鳥雀吞此芥子。鳥應食須彌。食須彌而飛行。如其不食。信知非實入芥子中也。今謂有二能。一神力故。鳥子吞芥子。而不能飛行。二神力能飛行也。又從來舊說不同有三家。一雲直神力令其得見入。如重病者眼見過去父母。此二親力。亦無來去處。而鬼神力令其得見也。二雲亦神力令見須彌入芥子。其實不入。如人從牛尾至背上騎度頭上。而傍見人入牛尾。從腹里度出口中也。三雲實入芥子內中。須彌如此高大。芥子雖小。而能容。芥子亦不令大。須彌亦不令小。而神力入故。名不思議。郭仆取他人好馬。與富家人父母。令入唾中。亦野猴牽車入冢墓中也。又開善等論師。釋延促劫數。若實延七日為一劫。此人經一劫。不見其宗親。若促一切為七日。則一劫之事在七日之中。如燈明佛說法華經六十小劫。說法之後。不見眷屬。眷屬久死亡。而不爾。則知非實促耶。彼舊答有兩義。若神力則山變入芥子業行。則山相如本。若於神力。則七日實延為一劫。一劫實促為七日。又以七日之促能入在一劫之長。能以一劫之賒入在七日之短。業行果報。猶是七日。亦猶是一劫也。若說法華座六十小劫。則長在促時中。約兩法延促久得而說也。若神力實以山入芥子。以劫為七日。答於行業果報。則山不入芥子。劫不曾促。鳥雀猶是果報義中無吞山也。眷屬一報之生非得廣者。還知七日而已。於彼不曾延促之也。問七日遂延成一劫。則此七日遂長。非復七日。異人豈得更見之耶。如坐斧柯爛者還家已亡眷屬。又神力延為百年百年遂長。非百年則別有神力之時節為一劫。若百年遂不長。何