大乘入楞伽經譯註 · 羅婆那王勸請品第一
原典
如是我聞，一時佛住大海濱摩羅耶山頂楞伽城中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩悉已通達五法①三性②，諸識無我，善知境界自心現義，遊戲無量自在三昧③神通諸力，隨眾生心現種種形，方便調伏，一切諸佛手灌其頂。皆從種種諸佛國土而來此會，大慧菩薩摩訶薩為其上首。
爾時，世尊④于海龍王宮說法，過七日已，從大海出，有無量億梵、釋、護世諸天龍⑤等，奉迎於佛。爾時如來，舉目觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：昔諸如來應正等覺皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界，我今亦當為羅婆那王開示此法。
爾時，羅婆那夜叉王以佛神力，聞佛言音，遙知如來從龍宮出，梵、釋、護世天龍圍繞。見海波浪，觀其眾會，藏識大海境界風動，轉識浪起，發歡喜心，於其城中高聲唱言：我當詣佛請入此城，令我及與諸天世人，於長夜中，得大饒益。作是語已，即與眷屬乘花宮殿，往世尊所。到已，下殿右繞三匝，作眾伎樂，供養如來，所持樂器，皆是大青因陀寶，琉璃等寶，以為間錯，無價上衣，而用纏裹，其聲美妙，音節相和。於中說偈而贊佛曰：
心自性法藏，無我離見垢；
證智之所知，願佛為宣說。
善法集為身，證智常安樂；
變化自在者，願入楞伽城。
過去佛菩薩，皆曾住此城；
此諸夜叉眾，一心愿聽法。
爾時，羅婆那王以都吒迦音歌贊佛已，復以歌聲而說頌言：
世尊於七日，住摩竭海中；
然後出龍宮，安詳升此岸。
我與諸采女，及夜叉⑥眷屬，
輸迦娑剌那，眾中聰慧者，
悉以其神力，往詣如來所。
各下花宮殿，禮敬世所尊；
復以佛威神，對佛稱己名。
我是羅剎⑦王，十首羅婆那；
今來詣佛所，願佛攝受我；
及楞伽城中，所有諸眾生。
過去無量佛，咸升寶山頂；
住楞伽城中，說自所證法。
世尊亦應爾，住彼寶嚴山；
菩薩眾圍繞，演說清淨法。
我等於今日，及住楞伽眾；
一心共欲聞，離言自證法。
我念去來世，所有無量佛；
菩薩共圍繞，演說《楞伽經》。
此入楞伽典，昔佛所稱讚；
願佛同往尊，亦為眾開演。
請佛為哀愍，無量夜叉眾；
入彼寶嚴城，說此妙法門。
爾時，世尊聞是語已，即告之言：夜叉王，過去世中諸大導師，咸哀愍汝勸請，詣寶山中，說自證法，未來諸佛，亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處，我及諸菩薩哀愍汝，故受汝所請。作是語已，默然而住。
時羅婆那王即以所乘妙花宮殿奉施於佛，佛坐其上，王及諸菩薩前後導從，無量采女歌詠讚嘆，供養於佛，往詣彼城。到彼城已，羅婆那王及諸眷屬，復作種種上妙供養；夜叉眾中童男童女，以寶羅網，供養於佛；羅婆那王施寶瓔珞，奉佛菩薩，以掛其頸。爾時，世尊及諸菩薩受供養已，各為略說自證境界甚深之法。時羅婆那王並其眷屬，復更供養大慧菩薩，而勸請言：
我今諸大士⑧，奉問於世尊；
一切諸如來，自證智境界。
我與夜叉眾，及此諸菩薩；
一心愿欲聞，是故咸勸請。
汝是修行者，言論中最勝；
是故生尊敬，勸汝請問法。
自證清淨法，究竟入佛地；
離外道二乘，一切諸過失。
注釋
①五法：五法有多種，如「相名五法」「理事五法」「提婆五法」「理智五法」等，此經所說之五法系「相名五法」。「相名五法」者，一「相」，二「名」，三「分別」，四「正智」，五「如如」。「相」者，世間森羅之萬象；「名」者，詮釋、稱呼各種現象之名號；「分別」者，思量識別事理之謂，亦稱「妄想」，指分別所變境象之能變心；「正智」者，亦即聖智，指能如實了知事物相狀之智慧。以上四法均屬有為法。「如如」者，由「正智」而證得之真如，此屬無為法。此五法包攝有為、無為一切諸法。
②三性：三性有二種：一善、惡、無記之三性，二遍、依、圓之三性。此經所說之三性，指遍、依、圓三性。「遍」者，「遍計所執性」，指虛妄執著外境外法為實有；「依」者，即「依他起性」，指藉助於各種因緣所生諸法；「圓」者，即「圓成實性」，指一切有為法之真如實性。
③三昧：亦稱「三摩地」「三摩提」「三摩帝」等，意譯為「定」或「正定」，亦即使心專注一處而不散亂。
④世尊：佛之名號之一。佛有十大名號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊（世尊即佛，合稱佛世尊）。
⑤天龍：諸天與龍神之簡稱，天即梵天帝釋，龍即諸龍神，「天龍八部」中之二眾。
⑥夜叉：又譯作「藥叉」「閱叉」或「夜乞叉」，印度神話中一種小神靈，佛教中被列「天龍八部眾」之一。
⑦羅剎：又稱「羅剎娑」「羅叉娑」，「惡鬼」之總名，譯為暴惡、可畏等。
⑧大士：菩薩之通稱，有時又指佛或聲聞等，意為有別於凡夫之道行高深之修行者。
譯文
我親自聽到佛是這樣說的。在某一個時候，釋迦牟尼佛住在大海邊的摩羅耶山頂的楞伽城中，同眾多大比丘、大菩薩在一起。這些大菩薩都已通達世間、出世間，有為、無為的一切諸法，明了諸識亦無常一之體性，善知一切外境外物都是自心之所變現，精於禪定，富有神通，能隨眾生之心變現各種形象，方便說教，隨機攝化，一切諸佛為其灌頂授記。這些大菩薩從各個佛國而來，以大慧菩薩為上首。
其時，佛在海龍王宮說法，七日之後，從海中出來，有無數梵天、帝釋、諸大護法天龍等，奉迎於佛。其時，佛舉目看見了摩羅耶山頂的楞伽大城，便面帶微笑地說：過去諸佛都在此地演說自己以正智證涅槃之法，此法既非外道之所猜測臆度之邪見，亦非二乘所修行之境界，我現在也為羅婆那王開示此法。
其時，羅婆那王藉助於佛之神力，聽到了佛所說的話，從很遠的地方知道佛已從海龍王宮出來，現正為諸梵天、帝釋及諸護法所簇擁圍繞。時羅婆那王見海波浪不能現象，觀其會中大眾的如來藏識真如性海也是這樣，因於無明境界風動，轉識浪起，不能發現無邊德用，即起歡喜心，高聲說道：我應當到佛那裡去，請佛到此城來開示說法，使我及諸天、世人於長夜中，得大光明，得大利益。說罷，即與諸眷屬乘坐花宮殿前往佛之處所。到達之後，羅婆那王從宮殿上下來，並從右邊環繞三周，以眾伎樂供養於佛，所持樂器都是大青因陀羅寶（按：即帝釋的青珠），其間雜以琉璃等寶，這些樂器都用上等的布料纏裹，其聲美妙，音節和諧。羅婆那王於陣陣音樂聲中唱說偈句讚頌於佛，曰：
諸佛所證真心自性，是諸法眼藏。
無人我、法我之執，遠離一切妄見執著。
此種智慧唯佛世尊乃能證知，
願世尊垂愍，為我等開示、宣說。
佛身集萬善，於自證智境界恆常安樂，
變化自在，願入楞伽城為我等說法。
過去世諸佛，也曾於此城中說法，
此間之夜叉諸部眾，一心想聽佛之演說。
其時，羅婆那王以都吒迦音歌讚頌完佛後，又以歌聲而說頌曰：
世尊於過去七日中，於龍宮宣說佛法；
後從龍宮出來，安詳登上此岸。
我與眾采女，以及眾多夜叉眷屬等等，
還有皈依的婆羅門童子輸迦，是超拔於眾的聰慧者，
都以其神力，來到如來佛處所。
大家從花宮殿下來後，各各禮拜於佛；
又藉助佛之神力，稱說自己名號。
我是十頭羅剎王，今日來佛所，
願佛為我及楞伽城中諸眾生開示、說法。
過去無數佛，都曾在此楞伽城中說自己所證之法門，
希請世尊也能這樣，在眾多菩薩的簇擁下，
到摩羅耶山頂之楞伽城去演說最上清淨法門。
我及住於楞伽城的廣大信眾，
今日一心想聽聞佛講說自證之清淨法門。
想念過去世無數佛，曾在諸大菩薩的簇擁下，
於此地演說《楞伽經》。
此行必會載入楞伽典，為過去佛陀所稱讚，
願佛同往尊，也為大眾開示。
敬請佛慈悲哀憐無量夜叉眾，入楞伽城為我等說此妙法門。
那時，世尊聽到這些話後，即告訴羅婆那王：過去世諸佛，都哀憐於你，答應你的請求，來此楞伽城說自證法，未來諸佛，也會這樣。這是個喜聞佛法、勤於修行之信眾們的住所，我及諸菩薩哀憐於你，故願意接受你的請求。說完此話，佛及諸菩薩等即默然而住。
當時羅婆那王即以所乘之妙花宮殿奉獻於佛，佛坐於花宮殿上，羅婆那王及諸菩薩前呼後擁，眾多采女歌詠讚嘆，供養於佛，一起前往摩羅耶山頂的楞伽城中。抵達該城後，羅婆那王及諸眷屬，又作種種上妙供養；夜叉眾中童男童女，以寶羅網供養於佛；羅婆那王又把寶瓔珞奉獻於佛及諸菩薩，把寶瓔珞掛於佛及諸菩薩的項頸之上。其時，佛及諸菩薩受供養後，便簡略講說了各自所證境界之甚深法門。當時羅婆那王及其眷屬，又特別地供養了大慧菩薩，並對他說：
我今眾修行者，想請佛開示一切諸佛的自證智境界；
我及諸夜叉眾，以及在座的眾菩薩，
一心想聽聞佛法，因此都請佛給予開示。
你是諸修行者中最善於談論的，
因此大家都很敬佩你，希望你能向佛問法。
究竟什麼是自證清淨之法門？如何是入於佛的境界？
如何才算遠離外道二乘？以及如何才能遠離一切過失？
原典
爾時，世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山，悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾。一一山上，皆現佛身，一一佛前，皆有羅婆那王及其眾會，十方所有一切國土，皆於中現。一一國中，悉有如來，一一佛前，咸有羅婆那王並其眷屬，楞伽大城阿輸迦園，如是莊嚴，等無有異。一一皆有大慧菩薩，而與請問，佛為開示自證智境。以百千妙音說此經已，佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。
羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思維：向者是誰？誰聽其說？所見何物？是誰能見？佛及國城眾寶山林，如是等物，今何所在？為夢所作？為幻所成？為復猶如乾闥婆城①？為翳所見？為炎所惑？為如夢中石女生子？為如煙焰旋火輪耶？復更思維：一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑，不能解了。無有能見，亦無所見，無有能說，亦無所說。見佛聞法皆是分別，如向所見不能見佛，不起分別是則能見。
時楞伽王尋即開悟，離諸雜染，證唯自心，住無分別。往昔所種善根力故，一切法得如實見，不隨他悟，能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解，住大修行，為修行師，現種種身，善達方便，巧知諸地上精進相，常樂遠離心意意識，斷三相續見，離外道執著，內自覺悟，入如來藏②，趣於佛地。
聞虛空中，及宮殿內咸出聲言：善哉！大王，如汝所學，諸修行者應如是學，應如是見一切如來，應如是見一切諸法，若異見者，則是斷見。汝應永離心意意識，應勤觀察一切諸法，應修內行，莫著外見，莫墮二乘及以外道所修句義，所見境界，所應得諸三昧法。汝不應樂戲論談笑，汝不應起圍陀③諸見，亦不應著王位自在，亦不應住六定等中，若能如是，即是如實修行者行，能摧他論，能破惡見，能舍一切我見執著，能以妙慧轉所依識，能修菩薩大乘之道，能入如來自證之地。汝應如是勤加修學，令所得法轉更清淨，善修三昧三摩缽底④，莫著二乘外道境界，以為勝樂，如凡修者之所分別。外道執著我，見有我相及實求那而生取著；二乘見有無明緣行，於性空中亂想分別。楞伽王，此法殊勝，是大乘道，能令成就自證聖智，於諸有中受上妙生。楞伽王，此大乘行，破無明翳，滅識波浪，不墮外道諸邪行中。楞伽王，外道行者執著於我，作諸異論，不能演說離執著見識性二義。善哉！楞伽王，汝先見佛思維此義，如是思維，乃是見佛。
爾時，羅婆那王復作是念，願我更得奉見如來，如來世尊於觀自在，離外道法，能說自證聖智境界，超諸應化所應作事，住如來定，入三昧樂，是故說名大觀行師，亦復名為大哀愍者，能燒煩惱分別薪盡，諸佛子眾所共圍繞，普入一切眾生心中，遍一切處，具一切智，永離一切分別事相。我今願得重見如來大神通力，以得見故，未得者得，已得不退，離諸分別，住三昧樂，增長滿足如來智地。
注釋
①乾闥婆城：又譯作「犍闥婆城」「犍闥縛城」等，意為幻化之城。據傳有一樂師名乾闥婆，他能以幻術作樓閣等，故後來佛經中以「乾闥婆城」喻幻有實無之物。
②如來藏：真如在煩惱中，謂之如來藏；真如出煩惱，謂之法身。此如來藏乃佛性之異名，按《佛性論》解釋，此如來藏具有三義：一所攝義，亦即一切眾生皆為真如佛性所攝；二隱覆義，亦即如來之性，為煩惱所覆，眾生不見，故名為「藏」；三能攝義，真如雖在煩惱之中，但含有如來一切功德。
③圍陀：即吠陀，梵名Veda。古印度婆羅門教根本聖典之總稱。原意為知識，即婆羅門教基本文獻的神聖知識寶庫，這裡泛指外道婆羅門。
④三摩缽底：又作「三摩缽提」「三摩跋提」等，禪定之一種。《玄應音義》釋曰：欲入定時，名「三摩缽底」，正在定中，名「三摩半那」。
譯文
其時，世尊以其神通之力，於該山中更變化出無數無量寶山，並且都以百千萬億妙寶莊嚴裝飾。每一寶山又都有佛顯現其頂，每一佛前都有羅婆那王及諸大眾，十方世界一切國土也都於中顯現。一一國中都有如來，一一佛前咸有羅婆那王及其眷屬，都有楞伽大城阿輸迦園，都是那樣富麗莊嚴，毫無差異。同時都有大慧菩薩在向佛請問佛法，一一諸佛也都在演說開示自證智境界。以百千妙音聲宣說完此經後，佛及諸菩薩都於空中隱而不見。
羅婆那王只見到自己身居本宮之中，他當下便想：剛才說法的是誰？又是誰聽其說法？剛才所看到的一切究竟是什麼？能見的又是誰？佛及諸國土大城眾寶山林，這一切現在都哪裡去了？難道是夢中所見嗎？難道是幻化而成的嗎？或者猶如幻有實無之乾闥婆城？或者眼睛有了毛病？或者為陽焰微塵的反映所迷惑？或者如夢中見石女生子？或者如煙焰旋火輪？旋即又想：世上一切諸法大概都是這樣，本來實無其物，都是自心虛妄分別的結果，凡夫迷惑，不懂得這個道理。實際上，世上無有能見，也無所見，無有能說，也無所說。見佛聽法都是虛妄分別，正如剛才所看到的，不能說是見到了佛，不起分別才能真正見到佛。
其時，羅婆那王當即開悟，棄除了一切雜染，證得諸法唯是自心所變現，住於無虛妄分別之境地。由於以往所種善根，得如實見一切法，了達外境即是自心，能以自智慧善巧觀察，永離於一切邪見臆想，善於修行，為修行師，能於自身顯種種色相，得種種大方便解，善知諸地精進之相，善觀各種心識自體，斷除三界相續身見，遠離外道各種執著，以自智覺悟入於如來之藏，直趣佛地。
其時，聽到虛空中及宮殿里都發出這樣的聲音：善哉！大王，像你所修學的，諸修行者都應該這樣修學，應當這樣見一切如來，應當這樣見一切諸法，如若異此如實之見，即是斷滅之見。自證之法，非心意識境界，故各種心識應當遠離，應如理觀察一切法性，應依智慧內修，莫著外見，莫著二乘外道所修句義境界，及二乘外道所得之諸三昧法。你不應樂戲論談笑，也不應起吠陀外道之見，不應耽著王位自在，也不應住外道六邪定中，若能如此如實修行，即能摧破種種邪論惡見，能捨棄一切我見執著，能夠以妙慧轉識成智，入如來自證聖境。你應如此勤加修習，使所得之法更為清淨，善修正定，由定發慧而至殊勝之位，莫著外道二乘境界，以為殊勝，如外道凡夫等修行者。外道執著於我，見有我相，及四大、蘊界處有實功能，而取著於色、聲、香、味、觸法；二乘見有十二因緣，不了性空，於中妄加分別。楞伽王，此法殊勝，是大乘道，能令成就自證聖智，於諸界中上品受生。楞伽王，此大乘行，能滅無明惑，能除諸業障，不墮外道諸邪行中。楞伽王，外道行者執著於我，作種種異論，不能演說離見識性、法非法二義。善哉！楞伽王，你之前見到的只是佛對此義的見解，現在你能如是思維此義，乃是真見佛也。
其時羅婆那王又想重見如來，因為如來世尊於事理無礙之境，觀達自在，離外道法，能說自證聖智境界，超諸化佛所做之事，住如來定，入三昧樂，所以稱為大觀行師，也稱為大哀愍者，能燒斷一切煩惱，斷除一切分別妄想，眾佛弟子所共圍繞，善知一切眾生之心，遍一切處，具一切智，永離一切分別事相。我今願得重見於如來，以重見因緣，未得覺悟者即得覺悟，已得覺悟者，不復退轉，遠離一切虛妄分別，住三昧樂，智慧增長，進入如來地。
原典
爾時，世尊知楞伽王即當證悟無生法忍①，為哀愍故，便現其身，令所化事還復如本。時十頭王見所曾睹，無量山城悉寶莊嚴，一一城中皆有如來應正等覺，三十二相以嚴其身，自見其身遍諸佛前，悉有大慧、夜叉圍繞，說自證智所行之法，亦見十方諸佛國土，如是等事悉無有別。
爾時，世尊普觀眾會，以慧眼觀，非肉眼觀，如師子王奮迅回盼，欣然大笑，於其眉間、髀脅、腰頸及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹拖暉，如日舒光，亦如劫火猛焰熾然。時虛空中梵釋四天②，遙見如來坐如須彌，楞伽山頂，欣然大笑。爾時，諸菩薩及諸天眾咸作是念：如來世尊於法自在，何因緣故欣然大笑？身放光明，默然不動，住自證境，入三昧樂，如師子王，周回顧視，觀羅婆那，念如實法。
爾時，大慧菩薩摩訶薩先受羅婆那王請，復知菩薩眾會之心，及觀未來一切眾生，皆悉樂著語言文字，隨言取義，而生迷惑，執取二乘外道之行，或作是念：世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？
為斷彼疑而問於佛，佛即告言：善哉！大慧，善哉！大慧，汝觀世間愍諸眾生，於三世中惡見所纏，欲令開悟而問於我。諸智慧人，為利自他，能作是問。大慧，此楞伽王曾問過去一切如來應正等覺③，二種之義，今亦欲問，未來亦爾。此二種義差別之相，一切二乘及諸外道皆不能測。
爾時，如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：楞伽王，汝欲問我，宜應速問，我當為汝分別解釋，滿汝所願，令汝歡喜，能以智慧思維觀察，離諸分別，善知諸地，修習對治，證真實義，入三昧樂，為諸如來之所攝受，住奢摩他④樂，遠離二乘三昧過失，住於不動善慧法雲菩薩之地，能如實知諸法無我。
注釋
①無生法忍：安住於無生無滅之理而不動心，亦即悟諸法不生不滅之理。
②梵釋四天：指梵天、帝釋天及四天王。四天王即居於須彌山腰之由犍陀羅山的四個山頭上的帝釋天四將。
③應正等覺：即「應供」與「正等覺」。「正等覺」又稱「正遍知」，與「應供」均為佛之名號。
④奢摩他：又稱「舍摩他」「奢摩陀」，禪定七名之一，意為「止息」「寂靜」。
譯文
此時，世尊知道楞伽王馬上就要證悟不生不滅法門，出於哀憐之心，便重現其身，連同剛才所變現之眾多山城國土，也一併重新顯現。其時，十首羅剎王重新見到剛才出現的一切景象：眾多山城都十分富麗莊嚴，每一城中都有如來顯現其中，每個如來都具三十二種相，而自己則出現於各個如來佛跟前，且每一如來佛之前都有大慧菩薩、夜叉等簇擁圍繞，各各在說自證智所行之法門，又見十方諸佛國土，也都是這樣毫無差別。
其時，世尊以其慧眼普觀眾會，突然如獅子王回頭，欣然大笑，只見此時佛之眉間、髀脅、腰頸、肩臂各處的每一毛孔，都放出無量光明，如虹放彩，如日舒光，又如大火在熾熱燃燒。其時，虛空中之梵天、帝釋天及其四天王，遙見如來坐如須彌山，於楞伽山頂欣然大笑。其時眾菩薩諸天眾都在想：佛世尊於一切均坦然自在，今何故欣然大笑？通身放大光明，默默不動坐如須彌，住自證境地，入三昧妙樂，如獅子王四周環視，望著羅婆那王，念著如實之法。
此時，大慧菩薩受羅婆那王之請求，加之他洞悉在座諸菩薩之心思，深知未來一切眾生都愛好執著於語言文字，常隨言取義而生迷惑，執著於外道二乘之行，或者產生這樣的念頭：世尊已經遠離諸識境界，是什麼原因欣然大笑？
為了破其疑惑，所以就向佛提問佛法，佛隨即說：善哉！大慧，善哉！大慧，你憐憫眾生為三世惡見所纏繞，為了使他們開悟，特意向我問法。諸多有智慧之人，為了自利利他，能夠做這樣的提問。大慧，此楞伽王曾問過去一切如來應正等覺二種之義，現在你也提出這樣的問題，今後的問法者也會提出這個問題。如來二種義差別之相，一切二乘及諸外道都不解其義。
其時，如來知楞伽王欲問此義，便告之曰：楞伽王，你欲問法，就快問吧，我會逐一為你解釋的，滿足你的願望，使你歡喜，能夠以智慧觀察思維，遠離一切虛妄分別，善知諸地境界，證得真實之義，入於禪定之樂，為諸如來之所攝受，安住於寂靜之樂，遠離二乘禪定的種種過失，住於諸佛菩薩之地，能如實知諸法本無自性。
原典
爾時，楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上，從座而起，諸采女眾之所圍繞，化作無量種種色花，種種色香、末香、塗香，幢幡、幰蓋、冠佩、瓔珞，及余世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具；又復化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天龍乾闥婆等一切世間之所有者；又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器；又復化作大寶羅網遍覆一切佛菩薩上；復現種種上妙衣服，建立幢幡以為供養。作是事已，即升虛空，高七多羅樹。於虛空中復雨種種諸供養雲，作諸音樂，從空而下。
即坐第二日電光明如大蓮花寶山頂上，歡喜恭敬而作是言：我今欲問如來二義，如是二義我已曾問過去如來應正等覺，彼佛世尊已為我說，我今亦欲問於是義，唯願如來為我宣說。世尊，變化如來說，此二義非根本佛，根本佛說三昧樂境，不說虛妄分別所行。善哉！世尊於法自在，唯願哀愍，說此二義，一切佛子心皆樂聞。
爾時，世尊告彼王言：汝應問，我當為汝說。
時夜叉王更著種種寶冠瓔珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：如來常說，法尚應舍，何況非法？云何得舍此二種法？何者是法？何者非法？法若應舍，云何有二？有二即墮分別相中，有體無體，是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識①無差別相，如毛輪住非淨智境，法性如是，云何可舍？
爾時，佛告楞伽王言：楞伽王，汝豈不見瓶等敗壞之法？凡夫於中妄生分別，汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非證智見。凡夫墮在種種相中，非諸證者。楞伽王，如燒宮殿、園林，見種種焰，火性是一，所出光焰，由薪力故，長短大小各各差別，汝今云何不如是知法與非法差別之相？
楞伽王，如一種子，生芽、莖、枝葉及以花果無量差別。外法如是，內法亦然。謂無明為緣，生蘊界處一切諸法，於三界中，受諸趣生，有苦樂、好醜、語默、行止各各差別；又如諸識，相雖是一，墮於境界有上、中、下、染淨、善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別？楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故。
楞伽王，何者是法？所謂二乘及諸外道，虛妄分別說有實等為諸法因。如是等法應舍應離，不應於中分別取相。見自心法性，則無執著。瓶等諸物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毗缽舍那②如實觀察，名舍諸法。楞伽王，何者是非法？所謂諸法無性無相，永離分別，如實見者，若有若無，如是境界彼皆不起，是名舍非法。復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相，不可分別，但墮世俗，說有名字，非如瓶等，而可取著，以彼非是識之所取，如是分別，亦應舍離。是名舍法與舍非法。
楞伽王，汝先所問，我已說竟。楞伽王，汝言我於過去諸如來所已問是義，彼諸如來已為我說。楞伽王，汝言過去但是分別，未來亦然。我亦同彼。楞伽王，彼諸佛法，皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相，唯智能證。為令眾生得安樂故，而演說法。以無相智，說名如來，是故如來以智為體，智為身故，不可分別，不可以所分別，不可以我、人、眾生分別。何故不能分別？以意識因境界起取色形相，是故離能分別，亦離所分別。楞伽王，譬如壁上彩畫眾生，無有覺知，世間眾生悉亦如是，無業無報，諸法亦然，無聞無說。
楞伽王，世間眾生猶如變化，凡夫外道不能了達。楞伽王，能如是見，名為正見，若他見者名分別見，由分別故，取著於二。楞伽王，譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其影，于山谷中自聞其響，便生分別，而起取著，此亦如是。法與非法唯是分別，由分別故，不能舍離，但更增長，一切虛妄，不得寂滅。寂滅者，所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自證聖智，以如來藏而為境界。
注釋
①阿賴耶識：亦作「阿梨耶識」「阿剌耶識」「藏識」「無沒識」等，瑜伽行派所立心法「八識」的第八識，具有含藏一切諸法種子之義。
②毗缽舍那：又作「毗婆舍那」，意譯為「觀」，觀見事理之謂。
譯文
其時，楞伽王承蒙佛之應允，即於清淨光明如大蓮花的寶山之頂，從座而起，為眾多采女所圍繞簇擁，頓時又化作無數種顏色之花，種種花香、末香、塗香以及幢幡、幰蓋、冠佩、瓔珞等種種世間所未曾見的裝飾；又變化作欲界之各種樂器，超過於諸天龍神及樂神乾闥婆之所有者；更變化作十方佛土以前所曾見過的種種樂器；再復化作大寶羅網，蓋覆於諸佛菩薩之上；又化作種種上妙衣服，並豎立起幢幡以為供養。做完這一切後，楞伽王即升至虛空，有七多羅樹高。在虛空中又變化出種種彩雲以作供養，並奏出種種音樂，音樂聲自空中而下，環繞不息。
其時，楞伽王即坐於如大蓮花之寶山頂上，極是欣悅恭敬地說：我今欲問如來二種義，此二義我從前已經請教過過去諸佛，過去諸佛也已經為我解說過，我今所問仍是此如來二義，但願世尊慈悲，更為解說。世尊，變化佛曾說，此二義不是根本佛所說，根本佛說三昧樂法門，不說虛妄分別法門。善哉！世尊於一切法自在無礙，但願世尊悲憐我等，進一步宣說此如來二義，一切佛子都十分想聽世尊演說。
其時，世尊告訴楞伽王說：此二義你應當問，我也應當為你等宣說。
當時夜叉王更著種種寶冠瓔珞，用各種寶物莊嚴其身，並應聲道：如來常說，一切法都應該捨去，更何況非法？為什麼必須捨去一切法及非法呢？那麼，何者是法？何者是非法呢？法如果應該捨棄，為什麼有二法之分呢？有二法之分，即是虛妄分別之相，諸如有體無體，有實無實，都是一種虛妄分別，不能了知阿賴耶識無差別之相，就像毛輪住於不淨之境一樣，法性本來就是這樣，如何捨棄？
其時，佛對楞伽王說：楞伽王，你難道不曾看見過瓶等無常之物嗎？愚妄凡夫為假相所迷惑，於中虛妄分別此是瓶，彼是非瓶，你何不藉此去理解何者為法？何者為非法？這是凡夫之所分別，非是聖智見。在凡夫眼裡，有此種相、那種相，智者不為各種假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃燒宮殿、園林，看到種種煙焰，但其火性是一，所出現的種種煙焰，是由各種長短大小不同之木料所產生的，你今何不藉此去理解何者是法？何者是非法？
楞伽王，如一顆種子，發芽、生根、長枝、開花並結出種種果實，差別甚大。外法是這樣，佛法也是如此。以無明為緣，生出五蘊、十二處、十八界等，一切諸法，於欲界、色界、無色界三界中，因緣而生，有苦樂、美醜、語默、行止諸種差別；又如諸識，相雖是一，所墮之境界有上、中、下、染淨、善惡之種種差別。楞伽王，不但以上所言諸法有如是差別，就是修行者修各種觀行時，由於各自之智慧、境界不同，所見亦各有差別，何況法與非法，豈能無種種差別？楞伽王，法與非法之差別，應知此均屬相分別。
楞伽王，何者是法？二乘及諸外道，虛妄分別說有實法存在，這是導致有種種法存在的主要原因。如此之種種法，均應舍離，不應該於中取分別之相。能洞見自心法性，則能做到無所執著。諸如瓶等事物，乃是凡愚之所虛妄分別執著，本無有體，諸修行者如能以理如實觀察，即為舍離諸法。楞伽王，何者非法？所謂諸法無自性、無形相，永遠拋棄一切虛妄分別，如實觀察諸法若有若無，達到這種境界，其餘妄見皆不生起，這就叫舍離非法。此外，還有一種「非法」，亦即如兔角、石女兒等，皆無自性相，不可分別，只是隨世俗言說，而有其名，不像瓶等，看得見摸得著，以其不是諸識之所能取著，這種分別亦應該舍離。這就是舍離法與非法。
楞伽王，你剛才所問的，我已經回答完了。楞伽王，你說你於過去諸如來處所已經問過此義，彼諸如來曾為你作過解說。楞伽王，你所說的「過去」本身，乃是一種「分別」，說「未來」亦是一樣。我與過去諸佛並沒有什麼差別。楞伽王，諸佛所說之法，皆離分別，超出戲論，非如有色有相之物，只有聖智能夠證知。為了使眾生得到安樂，因而才演說。因其是無相之智，故稱之為如來，因此，如來者，以智為體；因以智為身，因此不可分別，既無能分別，亦無所分別，不可以眾生相妄加分別。何以無能分別？因有意識而才有諸境界生起，而有色形諸相，因此，無能分別，亦無所分別。楞伽王，譬如壁上彩畫之眾生，無有覺知，世間的眾生也是這樣，無有「業」，亦無「果報」，一切諸法也是這樣，不可聞不可說。
楞伽王，世間眾生猶如幻術所變，凡夫外道不識此理。楞伽王，能如是見，名為正見，否則，則是分別見，由虛妄分別，有二元之對待。楞伽王，譬如有人於水中自見其像，於燈月下自見其影，于山谷中自聞其聲響，便生錯覺，分別取著，以自心取自心。法與非法也是一樣，實乃虛妄分別的產物，對此如不能舍離，只會更加增長虛妄之見，永遠不得寂滅。若了達虛妄寂滅一緣，則是最勝三昧，由此能生自證聖智，以如來藏妙淨明心而為境界。