大乘妙林經 · 大乘妙林經卷上
序品第一
元始天尊時在不思議山七寶城中、元陽宮內師子座上，八威備衛，端坐閒居，身心不動，經七小劫，不起於座，放大光明，遍照十方無量國土，微塵世界無不遍及。時彼三千大千世界無量國土諸仙真聖洗然驚嘆，異口同音，俱發聲言：咄哉，彼土大德天尊以何因緣放希有光，奇特妙相。時諸三千大千世界微塵國土諸仙聖眾遙望山中，光相挺特，妙麗希有，無以為喻，馳誠欣慕，口不能言，咸欲競往。爾時，天尊安庠動念，以他心智遙觀彼土他方聖眾心意虔恭，是諸聖眾純是上士，悉堪受度。因發大聲，告諸十方無量國土：汝等真士，宿植德本，純一無二，是我真子，堪持寶藏。我今欲入長樂妙土，汝等真士乘我希有微妙光明，俱來法座，值我今日難勝之法。爾時，十方微妙世界無量國土他方聖眾聞是聲音，心大歡喜，普乘神光，飛空越谷，皆悉上士尋光而來。是諸大眾，煩惱已空，明了法性，其字曰浄行真人、妙相真人、寶光真人、曜明真人、辨才真人、普等真人、聖行真人、遍通真人、德滿真人、度命真人、欲濟真人、導師真人、善愛真人、達相真人、高上真人、勝意真人、開明真人、守藏真人、護持真人、等觀真人、寂定真人、無礙真人、凌空真人、常念真人、化通真人、善變真人、靜定真人、妙光真人、妙花真人、大慈真人、慧明真人、寶蓋真人等。諸大眾無量真人，與諸徒從，並及無量天龍、大力神王，無鞅數眾，細雨密霧，一時俱到不思議山，圍繞三匝，瞻仰天尊，安庠雅步，稽首禮足，問訊畢，即依位而坐。
爾時，天尊以大慈心熏修大眾，微聲唱言：子等真士，於無量劫眾善普會致於今日，值希有光，得睹難勝未曾有法，普來集會，不可思議。我今欲入長樂妙境，汝等真士若有所疑，恣來啟問。於是浄行真人即從座起，正巾斂褐，長跪稽首，白天尊言：我今等眾乘希有光，欲有所問，若垂聽許，乃敢諮陳。
天尊告曰：浄行真人，子今善能為眾開發，諮請法相，恣汝所問，勿自疑難。吾當為汝分別解說，決了所疑。於是浄行既蒙聽許，心意踴躍，歡喜無量，白天尊言：如是身相，大光普遍，妙麗希有，光相挺特，超百千日，不可思議。我自思惟，如是身相希有難思，若有眾生見斯光者，即名真士，能見諸法，不壞眼根。
天尊告曰：浄行真士，實如所言。我今身相有無量光，名無量義。若有眾生，能見我身微妙光明，即得眼根通達明浄，能了諸法，觀諸法性，性相湛然，不壞世法，而得真相。又我身相有無量光，名無量義。若有眾生能聞我身微妙光明，即得耳根通達明浄，能了諸法，聞諸法性，性相湛然，不壞世法，而得真相。又我身相有無量光，名無量義。若有眾生能齅我身，微妙光明，即得鼻根通達明浄，能了諸法，齅諸法性，性相湛然，不壞世法，而得真相。又我真相有無量光，名無量義。若有眾生能言我身微妙光明，即得舌根通達明浄，能辨諸法，言諸法性，性相湛然，不壞世法，而得真相。又我身相有無量光，名無量義。若有眾生能觸我身微妙光明，即得身根通達明淨，能覺諸法，知諸法性，性相湛然，不壞世法，而得真相。又我身相有無量光，名無量義。若有眾生能知我身微妙光明，即得心根通達明浄，能了諸法，悟諸法性，性相湛然，不壞世法，而得真相。浄行真士，我今身相，無量光明。假使盡諸十方三千大千世界，碎為微塵，一一塵中復為十方無量世界。又復碎諸無量世界皆為微塵，以此塵數比我身光千億萬分，未得其一。是故十方無量國土，若有眾生遇斯光者，即得身中六根明浄，通達無礙，能了諸法，性相湛然，不壞世法，而得真相。以此光明莊嚴，一切無量無邊微塵世界一切眾生，皆悉成就無上正真金剛妙相，光明功德，不可思議，終劫說之，亦不能盡。於是浄行並諸大眾聞天尊說微妙光明，利益眾生，無量無邊，俱發聲言，嘆未曾有；大德天尊微妙身相，光明大藏，福惠莊嚴，實無窮盡。
是時，妙相真人聞天尊說法身微妙，光明特甚，天上人間，未有斯匹，前進稽首，白天尊言：大德天尊，我今所見天尊身相，大光普遍諸微塵界，他土大士、十方聖眾俱來集會，欲聞要言，未審今會不思議城，希所常有，天尊所演光相微妙無上法輪，今之所說，當何名號？唯願解說，訣了所疑，令此眾會得眄篇目，心意泰然，功德無量。
爾時，天尊欣然悅豫，嘆妙相言：善哉善哉，妙相真士善能通達，觀諸法性，心意無礙，故能為眾諮請要言。子等諦聽，我今為說微妙難思未曾有法。自昔以來，為眾開演，未如今日，大光普照，他土世界微塵聖眾俱來集會不思議山，聞此勝法。我所說無上尊經，名為《妙林》，亦名《勝習》。子等諦思無上大乘微妙經典。若有一人聞此經名，一心信受，思念恭敬，尊重讚嘆，解其義味，為人演說，稱揚大道，當知是人曾於無量億劫之中已種善根，功德成辦。故於今日得聞大乘微妙經典。此人即是一切眾生大慈悲父，開悟一切，為眾道師。世間眾生當於此處勤種功德，能以一心，不生懈退，是人所得大乘功德，無量無邊，不可稱說。假使盡諸十方三千大千世界一切草木，寸斬為籌，以此籌算其人功德，亦不能盡。是故汝等俱入寶城，聞此《妙林大乘》名字，必得上道，入於長樂，常住妙土，功德巍巍，與我無異。
是時，大眾聞說經名，一時開悟，舉手彈指，稽首稱善。於是寶光執笏安庠，前進作禮，上白天尊：臣以有幸，得預斯集。向聞所說微妙大乘秘要經典，所說經名《妙林》《勝習》。臣等下愚，未能自了，不審天尊以何義故，名此尊經為《妙林》邪？願為解說，示以要言，令眾曉悟，饒益一切，決了所疑。
天尊告曰：寶光真士，乃於今日能發大慈，為眾諮請真實要言，開悟將來，不可思議。汝今復座，吾當為汝分別解脫，令眾得明，開悟將來，使得安樂。我今所說《大乘妙林無上尊經》，功德無量，不可思議。猶彼寶林，能生果實，資益一切，食此花實，身相金光，無不微妙。人聞此經，一心聽受，得其義味，智慧圓明，身相微妙。以是之故，與彼無異。又彼寶林，根株莖葉，悉是真文，微風一動，能發洞章，聲音微妙。若得聞者瞭然悟道，我今法相如彼《妙林》。若有眾生微心一感，現以聲教，聲音微妙，若有聞者，即得正真。以是之故，與彼無異。又彼《妙林》莫知本始，劫劫常生，種類不絕。我今法相，如彼寶林，莫知本始，劫劫出現，種性不絕。以是之故，與彼無異。又彼寶林，枝條覆蔭，三千世界，無不周遍。我今法相，德蔭三千大千國土，彌羅無外。以是之故，與彼無異。又彼《妙林》無心隨順，從風偃仰，假有霜雪，不能凋殘。我今法相，亦復如是，無心善順，物感常通，假有煩惱，三塗惡報，莫能傷害。以是之故，與彼無異。諸微塵土一切大眾，見我光明難勝希有，越空赴谷，俱來集會不思議山，習我勝因，聞斯要訣。諸來大眾聞此大乘，智慧日新，功德無量。以是之故，亦名《勝習》。寶光等眾，無量無邊。聞此要言，咸皆開悟，同時行禮，稽首稱善。於是寶光而說偈言：
善巧無上大悲尊，不舍四弘度眾生。示現端坐不思議，放大光明照十方。
微塵國土無邊眾，俱見法身微妙光。大眾純一無上士，堪持妙林希有經。
他心了達無邊境，高聲唱言真實賓。我今欲入長樂土，故命時眾來受持。
眾等同聞大歡喜，飛空越谷一時臨。煩惱已盡皆自在，明了法性大乘門。
圍繞瞻聽忘疲厭，安庠前進禮天尊。大悲熏修無限量，唱說時眾久行因。
故得聞今希有法，善哉集會不思議。功圓行滿入長樂，告眾疑問在今晨。
故得慧明無上士，浄行正念動三千。乘斯大會希有座，告令疑網任諮陳。
既蒙聽命勝所請，進前敢言希有光。大悲善巧說身相，無量光明奇特尊。
遇得斯照六相浄，不壞世法即真身。假令微塵諸世界，細末盡數不能量。
又有久修真大士，號曰妙相問經名。故得大慈降法雨，篇目名字總披陳。
若得遇聞此名號，功德福惠悉莊嚴。假令三千諸草木，寸斬算數不能知。
我亦乘今無上惠，更問經名義云何。既蒙法王無上訣，名義諸疑悉已除。
我等時眾同斯集，自慶得聞妙林經。故得上登無極位，一切眾生離囂塵。
寶光等，是時，大眾聞說偈頌已，心大歡喜，咸皆開悟，一時稽首，復還本座。
觀真相品第二
爾時，曜明真人前進稽首，白天尊言：我等時眾聞天尊說微妙光明，希有難值，若後有人遇斯光者，即得六根通達明浄，不壞世法，而得真相。臣以下愚，未了斯義，不審世間及以真相為一相邪，為異相邪？若是一相，何以名世？若世是真，何不名真？若異相者，既得真相，云何不壞？世間不壞，云何得真？世間不壞而得真者，譬如種子。種子不壞，芽莖花實從何而生？如是二趣實未能了，願垂旨訣，得釋所疑。
天尊告曰：曜明真士善能方便，為諸眾生訣此疑惑。子今復座，吾當為說。子今所問，世間真相為一相邪？為異相邪？今當問子，子之所見為法見邪？為相見邪？曜明答曰：大德天尊，世間真相有法見邪？有相見邪？
天尊答曰：曜明真士，真相世間，本無差別。眾生所見，未能通達，但觀其相，未能見法。是故分別世間、真相，其相不同。今以慧眼觀世間相，即相是真，能了真相，名為見法。以是之故，不壞世間，而得真相。
曜明又問：大德天尊，不壞世間而得真相，未審世間以何為相，而言不壞即是真相？
天尊告曰：曜明真士，世間相者，即是無明、貪著、愛見、瞋恚、愚痴等諸煩惱，是世間相。曜明又問：大德天尊，無明、貪愛、瞋恚、愚痴等諸煩惱是世間相，既言不壞，即得真相。是則真相猶有貪愛，既有貪愛是真，何須說言斷諸煩惱而得真相？
天尊告曰：曜明真士，實如所言，不斷煩惱而得真相。今言斷者，為諸眾生未能見法，唯見無明、貪愛、愚痴、瞋恚、煩惱，故須說斷而得真相。若人能知煩惱性空，本無貪愛，無明永浄，無法可斷，以是當知不斷煩惱而得真相。真相無相，無相無得，無明無法，無法無斷，無斷無得，名斷煩惱；無得無斷，名得真相。以是當知，不斷煩惱而得真相。
曜明又問：大德天尊，真相煩惱，既無二相，無二相故，言得真相。何以不言煩惱真相，無二相故，言得煩惱？
天尊答曰：曜明真士，如向所說，是有二種，一者相見，二者法見。法見之人，言得真相；相見之人，言得煩惱。以是當知，法見之人常觀妙本，故得真相；相見之人，常觀粗邊，故得煩惱。若人能知煩惱性空，未曾有法，從跡觀本，名得法見。若復有人無明暗蔽，唯見煩惱，從無明見，名為真相。又語曜明：若復有人見有煩惱，又有真相，煩惱真相，皆為煩惱。若人能知此煩惱不異真相，真相無相，煩惱真相，名為真相。又語曜明：子向問言，譬如種子，種子不壞，芽莖枝葉花實等從何而生。吾今問子種子壞邪，芽實生邪？種子若壞，壞則無因，無因有果，斯無是處。芽生種壞，壞則不生，壞為生因，亦非是處。以是當知種子芽莖、枝葉花實，非生非壞，非因非果，非不因果。煩惱真相，亦復如是，非前非後，非一非異，非不一異。又語曜明：汝謂種子壞乃芽生，今又問子，種壞芽生，壞時生耶？未壞生耶？壞後生耶？壞時生者，以壞為生，生則不生；生而壞者，以生為壞，壞則不壞。云何種壞而得芽生？譬如蔭壞，身則不生，無蔭有身，理則不然。以是當知種子既壞，芽則不生，無種有芽，理亦不然。是故我言壞則不生。若有說言壞時生者，與壞同體，云何得生？譬如一身，諸根同體，云何頭壞而得足生？頭壞足生，理則不然。以是當知種子壞時，芽則不生，生壞同體，理亦不然。是故我言壞時不生。壞後生者，生滅相離，云何為因？譬如敗種，種已先滅，滅即無芽，云何芽後從敗種生？以是當知壞後不生，壞已芽生，理亦不然。是故我言種子壞後芽亦不生。又語曜明：種壞芽生，生壞一耶？生壞異耶？生壞一者，壞則相違，云何同體？滅則不生，云何壞生？生則不滅，云何生壞異者？異則非因，非因生果，理則不然。譬如虛空，非兔角因，虛空非因，生兔角果，理則不然。以是當知異亦不生，云何有生？又語曜明：未壞生者，是則種子體中未變，未變芽生，芽生則無因，無因有果，無種有芽，理則不然。猶如無形，影則不生，形若未生，有影生者，當知此影不從形生。譬如麻子，麻子未壞，油則不生。以是當知未壞不生，云何有生？又語曜明：壞後生者，彼種已滅，滅則無因。滅後生芽，此芽始生，生則非果，彼種滅已，有芽生者，理則不然。猶有無乳，酪則不生，若無彼乳而有此酪，是則酪有不從乳生。以是當知壞後不生，云何有生？檢求生相，畢竟永滅。不可得故，是故無生。
爾時，辯才即從座起，安庠而進，白天尊言：我自思惟，一切眾生飄浪生死，皆由無明、貪著、愛見。我又思惟，愛見無明，從何而有，致令眾生飄浪生死，是生死本從心生耶？從眼生耶？從耳生耶？從鼻生耶？從舌生耶？從內生耶？從外生耶？從有生耶？從空生耶？我今等眾實未能了，願為解說，得釋所疑。
天尊告曰：辯才真士，善哉斯問。子今復座，當為子說。生死根本，從空而生，亦從有生；從內而生，亦從外生；從鼻而生，亦從舌生；從眼而生，亦從耳生。本無從生，亦從心生。何以故？心法空故。心法既空，無明亦空；無明既空，貪愛亦空；貪愛既空，生死亦空；生死既空，眼法亦空；眼法空故，耳法亦空；耳法空故，鼻法亦空；鼻法空故，舌法亦空；舌法空故，內外亦空；內外空故，空有亦空。、以是因緣，生死根本，從空而生。又語辯才：空法本空，心法亦空，云何空法生心法空？心法既空，從空生心。是則東方本空，生西方空。既知東方本空，不生西空，當知空法本空，不生心法；心法既空，不從空生。當知心法，法相本空，不生無明。既知無明本空，不從心生，當知無明本空，不生貪著；既知貪著本空，不從無明，當知貪著亦空，不生愛見；既知愛見本空，不從貪著，當知愛見亦空，不生心法；既知心法本空，不從愛見，當知心法亦空，不生眼法；既知眼法本空，不從心生，當知眼法亦空，不生耳法；既知耳法本空，不從眼生，當知耳法亦空，不生鼻法；既知鼻法本空，不從耳生，當知鼻法亦空，不生舌法；既知舌法本空，不從鼻生，當知舌法亦空，不生內法；既知內法本空，不從舌生，當知內法亦空，不生外法；既知外法本空，不從內生，當知外法亦空，不生有法；既知有法本空，不從外生，當知有法亦空，不生空法；既知空法本空，不從有生，當知空法亦空，不生生死；既知生死本空，不從空生，當知生死亦不生死。一切有為煩惱，以是當知有為生死，眾生飄浪，如虛中雲，如空中色，如谷中響，如水中月，如鏡中像，如熱中炎，如電中火，如聾中聽，如盲中視，如啞中言，如二頭鶴，如三足雞，如龜中毛，如兔中角，中是無明、貪著、愛見。生死之本，亦復如是，畢竟皆空，不可論說，譬如燈滅，不可尋求。生死本空，亦復如是，如大猛火，如四毒蛇，不可親近。生死之法，亦復如是。子等當復作如是觀，乃得無為，出離生死。於是辯才等眾聞是要言，歡喜踴躍，嘆未曾有。於是大眾同聲稱善，而說偈言：
無上大悲尊，善巧說真相。世間煩惱本，即無上慧因。
眾生未能了，故說斷貪瞋。若知本非有，生死即道場。
無明性永滅，煩惱諒風聲。慧眼當清浄，法見明重昏。
本來無二相，粗妙信開緣。若能辯無二，三界不思議。
執心在真相，道場恚貪瞋。種子未曾滅，芽莖實不生。
先有不從因，先無何所生。三時辯生法，種子實非因。
自體未曾有，芽莖何所從。辯才無上士，善諮生死因。
大悲諒無盡，為眾悉敷陳。無明與生死，譬如空谷聲。
聾盲所聞見，世間實不然。智者觀生死，猶如大幻師。
土梗何曾走，木雞詎翔空。若能明斯趣，一切不思議。
爾時，天尊嘆大眾言：善哉善哉，汝等今眾聞希有法，體了真相，實如所陳，乘我今日，宣語將來，一切眾生，令得曉了，與今無異。爾時，大眾稽首稱善。
辯邪正品第三
爾時，普等真人即從座起，前進作禮，上白天尊：我自思惟，天尊身相，光明挺特，微妙難思，如金剛王摧折一切，智慧明了，結習永除，端然獨步，不思議城。我今欲問，未敢自陳。願垂大慈，賜示儀軌，修行階級，其義云何？使將來世得見正真。
天尊告曰：善哉善哉，普等真士，善能利益將來眾生，能發斯問，開悟愚蒙。子今復座，吾當為說。凡所問者，具有二種：一者正問，二者邪問。若正問者，與道為親；若邪問者，是魔眷屬。普等又問：何等為正？何等為？
天尊告曰：若人作有為問，無為故問，名為邪問。非有為問，非無為問，名為正問。若人見生故問，見滅故問，各為邪問。不見生問，不見滅問，名為正問。若人見住故問，見壞故問，名為邪問。不見住問，不見壞問，名為正問。若人見罪故問，見福故問，名為邪問。不見罪問，不見福問，名為正問。若人見浄故問，見穢故問，名為邪問。不見浄問，不見穢問，名為正問。若人見是故問，見非故問，名為邪問。不見是問，不見非問，名為正問。若人見親故問，見疏故問，名為邪問。不見親問，不見疏問，名為正問。若人見空故問，見有故問，名為邪問。不見空問，不見有問，名為正問。若人見苦故問，見樂故問，名為邪問。不見苦問，不見樂問，名為正問。若人見聖故問，見凡故問，名為邪問。不見聖問，不見凡問，名為正問。若人見善故問，見惡故問，名為邪問。不見善問，不見惡問，名為正問。若人見施故問，見盜故問，名為邪問。不見施問，不見盜問，名為正問。若人見持戒問，見破戒問，名為邪問。不見持戒問，不見破戒問，名為正問。若人見長故問，見短故問，名為邪問。不見長問，不見短問，名為正問。若人見貴故問，見賤故問，名為邪問。不見貴問，不見賤問，名為正問。若人見得故問，見失故問，名為邪問。不見得問，不見失問，名為正問。若人見邪故問，見正故問，名為邪問。不見正問，不見邪問，名為正問。若人見問故問，不見問故問，名為邪問。不見問問，不見不問，名為正問。如是等類，皆有邪正。邪正所有，皆從心生。心之所生，皆是顛倒。非有見有，非無見無，非生見生，非滅見滅，非住見住，非壞見壞，非罪見罪，非福見福，非浄見浄，非穢見穢，非是見是，非非見非，非親見親，非疏見疏，非空見空，非有見有，非苦見苦，非樂見樂，非聖見聖，非凡見凡，非善見善，非惡見惡，非施見施，非盜見盜，非持見持，非犯見犯，非長見長，非短見短，非貴見貴，非賤見賤，非得見得，非失見失，非邪見邪，非正見正，非問見問，非見見見，如是諸見，皆悉虛妄，如幻如夢，死一真實。何以故？諸法無心，有心見法，名為邪見。若人能知諸法無心，不起心見，是名正見。是當知有心問者，皆為邪問；無心問者，乃名正問。以是義故，我今不令一切眾生斷滅煩惱，而得真相，但欲度諸妄想眾生，故說煩惱、真相二義。實無生死，可得真相。所以者何？諸法清靜，本無二相，無所往來。是故我今不令眾生斷滅煩惱，乃得真相。雖說煩惱，實無煩惱之可斷滅；雖說常樂，亦無常樂之可欣慕。既無煩惱，是故眾生不失真相；既無真相，是故我今不舍煩惱。若復有人於末世中，能發此念，體解正真，是名大乘，修真正行。於是普等聞斯說已，心大歡喜，告諸大眾、無億數人同體無為，俱入正真。
爾時，聖行大士白天尊言：於未來世，若有眾生於諸法中，生有見心，是則大道永沒，不行於世。若見三清是清浄境，心所欣慕，如此人者，永劫修功，不得解脫。所以者何？三清境界，名為寂滅，遠離諸塵，不受諸愛，若有見心，則墮邪見，非修正行，名為永失無上法邪？
於是，天尊嘆聖行言：善哉善哉，實如所言。聖行真士，宿植德本，明了實相，通達無礙，故於今日為眾決疑，真為深要。若復有人於諸法中，生有見心，舍於穢土，求三清樂，舍眾生身，求真道相，欲斷頓惱，而入無為，求離諸見，乃得寂滅。如是等相，我說此人，名大邪見憎慢之人。譬如愚人，畏於天地，而欲走避，所至之處，不離大地。眾生亦爾，畏生死身，疾舍三界，有心厭離，所得之身，不離生死，如是眾生，未能見法、求真道相。深實可哀。真道相者，名為不作，無所起滅，非有非無，非長非短，非大非小，非色非心。能體此相，名為修習真道正行。〔復〕語聖行：世間眾生，無明障重，真道在身，莫能睹見。譬如愚人，東西馳走，覓虛空色，而不能見即色是空。一切世間，亦復如是。心性馳騁，欲求真道，不知身心即是真道。譬如愚人，但見竹木，而不知火，舍木求火，而不知火已在木中。一切世間，亦復如是，捨身求道而不知道已在身中。舍木求火，譬如愚人舍形求影，舍聲求響，而不知形是影根，聲為響本。以是當知世間邪見，煩惱熾盛，猶荊棘林，如蒺梨園，不可親近。汝等今眾，乘我今日，宣示將來，令知三清不離煩惱，令知大道不在他方，但觀身心，修習正行，自然解脫，永離煩惱，常處三清。子善思惟，自然安樂。
於是，聖行又復白言大德天尊：云何說言一切眾生即是真道，而復告命修習正行．乃得安樂？若其是道，何須修習？猶如羽鳥，何須習飛；譬如鱗族，何須習水？雲升雨降，不關習學。若諸眾生已是真道，何須修習而得安樂？願為解說，得釋所疑。
天尊告曰：聖行真士，善哉斯問。如我向言真道眾生，如木中火，非一非異，非即非離；即木有火，而木非火；離木無火，而火非木。木非是火，故云非一；火不離木，故云非異。以是當知眾生真道，非一非異，非即非離。即生有道而生非道，離生無道而道非生。生非是道，故云非一；道不離生，故云非異。以是當知若欲求火，於木中求，不於冰中求；若欲求道，於身中求，不於他求。於冰求火，他方求道，假使力能移山，功能竭海，力之彌勤，功之殊妙，終劫行之，去道愈遠。是故我今告諸眾生，若欲求火，當須人功，備其鑽具，運動力手，然後見火。眾生學道，修習正行，亦復如是，當以善功，備其種智，觀此身中，運動心神，然得見道。以是之故，我令眾生修習正真，乃得安樂。習空鱗水，亦須運用而得升降，空行水去，真道眾生，不以為類。雲升雨降，無識無心，不關習學，如斯等類，並是世間，不比真道。子善思惟，自當得解。
於是，聖行又復白言大德天尊：眾生求道，於身中求，不於他求，身中空邪？他方有邪？天尊答曰：聖行真士，三十六問，名為邪見。聖行又問：大德天尊，見木有火，見冰有水，見冰無火，見木無水邪？天尊答曰：聖行真士，為諸未悟，隨順世間。聖行又問大德天尊：冰有火耶？木有水耶？天尊答曰：聖行真士，於虛空中見眾色像。聖行又問大德天尊：於冰求火，於木求水，斯見處邪？
天尊答曰：聖行真士，見身求道，滅諸有為，求得解脫，斯非是處。若求真道，但自觀身；若求虛空，但觀諸有。觀身實相，道從身生，亦從心生，從眼耳生，從鼻舌生，從四大生，從百體生。觀物真相，空從天生，亦從地生，亦從我生，亦從他生，從水火生，從草木生，從十方生，從萬物生。以是義故，我說此經，度微塵眾，而未嘗見有一眾生得受度也。何以故？我眼既空，眾生亦空，空無分別。分別空故，是故我眼智慧明浄，能觀一切通達無礙，觀諸三千大千世界，過去未來，一切眾生，悉已受度。以是因緣，我說空中具足一切無量色像。於是聖行並諸大眾聞說要言，俱起作禮而說偈言：
具足一切智，善哉奇特尊。說今微妙法，邪正甚分明。
顛倒生取捨，正真非有無。心法非本有，有心虛妄生。
善巧順諸有，有滅齊正真。正真無復相，煩惱實本空。
眾生不異道，諸見悉無為。有心欲除斷，大行永不行。
三清非遠妙，寂滅在胸襟。若起有心見，惠牙永消摧。
天尊說此類，名為僧慢人。猶如畏大地，疾走欲藏身。
縱日馳千里，非地不容身。厭身欲求道，見道不忘身。
存身去道遠，生死反成親。至真無起滅，大道離斷常。
若有體斯妙，名為修正真。眾生由障重，失道唯見身。
將身欲求道，觀色不知空。譬如愚見木，不知火所從。
影響非殊遠，形聲是本源。邪見生煩惱，蒺藜刑棘叢。
有見生毒害，傷身何異斯。三清即煩惱，大道諒我身。
猶如木中火，鑽具及人功。積善求真道，安樂會正真。
說經度一切，算數不能量。照本元來去，受度悉虛陳。
虛空諒無際，眾生何所依。我眼本清浄，通達了大千。
未來及過去，見在盡微塵。久於無量劫，悉己會正真。
大乘妙林經卷上竟