大乘妙法蓮華經淺釋 · 從地湧出品第十五

◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州舊金山佛教講堂 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 怎麼叫「從地湧出品」呢？這是一些個大菩薩從地裡邊湧出來。湧出多少呢？這數目太多了，有六萬恆河沙那麼多的大菩薩；每一位菩薩，又各帶了六萬恆河沙那麼多的眷屬，這都是釋迦牟尼佛在過去生中所教化出來的弟子，所以叫〈從地湧出品第十五〉。 Ｃ2.發本門弟子通經，彌勒騰疑如來開本壽量（分三） Ｄ1.從地湧出　Ｄ2.彌勒疑問　Ｄ3.如來詳答　Ｄ1（分三） Ｅ1.他土菩薩請命　Ｅ2.如來止他召此　Ｅ3.他方菩薩湧出 今Ｅ1 爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恆河沙數，於大眾中起，合掌作禮，而白佛言：世尊！若聽我等，於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。 爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恆河沙數：當爾之時，從十方其他的國土，到這個法會來見多寶如來和釋迦牟尼佛的這些大菩薩，有八個恆河沙那麼多的數目。於大眾中起，合掌作禮，而白佛言：這些大菩薩，在大眾中一起站起來，合起掌，向釋迦牟尼佛頂禮，對釋迦牟尼佛就說了。 世尊！若聽我等：世尊！請您聽一聽我們發願。我們於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進：在佛滅度之後，我們想在這個娑婆世界，護持勤加精進這一類的修道人。護持讀誦、書寫、供養是經典者：護持讀誦《妙法蓮華經》、書寫《妙法蓮華經》的這一些個菩薩，我們也供養讀誦是經典的這一些個發菩薩心的菩薩。當於此土，而廣說之：在娑婆世界，我們用種種的神通力量來保護這個人，令他廣為一切眾生說這部《妙法蓮華經》。 ※　　　　※　　　　※　　　　※ 你今天說，果許的母親吃了一個什麼東西？我沒聽清楚，你可以講給大家聽一聽！ 弟子：「我要說的是果許的母親，她今天來這兒參加盂蘭盆法會。她最近外出度假，當她在山林間走時，那兒有一些野生植物、藥草、水果或者莓果之類的，她就摘來吃。她一吃，就不舒服了，因為那種植物有毒。後來她肚子非常的不舒服，她想起女兒曾經說過持誦阿彌陀佛的聖號，疾病很快就可消除。而且她已經把如何念『阿彌陀佛』用拼音寫下來，放在母親的皮包內，好讓母親記誦。那天她在山裡吃了這種有毒的植物，非常的不舒服，她找到皮包內那張紙條。很誠心地念『南無阿彌陀佛』，才過幾分鐘，毒就都消退了。她非常的驚訝，她竟然都好了，也不生病了！謝謝！」 你們各位相不相信這個事情？提出你們的意見來作參考、作個研究。有的人不相信的，認為沒有這麼奇怪的事情！說中國人盡說這種令人不相信的故事。現在你們美國人也學會說 story 了！是不是啊？這是跑到美國來了！好像這一種的事情多得很，你們會一天比一天聽多一點；這些個奇奇怪怪的事情，令人不知道是怎麼一回事？也就可以說是一個「妙」。這個「妙」字，可以說是不可思議的境界；你信也有、不信也有，現在這就是一個開始了。相信果許她母親對她到這地方來，是很贊成的、也很幫助她，所以她有這種的境界。以後誰有什麼奇奇怪怪的事情，可公開來對大家講一講，叫大家來用你們西方人這種邏輯學來邏輯一下，看看這是個什麼？ 我再告訴你一句要訣，這就是「信者得救」，不能講旁的。信者得救，誰信，誰就得救；誰不信，誰就不得救。基督教這個「信者得救」，你信他，也只是到天上去，可是天上是在輪迴之內的；佛教這個「得救」，是超出輪迴之外的，了生死了。他那個得救，是救你暫時的，不是救你永遠的。不錯！你依他那個教去修行，可以生天的；但是等天福享盡，還一樣要墮落的。若是佛教的「得救」呢？一救，是永遠得救了，不會再墮落。基督教說是生到天上去，永遠得到快樂；這是他自己說的，沒有人承認的。有智慧的人，不相信生天是會不墮落的；因為在佛經上明明白白、清清楚楚講的：你生到天上，天福享盡，還要墮落的。所以這個也不需要同他辯，總而言之，這個「得救」，和那個「得救」，是不一樣的。 美國有一些個老怪物，把佛、神、耶穌，都給弄到一起去了，說神也就是佛、佛也就是耶穌、耶穌也就是佛；啊！亂七八糟的，分別不清楚。他為什麼這樣呢？就是想叫你不明白；現在我就是和這個方法不同，我就是想要叫你明白！ ※　　　　※　　　　※　　　　※ Ｅ2.如來止他召此 爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止！善男子！不須汝等護持此經。所以者何？我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經。 爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：就是當八恆河沙這些個菩薩說要護持讀誦《法華經》的人，這時候，釋迦牟尼佛聽見這八恆河沙菩薩發的這個願，他就告訴八恆河沙這些個大菩薩眾，止！善男子！不須汝等護持此經：說你們大家不要發這個願，不需要你們來護持我這《妙法蓮華經》！為什麼這樣說呢？釋迦牟尼佛大約也想讓他自己的這些個弟子有多一點的功德，所以不願外邊來的這八恆河沙的菩薩來護持這《法華經》。如果外邊來的菩薩護持這《法華經》，那麼他自己所教化的這一班徒弟就沒有工作了，甚至於就要失業了。所以他趕快就說：「止！」你們不要發這個願，這個工作，我有人做，不必你們做。你們這一般的好男子啊！我不用你們發願來護持這《妙法蓮華經》。 所以者何：所以然的緣故是為什麼？因為我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬：我在以前所教化的，有六萬恆河沙那麼多的大菩薩，每一位菩薩又教化有六萬恆河沙那麼多的眷屬。是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經：這一切的六萬恆河沙等菩薩，每一位菩薩，又有六萬恆河沙那麼多的眷屬，就有這麼多的菩薩。我所教化這一些個菩薩摩訶薩，他們在我滅度之後，早就發這個願了，他們願意護持這部《法華經》，護持讀《法華經》的人，護持誦《法華經》這樣的人，他們又都廣泛地來演說這部《妙法蓮華經》。 Ｅ3.他方菩薩湧出（分二） Ｆ1.經家敘相　Ｆ2.讚嘆問訊 今Ｆ1 佛說是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明，先盡在此娑婆世界之下，此界虛空中住。 佛說是時：釋迦牟尼佛說這話的時候，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂：在這個堪忍的世界，這娑婆世界三千大千國土，地都震裂了。而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出：而在地裂開的地方，就在同一個時候，有無量千萬億那麼多的菩薩都從地湧出來！這麼多菩薩，同時都出現了，你看妙不妙？這一些菩薩都是誰呢？都是釋迦牟尼佛在過去生中所教化的菩薩。所以現在釋迦牟尼佛在這兒講《法華經》，他們都來到這兒聽法。 是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明：從地湧出的這麼多菩薩，他們的身上都放紫磨金色的光，具足三十二相，又有無量的光明。他們以前，先盡在此娑婆世界之下，此界虛空中住：都是住在娑婆世界──就我們「堪忍」這個世界的下邊；在娑婆世界的下邊，有一個空輪，他們住在空輪這個地方。 是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。一一菩薩，皆是大眾唱導之首，各將六萬恆河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者；況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一，乃至千萬億那由他分之一；況復千萬億那由他眷屬；況復億萬眷屬；況復千萬、百萬，乃至一萬；況復一千、一百，乃至一十；況復將五、四、三、二、一弟子者；況復單己，樂遠離行；如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知。 是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來：這一切大菩薩所住的地方，雖然離著我們所住的世界很遠很遠的，但是釋迦牟尼佛演說《法華經》的這個聲音，他們一樣可以聽見，所以從我們這個世界下邊空輪的地方，都發到上邊來。一一菩薩，皆是大眾唱導之首：這每一位菩薩，都是教化眾生的一個導師。講經說法，這都叫「唱」；教你走什麼路，教你依照什麼方法去修行，這就叫「導」；為眾生的眼目，眾生看著你怎麼樣去修行，所以叫「之首」；就是作為眾生的師表，作為眾生的導師。 各將六萬恆河沙眷屬：將，就是帶領著、率領著。有六萬恆河沙這麼多的菩薩，每一位菩薩又帶領著也有六萬恆河沙這麼多的眷屬──就是跟著他學佛法的眾生，多數是他的徒弟。這麼樣講，你就懂了！這六萬恆河沙，指這每一個菩薩都有六萬恆河沙這麼多的徒弟、這麼多的法眷屬。就是一個家庭，這叫「眷屬」；這是這個大家庭的法眷屬。所以我說我們這兒是一個大家庭；無論哪兒的人來，你皈依三寶了，我們就是一家人，這是一個大家庭、Big family！那麼這個大家庭，你看每一個菩薩又有六萬恆河沙眷屬，你算起來有多少呢？ 況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者：雖然說是有六萬恆河沙眷屬，可是──這「況」字，就是轉語詞。轉語詞就是說，雖然說六萬眷屬，但是或者就有的帶五萬眷屬的，有的就帶四萬眷屬的，有的又帶三萬眷屬，有的帶二萬眷屬，有的就帶一萬恆河沙等這麼多的眷屬的。 況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一，乃至千萬億那由他分之一：有的菩薩又帶一恆河沙數的眷屬、有的又帶半恆河沙數的眷屬，有的又帶四分之一恆河沙數的眷屬；或者千萬億那由他分之一河沙數的眷屬，那就是很少的數目。 況復千萬億那由他眷屬：況且又有菩薩，帶著千萬億那由他那麼多的眷屬。況復億萬眷屬：或者帶億萬眷屬那麼多的弟子。況復千萬、百萬，乃至一萬：或者帶一千萬個弟子、或者帶一百萬個弟子，乃至帶一萬個弟子。況復一千、一百，乃至一十：或者又有帶著一千個弟子，或者又有帶一百個弟子，乃至十個弟子。況復將五、四、三、二、一弟子者：或者又有帶著五個弟子，有的帶四個弟子，有的帶三個弟子，有帶兩個弟子，有帶一個弟子的；這個數目，沒有一定。 要是再按照表法來講：「五」是代表五蘊；「四」是代表四諦，四諦法；「三」是代表戒、定、慧三學；「二」是代表定、慧；「一」是代表一真之道，一個最真的道。 況復單己，樂遠離行：或者又有一個菩薩，他不願意收徒弟。他說收徒弟太麻煩了，一天到晚不聽話，Too much trouble!（太多麻煩！）有的菩薩發願不收徒弟的，真的啊！他怕麻煩。因為這個徒弟哭了，那個就笑了；那個哭了，這個又笑了；這個發脾氣，那個又笑說：「我把你弄得發脾氣了！你一樣沒有定力，像我一樣！」所以他就不收徒弟了。自己跑到山上去，誰也不見，修遠離行。或者他覺得：「哎！這些個女人真討厭！最討厭就是女人！女人給我太多麻煩了！我不見女人了！到山上去，」他就去住山了；這就是樂遠離行。 但是，你可不要到山上住，又通知這一些個人說：「你知道嗎？我在這地方，我真修行的！你們應該來供養我！」那又被騙來很多人，又更麻煩了！這個想要求福，那個想求慧，另外一個又想求解脫，不知道怎麼辦好了！所以他願意修遠離行。修遠離行的人，就是不叫人知道你修行不修行；你修自己的，怎麼需要告訴人呢？有的人就說：「不叫人知道，怎麼能教化眾生呢？」這教化眾生，不是修一生一世就能教化人的。你生生世世行菩薩道，才能教化眾生；你道業沒有成，是應該修行的。 如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知：像這麼樣子來比較、來算這個數目；因為這個大數目太大了，有的是六恆河沙，有的是五恆河沙，有的四恆河沙，有的三恆河沙，有的二恆河沙，究竟加起來是多少？誰也不知道確實的數目。所以佛就說「無量」，沒有數量；「無邊」，沒有邊涯；就是再好的算數師，也算不出來這個數目究竟是多少；只可以用「所不能知」，就得了！有的人學算數的，就不相信，說：「多少數目都能算出來，怎麼會算不出來的呢？」算出來，也還是一個糊塗數目！ 不要說遠，就我們現在這佛教講堂，這個數目就算不出來了，可以說是個糊塗數目！我也很願意算數的，生來就想算一個大數目。怎麼大數目呢？這個數，譬如十，你這一橫，圈一個圈就是十，圈兩個圈就是百，圈三個圈就是千，圈四個圈又是萬；你圈的圈越多，這個數目就越大；於是乎，我想造一個最大的數目。這個圈，把地也圈滿了、把天也圈滿了；圈滿了，還可以圈，無窮無盡、無盡無盡無盡的。這個圈，究竟把這個天地都圈滿了，甚至於虛空都圈滿了；你說這是個多少數目？你說這個數目多大？你能算得過來嗎？所以現在這也就是這麼圈這麼多圈，虛空也圈滿了，天也圈滿，地也圈滿了！這個地下邊空輪也都圈滿了！ 所以沒有人知道是多少數目？甚至於圈完這個圈，自己也不知道是多少數目了，連圈都數不過來了！所以這個數，是無窮無盡的；你就是學算數學得再清楚，恐怕若把這個天地都圈滿了，你也算不過來這個數目了！ Ｆ2.讚嘆問訊（分五） Ｇ1.海眾讚嘆　Ｇ2.上首問訊　Ｇ3.佛答安樂　Ｇ4.偈頌隨喜　Ｇ5.如來述嘆 今Ｇ1 是諸菩薩從地出已，各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所；到已，向二世尊頭面禮足。及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮，右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種贊法而以讚嘆，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。 是諸菩薩從地出已：這些沒有數量的大菩薩，從地湧出之後，各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所：每一位菩薩都來到虛空七寶妙塔這個地方，來看多寶如來和釋迦牟尼佛。到已，向二世尊頭面禮足：到了這地方之後，向這兩位世尊──就是多寶世尊和釋迦牟尼世尊，都是五體投地，一心合掌恭敬。及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮：又到寶樹下的諸師子座上，向十方來的這無量無邊的諸佛頂禮。右繞三匝，合掌恭敬：向右邊來旋繞三匝，這是表示恭敬；繞三匝，特別恭敬。然後合起掌來，這是身恭敬。 以諸菩薩種種贊法而以讚嘆：用諸菩薩間互相讚嘆的這個法來讚嘆，就是一些偈頌；好像「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」這都是贊佛的偈頌。我們每天所念「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」這都是贊佛的。所以你們天天念，應該知道我們現在就是用贊佛的法來贊佛；不要念完了，還不知道它的意思。 我知道中國人多數隻知道念，不知道意思；究竟為什麼要唱？為什麼要念？不知道了！就說這好聽，這就是法；不知道這法是贊佛的。有的放焰口念的：「阿──嚩──日囉──唵──喇啞，吽！」就說念得真好！唱得真好！你問他唱的什麼？「我怎麼知道啊！」就這麼聽這個聲音唱得好，這就迷了！這周圍很多這樣的，所以這就叫「迷信」！ 住在一面，欣樂瞻仰於二世尊：這些諸菩薩頂禮、讚嘆諸佛之後，退立到一邊去。這些個菩薩都很歡喜的，瞻仰注視釋迦牟尼佛和多寶如來。你看！這些菩薩也有執著。著住什麼呢？著住歡喜看佛。所以就到那樣的程度上，也還有多少的執著；若能把這個「多少的執著」都沒有了，這就是「應無所住而生其心」。 是諸菩薩摩訶薩，從初湧出，以諸菩薩種種贊法而贊於佛，如是時間，經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩，遍滿無量百千萬億國土虛空。 是諸菩薩摩訶薩，從初湧出：這一些個大菩薩，從地開始湧出時，以諸菩薩種種贊法而贊於佛，如是時間，經五十小劫：就用諸菩薩讚嘆佛這種種的贊法，來讚嘆釋迦牟尼佛、多寶如來，以及從十方來的諸佛；像這樣的讚嘆於佛，經過有五十小劫這麼長的時間。 諸位菩薩摩訶薩用贊法來讚嘆於佛，經過五十小劫。那麼每一小劫是多少呢？所謂「一增一減為一劫」。一增，從人壽十歲開始，每一百年，壽命增加一歲，身量高度增加一寸，這樣增加到人壽八萬四千歲為止；一減，然後再向下減，也是每一百年，壽命減去一歲，身量的高度減一寸，減到人的壽命到十歲為止。 是時，釋迦牟尼佛默然而坐：這時候，釋迦牟尼佛在這五十小劫之中，默然而坐，也沒有說什麼法。有的人在這個地方就說：「這佛經講得一點邊際也沒有！釋迦牟尼佛在世只不過八十多年，說法四十九年，談經三百餘會；最後說《法華經》，從開始到終了，只不過八年的時間。為什麼《法華經》的經文中說，釋迦牟尼說《法華經》經過五十個小劫？這是太沒有邊際了！沒有考證！」 這「五十個小劫」，先不要講它，我們講這《維摩經》。維摩居士所住一個丈室，就是丁方這麼一丈的地方，可是其中能容納三萬二千個師子座；這每一個師子座，都是八萬由旬那麼高（一由旬是四十里）。他一個方丈室，怎麼能容納八萬四千這樣高的師子座呢？甚至於這些個聲聞想要坐這個師子座，都沒有法子坐得上去。這就是「小中現大、大中現小，小不礙大、大不礙小」；這種圓融無礙的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十個小劫，也好像一念間似的；若是不明白，就是五十個小劫，你也不知道是五十個小劫。所以小中現大、大中現小，遠可以顯近、近又可以顯遠；五十個小劫也不是長，一念也不是短；一念就是五十個小劫，五十個小劫也就是一念間。 在中國的西天目（浙江西北部）那地方，有個「倒掛蓮華」，高峰妙禪師曾在那地方修行。他為什麼到那地方修行去呢？那個地方很危險的，因為這座山，形狀像倒掛著一朵蓮華，在這個蓮華的上邊打坐，要是睡覺，就會跌到山澗裡邊，粉身碎骨；就是石頭也會變成粉末，何況一個人呢！ 他平時參禪打坐，很容易就睡著了；這回他發願，到這個最危險的地方去來打坐。他想：「你再睡覺，就會跌死，這回我看你還敢不敢睡覺？」那麼在這個倒掛蓮華上邊打坐，經過了七天的時間，也沒有睡覺。 為什麼呢？他不敢睡；這一睡，知道自己生命就沒有了，所以無論怎麼樣子，他也不睡覺。那麼等到第八天，他這時候支持不住了，在這兒坐禪的時候，就又睡著了；這一睡著，身體往前這麼一傾，果然就跌落到山澗裡邊去了。啊！他自己一想：「這回什麼都完囉！一定沒有命了！」於是把身心都放下了，「啊！死就死了，不管了！這回要睡一個長覺，長長睡了！」 這樣，在落到山澗的中間──譬如有五千尺高，這落下去就有二千五百尺高，還有一半；這時候，韋馱菩薩顯了神通，在虛空中把他托住，送往上邊來。高峰妙禪師就問：「是誰護我法？」韋馱菩薩回答：「護法韋馱！」這時候，他生出一種驕傲心來了，心裡想：「啊！我能感動韋馱菩薩來護我的法，大約在這世界上，像我這種勇猛精進的修道人，很少了吧？」於是就問韋馱菩薩：「韋馱菩薩！在這個世界上，像我這麼樣子用功修行的人有多少？」韋馱菩薩說：「哦！像你這麼樣子用功修行的人，有牛毛那麼多！你生出這種貢高的心，我八萬大劫內也不護你的法了！」說完之後，拿著寶杵，踴身虛空走了。 高峰妙禪師在這時候，生出一種後悔的心：「韋馱菩薩來護我的法，我就生出這麼一種驕傲的心。這是不對的！」於是痛哭流涕，生一種慚愧心、懺悔心。哭了很久的時間，他又生出志氣來：「哦！韋馱菩薩護法我，我修行；以前我不知道他護法我，我也一樣修行啊！現在他護不護法我，我都還應該修行！」於是又打起精神來坐禪。 坐坐，又忍不住睡覺了；他又從山邊，衝到山澗下了！心想：「啊！這回一定沒指望了！這生命完了！」這個時候，又有護法善神把他從半空中托住，送到上邊。他又問說：「這次是誰護我法？誰來救我呢？」救他這位菩薩就回答：「還是護法韋馱！」高峰妙禪師一聽，就說：「嗨！老韋！你不是說八萬大劫都不護我的法？為什麼現在又來救我？」韋馱菩薩說：「因為你一哭，生的懺悔心很真，所以已經超過八萬大劫的時間了！既然超過八萬大劫的時間，我應該來護法你！」由這個可以知道，一念的懺悔，可以超過八萬大劫。 我們這部經為什麼叫《妙法蓮華經》呢？就因為它太妙了、不可思議！這種境界，你沒法子看！好像我們有一種電影，用特別眼鏡一看，很遠的地方，就好像在眼前似的。由這個證明，這「一念五十個小劫」，或者「超過八萬大劫」，也就和你有個特別眼鏡一樣的。所以就有五十小劫這麼長，長也可以變短，短又可以變長。這個「時間」沒有一定的。 本來按照「俗諦」這世間法來講，什麼都是有的；若按「真諦」來講，什麼都是空的，不是常住不壞的。所以這時間，也沒有過去、也沒有現在、也沒有未來，所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」；既然三心不可得，這個「時間」也是沒有了。 所以釋迦牟尼佛在這五十小劫里，靜默不語。及諸四眾，亦皆默然，五十小劫：這些個比丘、比丘尼、優波塞、優波夷，在這五十個小劫，也都不語。佛神力故，令諸大眾謂如半日：因為佛的神通力量緣故，令大眾覺得好像只有半日的時間。雖然半日，可是已經超過五十個小劫。 爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩，遍滿無量百千萬億國土虛空：當爾之時，這比丘、比丘尼、優波塞、優波夷四眾，也都藉著佛神通力量的緣故，看見從地湧出的這些諸大菩薩有多少呢？遍滿無量百千萬億國土的虛空；究竟是多少？沒有人能知道的。 現在講講這「時間」的問題。我們所看見這個天，叫「四王天」。四王天一晝夜的時間，等於我們人間的五十年；忉利天的一晝夜，就是人間的一百年。這四王天的天人壽命是五百年，忉利天的天人壽命就一千年。 你算算這五百年，它的一晝夜，就是人間五十年；它這五百年是人間多少年呢？以前說過摩訶迦旃延尊者。外道問他：「我不相信人會有來生。若有來生，怎麼沒有看見死的人回來給送個信？」尊者就答覆說：「好像人犯了罪，被關到監獄裡；他想回家送信去，可不可以呢？」外道一想，這也有道理，又問：「到地獄的人不回來，就算他犯罪了，不自由了，可以！那麼生到天上的人，怎麼也沒有看見回來給送個信呢？」 這位尊者就答覆他說：「天上一晝夜就是人間五十年，兩晝夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡覺的床放好了，把這一些個家私、furniture 也都陳設好了，第二天這有工要做。第三天，他想給你送回一個信來，你已經死了；因為三天他回來的時候，就一百五十年了，你怎麼可以看得見呢？」這外道也沒有話講了。 所以，我們人間和天上的時間是不同的。我們人間一晝夜，是地獄五百年。你想一想：我們人間的一晝夜，就是地獄五百年，所以這個時間不同的。你不要執著這個時間了，這時間本來是空的！在人來說有時間，在時間本身，根本沒有一個什麼叫「時間」。當體即空，它沒有一個自性、沒有個本體，你又何必執著它一定是一個什麼時間呢？ Ｇ2.上首問訊 是菩薩眾中，有四導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。是四菩薩，於其眾中，最為上首、唱導之師；在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛，而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言： 世尊安樂　少病少惱　教化眾生　得無疲倦 又諸眾生　受化易不　不令世尊　生疲勞耶 是菩薩眾中，有四導師：在這無量無數無邊百千萬億國土虛空，都充滿了菩薩摩訶薩的裡邊，有四位做這些個菩薩的導師。怎麼叫「導師」呢？導者，是引導，就是做眾生的領袖，做眾菩薩中的領袖；一切菩薩都跟著他學，為眾菩薩的大導師，也就好像眾菩薩中的上座。 這四大導師之中，一名上行：其中第一位叫「上行」；這位菩薩修行的行門最上，沒有比他再高上的。二名無邊行：第二位導師的名字叫「無邊行」；這位菩薩所修的行門，有無量無邊那麼多。三名淨行：第三位菩薩的名字叫「淨行」，這位菩薩修的是清淨行。四名安立行：第四個菩薩導師就叫「安立行」，他能安樂而建立這種行門。 是四菩薩，於其眾中，最為上首、唱導之師：這四位導師菩薩，在無量百千萬億國土虛空裡邊的這一些個菩薩之中，是上座菩薩，為大眾的首領、唱導之師。唱贊、並領導一切的事情。在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛：這四位導師菩薩，在大眾的前面，各個都共同合起掌來，觀瞻釋迦牟尼佛，而問訊言：對釋迦牟尼佛打個問訊，問候釋迦牟尼佛安好。 世尊！少病少惱，安樂行不：大約世尊您現在沒有病吧？也沒有什麼憂愁煩惱吧？對四種安樂行──身安樂行、心安樂行、意安樂行、願安樂行，都很得到安樂了吧？所應度者，受教易不：所應該度化的這一些個眾生，是很容易教化吧？這一些個眾生不會有什麼障礙吧？不令世尊生疲勞耶：不會使令世尊生一種很疲倦的感覺吧？眾生易度，世尊一定就感覺很歡喜的，就不會有疲勞的情形了！ 爾時，四大菩薩而說偈言：當爾之時，四大菩薩又用偈頌來讚嘆釋迦牟尼佛，問候釋迦牟尼佛。 世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲倦：世尊！您是很安樂的，一定會沒有病、也沒有煩惱吧！所教化的這一切眾生，一定得到沒有疲倦這種的感覺吧！又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶：又者，這所有教化的眾生，他們很容易接受教化吧？不會很困難吧？不會有很疲倦的這種感覺吧？ Ｇ3.佛答安樂 爾時，世尊於菩薩大眾中，而作是言：如是！如是！諸善男子！如來安樂，少病少惱。諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來，常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根。此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧。 爾時，世尊於菩薩大眾中，而作是言：這三句，是阿難結集經藏的時候，加上的文法。當爾之時，就是四大菩薩導師說了偈頌之後。釋迦牟尼世尊，在無量百千萬億國土的虛空都充滿了這麼多的菩薩大眾之中，就說了。 如是！如是！諸善男子！如來安樂，少病少惱。諸眾生等，易可化度，無有疲勞：是的！是的！你們各位善男子！你們問候我，是否都是合我的理想？啊！我很好！我很安樂的，沒有病，也沒有煩惱。所有的這一切的眾生，都很容易化度的，他們都很聽話的；所以我不覺得疲倦、或不快樂的感覺。所以者何：是什麼原因呢？ 是諸眾生，世世已來，常受我化：因為所有的這一切眾生，他們在生生世世中，一直到現在，常常得到我的教化；亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根：他們不但受過我的教化，也在過去生中，於無量諸佛的面前，都恭敬，尊重、稱讚、供養，種下無量無邊那麼多的善根。 此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受：釋迦牟尼佛又說，現在我所化的這一些個眾生，他們一見著我這個佛身的時候，聽我所說的藏教、通教、別教，立刻生出一種信心來；所以有證羅漢果的、證緣覺的、證得菩薩果的。入如來慧：他們有十住、十行、十回向，到十地，乃至等覺，證得這五十一位法身大士的果位，然後入到佛的智慧，證得妙覺的果位。 除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧：那麼得到佛慧、入如來慧的，可是要除去先修習學小乘的人；他們不在這個數目裡頭。他們學小乘的、學這二乘法（四諦法或十二因緣法）的，現在我令他們聽見這部《妙法蓮華經》，令他們回小向大，發菩提心，行菩薩道，也能得到如來這種的佛智、佛慧。 Ｇ4.偈頌隨喜 爾時，諸大菩薩而說偈言： 善哉善哉　大雄世尊　諸眾生等　易可化度 能問諸佛　甚深智慧　聞已信行　我等隨喜 爾時，諸大菩薩而說偈言：釋迦牟尼佛講過這個話之後，各位大菩薩又用偈頌來讚嘆釋迦牟尼佛。善哉！善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度：太好了！太好了！佛是世出世的大英雄、世尊！這所有應該教化的一切眾生等，都很容易就受到佛的教化了。能問諸佛甚深智慧，聞已信行，我等隨喜：他們都能恭聽諸佛甚深的這種智慧，聽聞之後，又能信受奉行、依法修行。我等所有的這些個大菩薩，也能隨喜這種的功德，也願意信受奉行，依照佛的教化來修行。 Ｇ5.如來述嘆 於時，世尊讚嘆上首諸大菩薩：善哉！善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。 於時，世尊讚嘆上首諸大菩薩：就在各大菩薩以偈讚嘆釋迦牟尼世尊的時候，因為菩薩贊於佛，所以世尊也讚嘆上首諸大菩薩。 善哉！善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心：釋迦牟尼就說，喔！你們這些個大菩薩最好囉！是最好的大菩薩！為什麼我讚嘆你們呢？你們這各位善男子，能夠在如來的面前，發隨喜心，來讚嘆佛所說的《妙法蓮華經》，又能來到這法會聆聽《妙法蓮華經》。 Ｄ2.彌勒疑問（分二） Ｅ1.此土菩薩疑　Ｅ2.他土菩薩疑　Ｅ1（分二） Ｆ1.長行疑念　Ｆ2.偈頌正問 今Ｆ1 爾時，彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地湧出，住世尊前，合掌供養，問訊如來。時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念，並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰： 爾時，彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾：菩薩讚嘆佛可以，但是佛不可以隨便讚嘆菩薩；因為一讚嘆，這些無量無邊的大菩薩和彌勒菩薩就打了妄想了，生出一種懷疑的心來。什麼懷疑心呢？彌勒菩薩，是梵語，翻譯為無能勝，沒有可以勝得了他的。還有八千恆河沙這麼多的菩薩眾，皆作是念：很奇怪的，他們一齊就打了妄想，作了這種念。 我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾：我們這麼多的大菩薩，從以前到現在，也沒有看見這麼多的菩薩，也沒有聽說過有這麼多的菩薩；這些個大菩薩摩訶薩眾，是從哪兒來的？這麼多的菩薩，怎麼我們一個也不認識呢？因為彌勒菩薩各處飛、各處走──他是一個法身大士，所以游諸國土，什麼地方他都到過；但是沒有碰見那麼多的大菩薩，所以他就覺得很奇怪了！這麼多的大菩薩，他們心中就作這種的念：怎麼我們跟佛這麼久，從來沒見過這麼多的大菩薩呢？從地湧出，住世尊前，合掌供養，問訊如來：他們從地裡邊湧出來，在世尊的面前，合起掌來供養世尊，又這麼樣問候：「如來少病少惱，眾生易度否？安樂行否？」怎麼和如來這麼樣親密呢？為什麼我們以前沒見過他們？他們認識佛，我們怎麼不認識這些個菩薩呢？就生出一種懷疑心來。 時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念：在這個時候，彌勒菩薩這位大菩薩，因為他已經得到五眼六通，所以知道這八千恆河沙那麼多的菩薩，心中所念的、所懷疑的；就是他自己，也不明白。並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：並且他自己也想要明白所懷疑的。所以合起掌來對著佛，用偈頌來向佛請問什麼原因。 Ｆ2.偈頌正問（分四） Ｇ1.問來處來緣　Ｇ2.敘眷屬數量　Ｇ3.問師法是誰　Ｇ4.結請決疑 今Ｇ1 無量千萬億　大眾諸菩薩　昔所未曾見　願兩足尊說 是從何所來　以何因緣集　巨身大神通　智慧叵思議 其志念堅固　有大忍辱力　眾生所樂見　為從何所來 無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說：這麼多的大菩薩，究竟是多少呢？千億、萬億、千萬億？這麼多的菩薩，太多了！雖然這麼多，我在以前到過很多地方，可是一個也沒有遇著過。我們現在願意福足、慧足，這兩足尊的如來，為我們說一說這種因緣。 是從何所來？以何因緣集：他們是從什麼地方來的呢？現在他們到這兒來，是以什麼因、什麼緣，集會到這個地方呢？巨身大神通，智慧叵思議：他們身體都現出這麼大、這麼高，那麼神通也一定不小囉？一定有大神通，可能比我們目犍連尊者還大得多。他們神通也大、智慧也大，所以我們想像不到了，不可以心思、不可以言議。 其志念堅固，有大忍辱力：這些大菩薩，他們的志願、他們的念力，一定是非常堅固！他們的戒、定、慧，這三無漏學，一定是堅固無比。他們有大布施力，有大戒力，有大忍辱力，有大精進力，有大禪定力，有大般若力。眾生所樂見，為從何所來：眾生都歡喜見到他們，誰都歡喜聽他們說法，但是我們不知道他們究竟從什麼地方來的呢？請世尊給我們說一說。我們統統都想要聽這種因緣，我們都歡喜聽，不會睡覺的！ 我要問你們，辯倒外道的是哪一位尊者？（弟子：摩訶迦旃延尊者。）這回大家都記著了。要記得：「舍智目通說法那，須空旃義迦頭陀，那律天眼婆離戒，慶喜多聞密行羅。」你記著這個，就差不多了，這十大弟子各有所長。 Ｇ2.敘眷屬數量 一一諸菩薩　所將諸眷屬　其數無有量　如恆河沙等 或有大菩薩　將六萬恆沙　如是諸大眾　一心求佛道 是諸大師等　六萬恆河沙　俱來供養佛　及護持是經 一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量：彌勒菩薩請問於佛，說是從地湧出這些菩薩，他一個也不認識。這所有每一位菩薩所帶來的眷屬，也就是他的弟子，有無量無邊那麼多。有多少呢？如恆河沙等：好像佛在印度說法時，那個恆河的沙那麼多。 或有大菩薩，將六萬恆沙：或者其中有一位大菩薩，帶領著六萬恆河沙數那麼多的弟子，如是諸大眾，一心求佛道：他所帶來這麼多的大眾，都是一心求成佛道的。是諸大師等，六萬恆河沙：所有這些個大菩薩、大法師，有六萬恆河沙那麼多，俱來供養佛，及護持是經：同時一起來到佛前，供養於佛，又發願來護持《妙法蓮華經》。 將五萬恆沙　其數過於是　四萬及三萬　二萬至一萬 一千一百等　乃至一恆沙　半及三四分　億萬分之一 千萬那由他　萬億諸弟子　乃至於半億　其數復過上 百萬至一萬　一千及一百　五十與一十　乃至三二一 將五萬恆沙，其數過於是：或者有位大菩薩，帶領著五萬恆河沙那麼多的弟子。或者有位大菩薩，領著有比五萬恆河沙更多一點的，或者有比五萬恆河沙又少一點的弟子。四萬及三萬，二萬至一萬：或者帶領著四萬恆河沙數的徒弟，或者帶著三萬恆河沙數的徒弟，或者又帶著二萬恆河沙數的弟子，乃至一萬恆河沙數的弟子。 一千一百等，乃至一恆沙，半及三四分，億萬分之一：或者帶著一千個恆河沙的弟子，或者帶著一百個恆河沙的弟子，乃至於帶著一個恆河沙的弟子，或者帶著半恆河沙的弟子，或者帶著三分之一，四分之一恆河沙，這麼多的弟子，或者乃至於恆河沙分成億萬分之一分的弟子。 千萬那由他，萬億諸弟子：或者帶著千萬那由他分之一，這所有萬億這麼多的徒弟。乃至於半億，其數復過上：或者半億的弟子，或者也有的多一點，或者有少一點的。 百萬至一萬，一千及一百：或者一百萬，或者一萬，或者一千，或者到一百。五十與一十，乃至三二一：或者帶著五十個弟子，或者有帶著十個弟子的，乃至於有帶三個弟子的，又有帶兩個弟子，又有帶一個弟子的。 單己無眷屬　樂於獨處者　俱來至佛所　其數轉過上 如是諸大眾　若人行籌數　過於恆沙劫　猶不能盡知 單己無眷屬，樂於獨處者：或者有的菩薩，自己一個人來的。為什麼？因為他就歡喜願意一個人，不願意收徒弟，怕徒弟不聽話，有很多的麻煩；他願意自己單獨的修行。可是現在呢？俱來至佛所，其數轉過上：現在都來到釋迦牟尼佛法會這兒來了，這個數目，簡直沒法子一定知道是多少的！如是諸大眾，若人行籌數，過於恆沙劫，猶不能盡知：像這樣，這麼多的大眾菩薩，假設有人用籌數算──就好像用算盤子來算一算它，就算到恆河沙那麼長的時間，那麼多的大劫，也不能完全知道這個數目。 Ｇ3.問師法是誰 是諸大威德　精進菩薩眾　誰為其說法　教化而成就 從誰初發心　稱揚何佛法　受持行誰經　修習何佛道 是諸大威德，精進菩薩眾：這一些個有大威德的菩薩，他們所修的是精進的行門；因為很精進，所以才有這種的大威德。誰為其說法，教化而成就：他們現在都成了大菩薩了，那麼最初誰給他們說法呢？他們是跟誰學的佛法呢？我們都想要知道。是誰幫助他們成就的菩薩道業呢？是誰教化他們的呢？我們對於這一點，是有所懷疑。 從誰初發心：他們跟著哪一位法師最初發的心呢？是跟哪一位法師出家修道呢？是跟哪一位法師行六度萬行呢？我們修道的人，最要緊這個「初發心」，你不要忘了它！你最初發心──為什麼你發心研究佛法？為什麼你研究佛法就要出家？出了家之後，你又應該怎麼樣去做去？所以這是最要緊的。不是糊裡糊塗地學了一個糊塗佛法，然後糊塗出家，做了一個糊塗和尚，然後辦了一些糊塗事，不是這樣子！所以必須要精進，必須要不忘了初發心那一念。世界上有多少事情可以做，為什麼你發心要出家呢？所以這「從誰初發心」，從哪一個法師，他跟著最初發心呢？稱揚何佛法：他們所稱揚讚嘆的，是哪一位佛的佛法呢？是什麼佛法呢？ 受持行誰經：修持，是修行而受持。行誰經，照著哪一部經修行的呢？是依照藏教修行呢？還是依照通教修行的呢？還是依照別教修行的呢？是依照圓教修行的呢？他們依照哪一種教理來修行的呢？是根據哪一部經來修行的呢？是不是依照《法華經》修行的呢？還是依照《楞嚴經》修行的呢？還是依照《大方廣佛華嚴經》那種無盡無盡的行門修行的呢？他們是修行淨土法？還是修行禪宗？是修行密宗？是修行律宗？或者修行淨土宗？或者是習學教宗？禪、教、律、密、淨，這五宗，他們是從哪一宗入手呢？修習何佛道：他們所修習的，是哪一種的佛道？是持戒，還是忍辱？或者他們是修行布施？是修行精進？是修行禪定？是修行般若？這都是我們不明白的事情。 Ｇ4.結請決疑 如是諸菩薩　神通大智力　四方地震裂　皆從中湧出 世尊我昔來　未曾見是事　願說其所從　國土之名號 我常游諸國　未曾見是眾　我於此眾中　乃不識一人 忽然從地出　願說其因緣 如是諸菩薩，神通大智力：像這麼多的菩薩，數也數不過來，也不知道多少數目，他們的神通也大，智力也大。智慧的力量大，所以神通也就大；神通大，智慧也就大。四方地震裂，皆從中湧出：因為他們神通大，智慧的力量也大，所以把東、西、南、北這四方的大地，都震裂開了。他們從地裡邊，好像水泉似的，就都湧出來了。 世尊我昔來，未曾見是事：世尊！我從往昔以來，雖然我見過很多不可思議的境界，可是這種境界，我從來就沒見過。你看！彌勒菩薩都沒見過這種的境界！願說其所從：我願世尊大發慈悲，說一說這些菩薩是從什麼地方來的？國土之名號：是在哪一個國土裡邊？那國土又叫什麼名號呢？雖然我現在也是個菩薩，但是我並不知道呢？ 我常游諸國，未曾見是眾：這彌勒菩薩又說，我常遊歷世界所有的國家去。難怪美國人這麼歡喜旅行，「菩薩」都要旅行的！我雖然常到各國去遊玩、去旅行，各處都去過；可是我沒有見過這一些個菩薩！我於此眾中，乃不識一人：我在這些菩薩之中，我一個也不認識。忽然從地出：他們忽然間，從地湧出來了。願說其因緣：這回這個事情我很糊塗了。彌勒菩薩都糊塗了，因為他不知道；不知道，就是糊塗。我雖然糊塗，現在我願意不糊塗了，我願請求世尊說一說這些菩薩的因緣，我想世尊是最慈悲的，一定會告訴我的！ 今此之大會　無量百千億　是諸菩薩等　皆欲知此事 是諸菩薩眾　本末之因緣　無量德世尊　惟願決眾疑 今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事：現在這大會中，不是我彌勒菩薩懷疑這個問題，而是有無量百千億這麼多的菩薩，他們和我的心是一樣的。想要知道這件事，所以我現在來作代表，請問世尊。 是諸菩薩眾，本末之因緣：現在從地湧出這些菩薩眾，他們一開始的本跡──遠因、近因，到底是怎麼一個來歷？或者到最後這種因緣是怎麼樣？我們大家都想知道。無量德世尊，惟願決眾疑：世尊！您是有無量的福、無量的慧、無量的德啊！所以，現在我只希望，就是願您為這些大眾來解決他們的懷疑，令大眾都明白這種的因緣。 Ｅ2.他土菩薩疑 爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐。其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出，住於虛空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？ 前面這個偈頌，是彌勒菩薩生了一種懷疑。現在，釋迦牟尼佛分身諸佛所帶來的侍者──也就是帶來的徒弟，他們見著這種稀有的境界、見著這麼多的大菩薩來了，他們也都打了妄想了、也都生出懷疑來了！啊！從什麼地方來了這麼多菩薩？今天怎麼來了這麼多菩薩？這是從哪裡來的呢？所以都生出懷疑來了。 爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者：當爾之時，釋迦牟尼佛分身到無量無數國土的諸佛，從很多很多、沒有數量那麼多的千萬億他方國土，到這兒來的這些諸佛，在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐：在八方（四方和四隅。四方：東、南、西、北；四隅：東南、西南、東北、西北）所有寶樹下的師子座上，都結著跏趺坐。跏趺坐，是佛教里最尊、最貴的坐法。你們學佛法，都應該先學會這個跏趺坐。 其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出，住於虛空：每位佛的侍者，都看見這一些大菩薩，於三千大千世界的四方，從地湧出來，住在虛空；因為多寶佛塔、多寶如來和釋迦牟尼佛都在虛空，所以這些大菩薩也上不著天，下不落地，就站在虛空那個地方。各白其佛言：這一些個侍者，對他們所跟著來的佛說： 世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來：這個「世尊」，不是釋迦牟尼佛，是釋迦牟尼佛分身那些個世尊。阿僧祇，也就是無量數；這一些個無量無邊的無量數菩薩大眾，現在他們是從哪個地方來的？怎麼以前我們都沒有和他們見過面？ 爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾，有菩薩摩訶薩，名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞。 爾時，諸佛各告侍者：當爾之時，釋迦牟尼佛分身這些個諸佛，就告訴他們所帶來的徒弟說，諸善男子！且待須臾：你們這些個好孩子啊！你不要吵！ Please quiet!（安靜！）No make too much noise!（不要喧譁！）你等一等！你不要著急嘛！ 有菩薩摩訶薩，名曰彌勒：已經有一位大菩薩，他的名字叫彌勒，他已經問釋迦牟尼佛了！釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛：這一位彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛已經給他授的記莂號，當來下生為彌勒尊佛。 這「彌勒佛成佛」，在中國就有一些外道，這個就說：「我就是彌勒佛來啦！你認識我嗎？」那個就說：「我是真的彌勒佛啊！」另外一個又說：「我才是真的呢！」就這樣子，你也傳一個道、他也傳一個道，各傳各教；又是收緣、又是結果，很多很多的。在中國，很多假彌勒菩薩，他說他是彌勒菩薩來的；其實彌勒菩薩下生還早呢！彌勒菩薩要當來──當來，在什麼時候來呢？ 人的壽命，一百年減去一歲，身量的高度，減去一寸；等減到人壽十歲上，然後再增加，也是一百年增加一歲，身量高度增加一寸。因為現在人壽命和身量高度，每一百年減去一寸；等將來人壽十歲那時候，人就像狗那麼高，都長得不高，到十歲就死了。你算算！不過因為我們人也都活不到一百年，所以一百年之後的人，我們也不知道多高了！但是這是普通來平均，不是單說某一個人；單單一個不算，這是整個人類來算！等人壽命減到十歲上，那時候再增，也是一百年增一歲，身量高度增一寸，增到八萬四千歲；然後再減，減到八萬歲，那時候，彌勒菩薩才出世呢！所以現在這一些個假的，說他是彌勒菩薩，這是錯誤的！不過又要知道，你若和彌勒菩薩有緣，彌勒菩薩現在也可以來教化你、來度你；也沒有定法。 已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞：彌勒菩薩已經向佛請問這個事情啦！釋迦牟尼佛現在正答覆他這個問題呢！因為彌勒菩薩所問，你們大家也就都明白了嘛！ Ｄ3.如來詳答（分二） Ｅ1.誡聽　Ｅ2.正答　Ｅ1（分二） Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌 今Ｆ1 爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意，如來今欲顯發宣示諸佛智慧，諸佛自在神通之力，諸佛師子奮迅之力，諸佛威猛大勢之力。 十方諸佛所帶來這一些個侍者、這一些個菩薩，也都有所懷疑，就各問他隨著來的這一位佛；說是這些大菩薩是從什麼地方來的？怎麼我們也都不認識？所以他們所侍奉的佛就說：「你不要著急！你聽著，有個彌勒菩薩已經請問釋迦牟尼佛世尊了。釋迦牟尼佛世尊現在就要答覆他這個問題。你們各位都會因為這個問答，就明白這個因緣了！」 爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：在這個時候，釋迦牟尼世尊就告訴彌勒菩薩說，善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事：善哉！善哉！阿逸多！你能問佛這樣的大事。這個「善哉、善哉」，有兩種的意思。上一個「善哉」，說「你問得最好」；為什麼？你能明白佛的心，你這一問，是「上契佛心」。下邊這一個「善哉」，說「你現在問得最好」；這是「下契群念」，這個「念」也就是眾生的心。所以說了兩個「善哉」。 為什麼又說這事是「大事」呢？因為這是「開跡顯本，開近顯遠」的法門。跡，是蹤跡，在以前的、過去的事情；顯本，顯本來這個樣子、顯本生的事情。開近，把這個近的開了；顯遠，顯出遠的事情來。這個法門，在過去從來就沒有說過。在華嚴時，也沒有說過這種法門；在阿含時、方等時、般若時，也沒有說過這種法門；唯獨在現在法華時，才說這種法門，說這部《法華經》──這是「開近顯遠」，微妙不可思議的法門。因為以前從來沒有顯明的說過，所以現在叫一個「大事」，這是個大事！又者，這個「大事」，不是性德，是修德──修行的德行；修行德行，得到這果位，是非常深遠的。「性德平等」，這是在理趣說的；這是「事」，不是「理」，所以叫「大事」。 汝等當共一心：釋迦牟尼又說，你們這些個在法會大眾，都要一心，不要有散亂心。這個「當」字，是誡儆之辭，就是誡不要有散亂的心。心不要散亂！你要一心聽我講的法！披精進鎧，發堅固意：你要穿上精進的鎧；精進，是不懶惰。就是誡止不要懶惰，向前精進！要生出這一種不退的意志來，要沒有退心。 因為如來這個真實的智慧，是在久遠劫已經成就了，所以才能權現教化眾生──為實施權，用權巧方便的法門，來教化眾生。這種教化眾生的功能，是在過去世教化眾生，現在世也教化眾生，這叫「化窮三世，益物十方」。化是教化，窮是窮盡，益是利益，物就是一切物。這十方三世，佛都教化；這種的境界，不是等覺以下的菩薩所可明白的，所以叫不可思議。 又者，佛因為彌勒菩薩而來誡勸大眾；誡，就是儆誡，叫你不要那麼做。儆誡大眾都要共一心，不要散亂心；披精進鎧，不要懈怠；發堅固意，不要退！叫法會的大眾，都要有這種的思想。 如來今欲顯發宣示諸佛智慧：釋迦牟尼佛說，如來現在想要宣說、指示諸佛的智慧。什麼是諸佛的智慧？這《法華經》就是諸佛的智慧，也就是成就佛道的智慧。你若想知道諸佛的智慧，就研究《法華經》；你能研究《法華經》，才能得到諸佛的智慧。諸佛自在神通之力：又想要宣說、指示諸佛的自在神通力。諸佛的自在力，就是涅槃四德的「我德」；神通，就是「樂德」。 又示諸佛師子奮迅之力：如來也願意宣說、指示諸佛師子奮迅的力量。什麼是師子奮迅的力量呢？就是常樂我淨的「淨德」；因為師子奮迅能除垢，除去垢了，所以就是淨德。諸佛威猛大勢之力：釋迦牟尼佛也願意宣說、指示諸佛威德而勇猛的大勢力；大威猛的大勢力，就是個「常德」。因為這四德圓滿了，所以能在過去世、現在世、未來世，對於一切眾生有力量、有益處；有益處，稱之為「力」。 這個大神通自在，這就是入究竟的慈悲室；師子奮迅這個力量，這就是究竟的一個法空座；威猛大勢力，這是一個究竟的忍辱衣。所以這也就是「入如來室，坐如來座，著如來衣」的境界。 Ｆ2.重頌 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 當精進一心　我欲說此事　勿得有疑悔　佛智叵思議 汝今出信力　住於忍善中　昔所未聞法　今皆當得聞 我今安慰汝　勿得懷疑懼　佛無不實語　智慧不可量 所得第一法　甚深叵分別　如是今當說　汝等一心聽 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：在這個時候，這釋迦牟尼佛說完前邊的長行之後，願意再詳細說一說這種道理，而用偈頌的言語給講一講。 當精進一心，我欲說此事：釋迦牟尼佛說，你們在法會中的大眾，以及從十方來的大菩薩和彌勒菩薩，你們都應該勇猛精進，專一其心，披精進鎧，不要懈怠！不要生出一種散亂心來，聽我告訴你們的這個法。我現在願意把我出現於世這種大事因緣，明明白白的告訴你們。勿得有疑悔，佛智叵思議：你們不要生出一種懷疑而不相信的心理。十方諸佛和我釋迦牟尼佛這個智慧，是不可心思、不可言議，一般的凡夫不能想像得到、不能明白的。 汝今出信力，住於忍善中：你們各位在會的大眾，現在要拿出你們的信力來，你們應該存心住在這個忍辱波羅蜜中，修這種忍辱的善事，要存這種心。昔所未聞法，今皆當得聞：這種法，你們在以前沒有聽過，只有現在才聽見這種的妙法。我先前說的法，都是方便權巧的法門，沒有說這個實法給你們大家聽；現在，我要把這種不可思議的妙法都給你們，你們都可以聞得到了。 我今安慰汝，勿得懷疑懼：我現在安慰你們各位，你們都要專一其心、精進，生一種堅固的心來聽這個法，不要生出一種懷疑的心，也不要生出一種驚懼的心。佛無不實語，智慧不可量：佛所說的法，是真實不虛的。現在是講「開權顯實，開近顯遠」的法，這不可思議的妙法，我全說給你們聽了！佛不會說不實在的話，你們都要生出一種信心；佛說的是實在的話。佛的智慧是不可稱量的，沒有法子可以說出佛的智慧是有多少。 所得第一法，甚深叵分別：佛所得第一的、成佛的妙法，這個太深了，很深、很深的，沒有法子可以分別得出它有多深。如是今當說，汝等一心聽：這種不可思議的妙法、不可分別的妙法，現在就是應該說的時候了！你們各位在法會中的這些菩薩，都應該專一其心，來聽這種的妙法！ Ｅ2.正答（分二） Ｆ1.略開顯動執生疑　Ｆ2.廣開顯斷疑生信　Ｆ1（分二） Ｇ1.略開　Ｇ2.疑請　Ｇ1（分二） Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1（分二） Ｉ1.答所師　Ｉ2.答來處 今Ｉ1 爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾，宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩無量無數阿僧祇，從地湧出，汝等昔所未見者；我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。 爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩：在這個時候，釋迦牟尼佛說完這個偈頌之後，告訴彌勒菩薩說，我今於此大眾，宣告汝等：我現在於這個法會中，在大眾面前，來告訴你們各位大菩薩！ 阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩無量無數阿僧祇，從地湧出，汝等昔所未見者：阿逸多！這些從地湧出的大菩薩摩訶薩，也不知道有多少數量，也不知道有多少個阿僧祇；阿僧祇是梵語，翻譯為無量數。現在從地湧出來。你們各位在從來沒見過這麼多的菩薩，是嗎？ 我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已：我在這個娑婆世界──就是這個堪忍的世界，也就是這個萬惡充滿、萬苦交煎的世界。我證得無上正等正覺之後，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意：我教化、指示、接引領導他們這些個大菩薩。調伏其心，令他們心裡有煩惱的，都沒有煩惱了；有無明的，都沒有無明了；有塵沙惑的，塵沙惑也消了；有見思惑的，見思惑也都消了。我把他們的煩惱調伏了，令他們統統都發修道的這種思想、令發行菩薩道的這種道意；這都是我過去教化所成就的。 Ｉ2.答來處 此諸菩薩，皆於是娑婆世界下，此界虛空中住；於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念。阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾，多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息；亦不依止人天而住。常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。 此諸菩薩，皆於是娑婆世界下，此界虛空中住：現在從地湧出的這些菩薩，他們居住在娑婆世界的下邊，在這個虛空中住著。這種境界，凡夫是無法知道的。你要是得五眼六通，你所見的虛空，就不是凡夫所見的虛空這樣子。有種種的宮殿、種種的樓閣、種種的道場，都是在這虛空裡頭，都是七寶所莊嚴的。每一個宮殿、樓閣、道場裡邊，都有諸佛在那兒說法，都有諸大菩薩在那兒聽法、修法，所以叫法界；遍滿虛空，都是充滿佛法的地方。 所以在我們娑婆世界的下邊，十六萬八千由旬虛空那個地方，就是現在從地湧出這些菩薩所居住之處；如果你沒有得道、沒有開道眼，就不知道這種境界。你開了道眼，你願意念經，隨處都有經；你願意修法，隨處都有法；你願意行菩薩道，隨處都可以行菩薩道；所以這是一種妙境界，不可思議的境界。 這些菩薩在虛空中住，於諸經典，讀誦通利：他們對所有的佛經──《華嚴經》、《楞嚴經》、《地藏經》、《金剛經》，所有的大藏經的一切經典，他們都讀誦。對著經本來念，這叫「讀」；不要經的本子也能念，這叫「誦」。一個字也不會錯，一句也不會錯，一篇也不會忘，這叫「通利」。思惟分別：那麼讀熟了經典，不是就是這麼背背念念就可以了，還要分別思惟經中的妙義、經中的道理。正憶念：也就是正是在那兒讀誦《法華經》、讀誦這大乘經典。這一些個菩薩，正在那兒，時時刻刻都念玆在玆的，不忘這個經典，總在那兒修習佛法、修習《妙法蓮華經》的道理；所以這些個大菩薩，都是釋迦牟尼佛在過去無量劫教化所成就的。 阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾，多有所說：釋迦如來又叫一聲阿逸多！這麼多的大菩薩摩訶薩，這些善男子！他們不歡喜在這個有眾多繁雜的地方。什麼是眾多繁雜的地方？就是「在三界」和「出三界」；三界，是欲界、色界、無色界。這個界內、界外，有一種五陰；這個「五陰」，就謂之「眾」，這就是「在眾」。這些個菩薩，他都照見五蘊皆空了，所以這就叫「不樂在眾」，他們五蘊已經都空了。他們既然超出三界了，也就了達「諸法本來無說」，本來沒有所說；所以他們也就不樂在眾多有所說。 常樂靜處，勤行精進，未曾休息：他們常常願意住在清淨靜處。什麼是靜處？靜處，就是第一義諦。他們常常在第一義諦這個法，勤行精進；他們對第一義諦這種的道理、無說無言的這種的法門，都是精進的，一點都不懶惰，未曾休息。他們對於佛法勤行精進，什麼時候也不休息；為法忘軀，為佛法把一切都忘了。亦不依止人天而住：他們也不在人間住，也不在天上住；住到什麼地方呢？住到虛空裡邊。 常樂深智，無有障礙：他們所歡喜的，就是這種深遠的大智大慧，沒有一切的障礙。為什麼沒有障礙？就因為他有智慧。我們人為什麼遇著事，看不破、放不下呢？就因為有障礙。障礙，有所知障、煩惱障、業障、報障。 所知障，「啊！我知道的比你多！」這就有一個障了；「我比你明白」，這也就是個障；這所知障最厲害了！煩惱障，因為它很明顯的，所以人就容易明白。業障，這業障上來了，就不能由得自己，或者發神經病，或者有一種特別情形；這業障催著他，逼迫著他，有種種不如法的事情。報障，是受果報的這種障礙。 煩惱障、業障、報障，這都是障礙；最壞的就是這所知障。你若不知道，還沒有障，你知道多了，反而生出障來了，生出一種貢高心來。好像沒有學佛法的時候，沒有障礙；學了幾年佛法，「啊！我比你們知道得多！」這就生出一種障。本來學，是要學無障的，但是一學，反而學出障來了。無有障礙，這是什麼障礙都沒有了！所謂「無入而不自得焉」，無入，就是怎麼樣子都好、怎麼樣子都歡喜；自得，就是很高興的。你不論有什麼因緣，什麼情形，他都很高興的。 所以，亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧：也常常願意修習諸佛這一切的佛法。他的心裡邊所想的，沒有旁的，就是一個心；這一個心是做什麼呢？一心一意對佛法精進──不懈怠，專一其心，而向前去精進，身也精進、心也精進。為什麼要精進呢？就想要得到最上的、最高的、最究竟的這種佛的智慧。 Ｈ2.重頌（分二） Ｉ1.頌長行　Ｉ2.正略開顯　Ｉ1（分二） Ｊ1.頌答所師　Ｊ2.頌答來處 今Ｊ1 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 阿逸汝當知　是諸大菩薩　從無數劫來　修習佛智慧 悉是我所化　令發大道心　此等是我子 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：當爾之時，釋迦牟尼世尊恐怕眾生不明白這種道理，或者沒有聽清楚，所以又用偈頌再把它說出來一遍。 釋迦牟尼佛將前邊長行的義理，用這個偈頌，答覆阿逸多的請問。阿逸汝當知：無能勝啊！你應該要知道。是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧：現在從地湧出這些大菩薩，他們從以前無數無數那麼多的劫到現在，生生世世都是修習佛的智慧、求無上的佛慧。悉是我所化，令發大道心，此等是我子：你不是問他們是誰所教化的嗎？他們從初發心，到現在成了大菩薩，都是我親身教化的。我令他們發大菩提的道心，令他們發菩薩的道心，令他們發求無上佛道的道心；這一些個大菩薩都是我在往昔所教化出來的弟子。所以你看看！釋迦牟尼佛他所教化這一些個菩薩弟子，今生佛說法，他們又從地湧出，來到法會隨喜做影響眾，影響大眾發菩提心。 Ｊ2.頌答來處 依止是世界　常行頭陀事　志樂於靜處　舍大眾憒鬧 不樂多所說　如是諸子等　學習我道法　晝夜常精進 為求佛道故　在娑婆世界　下方空中住　志念力堅固 常勤求智慧　說種種妙法　其心無所畏 依止是世界，常行頭陀事：他們依止在這個娑婆世界的下邊虛空裡頭住著，常常地修習頭陀的這種行門。有十二種的頭陀行：著糞掃衣、但三衣、常乞食、次第乞、日中一食、節量食、過午不飲漿、住阿蘭若、樹下坐、露地坐、冢間坐、常坐不臥。 這一些個大菩薩，都是依照這個頭陀的法門去修行。志樂於靜處，舍大眾憒鬧：他們的志趣，歡喜住在清靜的地方，捨棄人多的地方。這鬧市很煩雜的、很吵鬧的，很多的聲音，不清淨；他們把這個不清靜的地方捨去了，也就是把這見思的煩惱、塵沙的煩惱、無明的煩惱都捨去了。不樂多所說：他們常常不願意講話。不是一天、兩天、三天、五天不講話，或者一個星期不講話，然後一講就沒完，不是的。 如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故：像這麼多佛的弟子，為什麼他們這樣子呢？就因為他們修習我所教修行的這個道、這一些個佛法。他們依教奉行，釋迦牟尼佛怎麼樣教他們，他們就怎麼樣修行。他們修行，晝也精進、夜也精進，身精進、心也精進。好像坐禪，就是常常坐禪；拜佛，他們也常常拜佛；念佛，也常常念佛，晝夜六時都來念佛，所以這是「晝夜六時常精進」。他們精進，因為他們想要求佛道的緣故，所以也就是依照佛教他們的方法來修行，時時刻刻都精進於這一切的佛法。 好像「多貪的眾生不淨觀」，多貪，就有貪慾。有貪財、貪色、貪名、貪利這一些個問題，就要修行不淨觀。多數的人，都是貪這個欲，認為欲望是最重要的；所以就要修行不淨觀，就要觀察：啊！所有的眾生再美麗，不過都是一個臭皮囊，也都是一個帶著肉的骨頭。你把這皮割破了一個地方，就要流血，時間久了，就化膿；並且九孔常流不淨，這個臭皮囊，沒有什麼可貪戀的。 「多瞋眾生慈悲觀」，你好發脾氣，就要修慈悲觀。對任何人也不發脾氣，看一切眾生都如我的子女一樣；生出一種慈悲心。 「愚痴眾生因緣觀」，愚痴眾生修這個因緣法；修觀假、觀空、觀中，觀一切因緣。 昨天，有位法師說「舍利弗修這個因緣觀」，又說「愚痴的眾生，修因緣觀」。現在我們要補充一句，舍利弗尊者並不是愚痴人，那麼他為什麼修這個因緣觀呢？因為這種法門，對他很相應的；雖然他是一個有智慧的人，也一樣修因緣觀。並不是只有愚痴眾生，才修因緣觀的。又像「多貪眾生，修不淨觀」，若不貪的眾生，就不可以修不淨觀了吧？不是的。你不貪，也可以修不淨觀，那對你更好！說「愚痴的人修因緣觀」，可以開悟。有智慧的人，你若修因緣觀，開悟開得更快！所以沒有一定的法。 「多障眾生念佛觀」，你做旁的都有障礙，那麼你就念佛。念佛什麼事也不費，也不用打坐、也不用觀空、也不用觀假、也不用觀中；什麼都不要，你就是念佛──南無阿彌陀佛⋯⋯，這麼一念，就成功了！ 「多散眾生數息觀」，數息觀，就是由第一開始數，或者數呼吸。或者數呼氣、或者數吸氣，都可以的；你數呼氣、就不要數吸氣，數吸氣、就不要數呼氣。「呼──吸──」吸，是向裡邊吸氣；呼，是向外邊吐氣。「呼──吸──」由第一口，數到第十口；然後再從第一上開始，還是到第十上，這叫數息觀。你要是晚間睡不著覺、打妄想，最好修數息觀；你一數，這一吸一吸的，就呼呼睡著了，很妙的！因為你這一吸，就不打妄想了，就很快睡著了。你為什麼睡不著？就因為打妄想。不過數息觀，也要修習的時間長了，自然就會入手了。 在娑婆世界，下方空中住：這些從地湧出的菩薩，在這個娑婆世界的下方空中住。志念力堅固，常勤求智慧：他們不懶惰、也不退，心也不亂，就專一其心來修行；他們披精進鎧來修行、發堅固的意來修行，永遠都沒有退心的。不是像我們人，今天修行用功，明天不用了。沒有的！除非他不修，若修什麼法，是永遠都不向後退的，常常很勤求佛的智慧。說種種妙法，其心無所畏：給眾生說種種的妙法，他們是無所畏懼的；說法，現師子吼，所以心無所畏懼。 Ｉ2.正略開顯 我於伽耶城　菩提樹下坐　得成最正覺　轉無上法輪 爾乃教化之　令初發道心　今皆住不退　悉當得成佛 我今說實語　汝等一心信　我從久遠來　教化是等眾 我於伽耶城：釋迦牟尼佛說，我在摩竭提國的伽耶城。伽耶是梵語，翻譯為山城，祇桓精舍就離這兒有五里路。菩提樹下坐，得成最正覺：我在伽耶城外邊的菩提樹下打坐。在一開始打坐的時候，釋迦牟尼佛就發願：「我坐到這菩提樹下，如果我不開悟，我不起於座」。這不起於座，就是不到旁的地方去，只在這菩提樹下來打坐。在這菩提樹下，坐了七七四十九天；在第四十九天的晚間，夜睹明星而悟道，在這時候成佛。 怎麼叫「成佛」呢？成佛是不是和眾生就不一樣呢？不是的。成佛也還是和眾生一樣的；佛也是眾生，眾生也是佛。不過，佛是已成的佛，眾生是沒成的佛。釋迦牟尼佛看見明星而開悟，就嘆息，嘆息什麼呢？「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相。但以妄想執著，未能證得。」釋迦牟尼佛說了三個「奇哉」，這叫「三嘆奇哉」。說太奇妙了，奇妙什麼呢？所有的眾生，他們都有成佛的種子，有成佛這種智慧，有成佛的這種德行，這種的機會。為什麼他們沒有成佛呢？就因為有妄想，因為有執著。它在前面這兒障礙住了，就好像什麼呢？就好像我們人走路；這個路本來是應該通達無礙的，現在路中間有一道牆，把路給擋上，不能往前走了。 舉一個例子，就好像德國柏林那地方就有一道牆；東德的人也不能到西德去，西德的人也不可以到東德來，這就有一道障礙物在那個地方障著。我們人沒有成佛，這個障礙物是什麼？就是這個妄想，就是這個執著！你一有了妄想、執著，佛的智慧就不能開了。所以你就沒能成佛。 釋迦牟尼佛是怎麼成的佛呢？他就是把一切的妄想、執著都放下了。你看！最初他在皇宮裡，那種享受是很豐富的，將來就做皇帝，還可以做轉輪聖王；那麼他把這些都放下，皇帝也不做了，轉輪聖王也不做了，把美貌的太太也放下了，把江山也都放下了！他看「生老病死苦」，這是太麻煩的事情；所以他就決定出家修道，要了生死。因為他把執著和妄想都放下了，所以坐到菩提樹下那個地方，四十九天就開悟了。 我常給你們講「堅、誠、恆」這三個字；我們沒有長遠心、沒有恆心，不能放下執著和妄想，所以到現在還沒有成佛。你想不想成佛？你若想成佛，就趕快把你的妄想、執著放下，就可以了！ 佛在菩提樹下，得成無上正等正覺──沒有再比這高上的正等正覺；正等、正覺、無上，這就是佛的果位。證了佛果了，轉無上法輪：最初轉四諦法輪，之後又轉十二因緣的法輪，以後又轉六度萬行的法輪。 最初轉大華嚴法輪，一看，這一般人不能接受這種的大法；所以轉阿含的法輪，然後轉方等的法輪，然後又轉般若的法輪；最後才轉這法華的法輪，這叫妙法輪。轉法華，是佛的本懷；他本來的意思，就想說《法華》；不過看眾生的根機沒有成熟，時候還沒有到，所以就先轉阿含、方等、般若，以後才轉法華。這轉法華的時候，時候成就了，所以才轉無上法輪。 爾乃教化之，令初發道心：在這個時候，我才教化這一切的大菩薩，令他們都發這無上的菩提道心。今皆住不退，悉當得成佛：這些無量這麼多的菩薩，現在都住到位不退、念不退、行不退，這三不退上了，他們完全都應當證得成佛的果位。 我今說實語，汝等一心信：以前，我對你們所說的法，都是方便語；方便語，就是為著這個真實語說的。現在，我和你們說真話、說實實在在的話了；我說真實的話，你們大眾都應該專一其心，來信受我所講的這個法。 我從久遠來，教化是等眾：我不是僅僅今生在這個娑婆世界成佛，我在無量劫以前，已經就成佛了！所謂「非生示生，非滅示滅」，本來不生，而示現出來一個生；本來不滅，而示現入涅槃。在《梵網經》上說：「我來娑婆世界八千返。」已經有八千次那麼多了。要是你得到天眼通，用道眼觀察，你看一看釋迦牟尼佛到這個世界上，不止八千返，八萬返、八百萬返都不止了！無量無數那麼多的次數！ 這一些個無量無數、算不出來這麼多的大菩薩，充滿三千大千世界的虛空，這都是我在過去生中，過去成佛那個時候，我所教化的。你以前問：「他是跟著哪一位佛發的心？誰教他們的？他們修行的什麼方法？念什麼經？」他們所修的，就是「法華」這種的法門；他們所念的，就是《妙法蓮華經》。現在我告訴你：這一些個大眾，都是由我教化而成就的！ 釋迦牟尼佛說了這個偈頌之後，這彌勒菩薩──就是那個大肚子菩薩；那個肚子裡頭，把虛空都裝滿了。不是盡吃好東西才肚子大，他肚子像虛空那樣子，包羅萬有，什麼都在裡邊。這個菩薩本來什麼都知道、什麼都明白，不要人告訴他，他也懂了；但是現在，他就糊塗了。糊塗什麼？就是釋迦牟尼佛所說這個偈頌，他就不明白了。他說，豈有此理呢！這些菩薩都這麼大的年紀，釋迦牟尼佛現在才七十多歲；你這麼年青，這一些個菩薩這麼老，怎麼他們是你的徒弟呢？這就等於這個世界上，有一個二十五歲的年輕的人，遇著一百多歲的老年人；這二十五歲的人就指著老年人，對人講：「你知道他嗎？這一百多歲的老年人是我的兒子！」這一百多歲的老年人也承認說：「不錯！他就是我的爸爸！」豈有此理呢？二十五歲的爸爸，有一百多歲的兒子？哪有這個道理！我不信有這個事情！好像現在，釋迦牟尼佛這麼年青，這些個菩薩都這麼大的年紀，都幾萬歲、幾萬萬歲了，怎麼他會有這麼老的徒弟？他不相信了！你說這怎麼辦呢？彌勒菩薩都生了懷疑，一般的菩薩也都生了懷疑。 我們現在不管他懷疑不懷疑，我們講講這個「執著」。方才我說「人不成佛，就因為執著，有妄想」。有一個人也生了懷疑了，他說：「這個不對！我沒有妄想啊！我活這麼大年紀，我一個妄想也沒打過，並且我也沒有執著！錢，我不執著，我也不執著房子，也不執著土地，也不執著吃的東西，也不執著穿的東西，什麼都不執著！」你就這個「什麼都不執著」還沒有放下，所以你才沒成佛。你若知道你有一點執著，那還有辦法；就是因為你現在以為你沒有執著了，所以就沒有辦法了。根本你的執著太多！ 怎麼太多了呢？第一，你執著你這個身體，總覺得我自己生得是不錯，再醜陋也覺得很漂亮。哪一個人再丑，也不覺得自己丑，總覺著：你看我這個鼻子丑啊？我這鼻子長得不好，但是我眼睛長得不錯。眼睛看不見東西，那我耳朵比人強，聽東西聽得很清楚。無論什麼，覺得自己總有一樣比人家是好的。甚至愚痴的人，他也覺著有一樣比別人好，什麼呢？他說：「我比誰都愚痴！」這算他有自知之明。聰明的人也有執著，說：「我比誰都聰明。學經典，我一學就記住；你們學那麼久的時間，也記不住！」他也有一個聰明的執著。所以聰明就有聰明的執著；愚痴就有愚痴的執著；骯髒、不乾淨的人，就有一個不乾淨的執著：「我就這樣，不修邊幅嘛！就是嬉嬉皮皮的這樣子嘛！」這都是執著。嬉皮，執著他的頭髮不肯剃；不是嬉皮的，執著不肯留長頭髮。其實你不留長頭髮，也是個執著；你留長頭髮，也是個執著。你說你把什麼放下了？什麼都沒放下！你還說你什麼都放下了。這若不是愚痴的人，那是什麼？若有人說是有智慧，我不相信！ 窮人有窮的執著，富人有富的執著；貴人有貴的執著，賤人有賤的執著。這個「執著」，你在哪一個崗位上，就有哪一個執著：出家就有出家的執著，在家就有在家的執著，你有你的執著，我有我的執著。 Ｇ2.疑請（分二） Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1（分二） Ｉ1.經家敘疑　Ｉ2.騰疑請答 今Ｉ1 爾時，彌勒菩薩摩訶薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？ 爾時，彌勒菩薩摩訶薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有：當爾之時，這位彌勒大菩薩，和無數無量那麼多的大菩薩等，心裡都生出一種疑惑來了，認為這事情是太奇怪了，不會有這種的道理！而作是念：他們就都生出這種的念頭，什麼念頭呢？云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提：怎麼會有這種道理呢？世尊這麼年青！從地湧出的這些菩薩都這麼老了，怎麼可以在這最短的時間之內，而教化出來無量無邊這麼多的大菩薩呢？而且令他們都能得到阿耨多羅三藐三菩提，住在這種的果位上。這是太奇怪了！ Ｉ2.騰疑請答（分二） Ｊ1.騰疑　Ｊ2.請答　Ｊ1（分三） Ｋ1.法說　Ｋ2.立喻　 Ｋ3.法合　Ｋ1（分二） Ｌ1.執近疑遠　Ｌ2.執遠疑近 今Ｌ1 即白佛言：世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提；從是已來，始過四十餘年。世尊！云何於此少時大作佛事，以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？ 即白佛言：所以彌勒菩薩等，即刻就請問佛。世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠：世尊！如來以前在王宮裡做太子的時候，為求解脫之道，就從皇宮跑出來，到離伽耶城不遠的地方。坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提：在離伽耶城不太遠的地方，坐在菩提樹下，證得無上正等正覺。從是已來，始過四十餘年：佛是三十歲成道，從佛成道到現在，沒有太久，才經過四十多年。佛三十成佛，說法四十多年，這根本不是太久？ 釋迦牟尼佛十九歲時，出家修道。最初五年，到處遊歷訪問善知識（當時外道）；之後，又在雪山苦修六年，一天只吃一麻一麥。當時跟著他在一起修行有五人，是他父親的親戚和母親的親戚；其中有三人，受不了這種苦行：「啊！這一天吃這麼少的東西，怎麼可以維持生命呢？」於是就跑了。剩了兩人，發心陪著他在這兒修行，認為修行是應該苦的，不應該享受，所以就不怕苦，在這兒修行。 六年之後，釋迦牟尼佛瘦得骨瘦如柴，皮骨嶙立那樣子，皮包骨了！這肉皮都乾到骨頭上了，一點血肉都沒有！你說這麼樣的一個人，是不是很難看？有一天，天女獻乳給釋迦牟尼佛，佛就接受這天女的供養，把牛奶煲的粥喝了。這兩個人一看，「唉呀！他不修行了！現在他吃得這麼好的東西，這不能修行啦！我們也走了！」你看！多困難！ 現在我們這麼多人在一起修行，誰也不想跑。想跑的，也就隨他去。因為我們佛教講堂這個門，任何時候都是開著的，願意來就來，願意去就去；「來者不拒，往者不追」──來，也不拒絕你，說你不要來！跑的時候，也不要追，說你不要走！也沒有這個，一切順其自然。 這五個跟釋迦牟尼佛一同修行的人，就跑了兩對半，剩釋迦牟尼佛自己了；釋迦牟尼佛一看，哦！這回你們不和我一起修行，我也走了！走到哪裡？坐到菩提樹下，「我就是在菩提樹下這兒，坐著成道啦！」於是坐這個地方，就發願了：「我如果不成佛，我永遠也不起於座，我什麼時候都在這兒坐著！」所以一坐，坐了四十九天，就開悟成佛了。 成佛之後，一觀察，應該先度誰呢？一看這個因緣、這種機緣，應該先去度這五個陪著他一起修行的人。這五人跑到什麼地方去了？一看，哦！他們跑到鹿野苑去了；於是，就到鹿野苑給這五個人說法。這五個人知道釋迦牟尼佛成佛了，一聽他說法，當場就證得阿羅漢果──憍陳如是最先開悟的！這是先度五比丘。 世尊！云何於此少時大作佛事：彌勒菩薩又稱一聲世尊！您成佛到現在不過四十多年，怎能在這麼短的時間，大作佛事，度了這麼多的菩薩？不會吧？以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提：以佛這麼大的勢力，以佛這麼多的功德，能教化出來像這樣無量無邊這麼多的大菩薩眾，應該很快就成佛，成無上正等正覺。本來釋迦牟尼佛成佛，這不是很遠的時間，怎麼度這麼多老的菩薩呢？這麼多大的菩薩呢？這段經文是「執近疑遠」，懷疑這遠的事情。 Ｌ2.執遠疑近 世尊！此大菩薩眾，假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊；斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。 世尊！此大菩薩眾：彌勒菩薩又稱一聲世尊！這些大菩薩眾，假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊：假使有算術師，對於計算是學得最精明不過。雖然他對於算術這麼樣的精明，可是在這一千劫、一萬劫，乃至一億劫這麼長的時間，用他最精妙的算術學來算，也算不窮盡這些菩薩的數目，也不能得知這些菩薩的邊際究竟有多少。 斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行：這些大菩薩，沒有數量、沒有邊際，從千萬億劫這麼久遠以至於到現在，他們一定是在無量無邊那麼多諸佛的處所，種下很多很多的善根，所以才能成就菩薩道。他們時時刻刻都是精進修清淨行，時時刻刻也不懶惰的。 Ｋ2.立喻 世尊！如此之事，世所難信。譬如有人，色美發黑，年二十五，指百歲人，言是我子；其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。 世尊！如此之事，世所難信：彌勒菩薩說到這兒，又稱了一聲世尊！像這種事情，世間人不能信。因為說「世間人不能信」，這意思就是務必請佛答覆這個問題；不是我不信，世間所有的人──菩薩、凡夫、聖人，都不信這種道理的。彌勒菩薩說，我現在舉出一個最令人難信的比喻來，怎麼樣個比喻呢？ 譬如有人，色美發黑，年二十五，指百歲人，言是我子：好像有這麼一個人。這個人，面貌的顏色非常美麗、非常年輕，頭髮是黑的。因為年紀大了，頭髮就會白了；年紀輕的人，都是發黑的。可是，在西方的國家，有的人一出生就是發白的，那並不是老白的。這部《法華經》是在印度說的，印度人大約也都是黑髮；老了的時候，發就白了，所以彌勒菩薩才這麼比喻。這個人，他的年紀大約就是二十五歲這麼個樣子，可是他卻指著一百多歲的人說：「那一百歲的老頭子，是我的兒子！」這麼樣說，你們信不信？這個二十五歲的年輕爸爸，生一個老兒子，兒子都一百多歲了！世間能有這種事情？你說沒有嗎？ 這個「二十五」，或者二十六、或者二十四，不要說一定了；這個「百歲」，或者一百一、或者九十九，也不一定的，不要一定就說是「一百歲」。這二十五，它可以譬喻三界二十五有；這個百歲，也可以譬喻百法。 但是，其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等：這個一百歲的老人，也指這個年少的人，說這個年輕的，他是我的父親，我是他生出來的。是事難信：這種事情，你教人怎麼相信呢？沒有法子相信！ Ｋ3.法合 佛亦如是，得道已來，其實未久；而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答。人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方雲，得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事？ 前邊說，這個二十五歲的年經人，說這一百歲的老年人是他的兒子；這個老年人，自己也承認是這個年輕人的親生兒子。彌勒菩薩說，這種事情是不可能有的，您教人相信這個問題，沒有人相信的。現在他說： 佛亦如是，得道已來，其實未久：佛也就像這個年輕人似的！佛證得無上正等正覺這個佛道到現在，最多也就是四十多年，這不算很久的一個時間。而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進：而這些諸菩薩已經在無量千萬億劫以前，他們為求佛道的緣故，都很精進的，身也精進，心也精進，毫不懶惰。善入出住無量百千萬億三昧：他們善能入、善能出，又善能住這無量百千萬億的三昧。 什麼叫善能入呢？你能入九次第定，這叫善入三昧。什麼又叫善能出呢？你能得到師子奮迅三昧，這叫善出三昧。你再能得到超越三昧，超越一切的三昧，這叫善住三昧。什麼是九次第定？就是初禪定、二禪定、三禪定、四禪定這四禪，再加上空定、實定、無所有定、非非想定這四空定，再加上滅受想定；一步一步的修成功的，所以能得到九次第定，這叫善入三昧。這是按照藏教和通教的教理來說的。若按照別教的教理來說，從初地到十地，這叫善入三昧。從十地入到這一種玄妙的門裡，再倒駕慈航，修凡夫所修的事──雖然證了十地菩薩，還來做凡夫的事情，示現和凡夫是一樣的，這叫善出三昧。從妙覺圓滿了，這叫善住三昧。 要是依照圓教的教理來講，畢法性三昧，這叫善入三昧。首楞嚴三昧，這叫善出三昧。王三昧，這叫善住三昧。這是按照藏、通、別、圓這四教，大略地講「善入、善出、善住」這種種的百千萬億三昧。這個三昧，是很多很多的，有百千萬億種那麼多；三昧是梵語，翻譯為正定，又譯為正受。 得大神通，久修梵行：他們都得到大神通了，不是小神通。小神通，是阿羅漢的神通；大神通，是菩薩的神通。這些諸菩薩，他們在很久以前就精修這清淨行。善能次第習諸善法，巧於問答：他們又善能一步一步的，從淺入深，來修習這一切的善法；誰有所問，他們又善能很巧妙的來答覆這個問題。人中之寶，一切世間甚為希有：這是人中最尊貴、最寶貴的大菩薩，在所有的世間，甚為希有。 今日世尊方雲，得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提：現在世尊才說，您成佛的時候，為了令這些菩薩發心，來教化、指示、引導他們，令他們向阿耨多羅三藐三菩提這佛道上走。世尊得佛未久，乃能作此大功德事：世尊！您成佛沒有多久，怎能做這麼大功德之事呢？ Ｊ2.請答 我等雖覆信佛隨宜所說，佛所出言，未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達；然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑，及未來世諸善男子，聞此事已，亦不生疑。 彌勒菩薩說，我等雖覆信佛隨宜所說：我們這些菩薩，雖然都很相信佛所說的法，是隨眾生的機宜而說一切法。佛所出言，未曾虛妄：佛所說出來的言語，沒有一句是虛妄的，沒有一句是假的。佛所知者，皆悉通達：我們都相信佛所知道的、佛所覺悟的、佛所教化眾生的這種道理，完全都是通達無礙的，最具般若智慧的道理。 然諸新發意菩薩：我們雖然相信，但是有一些初發心的菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受而起破法罪業因緣：在釋迦牟尼佛將來滅度之後，他們若是聽著這種道理，或者他們不相信佛所說的，不相信這一些個老菩薩都是年輕的佛所教化出來的。他們既然不相信，就會謗法；破壞佛法，就會造罪業。所謂起惑、造業、受報，因為不相信，就生出疑惑來了；生出疑惑，就造成這破法的罪業了；造成破法的罪業，將來就會墮地獄，或者轉餓鬼、做畜生，有這種的因緣。 唯然，世尊！願為解說，除我等疑：因為這種緣故，所以我們現在，很希望世尊給我們解說這種道理，把我們在會的所有菩薩、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、法會大眾的這種疑惑給除去。及未來世諸善男子，聞此事已，亦不生疑：不但除去我們大眾的疑惑，也除去未來世，一切的善男子、善女人，他們聽聞這種道理之後，也不會生出疑惑，因為佛給解說明白了。 Ｈ2.重頌（分二） Ｉ1.頌騰疑　Ｉ2.頌請答　Ｉ1（分三） Ｊ1.頌法說　Ｊ2.頌立喻　Ｊ2.頌法合 今Ｊ1 爾時，彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言： 佛昔從釋種　出家近伽耶　坐於菩提樹　爾來尚未久 此諸佛子等　其數不可量　久已行佛道　住於神通力 善學菩薩道　不染世間法　如蓮華在水　從地而湧出 皆起恭敬心　住於世尊前　是事難思議　云何而可信 佛得道甚近　所成就甚多　願為除眾疑　如實分別說 爾時，彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：在這個時候，這位心廣體胖的菩薩，他願意用偈頌把這個意思再說一說。彌勒菩薩說： 佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久：釋迦牟尼世尊，您在以前是從釋姓種族生出來的。釋姓的種族，這叫釋種。您後來出家做比丘，坐在「伽耶城（山城）」附近的菩提樹下，最後開悟成佛。從世尊成佛到現在，這個時間是很短的，不太久啊！ 此諸佛子等，其數不可量：這一切的大菩薩、法王之子，他們的數目，以菩薩的智慧都沒有法子來數得過來是多少。久已行佛道，住於神通力：他們都是在很久以前，已經修行諸佛之道，所以才有大神通力。 善學菩薩道，不染世間法，如蓮華在水：他們善修學大菩薩所行的六度萬行這個道，不受世間法來染污。他們修的是出世法、是清淨的法，不被這五濁惡世這種五濁法給染污。他們就好像蓮華在水面一樣，所謂「出淤泥而不染」，在淤泥裡邊，它還是清淨的。 從地而湧出，皆起恭敬心，住於世尊前：現在他們從這個地下邊，而湧出到地上邊來，住在虛空中。這些從地湧出的菩薩，對於世尊都生出一種恭恭敬敬的心；他們在佛的面前，在虛空這兒住。 是事難思議，云何而可信：這種事情，真是不可思議，這是什麼道理呢？怎麼可以叫人相信這種的事情呢？ 佛得道甚近，所成就甚多：因為佛很年輕，成佛道的時間很近，所教化的眾生都成了大菩薩了，所成就有這麼多！願為除眾疑，如實分別說：我們現在都願意世尊，為我們大眾除去這個疑惑，實實在在地來分別告訴我們。 Ｊ2.頌立喻 譬如少壯人　年始二十五　示人百歲子　發白而面皺 是等我所生　子亦說是父　父少而子老　舉世所不信 譬如少壯人，年始二十五：這種事情，為什麼我們不相信呢？我現在舉出一個譬喻來。譬如有一個年輕力壯的少年人，才二十五歲。他的面貌也非常的美好，也沒有皺紋，就是很年輕的樣子，頭髮也都是黑的，也就是一個二十五歲的少壯人。示人百歲子，發白而面皺，是等我所生：這一百歲的人，他頭髮也白了，面上也出了很多的皺紋。這個少壯人，他指著一百歲的老人，告訴人說這一百歲的人是他的兒子。豈有此理呢？這個年輕人說，這個一百歲的，正是我的兒子，是我真正自己生育的兒子；不是乾兒子、不是在外邊撿來的兒子，也不是在什麼地方買來的兒子。子亦說是父：這一百歲的老年人也承認這個年輕人：「這個真是我的爸爸！」 父少而子老，舉世所不信：父親年紀少，兒子年紀老，整個世界任何地方，也沒有人相信這個道理。 Ｊ2.頌法合 世尊亦如是　得道來甚近　是諸菩薩等　志固無怯弱 從無量劫來　而行菩薩道　巧於難問答　其心無所畏 忍辱心決定　端正有威德　十方佛所贊　善能分別說 不樂在人眾　常好在禪定　為求佛道故　於下空中住 彌勒菩薩說，世尊亦如是，得道來甚近：現在世尊也是這樣的情形──世尊就譬喻這個年輕的父親，這一切的菩薩就譬喻這個老的兒子。世尊成佛到現在，沒有多長的時間，這個時間是很短的，是諸菩薩等，志固無怯弱：可是這一切數不盡這麼多的大菩薩，他們的志是堅固的、願力是非常大的，他們的修行是六度萬行，他們的心是沒有怯弱的，是無所恐懼的，什麼也不怕。從無量劫來，而行菩薩道：這些大菩薩，不是在短短的今生修行菩薩道，是從無量劫以來，他們就修行菩薩道。巧於難問答：他們修行菩薩道，都開般若的智慧，有任何困難的問題，他們都可以給解答；不但能解答，而且解答得很巧妙，也就是辯才無礙，有這種四無礙辯──四種的無礙辯才。其心無所畏：他的心無所恐懼的。 忍辱心決定：這個忍辱心，不是馬馬虎虎的。忍辱是不容易的，不知道為什麼，人都願意人讚嘆，不願意被人毀罵，所以忍辱很不容易修的。你忍一次可以忍，忍兩次，也可以的；忍到三次，就覺得受不了了。 所以你們各位天天聽佛法，要會用佛法；到時候境界來了，要知道。你若知道，就不會被境界轉；你若不知道，就被境界轉了。不知道，就是不認識；你知道，就是認識了。所以我才說： 一切是考驗，看爾怎麼辦？ 覿面若不識，須再從頭煉！ 境界來了，無論順的境界、或逆的境界，你都要認識。不要遇著順的境界，就好像吃糖那麼甜；遇著逆的境界，就好像吃黃蓮那麼苦。若覺得順的境界是甜的，逆的境界是苦的，那你就被境界轉了！你能順的境界和逆的境界都無動於衷，就是不動心；這個時候，就可以說是有點功夫了！ 什麼叫順的境界？就是人讚嘆你。譬如以修道來講吧！說：「他有修行，太有功夫了！晝夜六時都精進用功，不休息！」聽著有人讚嘆我，說我好，就像吃蜜糖那麼甜，心裡覺著很受用，很舒服的。若有人罵你一頓：「這個東西真壞！又懶，又不修行！又饞，又懶！」饞，就是歡喜吃東西；懶，就是歡喜睡覺；雖然掛著一個修道的名字，一天到晚也不修道。這時候，就不願意了：「啊！你怎麼說我呢？」好像吃黃蓮那麼苦──黃蓮，是中國一味藥材；這藥材苦得不得了，雖然苦，但是你若有火氣病，吃了，火氣就沒有了！那是很好的一個藥材，但就是苦。 「忍辱」又要分別來說，譬如這個修行人或者出家人，被師父罵了一頓，他也不辯，也不發脾氣，也不駁嘴，就像沒有那麼回事似的。這不算，這不叫「忍」。為什麼？這是因為在師父和徒弟之間，你不忍也要忍，根本就談不到是「修忍」。又譬如遇著警察罵你一頓，他根本就是不講理的，你不忍也要忍。你在街上東望西望的，好像要偷東西的樣子，那警察過來，「喂！你是個幹什麼的？是不是土匪呀？我要檢查你！」 你忍了，這是因為這個警察是有勢力的；你沒有勢力，就要受他的管，這不算忍！在什麼忍呢？你能被徒弟罵一頓，你若能忍了，越罵你越歡喜；這樣子，那就是真有點功夫了。或者你被要飯的罵一頓，你也覺得像沒有事似的，這也可以。或者比你低下的人，他來欺侮你，你能忍，那才是「忍」。 講到這個地方，我又想起一個很平常的公案： 有一次，釋迦牟尼佛和一個弟子一起各處去遊歷。走到這麼一個地方，幾百里地也沒有一個人；這徒弟就問佛：「世尊！這地方怎麼一個人也沒有呢？」「唉！」釋迦牟尼佛就嘆了一口氣說：「這種事情，說起來是太痛心了！」徒弟問：「怎麼一回事呀？」釋迦牟尼佛就說了這個因緣。 以前在這個地方，有位老修行是很有道德的，他一百多年也不發脾氣，在這兒修忍辱行。這國家有個國王，還有個丞相；這個丞相本來也沒有犯過錯，這皇帝對他就不相信，把他貶職為民，叫他做老百姓。但是他這做官的癮還沒有醒悟，還有一個「官迷」，還要做官，有領袖慾，有丞相欲。他就想：「怎麼辦呢？我怎麼可以再做丞相呢？哦！我有一個老朋友，他是修忍辱的忍辱仙人，他一定有辦法，我去請教他！」 他就想起他這位老修行的老朋友，就去見他。就對這位老修行說：「我現在被皇帝給免職，不要我做丞相了。怎麼辦呢？有沒有什麼方法可以令我再做丞相呢？」這位忍辱的仙人說：「那容易得很！因為你現在時運不好，你這個命運不吉祥；現在你可以把不吉祥這種倒霉的氣交給我，你就可以再做丞相了！」「那我怎麼交給你呢？」他說：「那有辦法！你拿一把土往我的頭上一揚，這就把你這倒霉的氣過給我了，你就可以再做丞相了！」這個丞相就照他說的這麼一做。 果然，回去這一天，皇帝就找他了，說：「我以前不要你做丞相，這是錯了！現在你還回來幫我做丞相囉！」又把他請回去了。他就覺得這老修行真靈啊！真的應驗！於是繼續做丞相。 不久，西宮娘娘被皇帝給疏遠了，被打入冷宮去──冷宮，就是她見不著皇帝了。西宮娘娘一想：丞相被皇帝給免職了，現在皇帝又再用他，他大約有方法可以幫我吧？我要請教他！於是就把丞相請來了。問丞相說：「以前皇帝不叫你做丞相，怎麼以後又用你了？你是用什麼方法？」這個丞相就說：「這不是我有方法。因為我認識一個老修行，這老修行說我時運不好；他把我這個不好的運氣過給他了，所以皇帝就又用我了！」這西宮娘娘說：「你怎麼樣過給他的？我也去同他商量商量！」那丞相說：「可以的！我去給你問一問！」 一問這老修行，說是皇帝不要西宮娘娘了，也不愛她了，叫他想法子令皇帝再把她叫回去。這老修行說：「可以的！你叫她拿著一碗水往我頭上一倒，她這個不吉祥的氣，也都交給我了，皇帝就會又請她回去！」西宮娘娘也如法炮製，照這樣子來做；一做，果然皇帝就把她又請回去了，不把她打入冷宮了！非常的靈驗。 後來，這國家和別的國家作戰，連連戰敗。這國王就請問丞相和西宮娘娘：「現在我們國家和人作戰，盡打敗仗，這怎麼辦呢？」丞相說：「我有辦法！我有一個忍辱仙人的老朋友，我去同他商量商量，他有法術！」就去同他一商量。 這個忍辱仙人一想：我在這個國家來住，就應該幫這個國家。現在作戰敗了，好！把這個國運的不吉祥也都過給我好啦！於是就說：「你告訴國王，說這是全國的事情，要用一桶的水！這水是不乾淨的水，甚至於和尿差不多那麼骯髒，因為這是不吉祥的事情。」那麼用這桶水往他身上一潑，因為水不乾淨，又騷又臭，把這個老修行身上也都給潑得不乾淨了！ 雖然老修行身上不乾淨，可是這個國家由此之後，和任何的國家再打仗，打一仗、勝一仗，就勝利了。勝利回來，這國王就慶功說：「這位老修行，真是太有道德了！」 由這樣一來，全國人都知道了！你有不吉祥的事情，也到那兒抓一把土往老修行身上一揚，那個不吉祥，也到這兒往老修行的臉上吐一口吐沫。這個老修行說他應該忍辱的，吐一口吐沫，要等它自已乾了。一天到晚，這個也來，那個也來，今天十個，明天就百個，後天就千個，大後天就萬萬個，全國人都來到這兒過不吉祥的運氣來了！這個老修行應酬不過來了，心裡就打了一個妄想；就不能忍了！他打什麼妄想呢？說：「唉呀！你們這些個人都該死啊！」生這一個瞋恨心，果然這些人就都死了！ 說完這個因緣，釋迦牟尼佛說：「你看！他就有這麼大的神通，就這一想『這些個人都應該死！』這些人就都死了，所以幾百里路也沒有人，就是這麼個道理。」所以忍辱是不容易的，即使不容易，我們修忍辱的，也都應該叫它容易，千千萬不要生這種瞋恨心，說「你們都該死！」 這些從地湧出的大菩薩，他們用忍辱心來決定，端正有威德：他們的相貌也非常端正，威德也大。十方佛所贊，善能分別說：十方諸佛都讚嘆他們的功德，他們都善能分別說一切的諸法。 不樂在人眾，常好在禪定：他們不歡喜在鬧市住，願意住在寂靜處，願意住山；他們所最歡喜的，就願意住於禪定，修禪定三昧。為求佛道故，於下空中住：他們因為想求佛的無上菩提道，所以他們住在下方的虛空中。在那地方，沒有人擾亂他們；大約那地方，也沒有飛機開到那裡、也沒有火箭到那個地方，所以他們住在虛空中，是很自在、很清靜的。 Ｉ2.頌請答 我等從佛聞　於此事無疑　願佛為未來　演說令開解 若有於此經　生疑不信者　即當墮惡道　願今為解說 是無量菩薩　云何於少時　教化令發心　而住不退地 我等從佛聞，於此事無疑：彌勒菩薩又說，我們在法會的這些個菩薩摩訶薩，現在是親自聽聞佛所說的《妙法蓮華經》這種法，也是親見這一切從地湧出的大菩薩。那麼因為親見、親聞，又聽見釋迦牟尼佛說這些菩薩是佛所教化的，這是真實不虛的，所以沒有可懷疑的必要。 我們是不會懷疑的啦！願佛為未來，演說令開解：可是未來的眾生、初發心的菩薩，他信根不堅固，善根也不深厚，所以他們或者就會不信的。我們現在願意佛為將來一切初發心的人，演說這種的道理，令一切的初發心的菩薩都明白、都了解。 如果他們不了解，又沒有開解他們的思想，若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道：假使有人對這部《妙法蓮華經》的境界，不能開解而生出一種懷疑心來，不生出信心，那麼將來他們就會墮落三惡道──墮落地獄、惡鬼、畜生。願今為解說：我們願意釋迦牟尼佛現在大發慈悲，為當來的眾生，解說這種因緣、這種的理由。 是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地：這一切無量無邊的菩薩，怎麼樣能在這麼最短的時間，佛可以教化令他們發菩提心，而到現在，他們都得到位不退、念不退、行不退這三不退的地位呢？